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〈撒母耳记上〉 16:7  耶和华却对撒母耳说：「不要看他的外貌和他身材高大，我不拣选他。因为，耶和华不像人看人：人是看外貌；耶和华是看内心。」

阅读经文：〈撒母耳记上〉 16:1-23

当撒母耳对扫罗说：“今日耶和华使以色列国与你断绝，将这国赐予比你更好的人。以色列的大能者必不至说谎，也不至后悔。因为祂迥非世人，决不后悔。（撒上15:28-29）”时，扫罗害怕了，但是他可能没有想到神已经真的找到了另一个人要取代他。撒母耳为扫罗难过，为扫罗悲哀，但是神要他往前走，向前看。因为神虽然曾经拣选扫罗，但是一旦扫罗不肯听从神的话，神也离开他了。这件事让我们明白，不遵从神的话，在神的眼中是无可饶恕的；即使花言巧语为自己找理由，也无济于事。

神要撒母耳重新出发，去膏立神所拣选的新王。神要撒母耳去伯利恒找耶西，这耶西是摩押妇人路得和波阿斯的孙子。撒母耳没有想到，神要膏立的是一个可爱的少年人。他的哥哥们一个个从撒母耳面前经过，却没有一个是神拣选的。神对撒母耳说：“不要看他的外貌和他身材高大，我不拣选他。因为耶和华不像人看人，人是看外貌，耶和华是看内心”。但是你可能还记得，扫罗比众百姓都高过一个头，他的外貌不是很出众吗？神为何选他呢？

在十五章里，撒母耳对扫罗说：“从前你虽然以自己为小，岂不是被立为以色列支派的元首吗？”扫罗在作王之前是很谦卑的，他觉得便雅悯支派是以色列支派中最小的；而他的家族又是便雅悯中最小的族。若论选王，怎样也轮不到他。所以当撒母耳要向众百姓介绍他时，他还躲了起来。那时的扫罗一点都不骄傲。但是作王之后，他变了，变得非常自大，比神还大，所以他不听神的，他忽悠神。该做的不做，还找理由塘塞，并且推卸责任。他不把神当做神来敬畏，他以为神看不见他的所作所为。社会新闻里，我们有时也会看到一些变节的牧者或传道人，他们一开始都是非常认真而忠心的神仆，但是后来在各种引诱下，他们失节了。

大卫是合神心意的人，但我们知道他后来也犯罪，所以自我感觉良好的人，能保证自己的将来永远不会犯罪吗？《圣经》里把这些事都记下来，就是让我们明白，世界上没有完人，都亏欠了神的荣耀，所以我们需要救恩。但是大卫在犯罪之前和之后所做所为，证明他的确是一个不可多得的，合神心意的人。所以我们要学习，他那些蒙神喜悦的优点。

现在焦点又转到扫罗身上了，这个善战的君王在神离开他之后，有何改变呢？〈撒母耳记〉的作者说：“有恶魔从耶和华那里来扰乱他。”这是什么意思呢？是真的有邪灵来找他了吗？没有神的保护，他就受到邪灵的干扰了吗？英文里说，“and a distressing spirit from the Lord troubled him.(NKJV)”意思是，有从神来的愁苦的灵骚扰他。当然，所有的灵，包括撒旦，都在神的手下，所以说是从神来的也不为过。不过，简单来说，就是他失去从神来的平安了。当一个人失去从神来的平安时，他就会开始为各样的事情烦恼，为将来忧愁，以致烦燥不安。

有位姐妹和我分享当基督徒的好处之一，就是我们可以交托。人生有很多事情不在我们的定意之中，要烦恼的事多如牛毛。你看电影电视影集里，一有事情发生，里面的人就哭天抢地，忧愁不已，进而为自己筹谋，又惹出一大堆事情，那些故事都是社会上一个个小小的缩影。人的心里若没有神，就不会有平安。因此耶稣说，祂要把祂的平安赐给门徒，祂所赐的平安不像世人所给的，这平安无人能夺去，是在任何情况下，都不会失去的平安。

扫罗失去了神的同在，也失去了从神来的平安，他处在一种不平安的焦燥里，担心、烦恼、忧愁、惧怕，深深恐惧会失去王位；不停地挂虑神何时会派人来把他赶下去，让他失去一切。这时有人建议他请大卫来弹琴给他听。这人形容大卫：“善于弹琴，是大有勇敢的战士，说话合宜，容貌俊美，耶和华也与他同在”。大卫虽然只是个牧童，但是他在人的眼中是相当有价值的一个人，而且人们知道耶和华与他同在。假如你已经信主，人们能否从你的身上和你的生活，看出你是一个有神同在的人？

大卫一弹琴，扫罗就觉得舒畅爽快，仿佛恶魔被赶走了。我们可能都有类似的经验，情绪不佳时，听听圣乐，心情立刻好转。当然，心魔是赶不走的，潜忧仍在，只是暂时感到舒畅，所以扫罗把大卫留下，随时侍候，并且做拿他兵器的人。他需要一个有神同在的人在他身边，或许他也可以得到一些余荫的庇护。

 

〈撒母耳记上〉 15:22撒母耳说：耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从祂的话呢？听命胜于献祭；顺从胜于公羊的脂油。

阅读经文：〈撒母耳记上〉 15:1-35

上次撒母耳因为扫罗代他献祭，违背了神的命令，对扫罗很不高兴。但是这次，撒母耳再来见扫罗，为何他要再见扫罗？因为他要传神的话。不管他对扫罗如何失望，神还是要再给扫罗一次机会。看看扫罗是否真的能明白神的用心良苦，因而回转。所以撒母耳提醒扫罗，他能够做以色列人的王，不是出于他自己的能力或才华，而是出于神的拣选，因此扫罗应该珍惜，应该听从神的话，免得神一怒之下，取走他的王权。因为神可以使人升高，也可以使人降低，所以人在祂面前应当存谦卑的心，不要妄自尊大。心存谦卑的人就会听从神的话，心里骄傲的人则恰恰相反。所以从一个人顺服神的程度，可以看出他实在是谦卑或骄傲。

撒母耳传达神的命令，要扫罗去灭尽亚玛力人。在以色列人出埃及时，亚玛力人尾随以色列人，在以色列人的队伍后面攻击抢劫老少妇孺。神没有忘记他们的恶。所以我们可以明白神的性情，谁攻击祂的子民，祂必报仇。这是神对祂的子民之爱的表现，同时也是神公义的一面，神不会放过作恶的人。这是神给扫罗最后一次的机会，要看扫罗肯不肯听从祂的话。扫罗能不能把这个机会，使神的心意回转？

有的人以为神是无比慈爱的神，所以他可以尽情犯罪，只要找一些借口塘塞就可以了。神真是那么好骗的吗？还是他们在骗自己？扫罗很有人情味，先去劝基尼人避避风头。在〈士师记〉第一章曾经提到，摩西的内兄是基尼人，摩西曾经邀请他的岳父和以色列人同去，并在旷野做他们的眼目，并应许将来耶和华有什么好处待以色列人，以色列人也必以什么好处待他们（民10:29-32）。也因为他们在以色列人出埃及时，曾经恩待以色列人，从那时起，基尼人就和以色列人住在一起，而且相处得很好。（也有一说，摩西的岳父是米甸人，因为基尼人是米甸人里的一族）。

扫罗去攻打亚玛力人，大获全胜。但是他听从了神的话吗？他记得撒母耳的提醒和忠告吗？神的话临到撒母耳：“我立扫罗为王，我后悔了。”你听得出神的话语里的忧伤吗？扫罗没有听从神的话，扫罗转去不跟从神，神的心好难过。当我们不听从神的话，当我们选择不跟从神时，神的心也会如此难过，你知道吗？撒母耳立刻明白神心里的痛楚和决定，因而终夜哀求耶和华。不肯听从神的话之人，神不能再用他了。我们要很小心啊，当我们不听从神的话时，所有的服侍都是白搭，没有意义，白白浪费时间、精力和金钱。因为神不悦纳。真正的服侍是灵里的顺服，全人的顺服。

撒母耳去找扫罗，扫罗很神气地说：“耶和华的命令我已遵守了”。他真是健忘啊！神说过什么呢？当撒母耳说他听见羊叫、牛鸣时，扫罗马上说是百姓拿的，要献给耶和华你的神。他不是说要献给耶和华神，或是耶和华我的神，而是耶和华你的神。那个耶和华是你撒母耳的神，跟我没关系。我们带了上好的牛羊要献给你的神，你还不满意吗？扫罗推卸责任，而且心里已经没有神的位置了。权力，是一壶滚烫的热茶，可以使所有的茶包都现出原味，使人在其中露出本性。

当撒母耳指责他时，扫罗则一味强辩：“我实在听从了耶和华的命令，行了耶和华所差遣我行的路”。他只做了一半，听话只听一半，算不算顺从了？假如快下雨了，母亲叫你赶快去把外面晾晒的衣服收进来，你收了三件，其他都留在外面给雨淋，这算顺服吗？因此撒母耳说：“听命胜于献祭，顺从胜于公羊的脂油”，原来听从神的话比做什么都重要。“悖逆的罪与行邪术的罪相等，顽梗的罪与拜虚神和偶像的罪相同。”我们知道行邪术和拜偶像是大罪，但有没有想过悖逆神和顽梗不听话的罪，和行邪术、拜偶像是同等罪？

当扫罗听到“耶和华也厌弃你做王”时，他才惊觉大事不妙而认罪，但还是把罪推到百姓身上，不肯改口。倘若不是他的意思，百姓怎敢留下牛羊？可见他不是真的知罪要改，他只是害怕王权被夺，又害怕在百姓面前没有面子，失尽威望。他担心的始终是他的权位和人的想法。因此他没有办法保持对神的忠心。他要求撒母耳跟他回去时，他还是说“我好敬拜耶和华你的神”。耶和华神始终不是他的神，他的神是王权和人的看法。当我们来到神的面前时，我们想要的是什么？是神的祝福，还是神自己？

撒母耳在吉甲耶和华面前，杀死亚玛力人的王亚甲，这是出于神的审判。撒母耳直到死日，都没有再去见扫罗，但是为扫罗悲伤，因为神不要扫罗了。但是神说祂已经把国赐给比扫罗更好的人，那是谁呢？他必须怎样做，才能比扫罗更好？我们要怎样做，才能比扫罗更好？

 

〈撒母耳记上〉 14:45 百姓对扫罗说：约拿单在以色列人中这样大行拯救，岂可使他死呢？断乎不可！

阅读经文：〈撒母耳记上〉 14:24-52 

因为约拿单凭著信心和神的印证去攻打非利士人，神就使非利士人大大战兢，互相击杀。扫罗看到非利士人军众溃散，四围乱窜，便带领以色列人去追击非利士人，直到伯亚文。在这之前扫罗已经查出约拿单和拿兵器的人不在，但他依然下了一道命令，非等到晚上向敌人报完仇，什么东西都不可以吃。这个命令有没有道理，姑且不论；但是对于不知情的约拿单而言，若是吃了东西，算不算有罪呢？

我们看到这个命令的后果，使百姓甚是疲乏饥饿，以致于饥不择食，宰了牛羊就血带肉地吃。设想百姓在追杀非利士人时必然需要补充体力，而扫罗却不准他们进食，以致于他们饥饿难忍。就像约拿单说的：“我父亲连累你们了。你看，我尝了这一点蜜，眼睛就明亮了。今日百姓若任意吃了从仇敌所夺的物，击杀的非利士人岂不更多吗？”可见这是个极为不智的命令。一般禁食是为了预备心或认罪悔改，若要从事大量的体力活，是不应该禁食的。牛在踹谷时，都不可笼住牠的嘴，何况人呢？

扫罗听到百姓吃带血的肉，便指责他们有罪，然后为耶和华筑坛，让百姓宰完牛羊放血后，在坛上烧了才吃。吃饱后，扫罗还想在夜里继续追赶非利士人，直到不留他们一人。但是祭司提醒扫罗，要先求问耶和华。扫罗照做，但是神没有回答。扫罗得不到神的答复，明白可能有人犯罪。这个罪是指触犯了扫罗的誓言。没想到制签掣出约拿单。约拿单用杖头蘸蜜时，根本不知道扫罗下过那样的命令；是在尝了蜜之后，百姓才把扫罗的命令告诉他。所以他很惊讶：“用杖头蘸了一点蜜尝了一尝。这样我就死吗？”

这时群情激愤，他们指出那天战事的胜利是因为约拿单，他在以色列人中行了大拯救，怎么可以杀死他？所以他们也指著耶和华神起誓了，“连他的一根头发也不可落地，因为他今日与神一同做事”。百姓的眼睛是雪亮的，若不是约拿单的信心，扫罗还坐在米矶仑的石榴树下，不知该如何是好。因为百姓的愤慨，扫罗也就不了了之了。

扫罗在这一场战事里的表现实在令人失望，一开始就得罪神，不遵守神的话，代替撒母耳去献祭；二是不倚靠神，三是胡乱下令，四是无法执行命令，因为百姓反对。扫罗的失败，源于他不专心倚靠神。他不是心中没有神，但是他看重人甚于看重神，他看重自己的功绩甚于神的心意。他不是恶人，也不是心里没有神的人，他只是容易屈服于环境。好像彼得在耶稣被捕之后，一路跟随到大祭司的院子里，跟着大祭司的仆人一起取火。他心里有主，但是环境比人强，他怕被人认出是耶稣的门徒，也会被捉去，所以三次否认主。所以保罗也说：“有谁软弱，我不软弱呢？（林后11:29）”

我们都会有软弱的时候，软弱是必然的。但是彼得给我们一个很好的榜样，软弱后知错，就要认错；有认错才能悔改。可惜，扫罗有一个大多数平凡人的大缺点，他知错，但不肯认错。他不到神的面前说：“我错了，求主饶恕。”真正的谦虚不是一天到晚在口头上说，我不行啦，你比我好啦，我很笨啦，我什么都不懂啦。那种谦虚是虚伪的，做给人看的。真正的谦虚是一旦知道自己有错，就立刻认错，悔改。因为知道自己不完全，但有改进的余地。

扫罗有三个儿子，两个女儿，他的堂兄弟押尼珥做他的元帅。扫罗执掌以色列的国权时，常常去攻击四围的仇敌，也算是骁勇善战，到处都打败仇敌，也保护以色列人脱离抢掠他们的亚玛力人。可惜这个长胜将军能不能保住他的丰功伟业呢？扫罗像世人一样，力争上游，想要建立一番大事业。他想倚靠自己，成就一番事业，你看呢？

 

〈撒母耳记上〉 14:6   我们不如过到未受割礼人的防营那里去，或者耶和华为我们施展能力。因为耶和华使人得胜，不在乎人多人少。

阅读经文：〈撒母耳记上〉 14:1-23

扫罗登基的第二年，他面临了与非利士人的战争。他领了二千人驻守在密抹和伯特利山，他的儿子约拿单带领一千人驻守基比亚。他的儿子约拿单攻击迦巴非利士人的防营，扫罗也召集人去攻打。 约拿单攻取了迦巴，但扫罗却战败，从伯特利山和密抹退守到吉甲（撒上13:3-4）。此时非利士人又增加兵力到密抹，很多以色列人都逃过约但河，到迦得和基列去躲避，扫罗原有的二千人只余下六百人。扫罗在吉甲等候撒母耳，但是还没等到撒母耳就自行献祭，未遵耶和华的命令（撒上13:5-14）。扫罗从吉甲回到基比亚，又和约拿单一起在迦巴安营。此时，非利士人在密抹安营，又派了三队掠兵出去（撒上13:15-18）。

第14章是这场战争的延续。从约拿单对拿他兵器的少年人说：「我们不如过到未受割礼人的防营那里去，或者耶和华为我们施展能力。因为耶和华使人得胜，不在乎人多人少。」可以知道约拿单是个敬畏神的年轻人。当他想决定要不要去攻击非利士人时，他不随便出击，要得到神的印证才出击；并且他明白“耶和华使人得胜，不在乎人多人少”。人若没有这样的信心，就没有办法得到神的带领和祝福。面对像海沙那样多的非利士步兵，约拿单却明白，得胜在乎耶和华，不在乎人多人少。这个道理好像很容易讲，但是只有在面对挑战时，才能知道自己是否真的有这样的信心。换句话说，有时我们实在知道自己很有限，碰到考试或申请学校、找工作、想买房子，等等；有的人会忧虑得无法睡觉，烦燥得生气。但若真的明白“耶和华使人得胜，不在乎你有多少”时，就会勇于交托，尽力而为。

扫罗回到基比亚的边境，坐在米矶仑(或译: 打谷场)的石榴树下。可能因为他按兵不动，激起约拿单想突击非利士人在密抹的防营之想法。迦巴（Geba)和密抹(Michmash)隔着山谷遥遥相对，密抹在山谷的北边，地势较高，可以监视山谷南边迦巴的动静。所以非利士的防兵对约拿单说：「你们上到这里来，我们有一件事指示你们。」因为从迦巴到密抹，地势是由下而上。

约拿单的勇气和神的祝福成为这次战胜的主关键。当约拿单听到神给他的印证之后，他就出去杀非利士人。那时只有约拿单有兵器，所以当约拿单杀了一些非利士兵之后，其他人也有兵器加入战斗。可想而知，约拿单他们才杀了大约廿人，只在一亩地的半犁沟之内，但是没想到在非利士人的营中、民中、防兵和掠兵都战兢，地也震动。才杀廿来人，怎么会有这样大的反应呢？何况在非利士人眼中，以色列人根本没有什么兵器，又是藏在洞穴里的，他们有战车又有马兵，怕什么？但是当扫罗的守望兵查看时，非利士的军众溃散，四围乱窜。神又让非利士人用刀互相击杀，大大惶乱。

那时跟随扫罗的有祭司亚希突的儿子亚希亚。以迦博是上次非利士人抢走约柜时，以利的媳妇难产生下的儿子，是祭司以利的孙子。亚希突是以迦博的哥哥，亚希亚是亚希突的儿子。时隔多年，以利的曾孙亚希亚都长大成人，也做了祭司。扫罗和约拿单对神的敬畏很不同。约拿单是要求到神的印证才做决定，而扫罗本来要叫亚希亚把约柜运来求问神，一听到非利士营中的喧嚷，就叫亚希亚别问了。当他看到非利士人用刀互相击杀，大大溃败时，便和原本藏在以法莲山地的以色列人出来一同追杀非利士人，一直追到伯亚文(近伯特利)。他看重时机和自己的想法甚于神的带领。

此时我们明白扫罗原先怯战是有原因的，第一次他呼召以色列人打亚扪人时，有卅万以色列人出来。但是这一次跟非利士人打战时，却有从四方来，去跟随非利士人的希伯来人。这些希伯来人不帮助自己人，反而要帮助非利士人打以色列人，真是岂有此理。希伯来人是以色列人的另一个名称，因为他们的祖先亚伯拉罕从吾珥渡过幼发拉底河来到迦南地，因此被称为希伯来人，意即“渡过河而来的人”。其他以色列人躲的躲，藏的藏，肯出来作战的只有三千人，他怎能不怕？但我们也因而看到，他没有约拿单的信心。

约拿单明白“耶和华使人得胜，不在乎人多人少”，那些原先帮助非利士军的希伯来人，在关键时刻竟转过来帮助扫罗和约拿单。仿佛是神隐藏在非利士军队中，为以色列人打仗的军力。

神拣选扫罗，但扫罗不能尊神为大，因此他失败了。今天我们看到有一些神的仆人失败了，我们怀疑神的全知，怎么会选那样的人，神难道不知道他将犯的错吗？神给我们自由意志，也给我们机会，我们每次的选择都决定了是靠神或自己，意即蒙福或遭祸。假如因为人的软弱，神就一个也不用，那样人活着还有意义吗？神愿意给人机会，但愿我们也用信心回应神，成为合祂心意的人。