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創世記16章13節  夏甲就稱那對她說話的耶和華為「看顧人的神」，因而說：「在這裡我也看見那看顧我的嗎？」

今天我們要來看一個有點傷感的故事，因為亞伯蘭聽從妻子撒萊的話，接受使女夏甲為妾。夏甲是個埃及女人，看見自己懷孕了，就看不起撒萊。撒萊很覺委屈，上訴於亞伯蘭，亞伯蘭跟撒萊說，夏甲是撒萊的使女，所以撒萊可以隨意待她。

這下子不得了，為了反擊這個無知傲慢的埃及女人，撒萊全力反攻，苦待夏甲，全然忘了她是找夏甲來幫忙生小孩的。現在夏甲有孕在身了，她卻失去理智地苦待一個孕婦，全然忘了母子的安全。可見當一個女人失去理智時是很瘋狂的，最好不要讓女人失去理智。

為了保護自己，夏甲逃走了。有句話說：「人在做，天在看」，你還別不信。因為就在夏甲跑不動了，坐在一個水泉旁喘氣時，耶和華神的使者就出現了，對她說：「撒萊的使女夏甲，你從哪裡來？要往哪裡去？」夏甲說：「我從我的主母撒萊面前逃出來。」 耶和華的使者對她說：「你回到你主母那裡，服在她手下。」 又說：「我必使你的後裔極其繁多，甚至不可勝數。」 並說：「你如今懷孕要生一個兒子，可以給他起名叫以實瑪利，因為耶和華聽見了你的苦情。他為人必像野驢，他的手要攻打人，人的手也要攻打他。他必住在眾弟兄的東邊。」

這時的夏甲非常感動，也許她正在擔心何去何從。她既然是在亞伯蘭家做使女，很可能從小就被賣到他家，她可能己經沒有自己的家了，即使有家也不一定找得回去，即使找得回去，家人會不會又把她送回來？但是神的使者出現了，給絕望的她指出了一條路，而且把將來的事給她指明了。

神的使者要她回到主母撒萊那裡，服在她手下submit to her.。意思就是叫她不要再跟撒萊作對，順服撒萊，聽話。撒萊的生氣是因為夏甲的態度刺傷她，所以只要夏甲不再小看主母，像以前一樣順服，才能挽回兩人的關係。

在這裡我們看到亞伯蘭作為男人不堅定，帶給全世界多大的痛苦，他的後裔一直對立作仗，直到如今。中東的局勢一直影響著整個世界的平衡和安寧。只因為亞伯蘭納妾，生了一個為人像野驢的兒子。

這件事發生在神和亞伯蘭立了血約之後，你可能會問，亞伯蘭不是信心之父嗎？神不是跟跟他立了血約，他怎麼如此沒有信心？亞伯蘭那時可能誤會了神的意思，神是說「你本身所生的才成為你的後嗣」，所以他以為跟誰生都一樣。直到後來神再次跟他解釋清楚，從撒萊生的才是神說的應許之子。可見神對元配一事看得甚為重要。

亞伯蘭後來成為信心之父，可是《聖經》裡沒有隱藏他任何的失敗，因為祂是看顧人的神。看顧人的神明白每一個人的軟弱，但是祂沒有責備，祂幫助我們去補救。祂不把我們製造成不會犯錯的機器人，相反地，祂賜給人自由意志，允許我們犯錯，在我們的錯誤中幫助我們回到正路上。但是祂更渴望與我們同行，好讓我們不留遺憾。不管我們在怎樣的環境裡，神都與我們同在，祂願意幫助我們，因為祂是看顧人的神。

神讓我們看到亞伯蘭的成功和失敗，堅強和軟弱，他就是一個平凡如你我的人，但是神愛他，就像愛你和我一樣。因為亞伯蘭相信神，神就一路看顧，連他家的使女夏甲都看顧。希望你也成為一個相信神的人，神也要如此看顧你和你的家人。

 

 

創世記15章1節  這事以後，耶和華在異象中有話對亞伯蘭說：「亞伯蘭，你不要懼怕！我是你的盾牌，必大大地賞賜你。」

當你看到亞伯蘭因為怕死，而叫他的妻子說謊，以致於撒萊被帶到法老宮裡，差點成了法老的妃嬪；因為不想和羅得相爭，所以放棄了迦南的美地，任羅得選擇，以致於上好的地段都成了羅得的；你是否會覺得他是一個不折不扣的懦夫？今天要看的故事可能會讓你對他的印象改觀。

這事要從亞伯蘭那時的13年前說起，在示拿地有個四王聯盟，來自米所波大米區的下游，且同為閃族的後裔。老大是以攔王(伊朗)基大老瑪，其他三王是示拿王暗拉非、以拉撒王亞略、戈印王提達。他們結盟的目的是為了擴張領土，鞏固霸權。他們東征西討，行弱肉強食的生存之道。

那時在鹽海(死海)旁也有五個王: 所多瑪王比拉、蛾摩拉王比沙、押瑪王示納、洗扁王善以別和比拉王。13年前四王聯盟來攻打鹽海五王，把他們打敗了，五王只好稱臣，每年進貢。但是過了12年，他們不想再稱臣進貢，背叛了基大老瑪。

因此在羅得搬到所多瑪不久之後，四王聯盟便再度來打迦南，五王再次被打得落花流水，把所多瑪和蛾摩拉所有的財物並一切的糧食都擄掠去了，又把亞伯蘭的侄兒羅得和羅得的財物擄掠去了。(換了你是亞伯蘭，你會不會額手稱慶?)

《聖經》上記載：「亞伯蘭聽見他侄兒被擄去，就率領他家裡生養的精練壯丁318人，直追到但。 便在夜間，自己同僕人分隊殺敗敵人，又追到大馬士革左邊的何把，將被擄掠的一切財物奪回來，連他侄兒羅得和他的財物，以及婦女、人民也都奪回來。」(創14:14-16)

從亞伯蘭家裡有生養的精練壯丁318人一事上來看，便可知道他是一個平時非常謹慎，而且隨時有準備的人。他一聽見侄兒被擄，立刻率家丁出擊，可見他一點也不是懦弱之人。從希伯崙追到但是很漫長的一條路，但在迦南地的最北邊，追出去就到了現在的敘利亞。只帶著318個家丁便打贏稱覇米所波大米的四王聯盟，讓他們不敢再來迦南，亞伯蘭太厲害了 !

所以每個人的軟肋都不一樣，我們不要笑亞伯蘭怕死怕紛爭，我們在面臨有些情況時，也會變得很軟弱。

亞伯蘭打了勝仗回來，一點都不驕傲，有至高神的祭司，撒冷王麥基洗德出來迎接他，給他祝福，亞伯蘭便奉獻了十分之一。所多瑪王要把財物給他，亞伯蘭也拒絕了。

在這事過後，耶和華在異象中有話對亞伯蘭說：「亞伯蘭，你不要懼怕！我是你的盾牌，必大大地賞賜你。」亞伯蘭那樣風光的回來，個個捧他為英雄，對他感激得不得了。只有神看見亞伯蘭心中的懼怕。一時的勝利或許是夜間偷襲，乘人不備，萬一四王聯盟回神過來，發現吃了大虧又打過來，怎麼辦？亞伯蘭知道自己的實力很有限啊! 只有神看見他心裡的懼怕。

但是神說：「亞伯蘭，你不要懼怕！我是你的盾牌，必大大地賞賜你。」我不知道今天你心裡的懼怕是什麼，但是神若告訴你：「XXX，你不要懼(害)怕！我是你的盾牌。」你會不會因而得到安慰？我覺得賞賜是次要，只要有神應許做我們的盾牌，那真的是最讚的一個應許。

《聖經》裡有七個「不要懼(害)怕」，第二次是夏甲和以實瑪利在曠野無水之時，神告訴夏甲「不要害怕」(創21:17)；第三次是以撒從基拉耳搬到別是巴後，神叫他「不要害怕」(創26:24)；第四次是雅各要下埃及前，神叫他「不要害怕」(創46:3)；第五次神對約書亞說「不要懼(害)怕」(書1:9)；第六次是耶穌勉勵門徒：「所以，不要懼怕，你們比許多麻雀還貴重。」(太10:31)；第七次是復活的耶穌對婦女們說「不要害怕」(太28:10) 。當然，在不少經文裡還有「不要怕」，都是同樣的意思。

亞伯蘭沒有讓任何人知道他的懼怕，但是神知道；你的懼怕也沒有人知道，但是神知道，祂要做你的盾牌，賜給你平安。這是祂的應許。

 

創世記 13章:14-18

¹⁴ 羅得離別亞伯蘭以後，耶和華對亞伯蘭說：「從你所在的地方，你舉目向東西南北觀看， ¹⁵ 凡你所看見的一切地，我都要賜給你和你的後裔，直到永遠。 ¹⁶ 我也要使你的後裔如同地上的塵沙那樣多，人若能數算地上的塵沙，才能數算你的後裔。 ¹⁷ 你起來，縱橫走遍這地，因為我必把這地賜給你。」 ¹⁸ 亞伯蘭就搬了帳篷，來到希伯崙幔利的橡樹那裡居住，在那裡為耶和華築了一座壇。

2020年5月13日的紐約每日新聞報導，說有位下班了的警員在長島的家外面和一位從小一起長大的好朋友發生爭執，開了五槍，把對方殺死了。從小一起長大，這樣的友誼不能說不堅固了，可是讓堅固的情誼受到挑戰的因素很多，其中有一個很大的因素便是利益衝突。

就像亞伯蘭和羅得這對伯侄，他們在一起很久了。羅得的父親過世了，所以他跟著亞伯蘭伯伯出吾珥，又跟著他到迦南。他們一起下埃及，又一起出埃及，在這數十年的時間裡，羅得也逐漸成長，可以獨當一面。他們各有自己的財產和僕人，各有自己的牲畜和需求。

當他們從埃及回到迦南地後，大家住在一起，伯侄相安，僕人卻時有爭執。同在一地共飲一井，誰的牲畜先喝水，誰的牛羊先到哪塊草地上吃草，大家都要搶先機，免得吃虧。日子一久，這些爭執就傳到了兩個伯侄的耳中。

亞伯蘭立刻做了一個重大的決定，對羅得說：「你我不可相爭，你的牧人和我的牧人也不可相爭，因為我們是骨肉。遍地不都在你眼前嗎？請你離開我。你向左，我就向右；你向右，我就向左。(創13:8-9」 大前題就是：因為我們是骨肉，所以不可相爭，我們的僕人也不可相爭；你喜歡什麼，我都讓給你。

羅得也不客氣，既然伯伯開口了，他就聰明地選了約但滋潤無比的平原。至於伯伯要住哪裡，山地或沙漠或曠野，他也不管了。在世人眼中，對亞伯蘭而言，這是一次虧大了的買賣，因為亞伯蘭完全沒有私心，不為自己著想。

但是耶和華神看著，當羅得走了之後，神對亞伯蘭說：「從你所在的地方，你舉目向東西南北觀看，凡你所看見的一切地，我都要賜給你和你的後裔，直到永遠。我也要使你的後裔如同地上的塵沙那樣多，人若能數算地上的塵沙，才能數算你的後裔。你起來，縱橫走遍這地，因為我必把這地賜給你。」意思是，即使羅得選了最佳美之地，將來也是你和你後裔的，我耶和華神是你的後盾。

我非常佩服亞伯蘭在此事上的胸懷和大量，常常在想，倘若我與人有利益衝突時，是否能夠如此大量？亞伯蘭可能怕死，所以在埃及說謊。但是當他面臨家人和利益的衝突時，他的頭腦非常清楚，非常有信心：既然是耶和華神要我來的，我總不至於餓死，你都拿去，我也不怕。骨肉相親甚於利益之上。假如我們都能有亞伯蘭的信心，社會上就會減少很多可怕的新聞。有的富人死了幾年還不能入土為安，因為家人為財產的紛爭擺不平。

耶穌說：「一個僕人不能侍奉兩個主，不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又侍奉神，又侍奉瑪門。(路 16:13)」這句話裡有個含意，就是我們的心裡不能有兩個標準，兩個原則。你看重錢，就無法按神的心意去行事為人；你看重神的心意，就不會斤斤計較自己的得失。

亞伯蘭心裡有神的應許，就看輕這世上的利益，神反而更祝福他了。

 

創世記 12:1-9

耶和華對亞伯蘭說：「你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。 ² 我必叫你成為大國，我必賜福給你，叫你的名為大，你也要叫別人得福。 ³ 為你祝福的，我必賜福於他；那咒詛你的，我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。」 ⁴ 亞伯蘭就照著耶和華的吩咐去了，羅得也和他同去。

亞伯蘭出哈蘭的時候年七十五歲。 ⁵ 亞伯蘭將他妻子撒萊和侄兒羅得，連他們在哈蘭所積蓄的財物、所得的人口，都帶往迦南地去。他們就到了迦南地。 ⁶ 亞伯蘭經過那地，到了示劍地方，摩利橡樹那裡。那時，迦南人住在那地。 ⁷ 耶和華向亞伯蘭顯現，說：「我要把這地賜給你的後裔。」亞伯蘭就在那裡為向他顯現的耶和華築了一座壇。 ⁸ 從那裡他又遷到伯特利東邊的山，支搭帳篷。西邊是伯特利，東邊是艾。他在那裡又為耶和華築了一座壇，求告耶和華的名。 ⁹ 後來亞伯蘭又漸漸遷往南地去。

神第一次呼召亞伯拉罕時，他的妻子撒萊和父親他拉，以及侄子羅得都跟他一起離開本地、本族、父家。但是走到哈蘭時，可能老人家歲數大了，就停留下來直到過世。那時的亞伯拉罕在想什麼呢？

他可能也覺得累了，父親的墳在那裡，不如就陪著他老人家，守墳。以前的華人有守墳的習俗吧，好像父母過世後，要守三年，連做官的也得回去守孝，不然就會被指責。

當神的話再次臨到他時，離開本地、本族、父家這句話開始有了真正的意義。離開，包括思想上的離開，因為神要讓他的後裔成為大國。他不能再眷戀以前的生活或人事，他必須前行，因為那裡有極大的應許等著他去領取。

但是當他帶著家人和財物到達迦南地時，他其實是很惶恐的。人生地不熟，很怕得罪人。因此，神再一次向他顯現，向他確定，這次沒走錯路：「我要把這地賜給你的後裔。」

示劍是古代迦南重要城市，位於以巴路山與基利心山之間（今巴勒斯坦納布盧斯東側），位於耶路撒冷以北約 63 公里，是連接南北的交通樞紐。示劍坐落在以法蓮山地的山脊，其名意為「肩膀」或「山脊」；摩利橡樹據傳是一棵古樹，是亞伯拉罕在其下築帳篷的地方。這是亞伯拉罕首次在迦南築壇之處，接著他遷到伯特利東邊的山，支搭帳篷，第二次築壇，求告耶和華的名；然後又漸漸遷往南地。

我們當中有不少人像亞伯拉罕一樣，帶著家人移民，為了尋找理想的居住之地。但往往發現，世界上真的沒有十全十美之地。像加拿大這麼平和的國家，也有萬萬稅的要求。但是神藉著耶利米先知對猶大人說：「我所使你們被擄到的那城，你們要為那城求平安，為那城禱告耶和華，因為那城得平安，你們也隨著得平安。」所以我們不管搬到何地，都要學習亞伯拉罕，向神築起禱告之壇，不僅求告耶和華的名，也為所住的城巿求平安。

 

創世記 11:1-9

那時，天下人的口音、言語都是一樣。 ² 他們往東邊遷移的時候，在示拿地遇見一片平原，就住在那裡。 ³ 他們彼此商量說：「來吧！我們要做磚，把磚燒透了。」他們就拿磚當石頭，又拿石漆當灰泥。 ⁴ 他們說：「來吧！我們要建造一座城和一座塔，塔頂通天，為要傳揚我們的名，免得我們分散在全地上。」 ⁵ 耶和華降臨，要看看世人所建造的城和塔。

⁶ 耶和華說：「看哪，他們成為一樣的人民，都是一樣的言語，如今既做起這事來，以後他們所要做的事就沒有不成就的了。 ⁷ 我們下去，在那裡變亂他們的口音，使他們的言語彼此不通。」 ⁸ 於是，耶和華使他們從那裡分散在全地上，他們就停工不造那城了。 ⁹ 因為耶和華在那裡變亂天下人的言語，使眾人分散在全地上，所以那城名叫巴別。

弗朗茲·卡夫卡（德文：Franz Kafka），是廿世紀奧地利德語小說家，也是個猶太人。他寫過一篇極短篇，名為〈巴別之坑〉：你在建造什麼？—我想挖一條地道。必須有些進展，因為我所在的位置太高了。 我們正在挖巴別之坑。

在另一篇名為〈巴別塔〉的寓言裡，他寫道：「如果建造巴別塔不是往上蓋，或許這項工程會被恩准。」

從這兩則寓言，可以看出卡夫卡解讀人類在巴別的失敗，關鍵在於驕傲。 從一開始的描述，似乎是人類理想的實現。全世界的人有共同的目標和理想，這是多少人的夢想。但是當人類的夢想和神的旨意有違時，那就是個噩夢了。

在猶太教的文獻裡，記載著一些有關巴別塔的資料。

其一，興建高塔的人被稱作「分裂的一代」。他們認為神沒有權選擇高處，而把低處留給人類，所以人們建造高塔，並於塔頂設一偶像，要它手持利劍，並擺出向神宣戰的姿式。

其二，建塔的人對神抗議，因為傳說天堂每1,656年便會搖晃，大水因此傾洩而下覆蓋地面，故人們需要建造高柱承托天堂，以防止大洪水。

其三，興建高塔的人想向神發動戰爭，因為他們射上天空的箭染有血跡，令他們相信有能力攻擊天堂。文獻中對寧錄也有正反的看法，有的認為是寧錄聳動眾人建塔，也有的認為寧錄故意遠離建塔的人。

「巴別」是希伯來文譯名（Babel），希臘文讀作「巴比倫」（Babylon）；一說到巴比倫就讓人想到與神敵對的勢力和精神。從《聖經》和猶太教文獻的記載，建塔的人除了向神抗議之外，還希望傳揚自己的名，以及避免被分散。

他們不想被分散。神的旨意是：「要生養眾多，遍滿地面，治理這地。」但是他們在一起太舒服了，不想分開了，不想遍滿地面，更不想去治理其他的地。例如曾經有人努力蓋大教會，後來一間間垮了。現在新的傳福音計劃是不需要大教會，反而要有更多的小教會，以期更多人認識主。

因而，「耶和華降臨，要看看世人所建造的城和塔」(創11:5)。就像祂要滅所多瑪和蛾摩拉之前，祂也要親自下來察看。可見神做事之謹慎。有人問，神為何不希望世人要做的事會成就，因而要變亂世人的口音？有人說，神怕世人眾志成城。但是更好的說法是，神創造這個世界有祂的心意和計劃，神的旨意必不被人的野心所取代。

眾人因語言不同，無法溝通而分散，散佈在全地，也就是著名的板塊大漂移。華夏文摘有一篇文章指出：1910年德國的地球物理學家阿爾弗雷德·魏格納在偶然翻閱世界地圖時，被一個奇特現象縈繞不已：他看到大西洋的兩岸，也就是歐洲和非洲的西海岸遙對北南美洲的東海岸，輪廓非常相似，這邊大陸的凸出部分正好能和另一邊大陸的凹進部分湊合起來；如果把這兩塊陸地對起來，就是一塊整體。而南美洲跟非洲的輪廓，更是遙遙相對，遠遠深入大西洋南部的巴西的凸出部分，正好可以嵌入非洲西海岸幾內亞灣的凹進部分。他後來更出版了《海陸的起源》去證實大陸漂移學說，雖然在年代上的臆測不一定準確，卻為〈創世記〉第十章挪亞兒子們的分佈做了最佳註解。