亞伯拉罕的代禱

 

創世記 1922-25節   二人轉身離開那裡,向所多瑪去,但亞伯拉罕仍舊站在耶和華面前。亞伯拉罕近前來,說:「無論善惡,你都要剿滅嗎? 假若那城裡有五十個義人,你還剿滅那地方嗎?不為城裡這五十個義人饒恕其中的人嗎? 將義人與惡人同殺,將義人與惡人一樣看待,這斷不是你所行的!審判全地的主,豈不行公義嗎?」

在舊約裡,猶太人有接待陌生人的習俗,據說就是從亞伯拉罕開始的。因為亞伯拉罕接待三個陌生人,卻沒想到是接待了神和祂的使者,因為大家都希望也有這樣的福氣,因此這習俗便流傳下來了。

神向亞伯拉罕說明,應許之子要從撒拉出生;這次神再來跟他們確定此事:「到明年這時候,我必要回到你這裡,你的妻子撒拉必生一個兒子。」我在想,為何神要三番四次地告訴他們?是否因為亞伯拉罕和撒拉在這事裡也有當盡的責任?假如他們都沒有同房,神又沒有預備讓耶穌那時降生,那麼神豈不為難?所以神是在暗示明示,你們兩個不要拖拖拉拉的。

上次聽到這個宣告,亞伯拉罕在心裡偷笑;這次聽到宣告,撒拉在那人身後的帳篷門口偷笑。因為兩人都覺得不可能,不合邏輯。不過,這次他們兩個人總算明白了神的暗示明示。當神和使者完成此行的任務要離開時,亞伯拉罕就送他們一程。

沒想到神說了一句很感人的話:「我所要做的事,豈可瞞著亞伯拉罕呢?」神要做什麼事呢?神說:「所多瑪蛾摩拉的罪惡甚重,聲聞於我。 我現在要下去,察看他們所行的,果然盡像那達到我耳中的聲音一樣嗎?若是不然,我也必知道。」

最近美國密西根的水庫因多日洪雨而破裂,造成大水災,印度和孟加拉有超級龍捲風來擊,許多百姓流離失所。假如你預知這些事,你會為他們禱告嗎?印度有一位少年,據說在幾年前就測知即將發生的新冠疫情,並且預言了下一場的災難。但是他能做什麼嗎?

亞伯拉罕一知道神要滅掉所多瑪和蛾摩拉這兩個罪惡之城,他立刻求問神:「無論善惡,你都要剿滅嗎? 假若那城裡有五十個義人,你還剿滅那地方嗎?不為城裡這五十個義人饒恕其中的人嗎? 將義人與惡人同殺,將義人與惡人一樣看待,這斷不是你所行的!審判全地的主,豈不行公義嗎?」

神說:「我若在所多瑪城裡見有五十個義人,我就為他們的緣故饒恕那地方的眾人。」

亞伯拉罕再求,把人數降為45人- 40人- 30人- 20人- 10人,一共向神求了六次,神都應允他,然後神就走了。你有沒有發現,這就是代禱的力量。亞伯拉罕不是為羅得或他的家人求,而是為了其他的義人,也就是為屬神的人代求。當然,很可惜,神的使者去所多瑪,竟然找不到有十個義人,最後只救出羅得和妻女。

當神毀滅平原諸城的時候,祂記念亞伯拉罕,正在傾覆羅得所住之城的時候,就打發羅得從傾覆之中出來。兩個使者四隻手,一人拉一個。可惜羅得的妻子不聽使者的話,逃到一半還不甘心,不相信,回頭一望,就變成一根鹽柱。

這個事件裡讓我們看到亞伯拉罕和神的關係,也就是我們和神的關係。我們不僅可以為自己祈求,在神面前,神還給了我們代禱的權柄。神聽我們的代求,並且也因我們的代求,祂記念我們的親人,正如祂記念亞伯拉罕,因而派使者拯救羅得一家。

割禮之約

創世記17章1-2節 亞伯蘭年九十九歲的時候,耶和華向他顯現,對他說:「我是全能的神,你當在我面前做完全人。 我就與你立約,使你的後裔極其繁多。」

夏甲生下以實瑪利時,亞伯蘭86歲。當亞伯蘭99歲時,神再度向亞伯蘭顯現,這當中有多少年神保持沉默?有的人說13年,因為以實瑪利那年13歲;有的人說14年,因為從亞伯蘭和夏甲同床後,神就靜默了。

神為何對亞伯蘭保持了13年的沉默呢?你能想像神氣到不想跟亞伯蘭講話的樣子嗎?祂曾經想過,亞伯蘭會用自己的方法去生孩子嗎?祂知道亞伯蘭心裡等待的煎熬嗎?日子一天天過去,他和撒萊一天天變老,生理上也不再年輕,相信有許多人都感受過亞伯蘭在等待中的絕望。

但是神期望亞伯蘭對祂是完全的相信,一百分之一百的相信,沒有一點點的懷疑。在神再次對亞伯蘭說的話裡,我們可以感受到神的失望和期待。祂說:「我是全能的神,你當在我面前做完全人。我就與你立約,使你的後裔極其繁多。」意思是,不管你怎樣想,要知道世界上沒有我做不到的事,因此你要全然信靠我。我不是己經和你立約,我也必使你的後裔極其繁多(所以你不應該自作主張)。

我常常在想,假如亞伯蘭沒有收夏甲為妾,沒有聽從撒萊,神是不是會早一點把以撒賜給他們。但是因為他們自己行動了,神只好等待以實瑪利長大。因為祂知道後面將會發生的事,撒萊會要求亞伯蘭趕走夏甲母子,亞伯蘭也會再次聽從撒萊。所以神必須等以實瑪利長大到可以行成人禮了,祂才能進行祂的計劃。

以色列的男孩到13歲之前都是孩子,父母有責任教導他神的話語。但是當他過13歲生日時,在猶太教裡就成了能獨立的成人!因此男子在13歲時,女子在12歲時要行成年禮 (Bar Mitzvah男 / Bat Mitzvah女) 。但是對以實瑪利而言,他行的是割禮。他13歲了,神親自來告訴亞伯蘭要在他家舉行這個儀式,所有的男子都要接受割禮,因為這就是神和他們立約的證據。這是以色列史上第一次行割禮,此後就訂在男嬰出生後第八天行割禮。

在這次的顯現裡,神還為亞伯蘭和撒萊改名為:亞伯拉罕和撒拉,意思是多國之父和多國之母,並且明確告訴亞伯拉罕,撒拉要為他生一個兒子。到這樣的時刻,亞伯拉罕還是不能相信神,心裡說:「一百歲的人還能得孩子嗎?撒拉已經九十歲了,還能生養嗎?」對神說:「但願以實瑪利活在祢面前。」神再次向他說,明年此時,撒拉會生下以撒。神把名字都取好了。

在亞伯拉罕心中,這是不合邏輯的。有一位教導摩西五經的教師說,以色列的三位先祖:亞伯拉罕、以撒、雅各,他們的太太:撒拉、利百加和拉結,這三位婦女都曾經是「無法懷孕」的婦人,都曾經被「不孕症」所苦.. 可是,耶和華神又不斷地「應許」他們,會有子孫、會有後裔來「繼承產業」,可是為什麼又讓以色列的先祖們的生育計畫,如此不順利…

猶太先賢認為,耶和華神之所以「不讓」以色列的先祖母們 (自然) 懷孕,為的是要讓她們,努力不懈地,不斷迫切尋求神,要讓她們更在乎,更加的「緊緊抓住」神的「應許」,以致於她們最後能夠懷孕生子的時候,就清楚明白,知道這事,也就是「生育,和子嗣的繼承」乃是『完全出自於耶和華神大能的手』,是耶和華神,讓她們能「奇蹟似地」生育…

第二、更重要的一點是,耶和華神之所以一開始,要讓先祖們「不孕」,也是要在人類「犯罪」後的繁衍,另闢「一條血脈」出來,使這一支血脈「脫離」自從亞當犯罪後的自然懷胎。

因此,就這一點來說,以色列先祖們的「超-自然」生育,除了讓先祖們知道,他們的生育是『完全出自於耶和華神大能的手』,更重要的還是,這一支被耶和華神「另外開出」的這一條血脈,是有『神聖的計畫和目的』的,因為由「亞伯拉罕-以撒-雅各」所開展出來的這條血脈,也就是「以色列」,乃是耶和華神所要「使用-運作」的人類「救贖歷史」發展主線。

所以說,希伯來人能將民族的血脈,繁衍到如今,可以說是「神蹟」,是耶和華神的手「介入」,使原本「不孕」的撒拉、利百家和拉結,最後可以「超自然地-懷孕」生子,讓屬靈產業得以「傳承」…直到亞伯拉罕的子孫、猶大支派、大衛家的後裔,彌賽亞耶穌的道「成」肉身…(妥拉坊–鹽光老師)

所以,神讓我們等待,是為了訓練我們學會抓住祂的應許,全然信靠,不憑己意。假如每一次我們禱告神就應允,很多人會怎樣反應呢:巧合。所以讓我們學習在等待中抓住神的應許,相信全能的神,在祂面前做一個完全人,完全相信神的人。

看顧人的神

 

創世記16章13節  夏甲就稱那對她說話的耶和華為「看顧人的神」,因而說:「在這裡我也看見那看顧我的嗎?」

今天我們要來看一個有點傷感的故事,因為亞伯蘭聽從妻子撒萊的話,接受使女夏甲為妾。夏甲是個埃及女人,看見自己懷孕了,就看不起撒萊。撒萊很覺委屈,上訴於亞伯蘭,亞伯蘭跟撒萊說,夏甲是撒萊的使女,所以撒萊可以隨意待她。

這下子不得了,為了反擊這個無知傲慢的埃及女人,撒萊全力反攻,苦待夏甲,全然忘了她是找夏甲來幫忙生小孩的。現在夏甲有孕在身了,她卻失去理智地苦待一個孕婦,全然忘了母子的安全。可見當一個女人失去理智時是很瘋狂的,最好不要讓女人失去理智。

為了保護自己,夏甲逃走了。有句話說:「人在做,天在看」,你還別不信。因為就在夏甲跑不動了,坐在一個水泉旁喘氣時,耶和華神的使者就出現了,對她說:「撒萊的使女夏甲,你從哪裡來?要往哪裡去?」夏甲說:「我從我的主母撒萊面前逃出來。」 耶和華的使者對她說:「你回到你主母那裡,服在她手下。」 又說:「我必使你的後裔極其繁多,甚至不可勝數。」 並說:「你如今懷孕要生一個兒子,可以給他起名叫以實瑪利,因為耶和華聽見了你的苦情。他為人必像野驢,他的手要攻打人,人的手也要攻打他。他必住在眾弟兄的東邊。」

這時的夏甲非常感動,也許她正在擔心何去何從。她既然是在亞伯蘭家做使女,很可能從小就被賣到他家,她可能己經沒有自己的家了,即使有家也不一定找得回去,即使找得回去,家人會不會又把她送回來?但是神的使者出現了,給絕望的她指出了一條路,而且把將來的事給她指明了。

神的使者要她回到主母撒萊那裡,服在她手下submit to her.。意思就是叫她不要再跟撒萊作對,順服撒萊,聽話。撒萊的生氣是因為夏甲的態度刺傷她,所以只要夏甲不再小看主母,像以前一樣順服,才能挽回兩人的關係。

在這裡我們看到亞伯蘭作為男人不堅定,帶給全世界多大的痛苦,他的後裔一直對立作仗,直到如今。中東的局勢一直影響著整個世界的平衡和安寧。只因為亞伯蘭納妾,生了一個為人像野驢的兒子。

這件事發生在神和亞伯蘭立了血約之後,你可能會問,亞伯蘭不是信心之父嗎?神不是跟跟他立了血約,他怎麼如此沒有信心?亞伯蘭那時可能誤會了神的意思,神是說「你本身所生的才成為你的後嗣」,所以他以為跟誰生都一樣。直到後來神再次跟他解釋清楚,從撒萊生的才是神說的應許之子。可見神對元配一事看得甚為重要。

亞伯蘭後來成為信心之父,可是《聖經》裡沒有隱藏他任何的失敗,因為祂是看顧人的神。看顧人的神明白每一個人的軟弱,但是祂沒有責備,祂幫助我們去補救。祂不把我們製造成不會犯錯的機器人,相反地,祂賜給人自由意志,允許我們犯錯,在我們的錯誤中幫助我們回到正路上。但是祂更渴望與我們同行,好讓我們不留遺憾。不管我們在怎樣的環境裡,神都與我們同在,祂願意幫助我們,因為祂是看顧人的神。

神讓我們看到亞伯蘭的成功和失敗,堅強和軟弱,他就是一個平凡如你我的人,但是神愛他,就像愛你和我一樣。因為亞伯蘭相信神,神就一路看顧,連他家的使女夏甲都看顧。希望你也成為一個相信神的人,神也要如此看顧你和你的家人。

 

神與亞伯蘭立血約

 

創世記15章13-16節  

耶和華對亞伯蘭說:「你要的確知道,你的後裔必寄居別人的地,又服侍那地的人,那地的人要苦待他們四百年。並且他們所要服侍的那國,我要懲罰,後來他們必帶著許多財物從那裡出來。但你要享大壽數,平平安安地歸到你列祖那裡,被人埋葬。到了第四代,他們必回到此地,因為亞摩利人的罪孽還沒有滿盈。」

當亞伯蘭勇敢地擊敗米索波大米的四王,救回羅得之後,神再次向亞伯蘭顯現,重述祂的應許。這次亞伯蘭不再沉默,他說:「主耶和華啊,我既無子,祢還賜我什麼呢?並且要承受我家業的是大馬士革以利以謝。」這是當時的風俗,因為以利以謝是他家最老的僕人。說完,又說:「你沒有給我兒子,那生在我家中的人就是我的後嗣。」他的意思是,這不是我的錯,錯在祢不給我兒子。

神沒有為自己辯護,只說:「這人必不成為你的後嗣,你本身所生的才成為你的後嗣。」然後領他到帳棚外看天上的星星,應許他的後裔要如天上的眾星之多,又應許將迦南地賜給他。從吾珥出來到迦南,經過那麼多年,亞伯蘭依然無子無地,他相信神,但是不知道事情要怎樣成就,只好問:「主耶和華啊,我怎能知道必得這地為業呢?」

我們都很羨慕亞伯蘭和神的關係,神願意和亞伯蘭對話,祂也願意和我們對話。我們也必須敢和神對話。對神的話有懷疑時,不要找人,要找神,因為那是神的應許,你找人解釋是沒用的,反而給自己更多的煩惱。《聖經》上說耶穌是以馬內利,與人同在的神;祂又賜下保惠師聖靈,在我們的心中教導帶領我們,所以我們有事就要問祂,有不明白就要問祂,不要去廟裡抽籤,不要去看星座,不要去找算命或看風水的,直接去找神。

神為了讓亞伯蘭真正明白祂的心意,便叫亞伯蘭取一隻三年的母牛,一隻三年的母山羊,一隻三年的公綿羊,一隻斑鳩,一隻雛鴿。每樣劈開分成兩半,一半對著一半地擺列,只有鳥沒有劈開。牠們的血流在中間形成一條血路。這是古時候人與人立約時的方法,立約的人要從血中經過,表示我若不按此約行,我的下場就會和這些動物一樣。

亞伯蘭等到睡著了,醒來後日落天黑,有冒煙的爐並燒著的火把從那些肉塊中經過。神親自從那條血路中走過,讓亞伯蘭知道這應許是何等的可靠,若不成全這應許,神就死給你看!在亞伯蘭睡著時,神告訴他,他後裔的命運,其實就是以色列民族的建立和方向。

  1. 亞伯蘭會有自己的後裔(以撒) 。
  2. 他的後裔會多如天上的星(離埃及時男丁約60萬) 。
  3. 亞伯蘭的後裔會下埃及,被那地的人苦待和奴役。
  4. 神會懲罰埃及(十災) 。
  5. 亞伯蘭的後裔會帶著許多財物離開。
  6. 要等迦南人罪惡滿盈時,以色列人將要得到他們的地。

神和亞伯蘭立的永約都己經應驗了,神給我們的應許也會一一應驗。為什麼我們可以相信耶和華神呢?因為祂的信實和可靠不是只有在過去,也包括現在和將來。耶和華神不是憑人的想像和人手製造的偶像或假神,祂是又真又活的神,要和我們一生同行,一世做我們最好的朋友。

神與亞伯蘭立血約後的數千年,神用祂愛子的血和全人類立下了永約:「叫一切信祂的不致滅亡,反得永生(約3:16)」,將來在天上還有基業(弗1:11)。亞伯蘭有福,我們又何嚐不是有福之人,只要肯相信神的獨生愛子耶穌基督的贖罪救恩,神的應許就落在你身上了。

四王與五王之戰

 

創世記15章1節  這事以後,耶和華在異象中有話對亞伯蘭說:「亞伯蘭,你不要懼怕!我是你的盾牌,必大大地賞賜你。」

當你看到亞伯蘭因為怕死,而叫他的妻子說謊,以致於撒萊被帶到法老宮裡,差點成了法老的妃嬪;因為不想和羅得相爭,所以放棄了迦南的美地,任羅得選擇,以致於上好的地段都成了羅得的;你是否會覺得他是一個不折不扣的懦夫?今天要看的故事可能會讓你對他的印象改觀。

這事要從亞伯蘭那時的13年前說起,在示拿地有個四王聯盟,來自米所波大米區的下游,且同為閃族的後裔。老大是以攔王(伊朗)基大老瑪,其他三王是示拿王暗拉非、以拉撒王亞略、戈印王提達。他們結盟的目的是為了擴張領土,鞏固霸權。他們東征西討,行弱肉強食的生存之道。

那時在鹽海(死海)旁也有五個王: 所多瑪王比拉、蛾摩拉王比沙、押瑪王示納、洗扁王善以別和比拉王。13年前四王聯盟來攻打鹽海五王,把他們打敗了,五王只好稱臣,每年進貢。但是過了12年,他們不想再稱臣進貢,背叛了基大老瑪。

因此在羅得搬到所多瑪不久之後,四王聯盟便再度來打迦南,五王再次被打得落花流水,把所多瑪和蛾摩拉所有的財物並一切的糧食都擄掠去了,又把亞伯蘭的侄兒羅得和羅得的財物擄掠去了。(換了你是亞伯蘭,你會不會額手稱慶?)

《聖經》上記載:「亞伯蘭聽見他侄兒被擄去,就率領他家裡生養的精練壯丁318人,直追到。 便在夜間,自己同僕人分隊殺敗敵人,又追到大馬士革左邊的何把,將被擄掠的一切財物奪回來,連他侄兒羅得和他的財物,以及婦女、人民也都奪回來。」(創14:14-16)

從亞伯蘭家裡有生養的精練壯丁318人一事上來看,便可知道他是一個平時非常謹慎,而且隨時有準備的人。他一聽見侄兒被擄,立刻率家丁出擊,可見他一點也不是懦弱之人。從希伯崙追到但是很漫長的一條路,但在迦南地的最北邊,追出去就到了現在的敘利亞。只帶著318個家丁便打贏稱覇米所波大米的四王聯盟,讓他們不敢再來迦南,亞伯蘭太厲害了 !

所以每個人的軟肋都不一樣,我們不要笑亞伯蘭怕死怕紛爭,我們在面臨有些情況時,也會變得很軟弱。

亞伯蘭打了勝仗回來,一點都不驕傲,有至高神的祭司,撒冷王麥基洗德出來迎接他,給他祝福,亞伯蘭便奉獻了十分之一。所多瑪王要把財物給他,亞伯蘭也拒絕了。

在這事過後,耶和華在異象中有話對亞伯蘭說:「亞伯蘭,你不要懼怕!我是你的盾牌,必大大地賞賜你。」亞伯蘭那樣風光的回來,個個捧他為英雄,對他感激得不得了。只有神看見亞伯蘭心中的懼怕。一時的勝利或許是夜間偷襲,乘人不備,萬一四王聯盟回神過來,發現吃了大虧又打過來,怎麼辦?亞伯蘭知道自己的實力很有限啊! 只有神看見他心裡的懼怕。

但是神說:「亞伯蘭,你不要懼怕!我是你的盾牌,必大大地賞賜你。」我不知道今天你心裡的懼怕是什麼,但是神若告訴你:「XXX,你不要懼(害)怕!我是你的盾牌。」你會不會因而得到安慰?我覺得賞賜是次要,只要有神應許做我們的盾牌,那真的是最讚的一個應許。

《聖經》裡有七個「不要懼(害)怕」,第二次是夏甲和以實瑪利在曠野無水之時,神告訴夏甲「不要害怕」(創21:17);第三次是以撒從基拉耳搬到別是巴後,神叫他「不要害怕」(創26:24);第四次是雅各要下埃及前,神叫他「不要害怕」(創46:3);第五次神對約書亞說「不要懼(害)怕」(書1:9);第六次是耶穌勉勵門徒:「所以,不要懼怕,你們比許多麻雀還貴重。」(太10:31);第七次是復活的耶穌對婦女們說「不要害怕」(太28:10) 。當然,在不少經文裡還有「不要怕」,都是同樣的意思。

亞伯蘭沒有讓任何人知道他的懼怕,但是神知道;你的懼怕也沒有人知道,但是神知道,祂要做你的盾牌,賜給你平安。這是祂的應許。

羅得的選擇

 

創世記 13:11-13

於是羅得選擇約旦河的全平原,往東遷移。他們就彼此分離了。亞伯蘭住在迦南地,羅得住在平原的城邑,漸漸挪移帳篷,直到所多瑪。  所多瑪人在耶和華面前罪大惡極。

你搬過家嗎?可能很多人都有搬家的經驗。最近有個朋友分享他搬到一個土城的經歷。故名思義,土城就是比較鄉下的地方,舊城之意。他年記大了,不喜歡巿中心,他喜歡去與古蹟為伍,天天可以去那裡散步,緬懷先賢。他很喜歡那裡的環境,可是有些事情是要住下來才會發現的。

他喜歡古蹟,有不少人也喜歡古蹟,遊客更是來往不絕。人多沒關係,問題是垃圾桶跟不上大家丟垃圾的速度,因此附近的馬路經常到處是垃圾,讓他沒有想到的頭痛,有時自家門口也被人當成垃圾場。真是煩不勝煩。因此他在網上訴苦,沒想到竟有網友笑他選錯地方住。

選錯地方,真是一個很大的問題,可是要搬去之前,看到的都只有好處,誰會看到缺點呢?結婚不也是如此嗎?原先的優點,在以後的日子裡都成了缺點,無可奈何啊!

羅得也有這樣的困擾。當初他看上的平原對於畜牧何等方便,有水源有青草,看著就是美好,以為沒有生活上的問題,可以開始享受人生了。然後附近的城巿又那麼熱鬧繁華,讓他們的女兒心嚮往之,於是一天一催促,羅得漸漸挪移帳篷。住帳篷的好處就是容易挪移,到哪裡都可以像烏龜一樣背著房子走。

羅得挪移帳篷,終於住進了所多瑪,這個罪大惡極的城巿裡。羅得住進所多瑪城之後,他快樂嗎?彼得後書第二章6-8節這樣記載:(神)又判定所多瑪蛾摩拉,將二城傾覆,焚燒成灰,作為後世不敬虔人的鑒戒; 只搭救了那常為惡人淫行憂傷的義人羅得,因為那義人住在他們中間,看見聽見他們不法的事,他的義心就天天傷痛。

羅得住在所多瑪城裡,看見聽見他們不法的事,他的義心就天天傷痛。羅得跟著亞伯蘭一段不算短的時間,在他成長的過程裡,大多是公義與和平。但是在這個新的城巿裡,他要面對很多不法之事。他的生活沒有問題,但是他的心天天傷痛。

神定意毀滅所多瑪和蛾摩拉,祂也定意搭救羅得。在神降下天火時,祂差派天使去把羅得和家人手拉手地拖出去。在羅得的一生中,在跟隨神的一事上,他都很被動,其至快要滅亡了,也要等到天使來把他拖出去。他的信心很軟弱,但是神依然記念他,亞伯蘭也沒有忘記他。

 

亞伯蘭與羅得分離

 

創世記 13章:14-18

14 羅得離別亞伯蘭以後,耶和華對亞伯蘭說:「從你所在的地方,你舉目向東西南北觀看, 15 凡你所看見的一切地,我都要賜給你和你的後裔,直到永遠。 16 我也要使你的後裔如同地上的塵沙那樣多,人若能數算地上的塵沙,才能數算你的後裔。 17 你起來,縱橫走遍這地,因為我必把這地賜給你。」 18 亞伯蘭就搬了帳篷,來到希伯崙幔利的橡樹那裡居住,在那裡為耶和華築了一座壇。

2020年5月13日的紐約每日新聞報導,說有位下班了的警員在長島的家外面和一位從小一起長大的好朋友發生爭執,開了五槍,把對方殺死了。從小一起長大,這樣的友誼不能說不堅固了,可是讓堅固的情誼受到挑戰的因素很多,其中有一個很大的因素便是利益衝突。

就像亞伯蘭和羅得這對伯侄,他們在一起很久了。羅得的父親過世了,所以他跟著亞伯蘭伯伯出吾珥,又跟著他到迦南。他們一起下埃及,又一起出埃及,在這數十年的時間裡,羅得也逐漸成長,可以獨當一面。他們各有自己的財產和僕人,各有自己的牲畜和需求。

當他們從埃及回到迦南地後,大家住在一起,伯侄相安,僕人卻時有爭執。同在一地共飲一井,誰的牲畜先喝水,誰的牛羊先到哪塊草地上吃草,大家都要搶先機,免得吃虧。日子一久,這些爭執就傳到了兩個伯侄的耳中。

亞伯蘭立刻做了一個重大的決定,對羅得說:「你我不可相爭,你的牧人和我的牧人也不可相爭,因為我們是骨肉。遍地不都在你眼前嗎?請你離開我。你向左,我就向右;你向右,我就向左。(創13:8-9」 大前題就是:因為我們是骨肉,所以不可相爭,我們的僕人也不可相爭;你喜歡什麼,我都讓給你。

羅得也不客氣,既然伯伯開口了,他就聰明地選了約但滋潤無比的平原。至於伯伯要住哪裡,山地或沙漠或曠野,他也不管了。在世人眼中,對亞伯蘭而言,這是一次虧大了的買賣,因為亞伯蘭完全沒有私心,不為自己著想。

但是耶和華神看著,當羅得走了之後,神對亞伯蘭說:「從你所在的地方,你舉目向東西南北觀看,凡你所看見的一切地,我都要賜給你和你的後裔,直到永遠。我也要使你的後裔如同地上的塵沙那樣多,人若能數算地上的塵沙,才能數算你的後裔。你起來,縱橫走遍這地,因為我必把這地賜給你。」意思是,即使羅得選了最佳美之地,將來也是你和你後裔的,我耶和華神是你的後盾。

我非常佩服亞伯蘭在此事上的胸懷和大量,常常在想,倘若我與人有利益衝突時,是否能夠如此大量?亞伯蘭可能怕死,所以在埃及說謊。但是當他面臨家人和利益的衝突時,他的頭腦非常清楚,非常有信心:既然是耶和華神要我來的,我總不至於餓死,你都拿去,我也不怕。骨肉相親甚於利益之上。假如我們都能有亞伯蘭的信心,社會上就會減少很多可怕的新聞。有的富人死了幾年還不能入土為安,因為家人為財產的紛爭擺不平。

耶穌說:「一個僕人不能侍奉兩個主,不是惡這個愛那個,就是重這個輕那個。你們不能又侍奉神,又侍奉瑪門。(路 16:13)」這句話裡有個含意,就是我們的心裡不能有兩個標準,兩個原則。你看重錢,就無法按神的心意去行事為人;你看重神的心意,就不會斤斤計較自己的得失。

亞伯蘭心裡有神的應許,就看輕這世上的利益,神反而更祝福他了。

法老責備亞伯蘭

 

創世記 12:10-20

10 那地遭遇饑荒。因饑荒甚大,亞伯蘭就下埃及去,要在那裡暫居。 11 將近埃及,就對他妻子撒萊說:「我知道你是容貌俊美的婦人, 12 埃及人看見你必說『這是他的妻子』,他們就要殺我,卻叫你存活。 13 求你說你是我的妹子,使我因你得平安,我的命也因你存活。」 14 及至亞伯蘭到了埃及埃及人看見那婦人極其美貌。 15 法老的臣宰看見了她,就在法老面前誇獎她,那婦人就被帶進法老的宮去。 16 法老因這婦人就厚待亞伯蘭亞伯蘭得了許多牛、羊、駱駝、公驢、母驢、僕婢。 17 耶和華因亞伯蘭妻子撒萊的緣故,降大災於法老和他的全家。

18 法老就召了亞伯蘭來,說:「你這向我做的是什麼事呢?為什麼沒有告訴我她是你的妻子? 19 為什麼說她是你的妹子,以致我把她取來要做我的妻子?現在你的妻子在這裡,可以帶她走吧!」 20 於是法老吩咐人將亞伯蘭和他妻子,並他所有的都送走了。

亞伯蘭在埃及說謊,25年後,亞伯拉罕在基拉耳說同樣的謊。很多人說這是他的軟弱,其實他真正的弱點跟所有人都一樣,要用自己的方法來保護自己。當危險來臨時,我們想到的一定是自保。所謂夫妻本是同林鳥,大限來時各自飛。但是當神不允許時,神就出手了。

亞伯蘭因饑荒下埃及,這是很不得己的做法,因為迦南地是神給他的祝福,一旦離開神給他的祝福之地,他就害怕了。亞伯蘭從哈蘭到迦南示劍,又到伯特利東邊的山,又到南地,到處都有迦南人。但是從來都不用說謊,不用擔心有人會害自己。因為神己經數次告訴他,「我要把這地賜給你的後裔。」所以亞伯蘭在迦南地時很有信心,也很夠膽。去基拉耳之前他己經帶領家丁打敗米索波大米亞來的四王,救回羅得一家和五王(創14),所以亞伯拉罕是很勇猛的,不是膽小沒有見識的人。

有人奇怪,為什麼亞伯拉罕撒了兩次謊,神都沒有懲罰他?這是人的想法,你做錯,你說謊,就是不對,就該打,該受懲罰。但是你有沒有發現,我們每一個人都是在錯誤中成長的,我們每個人都說過謊。你若說你沒說過謊,你就是說謊了。假如按照這個邏輯,我們可能都來不及長大,就被修理得沒頭沒臉了。

反而這兩個事件讓我想起〈詩篇〉23篇第5節:「在我敵人面前,祢為我擺設筵席,祢用油膏了我的頭,使我的福杯滿溢。」

在亞伯蘭(亞伯拉罕)心裡,埃及和基拉耳都是他的敵人,他們會因為撒拉的美貌而加害於他。在他心中,那些人都是重女色和野蠻的人,所以他能想到的自保,就是說半個事實,不算犯罪。因為撒拉(=撒萊)是他同父異母的妹妹,後來成了他的妻子,所以在這種時候,用妹妹的身份來保護自己,情有可原啊!

為了省去麻煩或他人的攻擊,我們也經常避重就輕的說話,說一半事實,保留另一半。你有沒有這樣的經驗?我們都是智慧有限的人,常常以為把頭埋進沙裡,人家就看不到我們了。神憐憫我們。

神憐憫亞伯拉罕的害怕,神也憐憫被騙的埃及法老和基耳的亞比米勒王。因亞伯蘭妻子撒萊的緣故,神降大災於法老和他的全家;又使亞比米勒家中的婦人不能生育。但是他們一旦知道犯錯,就立刻釋放撒拉回家,並且大大地賞賜亞伯拉罕。

法老因撒萊就厚待亞伯蘭,亞伯蘭得了許多牛、羊、駱駝、公驢、母驢、僕婢。亞比米勒把一千銀子和牛、羊、僕婢賜給亞伯拉罕,又把他的妻子撒拉歸還他。就如〈詩篇〉23篇第5節:「在我敵人面前,祢為我擺設筵席,祢用油膏了我的頭,使我的福杯滿溢。」

在我們的人生中,也有許多神的保守。我們雖然軟弱,神的眼目卻總不離開我們;我們雖然會犯錯,祂卻是永不誤事不誤時的神。亞伯拉罕也是人,我們不用把他的錯誤放大檢視,因為我們也會,也有,犯同樣的錯誤。神憐憫饒恕他,正如神也憐憫饒恕我們一樣。並且要記得,不管我們在哪裡,神都可以保守我們,記得倚靠祂,不要用自己的蠢方法保護自己。

神第二次呼召亞伯拉罕

 

創世記 12:1-9

耶和華對亞伯蘭說:「你要離開本地、本族、父家,往我所要指示你的地去。 我必叫你成為大國,我必賜福給你,叫你的名為大,你也要叫別人得福。 為你祝福的,我必賜福於他;那咒詛你的,我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。」 亞伯蘭就照著耶和華的吩咐去了,羅得也和他同去。

亞伯蘭哈蘭的時候年七十五歲。 亞伯蘭將他妻子撒萊和侄兒羅得,連他們在哈蘭所積蓄的財物、所得的人口,都帶往迦南地去。他們就到了迦南地。 亞伯蘭經過那地,到了示劍地方,摩利橡樹那裡。那時,迦南人住在那地。 耶和華向亞伯蘭顯現,說:「我要把這地賜給你的後裔。」亞伯蘭就在那裡為向他顯現的耶和華築了一座壇。 從那裡他又遷到伯特利東邊的山,支搭帳篷。西邊是伯特利,東邊是。他在那裡又為耶和華築了一座壇,求告耶和華的名。 後來亞伯蘭又漸漸遷往南地去。

神第一次呼召亞伯拉罕時,他的妻子撒萊和父親他拉,以及侄子羅得都跟他一起離開本地、本族、父家。但是走到哈蘭時,可能老人家歲數大了,就停留下來直到過世。那時的亞伯拉罕在想什麼呢?

他可能也覺得累了,父親的墳在那裡,不如就陪著他老人家,守墳。以前的華人有守墳的習俗吧,好像父母過世後,要守三年,連做官的也得回去守孝,不然就會被指責。

當神的話再次臨到他時,離開本地、本族、父家這句話開始有了真正的意義。離開,包括思想上的離開,因為神要讓他的後裔成為大國。他不能再眷戀以前的生活或人事,他必須前行,因為那裡有極大的應許等著他去領取。

但是當他帶著家人和財物到達迦南地時,他其實是很惶恐的。人生地不熟,很怕得罪人。因此,神再一次向他顯現,向他確定,這次沒走錯路:「我要把這地賜給你的後裔。」

示劍是古代迦南重要城市,位於以巴路山與基利心山之間(今巴勒斯坦納布盧斯東側),位於耶路撒冷以北約 63 公里,是連接南北的交通樞紐。示劍坐落在以法蓮山地的山脊,其名意為「肩膀」或「山脊」;摩利橡樹據傳是一棵古樹,是亞伯拉罕在其下築帳篷的地方。這是亞伯拉罕首次在迦南築壇之處,接著他遷到伯特利東邊的山,支搭帳篷,第二次築壇,求告耶和華的名;然後又漸漸遷往南地。

我們當中有不少人像亞伯拉罕一樣,帶著家人移民,為了尋找理想的居住之地。但往往發現,世界上真的沒有十全十美之地。像加拿大這麼平和的國家,也有萬萬稅的要求。但是神藉著耶利米先知對猶大人說:「我所使你們被擄到的那城,你們要為那城求平安,為那城禱告耶和華,因為那城得平安,你們也隨著得平安。」所以我們不管搬到何地,都要學習亞伯拉罕,向神築起禱告之壇,不僅求告耶和華的名,也為所住的城巿求平安。

神第一次呼召亞伯拉罕

 

創世記 11:27-32

27 他拉的後代記在下面。他拉亞伯蘭拿鶴哈蘭哈蘭羅得。 28 哈蘭死在他的本地迦勒底吾珥,在他父親他拉之先。 29 亞伯蘭拿鶴各娶了妻:亞伯蘭的妻子名叫撒萊拿鶴的妻子名叫密迦,是哈蘭的女兒,哈蘭密迦亦迦的父親。 30 撒萊不生育,沒有孩子。 31 他拉帶著他兒子亞伯蘭和他孫子哈蘭的兒子羅得,並他兒婦亞伯蘭的妻子撒萊,出了迦勒底吾珥,要往迦南地去。他們走到哈蘭,就住在那裡。 32 他拉共活了二百零五歲,就死在哈蘭

基督教論壇報報導:美國時間2020年9月15日下午,以色列總理納坦雅胡(Benjamin Netanyahu)與阿拉伯聯合大公國(阿聯)外長阿布杜拉(Sheikh Abdullah bin Zayed Al Nahyan)、巴林外長薩亞尼(Abdullatif al-Zayani)正式簽署歷史性的《亞伯拉罕協議》,正式向世界宣告,以色列與兩個阿拉伯國家建交。此項儀式由美國川普總統在白宮南草坪主持。

以色列總理納坦雅胡說:「這天是歷史的轉折點。它預示著和平的新曙光。數千年來,猶太人民一直為和平祈禱。幾十年來,猶太國家一直為和平祈禱。」納坦雅胡認為,這項協議「已經提出了實現以色列與巴勒斯坦人之間和平的現實構想。」納坦雅胡感謝阿聯國王和外長「擴大了和平圈」,也感謝巴林的國王和外長, 與以色列「一起為亞伯拉罕的所有子孫帶來希望。」

從這則新聞來看神對亞伯拉罕的呼召,令人感到無比的震撼。那是大約主前兩千年,神呼召亞伯蘭。在〈使徒行傳〉七章2節,司提反說:「諸位父兄請聽!當日我們的祖宗亞伯拉罕在美索不達米亞,還未住哈蘭的時候,榮耀的神向他顯現,  對他說:『你要離開本地和親族,往我所要指示你的地方去。』 他就離開迦勒底人之地,住在哈蘭。他父親死了以後,神使他從那裡搬到你們現在所住之地。」

在〈創世記〉11章31-32節,提到因為亞伯蘭的弟弟哈蘭很早過世,所以亞伯蘭的父親他拉,帶著亞伯蘭和撒萊,和哈蘭的兒子羅得,出了迦勒底的吾珥,要往迦南地去。他們走到哈蘭,就住在那裡。他拉共活了二百零五歲,就死在哈蘭。

有了司提反的見證,我們才明白,原來是因為神呼召亞伯蘭,所以他的父親跟著他們一起離開。可能老人年記大了,到了哈蘭就不想再走;直到他拉死後,神再次呼召亞伯蘭,亞伯蘭一行人才走到了迦南地。

那時人的壽命己經減到兩百歲左右了。因為神說祂的靈不要永遠住在人的裡面,但是人的日子還可到120年(創6:3)。挪亞活到950歲,再來記載他拉就只有205歲,從挪亞到他拉至少也有一千年以上的距離,到了亞伯拉罕(=亞伯蘭)就只有175歲了。從〈創世記〉的開始到現在,我們一直在感受神話語的奇妙力量:「草必枯乾,花必凋殘,惟有我們神的話必永遠立定。」(賽 40:8)

當以色列總理納坦雅胡感謝阿聯國王和外長「擴大了和平圈」,也感謝巴林的國王和外長, 與以色列「一起為亞伯拉罕的所有子孫帶來希望。」時,我們不難想到這些亞伯拉罕的子孫幾千年來的恩怨和糾結是何等地深,因此有人稱這協議是川普的世紀交易Deal of the Century。

在〈以賽亞書〉19章23-25節說:「當那日,必有從埃及通亞述去的大道,亞述人要進入埃及,埃及人也進入亞述,埃及人要與亞述人一同敬拜耶和華。當那日,以色列必與埃及、亞述三國一律,使地上的人得福。因為萬軍之耶和華賜福給他們,說:「埃及我的百姓,亞述我手的工作,以色列我的產業,都有福了!」

雖然訂這協議並不表示他們都要一起敬拜耶和華,但是至少他們都承認自己是亞伯拉罕的後裔,是一家人。因此現在來看神對亞伯蘭的呼召,感覺特別有意義,神叫他離開本家往迦南,他的本家在伊拉克;現在以色列己經立國,應驗了〈以西結書〉在37章的預言:「主對我說:『人子阿,這些骸骨就是以色列全家…我要將以色列人從他們所到的各國收取;又從四圍聚集他們,引導他們歸回本地,我要使他們在那地,在以色列山上成為一國。』」(結 37:11-22)