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〈申命記〉 4:2 所吩咐你們的話，你們不可加添，也不可刪減，好叫你們遵守我所吩咐的，就是耶和華─你們　神的命令。

〈申命記〉是摩西在摩押平原，以色列人進迦南地之前，摩西對出埃及後的第二代以色列人的提醒。因為神在西乃山下把律法賜給出埃及的第一代以色列人，但是他們讓神很失望，他們失敗了。在伴隨各樣神蹟的旅程中，他們無法信靠那帶領他們出埃及的神。

但是神對第二代的以色列人仍抱著希望，希望他們能夠成為遵行祂律法的子民。所以有人說，每一個嬰兒的出生，都代表了神對人類仍然抱有希望。雖然看到今天的社會十分糜爛，撒旦的爪牙無處不在，以致很多人感嘆，生孩子容易，教養孩走在正路上很難。有的人因而不想生孩子，或甚至不想結婚。但是神對人類仍抱著希望，撒旦雖然囂張，聖靈依然掌權。

當然我們也知道，憑著人的意志力，也不可能完全遵行所有613條律法，而一點也不犯錯。這就是彼得說的：「現在為甚麼試探神，要把我們祖宗和我們所不能負的軛放在門徒的頸項上呢？(徒15:10)」神也知道，所以祂說：「我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裡面，又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。我必將我的靈放在你們裡面，使你們順從我的律例，謹守遵行我的典章。(結36:26-27)」

神讓我們看到得勝的密訣，不在於贏在起跑點，不在於有高深的學歷或豐厚的家產，而在於聽從和遵行神的律例和典章。生活在以色列的猶太人，幾乎天天都在槍林彈雨中度過，他們怎能有那樣的活力來面對每天的挑戰？便是因為他們回到了神的律例和典章裡，他們大部份人尚未接受耶穌，但是終於拋棄了偶像，開始遵行神的話語，這就是他們能力和祝福的來源。

我們這世代的人講究人權，卻有許多人迷失，甚至患上憂鬱症。因為我們失去了生活的方向，當人整天為自己著想，關心的都是有沒有人來愛我、關心我時，他就迷失了。因為生存的意義不在於有多少人愛你、關心你，有多少人比你有錢或漂亮或能幹，而是我們是否擺對了重心，向著神的方向而行。當我們注目在耶穌身上時，你的憂鬱症就無法控制你了，因為你已經擁有了生命中的太陽。

在這十節經文裡分成四段。在第一段裡，神說以色列人若聽從遵行祂的律例典章，一可以存活，二可以承受應許之地為業。有的人說，神都不聽他的禱告；有的人從來不曾感受過神的應許應驗在他的生活裡。倘若有這樣的感覺，那就要很小心了，因為那表示你正處在一個危險的紅燈區。在那裡沒有神的話語，只有你自己自以為是的生活習慣。神說了，要遵行祂的律例典章，才能承受應許之地為業。換句話說，你若不遵行神的話，是無法享受到神的應許的。

朋友問我，為什麼有的基督徒會離婚？而且彼此拿《聖經》經文互相指責？很明顯，他們自己不遵行神的話，卻把神的話當作武器去攻擊對方。例如，《聖經》教導我們，丈夫是妻子的頭，做妻子的要順服丈夫。那麼做妻子的為何每次都要自以為是地跟丈夫爭呢？為何要經常批評丈夫呢？《聖經》也要做丈夫的愛妻子如同愛自己，為什麼看到妻子下班回家還要做家事很辛苦，卻只顧享受，完全不幫忙呢？看到兒女對妻子不尊敬，卻不能立刻教導兒女要尊重母親呢？所以，以此類推，人若不遵行神的話，怎能承受神的應許之福？

神的話不可加添，也不可刪減。這是基督教和其他宗教很不同的一點。因為這是神啟示的信仰，所以人不能加減什麼。所以一本《聖經》除了因為翻譯有點出入之外，用了快兩千年，也還只有一本。其他的宗教，大多被後人改過了來改去，或另外寫了好多好多。真理是不能被加添或減少的，神的話也不能被加添或刪減。不過，就這樣一本，讀來讀去，每次總有新的感受。聖靈好像我們的導師，每一次都讓我們有不同的體會。它是一本有生命的書，神的話語就是人存活的基本條件。舊約的律法也是許多國家制作憲法和法律的基礎。這是神給祂百姓的特別恩典。

巴力毗珥一事是指術士巴蘭獻計給摩押王，利用米甸的婦人去引誘以色列人行淫拜偶像一事。所有不信神的人都被神除滅了，神不要他們中間任何一個進入迦南。唯有專靠耶和華神的人，才能進迦南。這是神寄以重望的一群人。

第三段講到沒有一個國家的神，如此與人相近，願意日夜不停地用雲柱火柱帶領他們，又願意住在會幕的至聖所裡，常常眷顧以色列人。在今天，祂也與相信祂的人同在，祂是以馬內利，與人同在的神。其他的宗教裡，若有鬼靈的同在，豈不嚇得魂不附體，要趕鬼嗎？但是基督徒尋求聖靈的同在。因為耶和華神是公義又慈愛的神。

因此，神的兒女當謹慎，要殷勤保守自己的心靈，免得忘記神的偉大和恩典，更要傳給子子孫孫。我們擔心兒女在這個社會中學到很多不道德的行為和思想，那是因為我們沒有下決心把神的話教導他們。我們若遵行神的話去教導兒女，就會看到神奇妙的手保守帶領他們。因此神若對人類還抱著希望，我們焉能絕望？讓我們教導兒女，一起來敬畏神，並遵行神的話語，使他們也能得到從神來的生命而得以存活。

〈申命記〉 1: 21 看哪，耶和華你的神已將那地擺在你面前，你要照耶和華你列祖的神所說的上去得那地為業。不要懼怕，也不要驚惶。

《申命記》這名字是從英文Deuteronomy直接翻譯的。Deuteronomy的意思是「律法二 讀」，這是根據希臘文舊約《七十譯士本》在此書十七章18節所說的，「當國王登基之後，必須將這律法書自己抄錄一本，要經常誦讀」而來的。中文聖經將這卷書譯成：《申命記》，就是有「重申」第二次宣佈律法和神的誡命之意。摩西第一次宣讀律法是在他八十多歲時，現在一百廿歲了，他看到的是新一代的以色列男人，這些人對律法的認知有多少呢？他們是蒙福的一代，可以進迦南地，但他們對神的律法記得多少呢？在他離世之前，他必須讓這新一代的以色列人認識神的律法，使他們知道前面的道路該如何走，以免得罪神。

因此，摩西在摩押平原重申出埃及的一段事蹟，在我們看來，似乎是重覆又重覆，卻是不可缺少的；也讓我們明白，要常常記得自己是怎樣得救的，聖靈是如何感動我們歸向神。所以寫得救見證是一個很重要的過程，讓自己明白自己的心路旅程，以備日後軟弱時可以重新再看，重新得力。當然，〈申命記〉的內容遠遠超過回憶，而是重新教導律法，讓以色列人永誌不忘，遵行神的旨意。

這是以色列人出埃及第四十年11月初一，摩西照耶和華藉著他所吩咐以色列人的話，都曉諭他們。摩西著重於這幾方面：

1. 如今我將這地擺在你們面前，你們要進去得這地，就是耶和華向你們列祖亞伯拉罕、以撒、雅各起誓應許賜給他們和他們後裔為業之地。
2. 我囑咐你們的審判官說：『你們聽訟，無論是弟兄彼此爭訟，是與同居的外人爭訟，都要按公義判斷。審判的時候，不可看人的外貌，聽訟不可分貴賤；不可懼怕人，因為審判是屬乎神的。
3. 他們因為不信神而失敗，被罰多走曠野38年的原因。

在第一章裡，摩西講的主題是卅八年前出埃及後，將進迦南地之前所發生的事，不是之後的卅八年的事情。從埃及到迦南地的路程不是太長，以色列人用了兩年的時間就到了摩押平原。這兩年之中，以色列人在西乃山下住了大約一年的時間，建造會幕，整頓軍隊，人口普查，宣告律法，等等。離開西乃山，走了11 天就到了加低斯巴尼亞，眼看迦南就在眼前，以色列人卻犯了大錯。假如以色列人沒有聽信十個探子的話，反而和約書亞、迦勒抱持同樣的信心，就可以不必遭受卅八年走曠野之苦。在最後臨進門的一腳，他們跌倒了，換來卅八年的流離之苦。可見信心的堅持何等重要。

人生的路就像在出埃及的路上，會有許多的坎坷，但是神的恩典處處都是，雲柱火柱永不相離，嗎哪天天供應。雖有時缺水少肉，只要向神呼求，神就供應；雖有敵人攻擊，神的恩手卻使我們更強壯。正如大衛的讚美：「我曾尋求耶和華，祂就應允我，救我脫離了一切的恐懼。凡仰望祂的便有光榮，他們的臉必不蒙羞。我這困苦人呼求，耶和華便垂聽，救我脫離一切患難。耶和華的使者在敬畏祂的人四圍安營，搭救他們。（詩34:4-7）」大衛教導我們，有苦難或缺乏時，仍要讚美呼求，不要埋怨，因為仰望神的便有光榮，不至蒙羞。

以色列人的臨門一腳踢空，是因為平時遇事就發怨言，不肯憑信心向神呼求。神已經一再彰顯祂的作為，他們卻始終不肯相信，一再試探神。神告訴他們，迦南地是流奶與蜜之地，但是以色列人還是要懷疑，要求「我們要先打發人去，為我們窺探那地」，窺探之後已經確定那是塊美地，卻又不肯相信神有能力使他們得勝，以致惹動神的怒氣。我們也經常在問題之前跌倒，不肯相信神，因而做出違背神心意的決定，失去神的祝福。

但是摩西再次提醒他們，耶和華神是為他們爭戰的神，在曠野撫養他們如何人撫養兒子一般的神，為他們在曠野找營地，指示他們當行之路的神。這些事他們都親身經歷過，因此要回想神所行過的大能，不要像他們的父輩一樣，只會抱怨、哭泣、攻擊摩西；相反的，他們應該學習用信心倚靠神。所以我們要從以色列人的失敗中去學習，怎樣做一個相信神，討神喜悅的人。

在《聖經》中有四本書被引用得最多，就是：〈創世記〉、〈詩篇〉、〈以賽亞書〉和〈申命記〉。在希臘文的《聖經》中，只有六本書沒有引用過〈申命記〉。主耶穌也曾經多次引用〈申命記〉的內容，因為主說，祂來不是要廢掉律法，反而要成全律法。在主受試探時，祂回答魔鬼的三句話全部出自此書。這本書是摩西以上一代的失敗為鑑，向下一代交待他們的使命，裡面有許多寶貴的教導。讓我們在讀這本書時，可以更明白神的心意，使我們的生活榮神益人。

〈民數記〉 35:12 這些城可以做逃避報仇人的城，使誤殺人的不至於死，等他站在會眾面前聽審判。

神所設立的制度實在完美。利未人雖然不能有自己的產業，但是讓其他十二支派來供應利未人物質上的需要，再由利未人去供應其他以色列人靈性的需要，彼此之間互補互相照應，實在很完美。最近看到有篇文章，提到有一些年老的牧者孤苦無依，生活十分艱難，甚至生病時也沒有人照應。不禁讓我想到神的計劃，原本就是要牧者和會眾之間互相照應，若是教會或機構的章程不週全，往往服侍的人在退休之後便感生計困苦。因此在北美的教會已經有想到這方面的需要，有的教會對退休牧者也有一套照顧的章程。

神要以色列人從所得為業的地中把一些城分給利未人居住，也要把這些城四圍的郊野給利未人，讓他們可以牧養他們的牛羊和各樣的牲畜，又可以安置他們的財物。這便是奉獻的教導。奉獻需要操練，因為若不操練，就會越來越執著自己的所有，不肯分享，以致成了堵塞的管道。我們若不奉獻，不把神的恩賜拿出來與人分享，從神而來的祝福之管道就會被塞住，神的祝福也進不來。利未人是神的僕人，他們放棄自己養生的工作，為百姓去服侍神，百姓有義務和責任照顧他們的需要。

雅各臨終前給利未的祝福裡，最後的一句是：「我要使他們分居在雅各家裡，散住在以色列地中。（創49:7）」這句話果然應驗了。雖然他們擁有了服侍神的權柄，卻必須散住在以色列地。讓各個支派為他們訂定居住的地方。在以色列一共有48座城是給利未人居住的，還有每座城的郊野。

神又為以色列人設立逃城。根據俞建霈牧師的解釋：逃城的「逃」這詞在希伯來文原出自“miqlat”這字。 這字字根的意思就是「接納，吸收」，就是「接納逃亡者到自己的地方」或「庇護，藏匿」的意思。因此按照希伯來文，逃城的本意乃是「收容」或「接納」逃亡者的城市，就是「庇護的城市」，或「庇護城」。猶太人把舊約聖經譯成希臘文時， 把這個字譯成「流亡放逐的場所」，「可逃去的地方」。 這可能是翻譯和合本的學者所以譯成「逃城」的原因。 但庇護城乃是比較接近希伯來原文的譯法。

逃城的設立有幾個特點：一，逃城不僅為著以色列人，也為著在他們中間的外人和寄居的。二，逃城不是為故意殺人者預備，而只為誤殺人者預備。三，得救的誤殺人者要留在庇護城，住在其中，直到當代受膏的大祭司死了，才可以回到他所得為業之地。四，使其他美地不至於被未得平息的血污穢並玷污。

給利未人的城當中，要設六座城為逃城。這六座城也是利未人的城，住在其中的利未人要負責幫助和審判這些逃到逃城裡的人。約但河東有比悉、拉末和歌蘭。約但河西有基低斯、示劍和希伯侖。六座逃城裡，有三座在約旦河東，三座在迦南地，南、中、北各一座，使每個地方的誤殺了人的，都可以很快地逃到那裡去等待受審。逃城要設在四通八達的地方，周圍不得放有障礙物，逃命者才能便利地逃入。誤殺人者逃到逃城裡。便可以躲避報血仇的人，但他若在當時受膏的大祭司未死之前跑到逃城外，報仇者便可以把他殺了而不算有罪。

神設立逃城，讓我們看到神把錯誤（過犯）和罪惡分開，因為再敬虔的人也有犯錯的時候。逃城設在約旦河的東西兩岸，這些以色列人都是已經進了迦南地，得到神應許之地的人，已經蒙神救贖的人，但他們還是會犯錯。因此逃城不是為那些死在曠野的不信者而設，而是為已經進入應許之地的人而設。為那些自以為得勝者，卻在無意中犯罪的人而設的。這些人並不是想犯罪的人，不是有心殺人者，但卻在無意中奪了人的性命，因此神給他們有一個逃命的地方。

神也定下了怎樣判斷故意殺人或誤殺的方法，從人的動機和所用的武器（鐵器、石頭、可以打死人的木器埋伏往人身上扔物、等等），可以斷定是故意殺人或是誤殺。所以我們是故意犯罪或是誤犯，神都很清楚。在〈彼得後書〉二章裡，彼得說：「主知道搭救敬虔的人脫離試探。(2:9) 」〈希伯來書〉的作者也說：「凡靠著祂（耶穌）進到上帝面前的人，祂都能拯救到底；因為祂是長遠活著，替他們祈求。」

我們可能都希望過一個聖潔的生活，卻因為情緒的波動或意外而難免犯罪，但是主耶穌是我們永遠的庇護所，在祂的裡面我們就有平安。離開了主，四處找人吞食的魔鬼就會找上來囉！