亞倫的杖

〈民數記〉17:8 第二天,摩西進法櫃的帳幕去。誰知利未族亞倫的杖已經發了芽,生了花苞,開了花,結了熟杏。

可拉一黨的叛亂,是因為不能進迦南地的失望,導至想奪權的意念。這樣的心情不是一天兩天的事,而是日積月累形成的,所以他們才會來質問摩西和亞倫的權柄。究竟是誰讓你們做頭的?為何我們凡事都要聽你的?我們難道沒有話語權,決定權嗎?這也是之前米利暗和亞倫對摩西的質問。

現在我們看到這樣的情緒到處都有,大至國家的國會,小至家庭裡的紛爭,都是因為對權柄的渴望,想要別人聽我的,而我不想聽別人。在民主社會,以投票決定勝負;在極權國家,以控制決定輸贏;在神權時代,神說了算,因為沒有人可以大過神。

以色列的眾首領和會眾攻擊摩西,質問亞倫的權柄。因為一切彷彿都是摩西說了算,神對摩西說什麼,摩西就照做,誰也不曉得神究竟有沒有告訴摩西,也不知道有沒有摩西的私意。因為他們是一家人。

所以,神叫以色列的首領各拿一根自己的杖,寫上名字,把這些杖放在法櫃前,法櫃就是約櫃。神所揀選的那人,那人的杖必發芽。這些首領各個都是年高望眾,要走曠野的路,怎能沒有杖呢?十二支派的首領就照著做了,把杖交給摩西,放在法櫃前面。

這些人的杖都是己經枯乾了的樹幹。有一個弟兄在世時做了一根走路杖,用一根比較直的樹幹,去掉枝節,又把它打滑摩光,在底部加了套子。後來他把杖留給我們,外子去森林走路時就用它。若有人說這根杖還會發芽開花,我們也會覺得是神蹟。因為它早就「死」了。

當摩西第二天進入至聖所時,他看到亞倫的杖不但發了芽,還生了花苞,開了花,結了熟杏。神本來只說只要誰的杖發芽,就表明那是神所揀的人。現在神讓亞倫的杖全然「復活」,從發芽到結果,一個晚上完成。再沒有人可以不相信神的揀選。摩西的寃屈也洗清了。

一夜之間,神讓不可能的事變為可能。有許多人說童女懷孕不可能,但是現在醫學精進,讓許多人們以為「不可能」的事都變成了「可能」,這時才稍微明白人與神之間的差距之遙。

神沒有讓一根枯杖直接結出熟杏,祂要它經過發芽,結苞,開花結果的每一步驟;正如神沒有讓主耶穌以一個成人的身份來到世上,而是讓祂從受精卵的形式,懷胎十月,從胎兒到嬰兒到幼童,青少年,再到成人,經歷為人的每一個階段。神不著急,雖然祂可以直接跳到結果,但是祂卻寧可依循每一步驟,使人明白,萬物的成長都有神的規律和恩典。

神使那些人的怨言止息,他們開始懼怕因自己的悖逆而要面對死亡。他們沒有對自己的罪行表達歉意,也沒有求神憐憫,反而轉移話題:「我們死啦!我們滅亡啦!都滅亡啦!凡挨近耶和華帳幕的是必死的。我們都要死亡嗎?」

明知道自己錯了,卻不肯認錯,所以就一直錯下去。這樣的心態使以色列人一直不能明白神的心意,也無法建立與神親密的關係。他們想衝破神的管轄,不接受神的懲罰,可是他們又不肯悔改,不知道自己錯在哪裡,真的非常可憐。自我的驕傲和無知使我們與神的愛隔絕。但是神卻不放棄他們。

神繼續教導祭司,因為祭司負有教導民眾的責任。祭司要一同擔當干犯聖所的罪孽,也要一同擔當干犯祭司職任的罪孽,因此他們必須聯合利未人一起服事。祭司要在法櫃的帳幕前供職,其他利未人要看守會幕,辦理帳幕一切的事。一裡一外,互相呼應。免得因為其他人無知地闖入會幕,使神的忿怒再臨到以色列人。

教會裡也是一樣,牧者和長老,以及一切服事的弟兄姐妹要聯合服事,免得有不認識神的人在教會裡有不當之舉而得罪神。

神說,祂已將利未人從以色列人中揀選出來歸耶和華,是給你們(祭司)為賞賜的,為要辦理會幕的事。所以祭司要和其他利未人聯合,要珍惜神的賞賜;因為神若沒有讓其他利未人一起看守會幕,光憑祭司,是忙不過來,也擔當不了的。所以在教會一樣,教牧同工也要珍惜神所賜下的一切同工。所以保羅以肢體來形容我們在主裡的關係,是何等緊密相連。

耶和華對亞倫說:「你在以色列人的境內不可有產業,在他們中間也不可有分。我就是你的分,是你的產業。」這句話成為奉獻給神之人的信心,相信神若呼召,必有供應。不要害怕沒有了高薪或低薪的工作,不要害怕沒有了每個月的進項。假如神是我們的分,我們的產業,我們會活不了嗎?耶和華是窮光蛋,還是擁有宇宙的神呢?我們相信神是怎樣的神,我們就有怎樣的信心。

以色列人出產的十分之一,就是獻給耶和華為舉祭的,神已賜給利未人為業;而利未人從以色列人中所取的十分之一,要再從那十分之一中取十分之一作為舉祭獻給耶和華,再給亞倫。意思就是,若信徒奉獻十分之一給服事神的人,服事神的人收了信徒的奉獻,要從所收的奉獻中拿十分之一奉獻給神。願榮耀都歸於神!

大地開口

 

〈民數記〉16:30 倘若耶和華創作一件新事,使地開口,把他們和一切屬他們的都吞下去,叫他們活活地墜落陰間,你們就明白這些人是藐視耶和華了。

在新聞上,我們有時候會看到某些國家的政變,有的國家可以和平轉移政權,有的國家卻不然。至於革命,我們也明白是怎麼一回事,當權的太腐敗,民不聊生,就會有強人興起,推翻政府;至於逼宮,我們也宮庭電視電影上也見得多了。只是沒有想到,會發生在一個這麼年輕的「國家」裡,其實,他們甚至還不能稱為一個「國家」。

以色列人剛領受了神極重的刑罰,38年在曠野生活,那一代的男人,除了約書亞和迦勒,直到死都不能進迦南地。因為他們試探神,不信神。但是他們把怒氣全算在摩西頭上。

這是利未支派的爭鬥。

利未有三個兒子:革順、哥轄、米拉利。

哥轄的兒子是暗蘭、以斯哈、希伯倫、烏薛。

暗蘭的兒女是米利暗,亞倫和摩西。

以斯哈的兒子是可拉。

神把祭司的職份賜給亞倫和其後裔。聖所內的事奉工作,以及在祭壇主持獻祭,都只限祭司才能做。因 祭司身上有膏油和壇上的血,使他們能成聖 (利8:30),所以可以進入聖所工作,並可主持獻祭,以及包裝與拆解聖物(民 4:5-6)。

利未人是祭司的助手,作協助祭司的工作。

在會幕時期,利未人的工作是管法櫃的帳幕和其中的器具,並屬乎帳幕的;他們 要搬運帳幕和其中的器具,並要辦理帳幕的事,在帳幕的四圍安營。帳幕將往前行的時候,利未人要拆卸;將支搭的時候,利未人要豎起(民1:50-51)。

其中哥轄子孫蒙神特別揀選,可以抬聖所的至聖物──約櫃,而革順與米拉利子孫 則負責運送會幕與其中的器具。但他們不可挨近聖所,不可觸摸或觀看聖物,以免有災殃臨到他們中間(民8:19)。

這樣的安排雖然是出於神的命定,看在人的眼中,難免覺得有氣。為什麼以色列的三個領袖份都讓暗蘭一家拿去了?摩西是眾人的領袖,亞倫是大祭司,米利暗是婦女的領袖。其他利未人都摸不到權力的邊緣。可拉是他們的堂兄弟,大家一起出埃及,憑什麼都要聽暗蘭家的?何況本來說要去迦南地的,現在又去不了,還要回去走曠野38年?一團團的嫉妒和憤怒之火就燃燒起來了。

以斯哈的兒子可拉,和流便子孫中以利押的兒子大坍、亞比蘭,與比勒的兒子安,並以色列會中的二百五十個首領,就是有名望選入會中的人,都怒氣沖沖去找摩西。為什麼流便的子孫會出頭呢?因為流便本是雅各的長子,卻因為與雅各的妾同而被雅各取消了他長子的名份,但是子孫都還覺得自己是最年長的支派吧。

他們聚集攻擊摩西、亞倫,說:「你們擅自專權!全會眾個個既是聖潔,耶和華也在他們中間,你們為甚麼自高,超過耶和華的會眾呢?」

可拉們高喊「上帝」,自稱「聖潔」,但是他們的真實意圖卻是要權力,要拋棄他們覺得是虛無縹緲易怒嚴厲的上帝,要帶領以色列百姓回埃及吃肉當奴隸。因為進不了迦南,不回埃及,難道真的要在曠野繼續走卅幾年?所以一定要先奪權,才能逃過這場劫難。

摩西聽見這話就俯伏在地。碰到對方來勢洶洶,卻還能俯伏在地的,除了摩西,也沒有別人了。他的謙卑,無人能比。他並不自以為有權或是領袖,他還是一貫地把事情交給神:「耶和華必指示誰是屬祂的,誰是聖潔的,就叫誰親近祂;祂所揀選的是誰,必叫誰親近祂。」

摩西也提醒他們,「以色列的神從以色列會中將你們分別出來,使你們親近他,辦耶和華帳幕的事,並站在會眾面前替他們當差。耶和華又使你,和你一切弟兄利未的子孫,一同親近他,」這還算小事嗎?在神面前,有哪個工作不重要呢?

當這些人把香爐帶到神面前時,神的榮光顯現,要滅絕以色列人。摩西和亞倫向神求情:「神,萬人之靈的神啊,一人犯罪,你就要向全會眾發怒嗎?」

摩西吩咐眾人離開可拉、大坍、亞比蘭帳棚的四圍,說:「我行的這一切事本不是憑我自己心意行的,乃是耶和華打發我行的,必有證據使你們知道。這些人死若與世人無異,或是他們所遭的與世人相同,就不是耶和華打發我來的。倘若耶和華創作一件新事,使地開口,把他們和一切屬他們的都吞下去,叫他們活活地墜落陰間,你們就明白這些人是藐視耶和華了。」

他一說完,那些惡人「腳下的地就開了口,把他們和他們的家眷,並一切屬可拉的人丁、財物,都吞下去。這樣,他們和一切屬他們的都活活地墜落陰間。地口在他們上頭照舊合閉,他們就從會中滅亡。」,「又有火從耶和華那裡出來,燒滅了那獻香的二百五十個人」,火燒特定的人,使人明白是因為他們的作為引起神的憤怒,以致遭來毀滅。

沒想到,會眾根本不明白發生何事,以為摩西和亞倫殺了他們。他們不思想,摩西豈能使地開口?摩西豈能變出火來?我們要分辨神的作為,才懂得敬畏神和祂的僕人。神只懲罰那些藐視神的人。神保全了可拉的後裔,直到大衛時,可拉的後裔仍在聖工上有份。

 

不可干犯安息日

 

〈民數記〉15:40 使你們記念遵行我一切的命令,成為聖潔,歸於你們的神。

〈民數記〉15章記載了一件事:以色列人在曠野的時候,遇見一個人在安息日撿柴。遇見他撿柴的人,就把他帶到摩西、亞倫並全會眾那裡,將他收在監內;因為當怎樣辦他,還沒有指明。耶和華吩咐摩西說:「總要把那人治死;全會眾要在營外用石頭把他打死。」於是全會眾將他帶到營外,用石頭打死他,是照耶和華所吩咐摩西的。

神告誡百姓,人若誤犯了罪,贖罪後必得赦免;但那擅敢行事的,無論是本地人是寄居的,他褻瀆了耶和華,必從民中剪除。因他藐視耶和華的言語,違背耶和華的命令,他的罪孽要歸到他身上。

安息日撿柴,是為了燒火,可能是為了煮東西。守安息日是十誡中的第四誡,摩西己經告誡以色列人多次,不可干犯安息日。所以這個人在安息日去撿柴,是屬於「擅敢行事的」,也就是「藐視耶和華的言語」,「違背耶和華的命令」,所以必須接受用石頭打死的死刑。

這也是為何在耶路撒冷會議上,彼得說:「現在為什麼試探神,要把我們祖宗和我們所不能負的軛放在門徒的頸項上呢?」所以使徒們沒有要求外邦信徒按著律法行事,保羅也強調因信稱義。所以今天我們做完禮拜就去飲茶,買菜,和親友出遊,都不妨事,因為我們是外邦信徒,不在律法之下。我們只要守三件事就行了,就是:「禁戒偶像的污穢和姦淫,並勒死的牲畜和血。(徒15章)」話說回來,主耶穌說:「你要盡心、盡性、盡意愛主─你的 神。這是誡命中的第一,且是最大的。其次也相倣,就是要愛人如己。這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。(太22:37-40)」所以我們若能愛神愛人,也就是行出律法了。

但是猶太人還是要守安息日,在以色列的週五黃昏開始,猶太人就停止工作了。所以有的朋友從以色列旅遊回來叫苦連天,因為住旅館生病時,要不到熱水喝,餐廳也不開,只能去阿拉伯人開的店;電梯也是設計每樓必停,這樣他們就不必按鍵了。有趣的是,在耶路撒冷有三大宗教,回教的安息日是週五,猶太教是週六,基督教是週日。

舊約裡說到「擅敢行事的」,也就是「藐視耶和華的言語」,「違背耶和華的命令」;新約裡,主耶穌也提到:「人一切的罪和褻瀆的話都可得赦免,惟獨褻瀆聖靈,總不得赦免。凡說話干犯人子的,還可得赦免;惟獨說話干犯聖靈的,今世來世總不得赦免。(太12:31-32)」褻瀆或干犯聖靈和藐視耶和華是劃上等號的,因此我們的言語不可不小心,也不要故意犯罪。因為「擅敢行事的」也就是「藐視耶和華」了。

路加醫生記載了一個故事,講到耶穌被人群擁擠,突然覺得有能力從身上出去。耶穌說:「摸我的是誰?」眾人都不承認。彼得和同行的人都說:「夫子,眾人擁擁擠擠緊靠著你。」言下之意是,碰來碰去的人可多了。耶穌說:「總有人摸我,因我覺得有能力從我身上出去。」原來是一個患十二年血漏的女人摸了祂。這女人不是亂摸,也不是亂碰,她摸的,就是耶穌衣服上的一根藍細帶子。

這一根藍細帶子是神對以色列人衣服的要求。神要以色列人在衣服邊上做繸子,又在底邊的繸子上釘一根藍細帶子。這繸子是為了提醒以色列人,記念並遵行耶和華一切的命令。大家衣服上都有繸子,也有藍細帶子,你看到我的,我也看到你的。一看到衣服邊上的繸子和藍細帶子,就會記起他們是分別為聖,屬神的人,因此要保守自己,過聖潔的生活。

那女人知道不能隱藏,就戰戰兢兢地來俯伏在耶穌腳前,把摸祂的緣故和怎樣立刻得好了,當著眾人都說出來。耶穌對她說:「女兒,你的信救了你;平平安安地去吧!」因為耶穌知道她是憑著信心,為求神記念和以色列人立的約和醫治去摸那條獨特的藍細帶子,因此說她的信心救了她。

根據以色列美角的介紹:與繸子這個希伯來文字的延伸,還有大祭司頭上的那面用精金做的「牌」(צִּ֖יץ tzitz):「你要用精金做一面牌(צִּ֖יץ),在上面按刻圖書之法刻著歸耶和華為聖。要用一條藍細帶子將牌繫在冠冕的前面。」(出 28:36-37)

繸子也像個人簽名一樣,代表身份和地位,大衛有次趁掃羅大解時割下他外袍的衣襟一角,他的舉動本是要象徵他有機會取去王的性命,但當他手上拿了君王的衣裳繸子,就彷彿已經奪走了王的地位和甚至是權柄,所以心中自責。現代猶太人有個傳統,家屬會用禱告巾包裹著逝者的身體,然後割下逝者的禱告巾一角,留下衣裳繸子作紀念。

古時在近東也有一種習慣,在衣服邊上縫上五顏六色的繸子;神也要求祂的子民,在衣服上有屬祂的標誌。藍色的細帶子也有含義,藍色染料在古代並不容易取得,要用某種特別的地中海蝸牛才能染出藍色,所以這顏色代表尊貴、榮耀、權柄和純潔,藍色也是天空的顏色,代表與天國的連結。看見藍色的細帶子,其實就看見神給每個以色列百姓一個君尊的身份。今天信耶穌的人雖然不必在衣服邊上做繸子和藍細帶子,但是教導卻是一致的,我們要在生活和行為上,讓人看見我們是屬神的人。

A Prayer Life Reboot

by Max Lucado

 

I’m a recovering prayer wimp. For years my prayers seemed to zig, then zag, then zig again. Maybe you can relate. Perhaps your prayer life could use a tune up, a reboot? If that sounds overwhelming, I’m inviting you to a simpler plan. Four minutes, plus four weeks, equals forever change! Every day for four weeks, pray for four minutes, focusing on these core elements of prayer:

Father, You are good.

I need help.

They need help.

Thank you.

It’s that simple. Really! Talking with God doesn’t have to be complicated or complex. The power isn’t in the words we pray, but in the One who hears them. Here’s my challenge for you: every day for four weeks, pray four minutes. Then get ready to connect with God like never before.

Read more Just Like Jesus