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〈申命记〉 4:2 所吩咐你们的话，你们不可加添，也不可删减，好叫你们遵守我所吩咐的，就是耶和华─你们　神的命令。

〈申命记〉是摩西在摩押平原，以色列人进迦南地之前，摩西对出埃及后的第二代以色列人的提醒。因为神在西乃山下把律法赐给出埃及的第一代以色列人，但是他们让神很失望，他们失败了。在伴随各样神蹟的旅程中，他们无法信靠那带领他们出埃及的神。

但是神对第二代的以色列人仍抱着希望，希望他们能够成为遵行祂律法的子民。所以有人说，每一个婴儿的出生，都代表了神对人类仍然抱有希望。虽然看到今天的社会十分糜烂，撒旦的爪牙无处不在，以致很多人感叹，生孩子容易，教养孩走在正路上很难。有的人因而不想生孩子，或甚至不想结婚。但是神对人类仍抱着希望，撒旦虽然嚣张，圣灵依然掌权。

当然我们也知道，凭着人的意志力，也不可能完全遵行所有613条律法，而一点也不犯错。这就是彼得说的：「现在为甚么试探神，要把我们祖宗和我们所不能负的轭放在门徒的颈项上呢？(徒15:10)」神也知道，所以祂说：「我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面，又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。我必将我的灵放在你们里面，使你们顺从我的律例，谨守遵行我的典章。(结36:26-27)」

神让我们看到得胜的密诀，不在于赢在起跑点，不在于有高深的学历或丰厚的家产，而在于听从和遵行神的律例和典章。生活在以色列的犹太人，几乎天天都在枪林弹雨中度过，他们怎能有那样的活力来面对每天的挑战？便是因为他们回到了神的律例和典章里，他们大部份人尚未接受耶稣，但是终于抛弃了偶像，开始遵行神的话语，这就是他们能力和祝福的来源。

我们这世代的人讲究人权，却有许多人迷失，甚至患上忧郁症。因为我们失去了生活的方向，当人整天为自己着想，关心的都是有没有人来爱我、关心我时，他就迷失了。因为生存的意义不在于有多少人爱你、关心你，有多少人比你有钱或漂亮或能干，而是我们是否摆对了重心，向着神的方向而行。当我们注目在耶稣身上时，你的忧郁症就无法控制你了，因为你已经拥有了生命中的太阳。

在这十节经文里分成四段。在第一段里，神说以色列人若听从遵行祂的律例典章，一可以存活，二可以承受应许之地为业。有的人说，神都不听他的祷告；有的人从来不曾感受过神的应许应验在他的生活里。倘若有这样的感觉，那就要很小心了，因为那表示你正处在一个危险的红灯区。在那里没有神的话语，只有你自己自以为是的生活习惯。神说了，要遵行祂的律例典章，才能承受应许之地为业。换句话说，你若不遵行神的话，是无法享受到神的应许的。

朋友问我，为什么有的基督徒会离婚？而且彼此拿《圣经》经文互相指责？很明显，他们自己不遵行神的话，却把神的话当作武器去攻击对方。例如，《圣经》教导我们，丈夫是妻子的头，做妻子的要顺服丈夫。那么做妻子的为何每次都要自以为是地跟丈夫争呢？为何要经常批评丈夫呢？《圣经》也要做丈夫的爱妻子如同爱自己，为什么看到妻子下班回家还要做家事很辛苦，却只顾享受，完全不帮忙呢？看到儿女对妻子不尊敬，却不能立刻教导儿女要尊重母亲呢？所以，以此类推，人若不遵行神的话，怎能承受神的应许之福？

神的话不可加添，也不可删减。这是基督教和其他宗教很不同的一点。因为这是神启示的信仰，所以人不能加减什么。所以一本《圣经》除了因为翻译有点出入之外，用了快两千年，也还只有一本。其他的宗教，大多被后人改过了来改去，或另外写了好多好多。真理是不能被加添或减少的，神的话也不能被加添或删减。不过，就这样一本，读来读去，每次总有新的感受。圣灵好像我们的导师，每一次都让我们有不同的体会。它是一本有生命的书，神的话语就是人存活的基本条件。旧约的律法也是许多国家制作宪法和法律的基础。这是神给祂百姓的特别恩典。

巴力毗珥一事是指术士巴兰献计给摩押王，利用米甸的妇人去引诱以色列人行淫拜偶像一事。所有不信神的人都被神除灭了，神不要他们中间任何一个进入迦南。唯有专靠耶和华神的人，才能进迦南。这是神寄以重望的一群人。

第三段讲到没有一个国家的神，如此与人相近，愿意日夜不停地用云柱火柱带领他们，又愿意住在会幕的至圣所里，常常眷顾以色列人。在今天，祂也与相信祂的人同在，祂是以马内利，与人同在的神。其他的宗教里，若有鬼灵的同在，岂不吓得魂不附体，要赶鬼吗？但是基督徒寻求圣灵的同在。因为耶和华神是公义又慈爱的神。

因此，神的儿女当谨慎，要殷勤保守自己的心灵，免得忘记神的伟大和恩典，更要传给子子孙孙。我们担心儿女在这个社会中学到很多不道德的行为和思想，那是因为我们没有下决心把神的话教导他们。我们若遵行神的话去教导儿女，就会看到神奇妙的手保守带领他们。因此神若对人类还抱着希望，我们焉能绝望？让我们教导儿女，一起来敬畏神，并遵行神的话语，使他们也能得到从神来的生命而得以存活。

〈申命记〉 1: 21 看哪，耶和华你的神已将那地摆在你面前，你要照耶和华你列祖的神所说的上去得那地为业。不要惧怕，也不要惊惶。

《申命记》这名字是从英文Deuteronomy直接翻译的。Deuteronomy的意思是「律法二 读」，这是根据希腊文旧约《七十译士本》在此书十七章18节所说的，「当国王登基之后，必须将这律法书自己抄录一本，要经常诵读」而来的。中文圣经将这卷书译成：《申命记》，就是有「重申」第二次宣布律法和神的诫命之意。摩西第一次宣读律法是在他八十多岁时，现在一百廿岁了，他看到的是新一代的以色列男人，这些人对律法的认知有多少呢？他们是蒙福的一代，可以进迦南地，但他们对神的律法记得多少呢？在他离世之前，他必须让这新一代的以色列人认识神的律法，使他们知道前面的道路该如何走，以免得罪神。

因此，摩西在摩押平原重申出埃及的一段事蹟，在我们看来，似乎是重复又重复，却是不可缺少的；也让我们明白，要常常记得自己是怎样得救的，圣灵是如何感动我们归向神。所以写得救见证是一个很重要的过程，让自己明白自己的心路旅程，以备日后软弱时可以重新再看，重新得力。当然，〈申命记〉的内容远远超过回忆，而是重新教导律法，让以色列人永志不忘，遵行神的旨意。

这是以色列人出埃及第四十年11月初一，摩西照耶和华借着他所吩咐以色列人的话，都晓谕他们。摩西着重于这几方面：

1. 如今我将这地摆在你们面前，你们要进去得这地，就是耶和华向你们列祖亚伯拉罕、以撒、雅各起誓应许赐给他们和他们后裔为业之地。
2. 我嘱咐你们的审判官说：『你们听讼，无论是弟兄彼此争讼，是与同居的外人争讼，都要按公义判断。审判的时候，不可看人的外貌，听讼不可分贵贱；不可惧怕人，因为审判是属乎神的。
3. 他们因为不信神而失败，被罚多走旷野38年的原因。

在第一章里，摩西讲的主题是卅八年前出埃及后，将进迦南地之前所发生的事，不是之后的卅八年的事情。从埃及到迦南地的路程不是太长，以色列人用了两年的时间就到了摩押平原。这两年之中，以色列人在西乃山下住了大约一年的时间，建造会幕，整顿军队，人口普查，宣告律法，等等。离开西乃山，走了11 天就到了加低斯巴尼亚，眼看迦南就在眼前，以色列人却犯了大错。假如以色列人没有听信十个探子的话，反而和约书亚、迦勒抱持同样的信心，就可以不必遭受卅八年走旷野之苦。在最后临进门的一脚，他们跌倒了，换来卅八年的流离之苦。可见信心的坚持何等重要。

人生的路就像在出埃及的路上，会有许多的坎坷，但是神的恩典处处都是，云柱火柱永不相离，吗哪天天供应。虽有时缺水少肉，只要向神呼求，神就供应；虽有敌人攻击，神的恩手却使我们更强壮。正如大卫的赞美：「我曾寻求耶和华，祂就应允我，救我脱离了一切的恐惧。凡仰望祂的便有光荣，他们的脸必不蒙羞。我这困苦人呼求，耶和华便垂听，救我脱离一切患难。耶和华的使者在敬畏祂的人四围安营，搭救他们。（诗34:4-7）」大卫教导我们，有苦难或缺乏时，仍要赞美呼求，不要埋怨，因为仰望神的便有光荣，不至蒙羞。

以色列人的临门一脚踢空，是因为平时遇事就发怨言，不肯凭信心向神呼求。神已经一再彰显祂的作为，他们却始终不肯相信，一再试探神。神告诉他们，迦南地是流奶与蜜之地，但是以色列人还是要怀疑，要求「我们要先打发人去，为我们窥探那地」，窥探之后已经确定那是块美地，却又不肯相信神有能力使他们得胜，以致惹动神的怒气。我们也经常在问题之前跌倒，不肯相信神，因而做出违背神心意的决定，失去神的祝福。

但是摩西再次提醒他们，耶和华神是为他们争战的神，在旷野抚养他们如何人抚养儿子一般的神，为他们在旷野找营地，指示他们当行之路的神。这些事他们都亲身经历过，因此要回想神所行过的大能，不要像他们的父辈一样，只会抱怨、哭泣、攻击摩西；相反的，他们应该学习用信心倚靠神。所以我们要从以色列人的失败中去学习，怎样做一个相信神，讨神喜悦的人。

在《圣经》中有四本书被引用得最多，就是：〈创世记〉、〈诗篇〉、〈以赛亚书〉和〈申命记〉。在希腊文的《圣经》中，只有六本书没有引用过〈申命记〉。主耶稣也曾经多次引用〈申命记〉的内容，因为主说，祂来不是要废掉律法，反而要成全律法。在主受试探时，祂回答魔鬼的三句话全部出自此书。这本书是摩西以上一代的失败为鉴，向下一代交待他们的使命，里面有许多宝贵的教导。让我们在读这本书时，可以更明白神的心意，使我们的生活荣神益人。

〈民数记〉 35:12 这些城可以做逃避报仇人的城，使误杀人的不至于死，等他站在会众面前听审判。

神所设立的制度实在完美。利未人虽然不能有自己的产业，但是让其他十二支派来供应利未人物质上的需要，再由利未人去供应其他以色列人灵性的需要，彼此之间互补互相照应，实在很完美。最近看到有篇文章，提到有一些年老的牧者孤苦无依，生活十分艰难，甚至生病时也没有人照应。不禁让我想到神的计划，原本就是要牧者和会众之间互相照应，若是教会或机构的章程不周全，往往服侍的人在退休之后便感生计困苦。因此在北美的教会已经有想到这方面的需要，有的教会对退休牧者也有一套照顾的章程。

神要以色列人从所得为业的地中把一些城分给利未人居住，也要把这些城四围的郊野给利未人，让他们可以牧养他们的牛羊和各样的牲畜，又可以安置他们的财物。这便是奉献的教导。奉献需要操练，因为若不操练，就会越来越执著自己的所有，不肯分享，以致成了堵塞的管道。我们若不奉献，不把神的恩赐拿出来与人分享，从神而来的祝福之管道就会被塞住，神的祝福也进不来。利未人是神的仆人，他们放弃自己养生的工作，为百姓去服侍神，百姓有义务和责任照顾他们的需要。

雅各临终前给利未的祝福里，最后的一句是：「我要使他们分居在雅各家里，散住在以色列地中。（创49:7）」这句话果然应验了。虽然他们拥有了服侍神的权柄，却必须散住在以色列地。让各个支派为他们订定居住的地方。在以色列一共有48座城是给利未人居住的，还有每座城的郊野。

神又为以色列人设立逃城。根据俞建霈牧师的解释：逃城的「逃」这词在希伯来文原出自“miqlat”这字。 这字字根的意思就是「接纳，吸收」，就是「接纳逃亡者到自己的地方」或「庇护，藏匿」的意思。因此按照希伯来文，逃城的本意乃是「收容」或「接纳」逃亡者的城市，就是「庇护的城市」，或「庇护城」。犹太人把旧约圣经译成希腊文时， 把这个字译成「流亡放逐的场所」，「可逃去的地方」。 这可能是翻译和合本的学者所以译成「逃城」的原因。 但庇护城乃是比较接近希伯来原文的译法。

逃城的设立有几个特点：一，逃城不仅为著以色列人，也为著在他们中间的外人和寄居的。二，逃城不是为故意杀人者预备，而只为误杀人者预备。三，得救的误杀人者要留在庇护城，住在其中，直到当代受膏的大祭司死了，才可以回到他所得为业之地。四，使其他美地不至于被未得平息的血污秽并玷污。

给利未人的城当中，要设六座城为逃城。这六座城也是利未人的城，住在其中的利未人要负责帮助和审判这些逃到逃城里的人。约但河东有比悉、拉末和歌兰。约但河西有基低斯、示剑和希伯仑。六座逃城里，有三座在约旦河东，三座在迦南地，南、中、北各一座，使每个地方的误杀了人的，都可以很快地逃到那里去等待受审。逃城要设在四通八达的地方，周围不得放有障碍物，逃命者才能便利地逃入。误杀人者逃到逃城里。便可以躲避报血仇的人，但他若在当时受膏的大祭司未死之前跑到逃城外，报仇者便可以把他杀了而不算有罪。

神设立逃城，让我们看到神把错误（过犯）和罪恶分开，因为再敬虔的人也有犯错的时候。逃城设在约旦河的东西两岸，这些以色列人都是已经进了迦南地，得到神应许之地的人，已经蒙神救赎的人，但他们还是会犯错。因此逃城不是为那些死在旷野的不信者而设，而是为已经进入应许之地的人而设。为那些自以为得胜者，却在无意中犯罪的人而设的。这些人并不是想犯罪的人，不是有心杀人者，但却在无意中夺了人的性命，因此神给他们有一个逃命的地方。

神也定下了怎样判断故意杀人或误杀的方法，从人的动机和所用的武器（铁器、石头、可以打死人的木器埋伏往人身上扔物、等等），可以断定是故意杀人或是误杀。所以我们是故意犯罪或是误犯，神都很清楚。在〈彼得后书〉二章里，彼得说：「主知道搭救敬虔的人脱离试探。(2:9) 」〈希伯来书〉的作者也说：「凡靠着祂（耶稣）进到上帝面前的人，祂都能拯救到底；因为祂是长远活着，替他们祈求。」

我们可能都希望过一个圣洁的生活，却因为情绪的波动或意外而难免犯罪，但是主耶稣是我们永远的庇护所，在祂的里面我们就有平安。离开了主，四处找人吞食的魔鬼就会找上来囉！