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詩篇84:1-4  

1萬軍之耶和華啊，祢的居所何等可愛！
2 我羨慕渴想耶和華的院宇，我的心腸、我的肉體向永生神呼籲。
3 萬軍之耶和華，我的王我的神啊，在祢祭壇那裡，麻雀為自己找著房屋，燕子為自己找著抱雛之窩。
4 如此住在祢殿中的，便為有福！他們仍要讚美祢。（細拉）

歲末年終走進辦公室，望著蒼白牆壁上孤伶伶的壁釘，沒有習見的風景月曆，再轉向擺設整齊的辦公桌，電話旁邊缺少了慣常陪伴的週曆。2025年沒人送我月曆、週曆，看來整年的日子似乎「空白」了？倒也未必！電腦螢幕天天更新的Google行事曆，還是忠實的、密密麻麻的標示了「塞滿的忙碌」。

月曆、週曆上有風景和圖片，瞬間欣賞，看過也就忘了，留下的只是1至30（或31）和一到七兩組數字的組合。Google行事曆沒有風景和圖片，只有冰冷的顯示這兩組數字的組合，組合的框框裡還仔細的提醒我在每段時間該有的工作，一到五（甚至到六）框框內呈現我「塞滿的忙碌」。

有別於「塞滿的忙碌」，我的行事曆上有個屬於七的框框，一直都是空白的；那是屬七的主日，是我的生活習慣，就像吃飯、睡覺一樣，沒有改變。這習慣傳承自父親的信仰實踐，也是我們家族一起到教會敬拜、服事的習慣。

以賽亞書9:6  因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在祂的肩頭上。祂名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。

「永在的父」的希伯來文אֲבִי־עַד (Avi-ʿad)，Avi是父、生命的源頭、保護者，ʿAd有著永恆、沒有終止之意；「永在的父」可理解為「永恆的源頭」，表示耶穌是生命的持續者與保護者。

世上的父親常被詮釋為兒女的保護者、引導者，是可依靠的肩膀、可身藏的遮蓋。然而，身為兒女會問：父親能成為我的肩膀、遮蓋到幾時？身為父親也問：我能保護、引導我的兒女到幾時？世上的父親是個「有限」的身分、角色。

人間的父愛孩子，但他會累、會分心，常心有餘而力不足；不是不愛，而是受限於時間、體力、情緒與人生階段。永在的父卻像一盞不滅的燈，不因夜深而熄滅，不因你打飩而關掉，不因你遺忘而消失。你抬頭時，祂在；你轉身時，祂仍在。

以賽亞書9:6  因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在祂的肩頭上。祂名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。

2025年的聖誕過去了，讓我們從以賽亞先知的宣告裡，在新的一年開始時來認識這位新生王的特質。

因有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們。政權必擔在祂的肩頭上；祂名稱為「奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君」。（以賽亞書9:6）

「奇妙」的希伯來文פֶּלֶא (peleʾ)常用來形容只有神才能做、或人難以理解的作為；指的是超越人類理解範圍的神聖作為或屬性。「策士」指的是謀略者、諮詢者、引導道路的人，能提供正確指引、解決問題並制定有效策略的人。

「奇妙策士」在現代中文譯本譯為「奇妙導師」，英譯常為「Wonderful Counselor」(ESV, KJV, NIV)或「Wise Guide」(BBE)。耶穌在三年行蹤裡如何顯出祂是「奇妙策士」？

詩篇71:7   許多人以我為怪，但祢是我堅固的避難所。

在每天生活的周遭，我們偶會遇見行為超乎尋常的「怪人」，經歷過往未曾見過的「怪事」，當然也會出現「怪天氣」、聽見「怪消息」…；有趣的是，聖經裡也有一節怪怪的經文：

「許多人以我為怪，但祢是我堅固的避難所。」（詩篇71:7）

「以我為怪」的希伯來原文「מוֹפֵת」(mo-faith’)指的是「奇蹟」、「記號」、「模範」或「異象」，在某些語境中可以指「令人驚奇的記號」，但也可能帶有「異常」、「不尋常」、「怪異」的意思。

詩人在詩篇71篇可能想表達：他的人生經歷（如：苦難、年老、病痛）使他成為眾人眼中的「異象」或「怪異的存在」，他被視為神蹟般的經歷，也可能被人誤解、嘲笑或排斥。因此，「以我為怪」在語意上詮釋出，詩人在人群中被視為不尋常或特別的存在。