Archive for category: 每日親近神

〈箴言〉1:7 敬畏耶和華是知識的開端，愚妄人藐視智慧和訓誨。

閱讀經文：〈箴言〉1章:1-14節

若說〈詩篇〉多適用於禱告及靈修生活的話，〈箴言〉則較適用於日常生活。〈箴言〉對實際生活提供了可行的建議。這卷書不單是一部悅耳的嘉言薈萃，更包含從經驗所得的屬靈洞見。耶穌的弟弟雅各在他所寫的〈雅各書〉上的第一章第5節就有這樣的建議：“你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜於眾人也不斥責人的神，主就必賜給他”。

我們都是需要智慧的人，但是在尋求的過程中，卻不一定能找到真智慧。在醫院裡經常會發生一些讓醫生哭笑不得的事。例如，有個病人的腳弄傷了，原本只是小傷，醫生幫他上藥後；沒想到過了幾星期回來，竟然生膿了。在醫生的追問下，病人才說出，是去看了某人，教他用草藥，結果情況變糟了。也有的病人不聽醫生的話，去看了一兩本書就和醫生爭辯，後來才發現寫書的人根本沒讀過醫。在〈以賽亞書〉第44章裡，神形容人用木材生火煮飯，剩下的木材拿來雕像，然後向它求問。所以在我們尋求智慧時，是否要先認清智慧的來源？

在〈以賽亞書〉第45章5-7節裡，神如此介紹祂自己：“我是耶和華，在我以外並沒有別神，除了我以外再沒有神。你雖不認識我，我必給你束腰， 從日出之地到日落之處，使人都知道除了我以外，沒有別神。我是耶和華，在我以外並沒有別神。 我造光，又造暗；我施平安，又降災禍。造做這一切的，是我耶和華。”祂是創造諸天的耶和華，製造、成全大地的神。因此，這世上有誰能超越神的智慧呢？有什麼是祂不知道的？

〈約伯記〉41:11   誰先給我什麼，使我償還呢？天下萬物都是我的。

閱讀經文：〈約伯記〉41章

在神的形容中，有一些是我們從來沒看過的事，例如“動物的口中發出燒著的火把與飛迸的火星，從牠鼻孔冒出煙來，如燒開的鍋和點著的蘆葦，牠的氣點著煤炭，有火焰從牠口中發出”。這種動物或情景我們在電影的特效中看過，但不曾想到那是真的。但是在〈約伯記〉的最後四章裡，我們知道神描述一些自然界的常見事物，並非象徵性的說法。約伯和他的朋友們都明白神在說些什麼，因此我們可以很大膽地推論，在約伯的時代有一些生物是我們現在看不到的，已經絕種了。

聖經教師傑夫哈理遜指出Leviathan/希臘文drakon/希伯來文稱其為tannin(複數tanninim)。在希伯來文的字根tanan是指這些動物會發出咆哮的聲音，所以是咆哮的野獸。在七十士譯本裡譯為drakon，那就是英文dragon(龍)的字源。若牠是水棲爬行動物時，其希臘名是Keetos，複數是Keetee，指的是一種大型海怪。在早期講希臘語的基督徒認為，那條吞下約拿的keetos便是一種巨大的，類似恐龍的兩棲爬行動物。所以牠可以上到海岸附近，把約拿吐在旱地上。Leviathan在聖經裡也譯為拉哈伯。

根據維基百科：恐龍（Dinosauria）是在1842年由英國古生物學家理查·歐文（Richard Owen）正式提出，歐文把恐龍總目定義為蜥形綱（Sauropsida）的一個獨特部族或亞目，包含當時在英國與世界各地發現的恐龍。Dinosauria這名詞衍化自古希臘文，δεινός/deinos意為「恐怖的」或「極其巨大的」，σαύρα/sauros意為「蜥蜴」。歐文在命名時，考量到牠們的牙齒、利爪、巨大體型、以及其他令人印象深刻的恐怖特徵，因此命名牠們為「恐怖的蜥蜴」。中文的恐龍一詞，源自日本的翻譯「恐龍（恐竜）」，最初由中國地質學家章鴻釗提出，後來在中文地區廣泛使用。

〈約伯記〉39:17 因為神使牠沒有智慧，也未將悟性賜給牠。

閱讀經文：〈約伯記〉39章13-30節

從神的創造之物，可以稍微感受到神那奇妙的想像力和幽默感。鴕鳥，是世界現存最大的鳥，有翅膀但不能飛，只能跑，但牠跑的速度很快。鴕鳥的翅膀不能飛，但有保溫作用，主要是用來平衡身體，在寒冷天氣時覆蓋無羽毛的大腿以保持體溫或幼鳥，或交配時展示用。牠的頭很小，眼睛很大，有濃黑的眼睫毛，是陸地生物中最大的眼球，僅次於鯨；可以看到3-5公里遠。牠們最大的天敵是獅子或獵豹，但因為駝鳥的速度極快，最快速度可達每小時60公里，每步距離可達6至8公尺，可持續奔跑20至30分鐘，因此獅子或獵豹往往追牠們追到筋疲力竭。這就是為何牠挺身展開翅膀，就嗤笑馬和騎馬的人，因為馬的速度沒有牠快。馬的時速大約40-48公里而已。

鴕鳥養殖業有一條金科玉律：沒有充足的陽光，雌鴕鳥不會下蛋。一個鴕鳥蛋的重量可以達到13公斤，雌雄鴕鳥輪流晝夜孵化，每次產8-15枚，孵化需時約35-42天。雄鴕鳥只在夜間孵蛋，免得牠鮮豔的羽毛遭來天敵的注意。但有時雌鴕鳥下蛋之後就跑掉，過了一陣子再回來，那時牠的蛋有可能已經被別的動物踩破了。一隻鴕鳥可以活30-60年。神賜給鴕鳥有這樣多的特質，但是卻沒有給牠智慧或悟性，因為智慧和悟性是神給人的特殊禮物，給動物的是本能。

神再以馬來詰問約伯，實際上不管是鴕鳥或馬或鷹雀，我們對牠們的了解都很有限。養殖鴕鳥的人，不一定理解馬或鷹雀；養馬的也不一定理解鴕鳥或鷹雀，養鷹雀也不一定知道鴕鳥和馬的習性。也就是說，我們人窮極一生，也只能了解一種或數種動物；但是神對牠們通通知道。神知道牠們的脾性、需要、造型、特點，等等，因為是神把牠們造成那樣獨特的生物，各從其類。所以神給馬有很大的力氣，卻又可以被人馴服作為交通工具、勞動、打仗和比賽等等用途，馬肉卻不好吃。馬肉和鴕鳥肉都可食用，卻都是〈利未記〉所列為不潔淨的動物。

〈約伯記〉38:19   光明的居所從何而至？黑暗的本位在於何處？。

閱讀經文：〈約伯記〉38章19-41節

有很多人質疑神的存在，卻不曾質疑過自己的存在。若是沒有神，萬物的一切豈不空穴來風？有何物可以不經創造而存在呢？英國著名天文學家哈雷，因推算出一顆彗星的軌道而出名，這顆彗星因而起名叫哈雷彗星。哈雷是牛頓的朋友，他不肯相信上帝創造宇宙萬物。有一天，哈雷到牛頓 家，看到牛頓所造的太陽系模型，中央是一個鍍金的太陽，四圍各大行星各按各的位置排列整齊，一拉曲柄，各行星立刻照自己的軌道和諧轉動，非常形象和美妙。 哈雷見到這模型，玩弄了好久，驚歎叫好，問牛頓是誰設計製造的。牛頓回答說，這個模型沒有人設計和製造，是由各種材料偶然湊巧碰在一起而形成的。哈雷當然不信，並說設計和製造的人是位天才。

牛頓高興地說：「這個模型雖然精巧，但比真正的太陽系，實在算不得甚麼，你尚且相信一定有人製造；難道比這個模型精巧 億萬倍的太陽系，豈不是應該有一位全能的上帝，用高度智慧創造出來的？」哈雷恍然大悟，也信了上帝。這是一個許多人都知道的故事。但是不等到神詰問約伯，我們還不知道自己是何等有限，何等沒有聰明，何等缺乏智慧。所以也無法順服神。

有人說光明和黑暗只是一種對比，因為只要有一絲光射進黑暗裡，黑暗就不再是黑暗。但是神指出，有光明的居所，也有黑暗的本位。你知道在哪裡嗎？神問科學家：“你總知道，因為你早已生在世上，你日子的數目也多。”神問各種專家，包括老人家，活得越長久，就能知道這些答案嗎？神的作為對人而言何等深奧，神若不向人彰顯其奧密，有誰能明白萬物的來龍去脈？因此人必須知道自己有限，有限得很，才能謙卑在神面前，尋求指引。

〈約伯記〉37:21    現在有雲遮蔽，人不得見穹蒼的光亮；但風吹過，天又發晴。

閱讀經文：〈約伯記〉37章

想到38章裡神跟約伯講的第一句話：“誰用無知的言語，使我的旨意暗昧不明？”就覺得神有點著急了。好像若讓以利戶再說下去，不知道他會把祂形容成什麼。以利戶說：“神轟轟的聲音，是祂口中所發的響聲。”以利戶把神的聲音形容成獅子吼似的，“祂發響聲震遍天下，發電光閃到地極。隨後人聽見有雷聲轟轟，大發威嚴，雷電接連不斷。”這可能和古人的迷信有點關係。古時候的人不知道雷電怎樣形成，所以聽見雷聲就以為天神發怒了。其實在《聖經》裡，神都是用微細的聲音跟人講話。

當神呼召摩西時，神在燃燒的荊棘中對他說話，雅各在夢中時神對他說話，以利亞躲到山洞中時，神也是用細微的聲音跟他說話。神跟人說話，是用人能夠理解的語言，不是用轟轟的聲音來展示祂的威嚴。神的口中會發如雷的響聲嗎？祂應該可以，但是神並不選擇如此來嚇我們。大自然裡的雨和風雪都在神的權勢之下，但是神何時封住人的手，來曉得祂的作為呢？筆者反而覺得，神利用各種方式去向人啟示大自然的規律，使人懂得雷電的法則，從而可以使用電力、風力，甚至太陽能來讓生活更加方便，做事更有效率。

以利戶觀察大自然，看到“百獸進入穴中，臥在洞內。” 百獸有神所賜的本能，懂得在天氣不好時進入穴中，臥在洞內保護自己。至於大自然界裡的各種現象，不管是冰天雪地或是密雲滿佈，都為神所用。“暴風出於南宮，寒冷出於北方”，這南宮也可譯為庫房。在以利戶的形容裡，有不少是出於民俗的傳言，例如：“神噓氣成冰” ，“金光出於北方，在神那裡有可怕的威嚴。