Archive for category: 每日亲近神

〈箴言〉1:7 敬畏耶和华是知识的开端，愚妄人藐视智慧和训诲。

阅读经文：〈箴言〉1章:1-14节

若说〈诗篇〉多适用于祷告及灵修生活的话，〈箴言〉则较适用于日常生活。〈箴言〉对实际生活提供了可行的建议。这卷书不单是一部悦耳的嘉言荟萃，更包含从经验所得的属灵洞见。耶稣的弟弟雅各在他所写的〈雅各书〉上的第一章第5节就有这样的建议：“你们中间若有缺少智慧的，应当求那厚赐于众人也不斥责人的神，主就必赐给他”。

我们都是需要智慧的人，但是在寻求的过程中，却不一定能找到真智慧。在医院里经常会发生一些让医生哭笑不得的事。例如，有个病人的脚弄伤了，原本只是小伤，医生帮他上药后；没想到过了几星期回来，竟然生脓了。在医生的追问下，病人才说出，是去看了某人，教他用草药，结果情况变糟了。也有的病人不听医生的话，去看了一两本书就和医生争辩，后来才发现写书的人根本没读过医。在〈以赛亚书〉第44章里，神形容人用木材生火煮饭，剩下的木材拿来雕像，然后向它求问。所以在我们寻求智慧时，是否要先认清智慧的来源？

在〈以赛亚书〉第45章5-7节里，神如此介绍祂自己：“我是耶和华，在我以外并没有别神，除了我以外再没有神。你虽不认识我，我必给你束腰， 从日出之地到日落之处，使人都知道除了我以外，没有别神。我是耶和华，在我以外并没有别神。 我造光，又造暗；我施平安，又降灾祸。造做这一切的，是我耶和华。”祂是创造诸天的耶和华，制造、成全大地的神。因此，这世上有谁能超越神的智慧呢？有什么是祂不知道的？

〈约伯记〉41:11   谁先给我什么，使我偿还呢？天下万物都是我的。

阅读经文：〈约伯记〉41章

在神的形容中，有一些是我们从来没看过的事，例如“动物的口中发出烧着的火把与飞迸的火星，从牠鼻孔冒出烟来，如烧开的锅和点着的芦苇，牠的气点着煤炭，有火焰从牠口中发出”。这种动物或情景我们在电影的特效中看过，但不曾想到那是真的。但是在〈约伯记〉的最后四章里，我们知道神描述一些自然界的常见事物，并非象征性的说法。约伯和他的朋友们都明白神在说些什么，因此我们可以很大胆地推论，在约伯的时代有一些生物是我们现在看不到的，已经绝种了。

圣经教师杰夫哈理逊指出Leviathan/希腊文drakon/希伯来文称其为tannin(复数tanninim)。在希伯来文的字根tanan是指这些动物会发出咆哮的声音，所以是咆哮的野兽。在七十士译本里译为drakon，那就是英文dragon(龙)的字源。若牠是水栖爬行动物时，其希腊名是Keetos，复数是Keetee，指的是一种大型海怪。在早期讲希腊语的基督徒认为，那条吞下约拿的keetos便是一种巨大的，类似恐龙的两栖爬行动物。所以牠可以上到海岸附近，把约拿吐在旱地上。Leviathan在圣经里也译为拉哈伯。

根据维基百科：恐龙（Dinosauria）是在1842年由英国古生物学家理查·欧文（Richard Owen）正式提出，欧文把恐龙总目定义为蜥形纲（Sauropsida）的一个独特部族或亚目，包含当时在英国与世界各地发现的恐龙。Dinosauria这名词衍化自古希腊文，δεινός/deinos意为「恐怖的」或「极其巨大的」，σαύρα/sauros意为「蜥蜴」。欧文在命名时，考量到牠们的牙齿、利爪、巨大体型、以及其他令人印象深刻的恐怖特征，因此命名牠们为「恐怖的蜥蜴」。中文的恐龙一词，源自日本的翻译「恐龙（恐竜）」，最初由中国地质学家章鸿钊提出，后来在中文地区广泛使用。

〈约伯记〉39:17 因为神使牠没有智慧，也未将悟性赐给牠。

阅读经文：〈约伯记〉39章13-30节

从神的创造之物，可以稍微感受到神那奇妙的想像力和幽默感。鸵鸟，是世界现存最大的鸟，有翅膀但不能飞，只能跑，但牠跑的速度很快。鸵鸟的翅膀不能飞，但有保温作用，主要是用来平衡身体，在寒冷天气时覆蓋无羽毛的大腿以保持体温或幼鸟，或交配时展示用。牠的头很小，眼睛很大，有浓黑的眼睫毛，是陆地生物中最大的眼球，仅次于鲸；可以看到3-5公里远。牠们最大的天敌是狮子或猎豹，但因为驼鸟的速度极快，最快速度可达每小时60公里，每步距离可达6至8公尺，可持续奔跑20至30分钟，因此狮子或猎豹往往追牠们追到筋疲力竭。这就是为何牠挺身展开翅膀，就嗤笑马和骑马的人，因为马的速度没有牠快。马的时速大约40-48公里而已。

鸵鸟养殖业有一条金科玉律：没有充足的阳光，雌鸵鸟不会下蛋。一个鸵鸟蛋的重量可以达到13公斤，雌雄鸵鸟轮流昼夜孵化，每次产8-15枚，孵化需时约35-42天。雄鸵鸟只在夜间孵蛋，免得牠鲜艳的羽毛遭来天敌的注意。但有时雌鸵鸟下蛋之后就跑掉，过了一阵子再回来，那时牠的蛋有可能已经被别的动物踩破了。一只鸵鸟可以活30-60年。神赐给鸵鸟有这样多的特质，但是却没有给牠智慧或悟性，因为智慧和悟性是神给人的特殊礼物，给动物的是本能。

神再以马来诘问约伯，实际上不管是鸵鸟或马或鹰雀，我们对牠们的了解都很有限。养殖鸵鸟的人，不一定理解马或鹰雀；养马的也不一定理解鸵鸟或鹰雀，养鹰雀也不一定知道鸵鸟和马的习性。也就是说，我们人穷极一生，也只能了解一种或数种动物；但是神对牠们通通知道。神知道牠们的脾性、需要、造型、特点，等等，因为是神把牠们造成那样独特的生物，各从其类。所以神给马有很大的力气，却又可以被人驯服作为交通工具、劳动、打仗和比赛等等用途，马肉却不好吃。马肉和鸵鸟肉都可食用，却都是〈利未记〉所列为不洁净的动物。

〈约伯记〉38:19   光明的居所从何而至？黑暗的本位在于何处？。

阅读经文：〈约伯记〉38章19-41节

有很多人质疑神的存在，却不曾质疑过自己的存在。若是没有神，万物的一切岂不空穴来风？有何物可以不经创造而存在呢？英国著名天文学家哈雷，因推算出一颗彗星的轨道而出名，这颗彗星因而起名叫哈雷彗星。哈雷是牛顿的朋友，他不肯相信上帝创造宇宙万物。有一天，哈雷到牛顿 家，看到牛顿所造的太阳系模型，中央是一个镀金的太阳，四围各大行星各按各的位置排列整齐，一拉曲柄，各行星立刻照自己的轨道和谐转动，非常形象和美妙。 哈雷见到这模型，玩弄了好久，惊叹叫好，问牛顿是谁设计制造的。牛顿回答说，这个模型没有人设计和制造，是由各种材料偶然凑巧碰在一起而形成的。哈雷当然不信，并说设计和制造的人是位天才。

牛顿高兴地说：「这个模型虽然精巧，但比真正的太阳系，实在算不得甚么，你尚且相信一定有人制造；难道比这个模型精巧 亿万倍的太阳系，岂不是应该有一位全能的上帝，用高度智慧创造出来的？」哈雷恍然大悟，也信了上帝。这是一个许多人都知道的故事。但是不等到神诘问约伯，我们还不知道自己是何等有限，何等没有聪明，何等缺乏智慧。所以也无法顺服神。

有人说光明和黑暗只是一种对比，因为只要有一丝光射进黑暗里，黑暗就不再是黑暗。但是神指出，有光明的居所，也有黑暗的本位。你知道在哪里吗？神问科学家：“你总知道，因为你早已生在世上，你日子的数目也多。”神问各种专家，包括老人家，活得越长久，就能知道这些答案吗？神的作为对人而言何等深奥，神若不向人彰显其奥密，有谁能明白万物的来龙去脉？因此人必须知道自己有限，有限得很，才能谦卑在神面前，寻求指引。

〈约伯记〉37:21    现在有云遮蔽，人不得见穹苍的光亮；但风吹过，天又发晴。

阅读经文：〈约伯记〉37章

想到38章里神跟约伯讲的第一句话：“谁用无知的言语，使我的旨意暗昧不明？”就觉得神有点着急了。好像若让以利户再说下去，不知道他会把祂形容成什么。以利户说：“神轰轰的声音，是祂口中所发的响声。”以利户把神的声音形容成狮子吼似的，“祂发响声震遍天下，发电光闪到地极。随后人听见有雷声轰轰，大发威严，雷电接连不断。”这可能和古人的迷信有点关系。古时候的人不知道雷电怎样形成，所以听见雷声就以为天神发怒了。其实在《圣经》里，神都是用微细的声音跟人讲话。

当神呼召摩西时，神在燃烧的荆棘中对他说话，雅各在梦中时神对他说话，以利亚躲到山洞中时，神也是用细微的声音跟他说话。神跟人说话，是用人能够理解的语言，不是用轰轰的声音来展示祂的威严。神的口中会发如雷的响声吗？祂应该可以，但是神并不选择如此来吓我们。大自然里的雨和风雪都在神的权势之下，但是神何时封住人的手，来晓得祂的作为呢？笔者反而觉得，神利用各种方式去向人启示大自然的规律，使人懂得雷电的法则，从而可以使用电力、风力，甚至太阳能来让生活更加方便，做事更有效率。

以利户观察大自然，看到“百兽进入穴中，卧在洞内。” 百兽有神所赐的本能，懂得在天气不好时进入穴中，卧在洞内保护自己。至于大自然界里的各种现象，不管是冰天雪地或是密云满布，都为神所用。“暴风出于南宫，寒冷出于北方”，这南宫也可译为库房。在以利户的形容里，有不少是出于民俗的传言，例如：“神嘘气成冰” ，“金光出于北方，在神那里有可怕的威严。