以利法之言

〈約伯記〉4:6 你的倚靠不是在你敬畏神嗎?你的盼望不是在你行事純正嗎?

閱讀經文:〈約伯記〉4 章

假如這個以利法是以掃的妻子亞太所生的兒子(創36:4),他有一妻一妾和七個兒子,其中包括亞瑪力。這七個兒子都各成為一族的族長(創36:15-16)。可見他當時的年記也不小了,七個兒子做族長,可見他的地位和聲望也相當高。就像以前的華人,最老的擁有最高的權威。所以他才會第一個發言。在〈耶利米書〉的第49章7節,神論以東(以掃的後裔)。“萬軍之耶和華如此說:‘提幔中再沒有智慧嗎?明哲人不再有謀略嗎?他們的智慧盡歸無有嗎?’”提幔是以東的一個城巿,素來以智慧著稱,以利法應是住在提幔,因此被稱為提幔人。可以想見,以利法也相當以自己的智慧為傲。

他問約伯:“人若想與你說話,你就厭煩嗎?” 厭煩的英文是weary,有幾種解釋,也可說是疲倦、累、厭倦,等等。真的病得很辛苦時,有時真的不想跟人說話。不是討厭朋友,而是需要精力去支撐自己。數年前我動了個手術,拿掉腹中的一個大水瘤。很多弟兄姐妹和牧者都想來探望,但我一概謝絕。因為我要睡覺,我覺得非常需要睡覺。我沒辦法分出精力去應酬。我想約伯也有那樣的感覺,他病了,病得很苦很累。別人沒辦法體會他的感受。探病的人都想著自己的好心好意應該被人很樂意地接受,卻不想對方是處在一個怎樣的心境之下。所以這句話的本身已經在指責,已經不能設身處地為約伯著想,而是為他自己著想:我要講話,你不聽嗎?

我們要記得,以利法是善意的,他是約伯的好友之一,而且不是普通的好友,是可以陪約伯一聲不出,坐七天七夜的好友。他的出發點是希望約伯能脫離苦楚,得到神的醫治。因此他提醒約伯:你以前也會用言語幫助將要跌倒的人,又使軟弱的堅固,怎麼你現在有禍患,就不知道怎樣幫助自己了?就好像有人笑醫生,整天醫別人,輪到自己生病時卻醫不好自己。當然這句話不很公平,因為醫生也是人,而且是有限的人;即使像宋尚節博士那麼有醫病恩賜的人,他患肝癌時,神也沒有醫治他。所以我們要明白,我們可能在有能力時幫助過別人,但是當災禍來臨時,自己卻幫不了自己。神要我們明白,我們是有限的。所以我們也不要這樣去安慰人,因為聽在受苦的人耳中,真像是嘲笑。雖然以利法的本意是想鼓勵約伯。所以只有在自己身受過苦難後,才會明白哪些話該講不該講。不然反而使人受傷害更深。

約伯自詛其生辰

〈約伯記〉3:23 人的道路既然遮隱,神又把他四面圍困,為何有光賜給他呢?

閱讀經文:〈約伯記〉3 章

已故的喜劇泰斗羅賓威廉斯的遺孀蘇珊施耐德接受訪問,首次提到羅賓曾患有路易氏體型失智症,而抑鬱症只是其中的一個小症狀。路易氏體型失智症會讓患者身體僵硬、走路不穩,導致經常跌倒受傷、手震、焦慮及幻覺等。羅賓雖然努力抵抗病魔,但是難敵病痛,深感絕望,因而選擇自殺。不知道您可曾想過自殺,以這樣的方式來為自己找出路,希望不用再受苦;我曾經在沮喪時也想過自殺。好像不再活下去,就可以了無牽掛,不再被憂慮所困。這是人基本的願望,自由,不管是心智或肉體都希望自由。

因此我們可以稍微去體會約伯當年的沮喪。他覺得喪失了做人的尊嚴,坐在爐灰中刮膿瘡,像一隻人人討厭的癩皮狗。沒有作為,沒有功能,活著的意義和作人的目的盡都喪失,那麼活著還有什麼意思?羅賓在患病時感覺到不再行動自如時,變得非常敏感,覺得不管到哪裡,人人都對他指指點點,好像都在討論他有多糟糕。當然,那是出於他的自我幻覺。但是人在生病中,經常也會變得對他人的舉止更加敏感,好像凡事都是針對自己,給自己更大的壓力。

我想這就是疾病的可怕,撒旦不止讓人的肉體軟弱,也因而使人的精神軟弱。當人失去獨立自主的能力時,恐懼便佔滿了其心靈。害怕不再有人愛他(她),害怕成為別人的負擔,惹人討厭。這時才明白原來人是何等在意被接納被需要,因此覺得不再被接納也不再被需要,會讓人失去活下去的志氣。因此約伯咒詛自己的生日,他希望自己從來沒有活過。你有沒有這樣想過呢?

約伯全身長毒瘡

〈約伯記〉2:6耶和華對撒旦說:「他在你手中,只要存留他的性命。」

閱讀經文:〈約伯記〉2 章

這章裡撒旦說的話,其實也是對所有信徒的挑戰。“人以皮代皮,情願捨去一切所有的,保全性命。你且伸手傷他的骨頭和他的肉,他必當面棄掉祢”。我們在失去一切,又患重症時,會不會棄掉神?曾經ISIS專門去殺害基督徒,甚至美國Oregon俄勒岡州的校園殺手也專門挑釁基督徒(2015年10月1日),叫他們站起來,再一一槍殺。一槍斃命雖然令人痛惜失去的性命,但比起約伯的苦難,似乎後者更為痛苦。疼痛,是神賜給人的禮物,可以救人也可以使人發瘋。

在《聖經》裡的記載,有一些事很難領會。例如,神的眾子是指誰?撒旦為何也參與其中?神難道不知道撒旦在哪裡,還要問牠?神何必為了撒旦而讓約伯受苦?一般而言,神的眾子也指神創造的天使或使者,或者是那些已經到了天堂的人,例如肉身不死的以諾。撒旦也可以去見神,而且可以到神面前去控訴屬神的人。神允許撒旦的存在,並且利用撒旦,使牠成為神手中的反面器皿。從第一章到第二章,甚至到最後一章,神和撒旦都在約伯的事上角力。

我相信當約伯受苦時,神也心痛,但是祂自始至終在看(顧)著約伯;正如耶穌降世之後,聖靈一直與祂同在。神沒有讓耶穌降生在富人家裡,因此耶穌從一出生就要忍受物質的缺乏,過貧苦的日子,被人恥笑是私生子;被捕後被虐打、釘十字架,一直到復活,都在父神的眼目之中,但是父神必須讓祂走完全程,才能讓罪人因祂得贖。很苦,卻是一個特別的使命。約伯要完成的,也是一個特別的使命,因著他的受苦,許多人在患難中得到安慰和鼓勵,堅守了對神的信心。

約伯的擁有和失去

〈約伯記〉1:21 我赤身出於母胎,也必赤身歸回;賞賜的是耶和華,收取的也是耶和華。耶和華的名是應當稱頌的!

閱讀經文:〈約伯記〉1章

約伯是什麼時候的人呢?這是許多人很好奇的一個問題,根據李道生牧師的《舊約聖經問題總解(上)》中指出,約伯友人以利法是以掃的後裔(創36:10/11);比勒達是亞伯拉罕和基土拉的兒子書亞的後裔(創25:2);以利戶是亞伯拉罕的兄弟拿鶴之子布斯的後裔(創22:21),因此約伯的年代大約是在雅各之後,摩西之前的那一段時間。這個故事對人類的世界產生很大的影響,讓人類知道苦難的來源,有時是出於神的允許。這是人很難接受的一個事實,為何敬虔像約伯這樣的人,竟然成為神和撒旦比試的一個“器皿”?人沒有辦法理解,神怎麼可以讓撒旦把災難加諸於約伯身上,以測驗約伯的信心之真實與否?難道沒有其他更理性的方法去測驗人對神的信心嗎?

讀了約伯的故事,人人自危,深怕自己也成為神和撒旦之間的試驗品。因為人都不喜歡苦難,只希望擁有,永遠地擁有。但這個故事讓我們重新思想人的定位和神、物質的關係。大多數人都希望做王,做自己的王,一想到人只不過是神的受造物,人權在神權之下,那種衝擊之大,使他們不斷地咒罵神,覺得神對約伯的作為十分無理。神知道人的軟弱,人的恐懼和害怕。但是不管撒旦怎樣惡劣,也不敢跨出神給牠規定的範圍;同時,人也始終在神的看顧之下,在神的眼目之中。

世人大多喜愛雅比斯的禱告甚於約伯的苦難:“甚願祢賜福與我、擴張我的境界、常與我同在、保佑我不遭患難、不受艱苦。” (代上 4:10)。約伯其實也怕苦難,因此他非常警醒,他不僅自己遠離惡事,也怕兒女犯罪棄掉神而遭禍患,因此在兒女的筵宴之後,總要替他們獻祭贖罪。就像尼希米,為了避免神再次對以色列人發怒,所以很努力地要讓以色列人遵行律法,守安息日,等等。這是人的本性,不想要有災難。

以色列人重蹈覆轍

〈尼希米記〉13:22b 我的神啊,求祢因這事記念我,照祢的大慈愛憐恤我。

閱讀經文:〈尼希米記〉13章

一幌12年,當尼希米再回到耶路撒冷時,己是物是人非,在這一章裡,我們彷彿看到自己就是以色列人的化身,有那麼多的軟弱。雖然曾經在主前立誓定約,要一生跟隨主,要效法耶穌,要做主所喜悅的事,讓主的旨意成就在我們的身上。可是就像保羅的感嘆:“有誰軟弱我不軟弱呢?(林後11:29a)”也正像他說的:“立志為善由得我,只是行出來由不得我。故此,我所願意的善,我反不做;我所不願意的惡,我倒去做。(羅7:18-19)”

在尼希米做第一任省長時,百姓在先知的激勵和尼希米的榜樣帶領,以斯拉用律法教導時,他們愛神的心何等火熱,首領都去簽約要守律法,百姓也發誓要遵從神的律例典章,但是當尼希米離開耶路撒冷,再從巴比倫回到耶路撒冷時,一切都不再一樣了。最基本的,要與閒雜人絕交的誓言,就像一陣風,無影無蹤。曾經帶領眾祭司建立羊門,安立門扇,又築城牆到哈米亞樓直到哈楠業樓的祭司以利亞實竟然監守自盜。先是和亞捫人多比雅結為親家,又把聖殿裡的一間大屋子給多比雅住。

以利亞實是聖殿中管庫房的,反而把庫房裡敬拜要用的素祭、乳香、器皿,以及供應利未人、歌唱和守門的要吃的五穀、新酒和油都搬到別的地方去了。他很可能把這些東西和食物都貪為己用,以致於那些服侍神的人無糧可吃,只好回去自己的田地去耕種。如此一來,聖殿就形同虛設,因為沒有人做事了。

城牆告成之禮

〈尼希米記〉12:27耶路撒冷城牆告成的時候,眾民就把各處的利未人招到耶路撒冷,要稱謝、歌唱、敲鈸、鼓瑟、彈琴,歡歡喜喜地行告成之禮。

閱讀經文:〈尼希米記〉12章

看到今天的經文,你會不會像我一樣,發出一聲哀號慘叫:天啊,又是一堆人名!這些人名好像跟我們一點關係也沒有,可是對以色列人而言,卻是十分重要的記錄。因為安排事工,追尋祖源都要靠它。這些人名也表示了當時記錄的人之工作心態,何等認真一點也不馬虎。我們現在雖然不知道他們是誰,但相信有一天到了天父那裡,還有機會跟他們打招呼,變成好朋友。

從聽到回歸之人的苦境到建立城牆,尼希米和同代之人深深明白為什麼先知撒迦利亞說:“萬軍之耶和華說:不是倚靠勢力,不是倚靠才能,乃是倚靠我的靈方能成事”(亞4:6)。從外邦人對他們的輕視、擾亂,甚至性命的威脅,到城牆的完工,充滿了緊張和壓力的52天,他們終於在神的恩典裡把耶路撒冷的城牆修建好了,敵人不能隨便地進來,他們總算稍微可以喘一口氣,過幾天安心的日子。

因此他們要稱謝,要歡呼,要把心裡的喜樂和苦楚都釋放出來。他們要藉著歌唱、敲鈸、鼓瑟、彈琴,歡歡喜喜地行告成之禮。從這個告成之禮,我們可以看到大衛王所設立的制度對以色列人的影響深遠。以色列的音樂之所以特殊迷人,不在於輕快的樂音,還有許多靈魂深處的傾訴和交托,他們和神之間那種相依相附的親密,飄盪在無數個世代的悖逆與歸回交結中,充滿感傷卻又十分甜蜜。從大衛的詩篇裡,就傳達了這種對神的無比渴慕之情。這稱謝、歌唱、敲鈸、鼓瑟、彈琴的祭禱方式,便是從大衛王開始的。

百姓掣籤住耶路撒冷

〈尼希米記〉11:2 凡甘心樂意住在耶路撒冷的,百姓都為他們祝福。

閱讀經文:〈尼希米記〉11章

在這一章裡,我們看到尼希米面臨一種困境,大家都不想住耶路撒冷。此時的耶路撒冷十分荒涼,又有許多外邦人雜居在此。回歸的猶大人都想回到自己支派的屬地住,安安靜靜地過日子,重打根基。誰也不想在耶路撒冷戰戰兢兢,過著擔心受怕的日子。但是耶路撒冷不能沒有人住,更不能沒有人防守,區區五萬回歸的人根本就不夠用,要是大家都只為自己著想,那麼耶路撒冷就會再度淪入外邦人的手裡。

因此他們採用掣籤的方法,十個抽一個,被抽到的人就留住耶路撒冷。掣籤的方法使人認為結果是出於天命,天命不可違,便沒有紛爭了。就好像台灣的服兵役,也是用掣籤的方法,海陸空抽到哪個就去那裡服役。但是還有另一種留在耶路撒冷的人,他們是甘心樂意住在耶路撒冷,他們也是為了興旺耶路撒冷才回來的。這樣的人,百姓都為他們祝福。祝福是希望神與他們同在,有神的保守,神的預備和供應。

還有另一批人也是心甘情願地留在耶路撒冷,便是一些首領、祭司和利未人,他們的名字都記錄下來了。因為聖殿若沒有祭司、利未人和尼提寧(在聖殿工作者),敬拜和獻祭的事便無法按章進行。這些人當中還包括了不少大能的勇士,表示他們當中有善戰者,可以負起打仗之責。

簽名誓遵摩西所傳律法

〈尼希米記〉10:32 我們又為自己定例,每年各人捐銀一舍客勒三分之一,為我們神殿的使用。

閱讀經文:〈尼希米記〉10章

想到以色列的首領、祭司和利未人一個個到台上簽名,與神重新立約,要守神的律法時,那種心裡的感動真是難以平復。彷彿看到一對對婚姻破裂的夫妻,重新到神的面前立約,要照主的話彼此相愛。重燃愛火,被神那永不改變的愛感動,因而願意重新獻上自己,再次為主而活。這樣的愛讓他們願意多走一里路,不僅守律法,更願意每年多捐銀一舍客勒三分之一,作為聖殿的使用。

別小看了這多捐的銀一舍客勒三分之一,換算起來大概只有現在的3美元,因為一舍克勒的銀子大約是2.2美元。但是對於當時的人是一筆不少的錢,因為每個人的贖罪銀也只收半舍克勒,好讓窮人也可以付得起。更重要的是,這是他們自發要給神的,神沒有向他們要,但是他們自願在神所定的十分之一之外,加上這筆錢。這自發的心意要比錢的多少更加使神喜悅。就好像有的孩子放學回家後會自動替父母分擔家務,不必叫他,就會幫母親把地板掃一掃,幫父親把垃圾倒掉。這些雖然不是大事,都是雞毛蒜皮的家務。但是看在父母的眼裡,該是何等欣慰!

因為心裡有愛,才會心甘情願地付出。雅各說,沒有行為的信心是死的;換個說法,沒有行為的愛也是死的。父母愛孩子,所以再多的付出也不心疼;夫妻之間若彼此相愛,也會勇於付出。因為只有愛,可以使金錢眨值。假如夫妻之間有一方把金錢看得比配偶還重要時,配偶會有怎樣的感覺?能夠感受到對方的愛嗎?不可能。如此生活下去,必然越走越分歧,失去了起初的真心。人若把錢看得太重,必然使愛他的人感到傷心和不值。因此主耶穌在復活之後問彼得:“你愛我比這些更深嗎?” “這些”指的便是世上的財物、事業和養生的一切。人若不能分別“這些”的價值,和神與人何者為重,便無法享有真愛的甘美。

以色列眾禁食認罪

〈尼希米記〉9:2以色列人就與一切外邦人離絕,站著承認自己的罪惡和列祖的罪孽。

閱讀經文:〈尼希米記〉9 章

在以斯拉天天為百姓們讀神的話語之後,有一件意想不到的事情發生了。猶大曆的七月初十是贖罪日,七月十五日是住棚節。但是在住棚節的嚴肅日結束之後,以色列人聚集禁食,身穿麻衣,頭蒙灰塵,與一切外邦人隔絕,站著承認自己的罪惡和列祖的罪孽。這是一次自發性的禁食認罪聚會,原本可以散會回家了,他們卻反而聚集禁食。所以詩人說,“祢的言語一解開,就發出亮光,使愚人通達。(詩119:130)”只有在神的話語中,人才能看見自己的罪,渴慕被潔淨。

有的人把禁食禱告拿來當作要求神應允所求的一個方法,有點像小孩子威脅母親:“你不給我買玩具,我就不吃飯!”但這裡的禁食是一種發自心底的祈求,求神赦免他們和列祖的罪;是一種知錯要改,為自己和列祖的罪痛心,願意回到神面前的決志。因此在他們的禁食裡,他們認罪、敬拜神,又繼續唸神的話;有幾個人甚至站在利未人的台上,大聲哀求神。

他們的決心帶出行動,與一切外邦人隔絕。因為與外邦人雜交,使他們失去了自己的信仰,在生活習性各方面都觸動了耶和華神的怒氣。神不是不愛外邦人,所有願意歸向祂的,與猶大人在一起的,神都一視同仁;但是對於那些不是要歸向猶大人,而是把他們拖離耶和華神的,神就不喜歡了。在我小時候,父母親也會叫我們不可以跟某些小孩玩,因為怕他們把我們帶壞了。就是現,若知道有人吸毒、賭博或行為不端,我們也不希望自己的孩子去跟他們做朋友。不是看不起別人,而是怕自己的孩子染上惡習。

以斯拉宣讀律法書

〈尼希米記〉8:10b 你們不要憂愁,因靠耶和華而得的喜樂是你們的力量。

閱讀經文:〈尼希米記〉8 章

水門是耶路撒冷城東城牆上的一道門,在馬門和泉門之間,門朝東。希西家王時已有該城門,尼希米時期重修。民眾聚集在水門前的寬闊處,聽祭司以斯拉宣讀律法書。舉行竣工典禮時,第一隊參加慶典的人從北面向南走到水門。以色列人請文士以斯拉讀律法書給他們聽,他們如同一人聚集在水門前的寬闊處。亡國前的以色列人對先知的教導何等不悅,何等討厭被先知指責。因為那時享受罪中之樂,以為神的審判永遠不會來臨。經過了亡國之痛,做了俘虜的悲哀,終於逐漸醒悟,若不遵照神的律法,有一天他們將永遠失去神的眷顧。就像很多人在福中不知福,不明白神的憐憫和寬容,總是要等到身患絕症或走頭無路時,才肯謙卑下來,才明白自己是何等的罪人。假如能早一點回頭,不是可以少受很多苦嗎?

當以色列人敞開心扉,願意傾聽神的話時,耶和華神的心該是何等歡喜!祭司和利未人都盡量“清清楚楚地唸神的律法書,講明意思,使百姓明白所唸的”。這是教導神的話語很重要的幾個條件,一要把神的話讀得清楚。所以在自己沒有學好一種語言時,不要自以為是去應用,免得讓人有吃生米飯的感覺。

二要講明意思,使百姓明白所唸的。可能很多人都知道有的神學教授對《聖經》讀得滾瓜爛熟,可是卻根本不信有神;所以讀神的話語,卻胡亂解釋,自以為很科學,實在很可惜。所以我們讀神的話要務求明白,才能得到神話語的滋潤和供養,靈命才能成長。這也是本網站〈每日親近神〉的目的,希望讓更多人能因為明白神的話,而領受到其豐盛,並且更加親近神。假如讀神的話卻不明白其精意,就好像腸胃有問題,吃了很多食物卻無法吸收,何等可惜。