禽獸之性

〈約伯記〉39:1     山巖間的野山羊幾時生產,你知道嗎?母鹿下犢之期,你能察定嗎? 〈約伯記〉38:39-41   母獅子在洞中蹲伏,少壯獅子在隱密處埋伏,你能為牠們抓取食物,使牠們飽足嗎?烏鴉之雛因無食物飛來飛去,哀告神,那時,誰為牠預備食物呢? 閱讀經文:〈約伯記〉39章1-12節 神以天空萬象詰問了約伯之後,再轉到萬獸的生活。神的問題其實都很基本,對祂而言很基本,但是對人而言,若不經過長久的思考研究和不斷地探索,根本無法知其一二。從母獅到烏鴉,神問我們,誰曾為那些野獸的生存操心?有誰注意過牠們的需要?在2015年十月,台灣嘉義縣八掌溪出海口沙洲發現有條抹香鯨的屍體,解剖後發現牠的胃部內有大量魚網和塑膠袋。人類不僅無法照顧到這些神所創造的生物,更成了直接或間接的殺手。現在有許多動物面臨絕種,都因為人類的濫殺和貪心。但是神照顧這些生物,不僅為了讓人類得以有生存的條件,也因為牠是創造這些生物的主。 所主耶穌說:“你們看那天上的飛鳥,也不種也不收,也不積蓄在倉裡,你們的天父尚且養活牠,你們不比飛鳥貴重得多嗎?(太6:26)”這最重要的兩個字就是:你們的“天父”,父表示生命之來源。我們的父必負起供應我們的責任,正如祂供應祂所創造的一切生命。肉身的父親或有不足或軟弱,但天上的父親卻是一切擁有者。天父向我們要的就是信心,一個孩子對父親所具有的單純信心。所以當我們信心軟弱時,要走出自己蝸居,看看天上的飛鳥,地上的螞蟻,甚至那令人厭惡的小強(蟑螂);神都眷顧牠們,豈能不眷顧你? 你有看過山羊或母鹿生產嗎?當小羊或小鹿出生後,掙扎幾下就站起來了,雖然搖搖晃晃,但是抖幾下就會走動了,比人的嬰兒能幹多了。羊媽媽和鹿媽媽也不用坐月子,照吃照喝,一切從簡。牠們肚子疼痛時,屈一下身就生完了;相比之下,為何人的生產會那麼辛苦?不禁要回想到始祖犯罪後,神給女人的咒詛:“我必多多加增你懷胎的苦楚,你生產兒女必多受苦楚。(創3:16)”那是罪在人身上的記號。直到主耶穌來了,這個咒詛才算破解了:“然而,女人若常存信心、愛心,又聖潔自守,就必在生產上得救。(提前2:15)”舊約裡許多咒詛,都在新約裡變成祝福,都是因為主耶穌的救恩。

造物之奧妙

〈約伯記〉38:19   光明的居所從何而至?黑暗的本位在於何處?。 閱讀經文:〈約伯記〉38章19-41節 有很多人質疑神的存在,卻不曾質疑過自己的存在。若是沒有神,萬物的一切豈不空穴來風?有何物可以不經創造而存在呢?英國著名天文學家哈雷,因推算出一顆彗星的軌道而出名,這顆彗星因而起名叫哈雷彗星。哈雷是牛頓的朋友,他不肯相信上帝創造宇宙萬物。有一天,哈雷到牛頓 家,看到牛頓所造的太陽系模型,中央是一個鍍金的太陽,四圍各大行星各按各的位置排列整齊,一拉曲柄,各行星立刻照自己的軌道和諧轉動,非常形象和美妙。 哈雷見到這模型,玩弄了好久,驚歎叫好,問牛頓是誰設計製造的。牛頓回答說,這個模型沒有人設計和製造,是由各種材料偶然湊巧碰在一起而形成的。哈雷當然不信,並說設計和製造的人是位天才。 牛頓高興地說:「這個模型雖然精巧,但比真正的太陽系,實在算不得甚麼,你尚且相信一定有人製造;難道比這個模型精巧 億萬倍的太陽系,豈不是應該有一位全能的上帝,用高度智慧創造出來的?」哈雷恍然大悟,也信了上帝。這是一個許多人都知道的故事。但是不等到神詰問約伯,我們還不知道自己是何等有限,何等沒有聰明,何等缺乏智慧。所以也無法順服神。 有人說光明和黑暗只是一種對比,因為只要有一絲光射進黑暗裡,黑暗就不再是黑暗。但是神指出,有光明的居所,也有黑暗的本位。你知道在哪裡嗎?神問科學家:“你總知道,因為你早已生在世上,你日子的數目也多。”神問各種專家,包括老人家,活得越長久,就能知道這些答案嗎?神的作為對人而言何等深奧,神若不向人彰顯其奧密,有誰能明白萬物的來龍去脈?因此人必須知道自己有限,有限得很,才能謙卑在神面前,尋求指引。

神詰問約伯

〈約伯記〉38:4  我立大地根基的時候,你在哪裡呢?你若有聰明,只管說吧。 閱讀經文:〈約伯記〉38章1-18節 聽完了約伯和朋友們的辯論,神從從旋風中回答約伯。神只回答約伯。因為「誰用無知的言語,使神的旨意暗昧不明?」當約伯的朋友侃侃而談,自以為是時,神卻認為那些都是無知的言語,使神的旨意暗昧不明!當約伯的朋友們以為自己理解神的心意,當神的代言人指責約伯時,神卻指出他們的言語是無知的,他們使神的旨意暗昧不明。我們可曾碰到如此尴尬,被打臉的時候? 神問了幾個基本的問題,沒有人可以回答。當我們覺得自己很聰明,理直氣壯時,若能把這些問題拿來問問自己:「神立大地根基的時候,我在哪裡?我知道誰定地的尺度嗎?地的根基安置在何處?地的角石是誰安放的?」自然就可以謙卑下來了。 在〈箴言〉第八章裡所羅門王形容 “智慧”:「祂立高天,我在那裡,祂在淵面的周圍劃出圓圈, 上使穹蒼堅硬,下使淵源穩固, 為滄海定出界限,使水不越過祂的命令,立定大地的根基。(箴8:27-29)」這句話點明,世界上能回答神這幾個問題的人,只有“智慧”,因為「在耶和華造化的起頭,在太初創造萬物之先,就有了我。從亙古,從太初,未有世界以前,我已被立。(箴8:22-24) 」這“智慧”是指誰呢?所羅門王說:「尋得『我』的就尋得生命,恨惡『我』的都喜愛死亡。(箴8:35/36)」《聖經》裡的神子是誰呢?豈不是主耶穌,神的獨生子嗎?只有主耶穌宣告:「復活在我,生命也在我。信我的人,雖然死了,也必復活; 凡活著信我的人必永遠不死。(約11:25)」“智慧”就是主耶穌,祂在造化的起頭就已經存在,祂也見證了耶和華神的創造。 這段經文提升了我們看大自然的眼界,我們會為了大自然的神奇和美麗而驚嘆不己,但是不會想到:「海水衝出,如出胎胞,那時誰將它關閉呢?」海水需要神用雲彩當海的衣服,用幽暗當包裹它的布,為它定界限,又安門和閂,被限制:『你只可到這裡,不可越過,你狂傲的浪要到此止住。』。何等奇妙,原來有一位造物主在管理這個世界,使萬物不越過本位。

述神之威能奇妙

〈約伯記〉37:21    現在有雲遮蔽,人不得見穹蒼的光亮;但風吹過,天又發晴。 閱讀經文:〈約伯記〉37章 想到38章裡神跟約伯講的第一句話:“誰用無知的言語,使我的旨意暗昧不明?”就覺得神有點著急了。好像若讓以利戶再說下去,不知道他會把祂形容成什麼。以利戶說:“神轟轟的聲音,是祂口中所發的響聲。”以利戶把神的聲音形容成獅子吼似的,“祂發響聲震遍天下,發電光閃到地極。隨後人聽見有雷聲轟轟,大發威嚴,雷電接連不斷。”這可能和古人的迷信有點關係。古時候的人不知道雷電怎樣形成,所以聽見雷聲就以為天神發怒了。其實在《聖經》裡,神都是用微細的聲音跟人講話。 當神呼召摩西時,神在燃燒的荊棘中對他說話,雅各在夢中時神對他說話,以利亞躲到山洞中時,神也是用細微的聲音跟他說話。神跟人說話,是用人能夠理解的語言,不是用轟轟的聲音來展示祂的威嚴。神的口中會發如雷的響聲嗎?祂應該可以,但是神並不選擇如此來嚇我們。大自然裡的雨和風雪都在神的權勢之下,但是神何時封住人的手,來曉得祂的作為呢?筆者反而覺得,神利用各種方式去向人啟示大自然的規律,使人懂得雷電的法則,從而可以使用電力、風力,甚至太陽能來讓生活更加方便,做事更有效率。 以利戶觀察大自然,看到“百獸進入穴中,臥在洞內。” 百獸有神所賜的本能,懂得在天氣不好時進入穴中,臥在洞內保護自己。至於大自然界裡的各種現象,不管是冰天雪地或是密雲滿佈,都為神所用。“暴風出於南宮,寒冷出於北方”,這南宮也可譯為庫房。在以利戶的形容裡,有不少是出於民俗的傳言,例如:“神噓氣成冰” ,“金光出於北方,在神那裡有可怕的威嚴。

人不能全知

〈約伯記〉36:25   他所行的,萬人都看見,世人也從遠處觀看。 閱讀經文:〈約伯記〉36章 你可曾有過衝動,想為神解釋,為神開脫?以利戶在此就有這樣的衝動,因為他覺得約伯對神的看法不對。但是人是如此有限,我們所看到的所明白的,都居於自己的背景、教育和經歷,我們怎能描述出神的真面目呢?讓我們一起來看以利戶眼中的神有哪些特點:第一,“這位神有大能,並不藐視人,祂的智慧甚廣。”這點我想大多數人都會同意,因為這些都是《聖經》裡的啟示。 其二,“他不保護惡人的性命,卻為困苦人申冤。”這點可能有些人像約伯一樣,有所保留。約伯說,“在多民的城內有人唉哼,受傷的人哀號,神卻不理會那惡人的愚妄。(伯24:12)”他舉了很多例子,惡人行惡,神卻容忍惡人,沒有即刻審判刑罰。我們也看到不少這樣的例子,也看到不少惡人在神的恩典裡悔改,成為神的僕人。所以人看為惡人,神不一定看其為惡人。事實上,這世上一個義人也沒有,我們看別人是惡人,我們在神的眼中也有可能是惡人,因為神知道每個人暗地裡的心思意念。神實在是饒了我們這些惡人的性命,並讓我們有回轉的機會。 其三,神看顧義人,使他們被高舉;若被苦難困住,就把他們的作為和過犯指示他們。這正是約伯的祈求,他希望知道自己錯在哪裡。這世界上曾經有的義人,並不像以利戶所言,時時被高舉,相反地,他們經常遭受迫。如施洗約翰和主耶穌,還有使徒,哪一個不是被迫害至死?度日亨通,歷年福樂的義人不是沒有,但是許多為神而活的義人,都遭到不義之手的殺害。

人的作為與神何干

〈約伯記〉35:5    你要向天觀看,瞻望那高於你的穹蒼。 閱讀經文:〈約伯記〉35章 我有時候很佩服這種可以抓住一句話就大肆發揮的人,我一和人吵架,往往吵到第三句就忘了人家說過什麼話了。因為當你看著對方意興橫飛,口沬四噴的樣子,就不自覺要退後幾步,想找個藉口去擦拭臉。尤其春夏秋冬換季之時最容易有流行性感冒,最好不要被人家的唾液噴到為妙。可憐的約伯坐在那裡,被噴得心火冒升,卻毫無逃逸之法。我常在思考,假如約伯的朋友們說的都不怎麼對,還要約伯為他們的錯誤獻祭,才得神的赦免。那麼讓那麼多廢話遺臭萬年,又有何意義,豈不枉費我們的功夫? 可是真的讀了,才明白為何神要這些討論留下來的原因。因為大多數人的思路都和約伯的朋友們一樣,他們說過的話,我們可能也說過,而且還沾沾自喜,不以為過。想到華理克師母在愛子馬太自殺後,被一會友質問,是否有犯過什麼罪時,真是情何以堪?在有位師母患了長年頭痛無法痊癒,卻被教會的執事叫她要悔改時,使她更痛哭不已,病情加重。這種例子不少,而且都發生在我們的身邊,有很多沒有生病就自以為是的信徒,不懂得克制自己的口舌,以致不自覺中犯罪,還以為自己代神出征了。 神要我們讀〈約伯記〉,而且要我們好好地去讀約伯的朋友所說的廢話,免得重蹈覆轍,在自大中傷害到需要幫助的人或軟弱的人。可見驕傲的情緒何等執著地依附著我們,隨時要發動它不義的攻擊。約伯從來沒有說他的公義勝於神的公義。“我不犯罪比犯罪有什麼好處呢?”那是他在苦難中的感嘆,而不是真的以為犯不犯罪無區別。

約伯的安慰者

〈約伯記〉34:3   因為耳朵試驗話語,好像上膛嘗食物。 閱讀經文:〈約伯記〉34章 在〈約伯記〉裡,人稱約伯的三位朋友和以利戶為“約伯的安慰者”,這是一個諷刺性的稱謂,並不是說他們真的能安慰約伯,而是說他們雖然想安慰約伯,卻反而帶給約伯更多大的痛苦。以利戶雖然在言語上加了一點蜜糖,要使其言語看來不急燥而親切,但是往往一下子就露出他欲加罪於約伯的心態。他說:“耳朵試驗話語,好像上膛嘗食物。我們當選擇何為是,彼此知道何為善”,這句話聽起來很有道理,但是下一句立刻就攻擊約伯:“喝譏誚如同喝水,他與作孽的結伴,和惡人同行”。僅僅引用約伯的一句話,就把約伯定罪,與惡人同行。 這種“斷章取義式”的定罪法,在耶穌和司提反被定罪的例子上也可以找到。我們在和別人辯論時,也很容易就會用這種方法打擊對手。是是,約伯豈真是說,“人以神為樂總是無益?”倘若約伯真覺得人以神為樂總是無益,那麼他又何必一直回頭找神,向神祈求?約伯記得神使他平順的那些日子,他只是不明白為何災難忽然臨到,壓得他無法喘過氣來,他希望知道自己錯在哪裡。這實在是人之常情,當人落在苦難中時,有誰能不問:為什麼? 以利戶認為 “神斷不至行惡,全能者斷不至作孽,但是祂會按著人所做,公平地報應各人。”在這裡以利戶想為人的災難,替神開後門。神給人的災難不是作惡也不是作孽,而是公平的報應。他和約伯其他三個朋友一樣,為了神不斷地辯護,但是神需要律師嗎?當約伯說出他的感受時,他要求的是什麼呢?約伯從來沒有說神行惡或作孽,約伯只是希望神讓他明白,他錯在哪裡?神從來不需要人為祂辯護。在〈申命記〉32章,神說:“你們如今要知道,我,唯有我是神!在我以外並無別神。我使人死,我使人活,我損傷,我也醫治,並無人能從我手中救出來。(申32:39)”

以利戶自言是約伯的中保

〈約伯記〉33:6   我在神面前與你一樣,也是用土造成。 閱讀經文:〈約伯記〉33章 這整篇文章行雲流水,其實有點像詩歌。以利戶一開始用很正直的口吻和約伯說話,自認與約伯平等,都是神用土造成的人。但是在第六節裡,英文裡有一句Truly I am as your spokesman before God,意思指他願意做約伯的中保,在神面前為他辯護。因此他強調,他必不用威嚴驚嚇約伯,也不用勢力壓約伯。他先表達對約伯的善意,表明他與前三位老者不一樣。 但是很快地,他就像約伯其他的朋友一樣,指責約伯的話說得不對,因為神比世人更大,所以人不應該與神爭論。但是在我的經驗裡,我覺得你若相信有神的存在,難免要和祂辯一辯,因為人的心太淺,人的眼看得太近。我們需要毫無畏懼,才能真的來到神面前傾心吐意。因為“愛裡沒有懼怕”,正因為我們對神的愛有把握,我們才敢像孩子來到父母面前一樣,又傾訴又爭論。倘若你不相信有神,你就不會花力氣去跟神爭辯了。唯有當你心裡有神的存在時,你才會找祂爭論。因為你希望能夠明白一些事情。我們跟神爭論時,其實並不是要贏,而只是想讓自己和神之間毫無阻礙,不希望有誤會,不希望有懷疑。所以要和神把話說個清楚。朋友之間,有時不也如此嗎?你希望的不是輸贏,只希望彼此之間沒有隔閡。 所以約伯才敢據理力爭,因為他相信神的愛。當我們讀〈詩篇〉時,也會發現大衛在神面前毫無保留,什麼心思意念,好的壞的,生氣或失望,感謝或悲哀,他什麼都講,因為他相信神的愛,他不願意對神有任何隱瞞。不管是對或錯,都是最真實的情感。我相信那就是神所求於我們的,不要隱瞞,因為沒有用,神一切都明白,什麼都知道。你向祂隱瞞做什麼呢?難道你不說,祂就不知道嗎?我相信,神希望我們知道祂對我們的愛毫無保留;也希望我們對祂的愛,毫無保留。

以利戶陳述己意

〈約伯記〉32:8   但在人裡面有靈,全能者的氣使人有聰明。 閱讀經文:〈約伯記〉32章 約伯的三個老朋友聽完約伯的慷慨陳詞後都安靜下來,覺得沒什麼好說的了。既然約伯覺得他什麼錯都沒有,樣樣事都做得十分完全,這樣自大的人,何必再回答他呢?你可能也有過這樣的經歷,好話壞話都說盡,人家都不聽勸,那也只好由著他,不然又能怎樣?年記大一點的人就有這份成熟,不再去自找麻煩。但是有一個比較年輕的人以利戶就不這樣想了,既然你們都想不出話來答約伯,那麼就讓我來吧。不管以利戶說得對不對,神後來向約伯顯現時,沒有責備以利戶,也沒有對以利戶說什麼。所以讓我們來看看以利戶的話有幾分真實合理。 布西(有譯:布斯)是亞伯拉罕的侄兒,亞伯拉罕的兄弟拿鶴的兒子(創22:20-21)。一開始他顯然很有禮貌,尊敬老年人,所以退讓一邊不語。但是越聽越生氣,終於說出來:“尊貴的不都有智慧,壽高的不都能明白公平。”上一句當然很有道理:“在人裡面有靈,全能者的氣使人有聰明。”全能者的氣,指的是神吹進亞當鼻子裡的那口氣(創2:7),也是神放在人裡頭的靈。神在大洪水之前說:“人既屬乎血氣,我的靈就不永遠住在他裡面,然而他的日子還可到一百二十年。(創6:3)”所以當神的靈留在人裡面時才稱之為活人。動物也是活的,但是牠們裡面沒有神的靈,神給牠們也有悟性和本能,但是沒有神賜的靈和聰明。

自言雖遭困苦守道不偏

〈約伯記〉31:35   唯願有一位肯聽我!看哪,在這裡有我所畫的押,願全能者回答我!。 閱讀經文:〈約伯記〉31章 這是約伯最後為自己辯解的最後一段,為了表明他所言一切屬實,他甚至當場畫押。當台灣的選舉越來越白熱化時,因為有位副總統候選人炒軍宅的問題,讓該黨的立委也被衝擊,甚至有人用自己的姓名下了重咒:“若XXX有買任何一戶軍宅,全家死光”,以示清白。很多人為了要讓人相信自己說的是實話,便不惜立下重誓。約伯畫押也有類似的意思。古時候審判犯人,問明罪狀,就叫犯人畫押。現在約伯也自行畫押,表示所言一切屬實。他之所以要畫押,可能是要對朋友們表明心意,因為在這之前,他們列指約伯的罪狀,令約伯十分憤怒。 約伯的自省從自己的眼目和心開始。使徒約翰說:“因為凡世界上的事,就像肉體的情慾、眼目的情慾並今生的驕傲,都不是從父來的,乃是從世界來的。(約壹2:16)”雅各也說,“但各人被試探,乃是被自己的私慾牽引、誘惑的。私慾既懷了胎,就生出罪來;罪既長成,就生出死來。(雅1:15-16)”可見約伯非常清楚罪的來源和形成之道,因此他一開始就講到他與眼睛立約。其實在現今的社會上,很多人跌倒就是從眼目開始,以前是看黃色書刊,現在一上電腦,時時有裸露的美女或帥哥相片就跳入眼中,若不立刻設置讓那些都消失不再出現,難免有時會感到好奇,而走錯第一步。但是約伯禁止他的眼目,不隨便去看別的女人,所以也不起淫念。 很多人心中起淫念,往往是因為看了一些色情有關的節目或雜誌,以致想入非非。心裡不乾淨,自然追求邪僻,以致害己害人。這裡我們看到約伯也起了一個咒:“我若受迷惑,向婦人起淫念,在鄰舍的門外蹲伏,就願我的妻子給別人推磨,別人也與她同室”。約伯強調自己不與虛謊同行,也不追隨詭詐。他的腳步若偏離正路,他的心若隨著我的眼目,若有玷污沾在他手上,就願他所種的有別人吃,他田所產的被拔出來。所以起咒也是一個世人為了證明自己而有的模式。因為約伯還是相信,至高的神依然在察看他所行的道路,數點他的腳步。

悲傷的絕境

〈約伯記〉30:16 現在我心極其悲傷,困苦的日子將我抓住。 閱讀經文:〈約伯記〉30章 人生的境遇何等難料。我們每個人都可能有過和約伯一樣的感嘆,有的人覺得今不如昔,有的人想念往日的風光,有的人埋怨上帝不聽禱告。神把約伯的例子放在我們眼前,讓我們發現我們共同的敵人,那就是我們的感覺。我們的感覺讓我們對上帝的信心搖擺不定,但是上帝始終堅定不移地看守著我們,看守著約伯,不讓撒旦得寸進尺。當我們感覺最糟的時候,也就是撒旦技窮之時,牠就快失敗了。 主耶穌說過:“那殺身體不能殺靈魂的,不要怕他們;唯有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的,正要怕他。(太10:28)”撒旦在約伯身上所施的技倆有哪幾種呢?一是拿走約伯的兒女,二是取走約伯的財產,三是惡待約伯的身體,四是讓環境來逼迫約伯。每一種技倆都是針對人的弱點,每一種技倆都會讓人抓狂,要把人逼到絕境。張文亮老師講了一個故事,他說:「如果你在一幢房子,卻找不到走出去的路,怎麼辦?」我問學生。學生答:「我把大門撞開。」,「我會從窗戶跳出去。」,「我將牆挖洞。」,「總該有個屋頂吧?」,「冷靜地想一想,怎麼進來,就能怎麼出去。」,「打電話出去,請鎖匠來協助。」我微笑的搖搖頭,學生問道:「那麼老師呢?」我說:「我祈求上帝,給我光。」 絕境的意思就是人找不到出路,沒有解決的方法,無法可想了,那叫絕境。人一旦陷入絕境,又看不到上帝的援手時,就會發出像約伯一樣痛苦而悲傷的言語。約伯講到社會上一些最貧窮的愚妄人,竟然現在也敢來向他的臉吐唾沫,推他的腳,甚至想辦法攻擊他,欺負他,讓他不甚悲傷,覺得自己的情況已經落到比那些人還不如的地位。

約伯述昔日佳景

〈約伯記〉29:3   那時祂的燈照在我頭上,我藉祂的光行過黑暗。 閱讀經文:〈約伯記〉29章 我們當中有很多人可能都有約伯的經驗,回憶從前,不甚稀噓。最近有個朋友回鄉探親,回來後講起回鄉尋找五十年前的小吃,那種喜樂和回味令人難以忘懷。當然,從前的小吃或零嘴現在再吃,可能因為感覺變了,味道也不再一樣。但是尋根是人人都有的衝動,回憶也使人的心裡感到充實,尤其是美好的回憶,使我們感到人生沒有白虛度。約伯在自嘆自艾中,回想到他曾經也有過一段非常美好的日子。 約伯以前過怎樣的好日子呢?他把從前人生的美好分為四部份: 神的保守和祝福,神的帶領和同行。約伯享受天倫之樂,以及豐盛的物質。那時約伯正值壯年,事事如意,樣樣稱心。奶多可洗腳,磐石為他出油成河,不管是吃的用的,他都不需愁煩。在他人眼中的磐石可能毫無用處,但是在約伯的手中,卻成了出油的源頭。這種事有人稱之為運氣,別人看不見的,一到他手裡石頭就變錢了。也因為有錢,相對的也受到人的尊重。現代人要競選政治的職位,沒有錢是萬萬不能。 約伯可能因著財富,成為城裡有勢之人,也就是有了官位。以前的城門是審判人民,或為百姓排憂解恨的地方。所以約伯出到城門,在街上設立座位,表示他做了城裡的領袖。因此少年人看到他要迴避,老年人也起身站立,因為他是官。王子看到他就停止說話,首領默默無聲,表示非常的尊敬。那時約伯為困苦人申冤,幫助孤兒寡婦,因此聽見的人都稱他為有福,並且稱讚他的所作所為。

敬畏主就是智慧

〈約伯記〉28:28  敬畏主就是智慧,遠離惡便是聰明。 閱讀經文:〈約伯記〉28章 約伯對神和大自然的認識,在本章中把我們的眼界提升到一個境界,跳脫了無止休的辯論,進入神那遼闊的殿堂。有人說,本章是世界自然史中最古老最優美的篇章之一,也是文學界裡最偉大的詩篇之一。約伯從他對大自然的觀察和理解去認識到一件事,不管金銀寶石何等稀罕難得,也不能買到真正的智慧,唯有敬畏神才能得到真智慧。 現代人都以為科學猛進,我們比古人聰明得多,沒想到在約伯那麼早的年代,就已經掌握了煉礦冶金的方法。根據《舊約聖經背景注釋》,埃及早在第一王朝時代(約主前3000年)已經有採礦的記載。約伯記在此描述的冶金方法,埃及新王國時代(約主前1550~1050年)很多古墓壁畫中都能找到。本段所形容的地下採礦法稱為豎井採礦法〔pitting〕,近東在主前2000年左右開始使用。這種採礦法是在不同距離挖掘垂直的礦井,以求開採平向的礦層。此外,他們亦在山側或懸崖開鑿橫向的礦坑。 狄奧都魯斯也描述了古代的採礦工藝:沿著礦脈把礦井打入山中。用火把礦石燒得易碎,然後由人點著燈把礦石挖出來砸成粉,用水沖,最後得到黃金。“銀子有礦,煉金有方,鐵從地裡挖出,銅從石中熔化”,神把金銀銅鐵都藏在無人居住之處,在山的最深之處,那裡十分黑暗,卻沒料到竟然也有人可以認出那些看起來不足為道的平凡石頭,那些幽暗陰翳的石頭,裡面竟然含有寶藏。而獲取每一種礦的方法都不一樣。採礦工作都在無人居住、與人遠離之地,運送困難,“懸在空中搖來搖去”似乎是說到用纜線運送一桶桶採到的礦之方式。

我持定我的義

〈約伯記〉27:6我持定我的義,必不放鬆;在世的日子,我心必不責備我。 閱讀經文:〈約伯記〉27章 約伯說“神奪去我的理”,好像在《聖經》裡也曾經有人說過類似的話,你記得嗎?那個人說:“我發怒以至於死,都合乎理”。看到神赦免尼尼微城的人,先知約拿氣到口不擇言。他覺得他發怒以至於死,都合乎理,理是在他約拿那邊的,神太無理。約伯也說神奪去了他的理,他本來有理,但是神使他變得無理,所以是神無理。但是誰有理,誰無理,我們這些事後諸葛亮都看得很清楚。 美國敬虔的足球四分衛Tim Tebow(科比)曾被謠傳和環球小姐OliviaCulpo(奧莉薇亞)分手,理由是因為他不願意在婚前發生性關係。有人拿這消息炒作,說他根本就不應該和那類女性交往,並以此大作文章警戒信徒。但是科比的發言人說,那些都是八卦新聞的炒作,只因為奧莉薇亞有一次去科比的教會,就被影射成他們兩人在交往,實際上他們根本連約會都未曾有過。對科比而言,他身處一個壓力很大的環境裡,在他身邊幾乎所有的人都對性都很隨便,只有他一支獨秀,排除所有的異見,單單以《聖經》的教導為至寶。 約伯在他的朋友攻擊之下,雖然覺得神奪走了他的理,以致於朋友和妻子都覺得他沒理。但是他依然決定:“我的嘴決不說非義之言,我的舌也不說詭詐之語”。人在被激怒的情況下最容易失去理智,說出讓自己後悔的話,但是約伯拒絕讓憤怒或悲傷控制他的舌頭。在這裡,我們可以稍微明白,為何摩西在書卷的開頭就形容約是個義人,完全,正直,且敬畏神,遠離惡事。雅各說:“若有人在話語上沒有過失,他就是完全人,也能勒住自己的全身”(各3:2)。約伯在苦難之中,不斷地被朋友指責,但是他仍然立志不說非義之言,不說詭詐之語,這是何等值得我們學習。

神將北極鋪在空中

〈約伯記〉26:7  神將北極鋪在空中,將大地懸在虛空。 閱讀經文:〈約伯記〉25-26章 有位姐妹有一次吃魚時吞得太快,把魚骨也吞下了。結果魚骨卡在喉嚨裡,不上不下,讓她越來越不舒服,連吞口水也會痛。但是可能卡得太深了,她去找醫院檢查後,醫生竟然看不到有魚骨,於是約她第二天去做胃鏡。第二天做完一連串的檢查後,沒想到醫生說沒有看到任何東西在裡面。這時她的家人和朋友都開始不相信她,認為她只是胡思亂想。但是魚骨在她喉嚨裡,真的很痛,很不舒服啊!因此她開始禱告,尋求主的幫助。有一天她的同事感冒要去看醫生,她便陪同事一起去了。又請那位醫生幫她看看魚骨還在不在。那位醫生非常細心,很認真地找了一遍,真的找到魚骨,把它夾出來了。多麼令人欣喜的後果,但是在沒有人相信的過程中,又是何等令人沮喪! 約伯此時也是在沒有人願意相信他沒有犯罪的過程裡。書亞人比勒達在這幾次的發言裡都排在以利法的後面,可能因為以利法的年記最大吧。他第一個指責(或許)約伯的兒女作惡,罪有應得(伯8:4);並且暗示約伯可能因而無子無孫(伯18:19)。他的言語之激烈雖比不上瑣法,但其尖鋭卻有過之而無不及。這是比勒達第三次的發言。他看世人“如蛆如蟲”,不僅不潔淨,更不能稱義。當然,如此一來,他把自己也罵進去了。 約伯的態度開始轉變了,他不再訴說自己的苦楚,不再希望他的朋友可以理解他的苦難。他開始用嘲笑的方式來回答比勒達。他笑比勒達幫助不了無能的人,拯救不了膀臂無力的人,也指教不了無智慧的人。表示比勒達所講皆是虛言,不值一聽。既然你要提到神,那麼就來看看誰對神的理解更深!在約伯的發揮裡,他為我們掀開了一部份宇宙的奧秘,使我們可以稍微一窺神的創造之奧秒神奇。

言善人惡人死亡無異

〈約伯記〉24:22 然而神用能力保全有勢力的人,那性命難保的人仍然興起。 閱讀經文:〈約伯記〉24章 台灣某食品企業曾因為製作黑心油一審,卻被判無罪一事,令台灣百姓無不憤慨萬分。該公司自2008年以來從香港進口動物飼料油,累積56批共2385噸豬油,偷天換日加工成劣質食用油,他們期下的產品很多是民眾喜愛的日用食物,為害人群甚眾。如此作法,居然被判無罪,真是司法不公。我們現在排拒的基因改造食品,也是同樣對人體有害,始作佣者仍然在發不義之財,讓眾人頗感無奈,只求自保。比起約伯列舉的惡人,這些在飲食上蠶害大眾的人,又有誰去制裁他們呢? 約伯列舉的例子和受害者真是一個極大的對比。惡人搶奪群畜,拉去孤兒的驢,強取寡婦的牛為當頭,使貧窮人如同野驢出到曠野,殷勤尋找食物,靠著野地給兒女糊口,終夜赤身無衣,天氣寒冷毫無遮蓋,使人赤身無衣,且因飢餓扛抬禾捆,在那些人的圍牆內造油,榨酒自己還口渴。這些都是惡人欺負窮人的真相。當然,你可能可以列舉更多的例子,使人感到哀鴻遍野,不僅無人理會,神也不理會。 但是當我們讀先知書時,我們就曉得神不是不理會。神差遣祂的先知和使者一個又一個,去警戒世人,但是他們不僅把先知的話當作耳邊風,還殺害先知,到最後還把神的兒子釘上十字架。神不是不管,神只是希望用愛和包容使世人知道悔改,並且給人有悔改的時間。但是世人的心和神的心不一樣,當我們看到惡人行惡時,就像約伯說的,為什麼不讓他們立刻受到報應?這樣不是更可以警戒世人嗎?

試煉之後必如精金

〈約伯記〉23:10 然而祂知道我所行的路,祂試煉我之後,我必如精金。 閱讀經文:〈約伯記〉23章 在約伯每一天的哀告中,都被朋友認為是悖逆,但是他覺得他的怨訴根本道不完身心所受的痛苦。即使如此,他只想希望能面對神,為自己辯白。他相信神一定會理會這個案子。約伯不知道為何他要經歷這些憂患苦難,但是他相信只有在神那裡,可以還給他一個公道。只是約伯滿心悽楚,因為神好像消失了。約伯找不到神,是他心裡最大的苦。你還記不記得主耶穌在十字架上最痛苦的那一刻,就是當他呼喊出:“以利!以利!拉馬撒巴各大尼?”的時候。 “我的神!我的神!為什麼離棄我?”你有沒有經歷過這樣黑暗的時刻?忽然之間,你的老闆叫你明天不用來上班了。忽然之間,你的配偶說他(她)已經另外有了家庭,請你放過他(她),在離婚紙上簽字。忽然之間,醫生宣佈,你已經有了什麼癌第四期。彷彿掉入深坑,找不到路了。當我們不斷地問:“為什麼?為什麼是我?”時,我們想找神來領我們走出恐怖的幽谷,卻找不到神的手,看不見祂的影子。你想問神,可否有解決的方法?現在應該怎麼辦?回答你的,卻是風的響聲。 但是,約伯在他的困擾中彷彿明白了一件事:既然,他未曾背棄神的命令,看重神口中的言語,那麼這些事是個試煉嗎?假如是個試煉,那麼神必然明白,即使在患難之中,約伯依然全心尋求祂,倚靠祂,盼望祂,因此當試煉過後,約伯會像被煉盡雜質的金子,在神面前成為精金。宣教士楊宓貴靈在她的見證裡提過,她剛剛奉獻給神不久,就碰到了很多人事的問題。經過很多禱告之後,她才發現,原來藉著那些問題,神讓她看見自己生命中的雜質。例如:缺乏忍耐,不夠愛心、嫉妒、虛偽、驕傲,等等。

以利法歷指約伯之罪

〈約伯記〉22:21 你要認識神,就得平安,福氣也必臨到你。 閱讀經文:〈約伯記〉22章 以利法,智慧的老者,以深明大義的口吻來指責約伯。他講的有句話頗有道理。“人豈能使神有益呢”,我們能做何善事,使神得到益處?有誰能使神增添什麼或減少什麼?當然不能。但是人的公義,豈是為了讓全能者喜悅?我想還是會吧,我們若行公義的事,正符合神的要求,不是嗎?在〈彌迦書〉六章8節,先知說:“世人哪!耶和華已指示你何為善。祂向你所要的是什麼呢?只要你行公義,好憐憫,存謙卑的心,與你的神同行。”所以行公義才可以討神喜悅,卻也不能說神就因而受益了。 以利法接著數算約伯的罪狀:“因你無故強取弟兄的物為當頭,剝去貧寒人的衣服。困乏的人,你沒有給他水喝;飢餓的人,你沒有給他食物。你打發寡婦空手回去,折斷孤兒的膀臂”。在我們這個時代,假如以利法沒有證據的話,約伯就可以告他譭謗了。約伯何時強取弟兄的當頭?剝去貧寒人的衣服?在第一章裡,摩西記載約伯是個完全人,正直,敬畏神,遠離惡事。這樣的人怎麼會做出以利法指控的事情?難道當時約伯十分富有,就說他完全、正直;現在約伯潦倒了,就變成一個罪孽甚大,沒有窮盡的人?並且他還希望“有網羅環繞你,有恐懼忽然使你驚惶;或有黑暗蒙蔽你,並有洪水淹沒你。”有時候,人情冷暖的轉變,令人不寒而慄。怎麼可以這樣黑心咒詛朋友呢? 所以人的怒氣並不成就神的義。人一生氣就亂講話,講出許多自己回想後十分後悔的話。連以利法這樣年老有智慧的人,也無法控制自己,而被怒氣駕馭。怒氣像一頭瘋狂的馬,會毫無目的橫衝直撞。喜歡生氣的人,日子不好過,因為無法建立良性的人際關係;有很多打人、殺人的案子也都是因怒氣而生。所以我們要學習控制怒氣,不然怒氣就會把我們帶到險地。

約伯述惡人未受報應

〈約伯記〉21:34 你們對答的話中既都錯謬,怎麼徒然安慰我呢? 閱讀經文:〈約伯記〉21章 聽完瑣法的話之後,約伯卻說出一番令人吃驚的回答。但是他的回答,卻是許多人心中的疑問。就像大衛王在〈詩篇〉10篇問的:“耶和華啊,祢為什麼站在遠處?在患難的時候為什麼隱藏?惡人面帶驕傲,說:‘耶和華必不追究。’他一切所想的,都以為沒有神。凡他所做的,時常穩固,祢的審判超過他的眼界。至於他一切的敵人,他都向他們噴氣。他心裡說:‘我必不動搖,世世代代不遭災難。’他滿口是咒罵、詭詐、欺壓,舌底是毒害、奸惡。他屈身蹲伏,無倚無靠的人就倒在他爪牙之下。他心裡說:‘神竟忘記了,他掩面永不觀看。’” 瑣法說惡人終必滅亡,像自己的糞一樣;惡人的兒女要求窮人的恩,他的手要賠還不義之財;他因貪而無厭,所喜悅的連一樣也不能保守,等等。但是約伯卻問:“惡人為何存活,享大壽數,勢力強盛呢?”這也是許多人的問題。很多貪官污吏,壓榨百姓,但是他們不但沒遭報應,反而住大房子,盛氣凌人。“他們的家宅平安無懼,神的杖也不加在他們身上”,從外表看過去,他們都很平安啊,不管做了多少黑心生意,兒女一個個開名車穿名牌,神的杖在哪裡?“他們的公牛孳生而不斷絕,母牛下犢而不掉胎”,用現在的比喻,或可以說,他們玩弄股票巿場,盡賺不賠。“他們隨著琴鼓歌唱,又因簫聲歡喜”,他們經常去夜總會和高級酒家,吃喝玩樂,縱情聲色。“他們度日諸事亨通”,看起來非常寫意的人生,但是約伯不忘加上一句:“轉眼下入陰間”。約伯不但反應快,而且還挺幽默的。一轉眼就給他下陰間了。 就像大衛在〈詩篇〉37篇裡說:“還有片時,惡人要歸於無有,你就是細察他的住處,也要歸於無有”(v.10)。所以惡人雖然不信有神,不信神會審判,神會報應。但是一到陰間,就知道大事不妙。但是約伯說,為何要等到下陰間或是讓其兒女受苦呢?“我說不如本人受報,好使他親自知道”。這也是一般人的想法,假如人做了惡事,立刻遭報,還有誰敢亂來?

在胃酸與蛇毒看到上帝造物之美

〈約伯記〉20:5 惡人誇勝是暫時的,不敬虔人的喜樂不過轉眼之間嗎? 閱讀經文:〈約伯記〉20章 今天要和大家分享張文亮教授寫的〈在胃酸與蛇毒看到上帝造物之美〉。拿瑪人瑣法聽到約伯的辯白後十分激動,不僅咒詛約伯,連他的兒女也不放過。瑣法所言的咒詛包羅萬象,彷彿一個失去理智的人,瘋狂地攻擊一個在受苦中的人。我們有時聽到人家對我們負面的批評時也會有類似的反應,因為沒有人喜歡被批被攻擊。但是約伯的朋友若能不懷偏見去聆聽約伯,或許他們會明白,約伯實際上是在向神懇求,要明白自己究竟何處得罪神,並不是要抵禦神。他們聽話聽一半,所以只覺得受到人身攻擊而反擊了。以下便是張教授的讀經筆記。 在大學裡有一門迷人的課叫「環境化學」(environmental chemistry),介紹各種污染與毒性的化學機制,與去除污染或減輕毒性的方法。在我任教的科系裡,環境化學是大二的必修課,我教授這門課已近二十 年,管他上課時學生是否或趴、或睡、或流口水,教這門課多年,我從不覺得厭煩,我常在課堂興高采烈,講到口沫橫飛,似乎進入不見眾人,只見耶穌的境界,因 為課本上許多內容,總是讓我體會上帝的奇妙。 胃液──保護人體的第一線 例如在環境化學的「生化反應」,上到胃蛋白酵素(pepsin)的代謝功能,我就會很high、很喜樂,每一年教到那一章,就會重新high一次,就 像老狗看到老骨頭,不自覺的會搖尾巴。我會high的原因,是胃液中的胃蛋白酵素最高活性,必須在pH接近2的環境,才能將食物(肉、蛋、菜)中所含的蛋 白質分解,而我們的胃液實在是酸,pH總在1.5-2.0之間。

我知道我的救贖主活著

〈約伯記〉19:25 我知道我的救贖主活著,末了必站立在地上。 閱讀經文:〈約伯記〉19章 在《聖經》裡,你會發現很多優美和犀利的言詞。約伯雖然失去子女和財產,並且身體受苦,但是他的意志和心思依然十分敏銳,並不因疾病而變得遲緩或呆滯。昨天我看到有人拿教會兒童主日學教導的一夫一妻制上網嘲笑,當我正在思想應該怎樣回應時,聖靈就賜下當講的話。我寫,“這個社會上人人都有自由,你有喜歡同性戀的自由,我有喜歡異性戀的自由。但你不可以因為你喜歡同性戀就來眨低教會的教導。教會之所以為教會,就因為它有不同的教導。你不會去問回教、猶太教、印度教,他們對夫妻的定義。那麼也不要踐踏別人的權利和自由”。後來就沒有人繼續嘲笑了。 該容忍時要容忍,但是為了我們的下一代,為了我們的子孫,該說話時一定要說。約伯的反擊十分犀利:“你們攪擾我的心,用言語壓碎我,要到幾時呢?你們這十次羞辱我,你們苦待我也不以為恥”。探病探到病人說你羞辱他?未免太沒面子了。苦待一個病人,實在沒良心。還說是好朋友?這使我想到大衛在〈詩篇〉64篇裡的禱告:“求祢把我隱藏,使我脫離作惡之人的暗謀和作孽之人的擾亂。他們磨舌如刀,發出苦毒的言語,好像比準了的箭,要在暗地射完全人”(詩64:2-4)。現在約伯感到的可能就是磨舌如刀後所發出的言語,刀刀割肉,箭箭穿心。 約伯比喻神用網羅圍繞他,用籬笆攔住他的道路,又使他的路徑黑暗。他找不到出路,他看不到前景,他無法躲避神的攻擊。神又使他孤獨認識的都與他生疏,親戚與他斷絕,密友都不來往。連在他家寄居的和使喚的,都把他當外人看待,僕人也不理他。個個都不想靠近他。連最親密的妻子也厭惡他的氣味。一身無完膚,只剩牙皮!

不要作個尖牙利齒的人

〈約伯記〉18:5 惡人的亮光必要熄滅,他的火焰必不照耀。 閱讀經文:〈約伯記〉18章 謝謝張文亮教授概允引用他的〈約伯記〉筆記,使我們有機會從一個專家的眼光來明白約伯和朋友們說的比喻。張教授有更多文章刊登在河馬教授的網站,歡迎大家多去閱讀。今天要來看看張教授這一篇:〈不要作個尖牙利齒的人〉,對比勒達的形容。 比勒達是生氣了,他第二次發言時,也許是等太久了,幾乎用謾罵取代勸勉,用咒詛取代祝福。很難想像一個飽讀史書、知書達禮的智者,一轉眼就變成尖牙利 嘴的咒罵者。這也許是喜好歷史者容易滋生的苦悶,看不慣別人時,就容易產生苦毒。他在第二次發言時,責罵約伯是「惡人」(wicked)。 惡人也有改變時 什麼是惡人?比勒達眼中的惡人是不敬虔的人,有自己的亮光,卻不靠上帝的光,他說那亮光必要熄滅。他也認為惡人是離開正道、偏行己路的人。他在這一點 的論述上,呈現他豐富的字彙與詞藻,「網」、「網羅」、「圈套」、「機關」、「活扣」、「羈絆」會將惡人絆倒,使他們不能往前。他也認為惡人是不義的人, 所以飢餓、禍患要臨到他們身上,末了,他為惡人作了個總結──根本要枯乾,絕子絕孫,他真是會罵惡人。 比勒達厭惡惡人,但是對惡人的厭惡,也不能無限制的延伸,甚至罵到惡人的子孫,因為惡人也可能會悔改,變成義人,惡人的子孫也可能不是惡人。比勒達對於惡人遭受審判的邏輯也太過簡化,許多惡人的審判不在今世,而在未來。

義人要持守所行的道

〈約伯記〉17: 9  然而,義人要持守所行的道,手潔的人要力上加力。 閱讀經文:〈約伯記〉17章 人生有的時候會像約伯一樣,來到一個地步,感覺:“我的心靈消耗,我的日子滅盡,墳墓為我預備好了”。因為自己沒有力量,什麼都不能做,因而感到:“我的日子已經過了,我的謀算,我心所想望的,已經斷絕”。假如你也落在這樣的光景中,約伯的嘆息會成為你的安慰;若是你的光景比約伯更好,還能自主,享受人生,你也可以因而感謝,並且珍惜神給你的福氣。神為何讓約伯如此消沉的話也放到《聖經》裡呢?實在是要讓我們知道人的有限,並且學習珍惜自己的人生。 2015年法國接受了許多敘利亞難民,卻遭到ISIS的攻擊,因此很多國家都拒絕收敘利亞的難民,尤其是加拿大對於接收敘利亞難民的反對聲不斷。有一天在敬拜時,牧師以〈彼得前書〉三章8-18節來勉勵會眾:“不以惡報惡、以辱罵還辱罵,倒要祝福,因你們是為此蒙召,好叫你們承受福氣。也要離惡行善,尋求和睦,一心追趕。”假如我們因為懼怕而拒絕難民,就好像約伯臣服於撒旦的勢力之下;但是假如我們敢以善拒惡的話,那麼我們就凌駕於撒旦之上了。“不以惡報惡、以辱罵還辱罵”是一個基督徒的功課,主耶穌已經親身做了榜樣。當羅馬兵丁鞭打侮辱祂之後,又把祂釘上十字架,在那錐心的苦痛之中,祂卻禱告:“父啊,饒恕他們,因為他們做的,他們不曉得”。

約伯力言其憂苦難堪

〈約伯記〉16:19 現今,在天有我的見證,在上有我的中保。 閱讀經文:〈約伯記〉16章 因為約伯不接受朋友們的控訴,所以第三輪的辯論又開始了。還是由年長的以利法開始。提幔人以利法是以掃的後裔,可以想見的,他是一位非常敬虔的老人。所以在以掃的後裔中也有敬畏上帝之輩,並非全然遠離神。他帶著好意來看約伯,希望能幫助約伯,但是在約伯的悲嘆中,他聽出了約伯要找神理論之意,因而大起反感。人怎麼可以在神面前稱義?人怎能說自己毫無過犯?人怎能批評神的作為?遭災之人豈不當反省悔改嗎?怎麼反而指責神不公不義?以利法開始發“義怒”了。 雅各說:“人的怒氣並不成就神的義”(雅1:20)。神在後來責備以利法和朋友們:“我的怒氣向你和你兩個朋友發作,因為你們議論我,不如我的僕人約伯說的是”(伯42:7)。以利法為了神而發怒,但是神並沒有因而被感動,反而覺得他亂講話。後來約伯還得為以利法和朋友們獻祭祈禱,他們才得赦免。神在聽他們講話,聽他們的辯論。神也聽我們講話,聽我們的議論。因此主耶穌說:“你們不要論斷人,免得你們被論斷”(太7:1) 以利法可能就是他自己說的:“我們這裡有白髮的和年紀老邁的,比你父親還老”的那位,所以他非常不能接受約伯想要和神理論的想法。這裡好像產生了一點代溝的問題。有時候我對時下年輕人的想法也會感到很驚奇。和我同輩的人大多覺得,現代的年輕人不像我們年輕時那樣埋頭苦幹,想要存錢,有一番作為。時下的年輕人比較會享受生活,只要存了一點錢就去旅行,他們比較懂得生活。不像我們以前總是為了將來而活,無法享受到人生的樂趣。因此聆聽和學習去理解是我們都要學習的功課。

以利法再度責約伯

〈約伯記〉15:14 人是什麼,竟算為潔淨呢?婦人所生的是什麼,竟算為義呢? 閱讀經文:〈約伯記〉15章 因為約伯不接受朋友們的控訴,所以第三輪的辯論又開始了。還是由年長的以利法開始。提幔人以利法是以掃的後裔,可以想見的,他是一位非常敬虔的老人。所以在以掃的後裔中也有敬畏上帝之輩,並非全然遠離神。他帶著好意來看約伯,希望能幫助約伯,但是在約伯的悲嘆中,他聽出了約伯要找神理論之意,因而大起反感。人怎麼可以在神面前稱義?人怎能說自己毫無過犯?人怎能批評神的作為?遭災之人豈不當反省悔改嗎?怎麼反而指責神不公不義?以利法開始發“義怒”了。 雅各說:“人的怒氣並不成就神的義”(雅1:20)。神在後來責備以利法和朋友們:“我的怒氣向你和你兩個朋友發作,因為你們議論我,不如我的僕人約伯說的是”(伯42:7)。以利法為了神而發怒,但是神並沒有因而被感動,反而覺得他亂講話。後來約伯還得為以利法和朋友們獻祭祈禱,他們才得赦免。神在聽他們講話,聽他們的辯論。神也聽我們講話,聽我們的議論。因此主耶穌說:“你們不要論斷人,免得你們被論斷”(太7:1) 以利法可能就是他自己說的:“我們這裡有白髮的和年紀老邁的,比你父親還老”的那位,所以他非常不能接受約伯想要和神理論的想法。這裡好像產生了一點代溝的問題。有時候我對時下年輕人的想法也會感到很驚奇。和我同輩的人大多覺得,現代的年輕人不像我們年輕時那樣埋頭苦幹,想要存錢,有一番作為。時下的年輕人比較會享受生活,只要存了一點錢就去旅行,他們比較懂得生活。不像我們以前總是為了將來而活,無法享受到人生的樂趣。因此聆聽和學習去理解是我們都要學習的功課。

人生如花似影

〈約伯記〉14:7 樹若被砍下,還可指望發芽,嫩枝生長不息。 閱讀經文:〈約伯記〉14 章 約伯感嘆人生日子之短少,以及人出生於污穢的世界裡,怎可能完全無罪?既然如此,約伯求神不要對他要求太高,寧可轉眼不看他的罪,讓他得以歇息,直到人生的盡頭。所以約伯雖然覺得自己有理,沒有做什麼壞事,但是當他想到自己年幼之時可能有的過犯,以及可能附合過與社會中一些作法或思想,他知道自己在神面前無法完全。神若數點人的過犯,誰能完全?但是約伯屢屢提及,人生有限,神若不住手加苦害於他,以後神要再找他就找不到了;等神的憤怒過去再要找約伯時,他已經躺下不再起來,不得復醒了。頗有“你到時不要後悔”的意思在裡面。這就是約伯和神的關係,深到一個地步,約伯知道神很愛他,也必然想念他。 約伯想到人若沒有指望,連兒女的升尊或降卑都無所謂了;“但知身上疼痛,心中悲哀”。身外的人事物都不像肉體的攻擊那樣使人感到挫折。因為人有自尊心,有獨立的需求,很多事我們可以自己做時,不願假他人之手,不然就會很沮喪。例如吃飯、洗澡、走路、梳頭,等等的日常生活瑣事,若還需要人家來餵你,幫你洗澡,會讓人覺得很沒用,一無是處,只是個負擔。疼痛雖是個美好的禮物,可以讓我們知道危險而採取應對,但是有的疼痛會使人使去自理的能力,使人覺得像條蟲,不再有人的尊嚴,而感到十分悲哀。 張文亮教授針對這第十四章寫下了〈上帝之斧〉一文,對植物有精闢之解,會讓大家對本章有更多的理解:我對植物學的認識,大都是來自我在加州大學戴維斯分校(University of California-Davis)的學習。我不知道約伯是在哪裡上過課,他怎麼知道這麼多植物的知識?聽啊!他說:「樹若被砍下,還可以指望發芽,嫩枝生長不息。其根雖然衰老在地裡,樹也死在土中,及到得了水氣,還要發芽,又長枝條,像新栽的樹一樣。」(約伯記14:7-9),距今三仟年多前的約伯,怎麼有這麼精確敘述?

驚動被風吹的葉子

〈約伯記〉13:25 你要驚動被風吹的葉子嗎?要追趕枯乾的碎秸嗎? 閱讀經文:〈約伯記〉13 章 約伯在說完世人的成功是由神來決定之後,來了一個高潮:“我真要對全能者說話,我願與神理論”。因為他的眼都見過,耳都聽過。現在有幾個人敢這樣說,我不曉得,但是由於資訊的泛濫及廣濶,實在很難什麼都見過,什麼都聽過。因為人生有限,面對浩瀚的宇宙和地球悠久的歷史,我們所見所聞都只是冰山一角,都只是傳媒送到我們眼前的資料而已。約伯是在跟他的朋友們做比較,免得朋友以為他什麼都不知道。有這個前題,所以他知道他們的建議對他而言都像是無用的醫生。他的問題只有神才能解決。 所以他不管三七廿一,即使神要殺他,他也要和神把話講清楚,才能死得明白。他相信,只有跟神把話說清楚了,他才有得到拯救的可能,因為神是掌管他生命的神。假如朋友要再和他辯論,像是為神遮掩、為神說好話,他就寧願緘默不言,氣絕而亡。所以他要弄清楚,他究竟犯了何罪,以致於落到這樣的境地。所以在約伯心中,也是有同樣的思路,災難是出於神的審判而來。但是他究竟有多少罪孽和罪過,是否連幼年的罪孽也都被數算了? 在苦難中,約伯依然求神不要縮回祂的手,也就是不要不與約伯同在,不要遠離約伯,但不要驚他。約伯說神使他有如被風驚動的葉子,葉子不是一天到晚被風吹著嗎?讓我們來看看張文亮教授寫的,一片葉子寫給約伯的信。

約伯自言己智不亞於友

〈約伯記〉12:5 安逸的人心裡藐視災禍,這災禍常常等待滑腳的人。 閱讀經文:〈約伯記〉12 章 當瑣法講得如此精彩,約伯大概無法可說吧。不!約伯回答的更多,並且更精彩。這種高潮迭起的應對,使約伯記像是章回體裁,在每段的末了,總留伏筆,要知後果如何,請看下回分解,瑣法的伏筆,在第三段有著美好的安慰以後,以「但惡人的眼目必要失明。他們無路可逃,他們的指望就是氣絕。」(約伯記11:20),彷彿是一首交響曲,到了終了戰鼓聲又再催揚。 人性的關懷 老將,約伯,只好上場再度應戰,他也將對方來將痛罵一陣:「你們真是子民哪,你們死亡,智慧也就滅沒了。」(約伯記12:2),又說:「但我也有聰明,與你們一樣,並非不及你們。你們所說的,誰不知道呢?」(約伯記12:3),聖經記錄這麼多人在苦難不得安慰時的情緒之言,證明上帝看重「人性」的軟弱,而且上帝的恩惠與救贖是能透過人性的軟弱來彰顯。軟弱的竹子與堅強的鋼結構可以合搭一座橋嗎?偉大的上帝,正在這裡搭建一個極巧妙的藝術工作。 罵了之後,約伯就迅速地切入他的第一個論點,他提出上帝的智慧與人的智慧不同,上帝的知識與人的知識有很大的差距。約伯的朋友都提出災禍是上帝給惡人的審判,富裕是上帝給人的祝福,約伯提出上帝可以用災禍,也可以用富裕來審判人,災禍與富裕都可以使人離開上帝,他用一個極具啟發性的例子,「上帝……,祂把水留住,水便枯乾;祂再發出水來,水就翻地。」(約伯記12:15),這兩種極端不同的狀況,皆是上帝的審判。水的枯乾,如同人逢到苦境,四周遭困;水的發出,如同人的順利發達,卻帶來翻地的後果。

瑣法責約伯自義

〈約伯記〉11:12 空虛的人卻毫無知識,人生在世好像野驢的駒子。 閱讀經文:〈約伯記〉11 章 有一餐廳,開始擺出來的菜並不好吃, 但是,如果嫌菜難吃,轉身離開,就可惜了, 後來端上來的菜,較為可口,原來好吃的在後頭。 「嘿,夥計,你們這家餐廳怎麼如此上菜? 難吃的擺前面,好吃的放後頭。」 「噢,客倌,請不要生氣, 我們店裡的大廚脾氣不好的時候,上菜差,脾氣好的時候,上菜好。」 「那他什麼時刻,脾氣會由不好變成好?」 「當他想到上帝時。」夥計如此答道。 瑣法在提到人時,口舌犀利的很,罵人罵的凶。到了第二段,他提到上帝,口氣就緩和下來,所講的內容就很有深度,他說:「你考察就能測透上帝嗎?你豈能盡情 測透全能者嗎?祂的智慧高於天,你還能做甚麼?深於陰間,你還能知道甚麼?其量比地長,比海寬。」(約伯記十一:7-9)。瑣法這個大廚子,開始在上好菜 了。上帝所在的天有多高?陰間是全然黑暗,毫不透光的所在,那有多深啊?瑣法在問「量度」的問題。

約伯求神示以譴責之故

〈約伯記〉10:2 (約伯)對神說:不要定我有罪,要指示我,祢為何與我爭辯。 閱讀經文:〈約伯記〉10 章 約伯覺得神在欺負他,並且以欺負他為美。他認為他沒有罪惡,只是因為他是被造者,所以受苦也沒有辦法。他在控訴神不公。但最後還是哀求神,至少在他死前,可以寬容他,使他稍得暢快。約伯的子女死了,財產沒了,那些都是身外物,但是他的肉體之煎熬,使他厭煩他的性命。你可曾聽朋友說:“煩死了,天天吵,不如死了算了,來得清靜”。有的說:“活著有什麼意思呢?不如死了算了!”這些話都有個前題:只要不吵,我不煩,就可以活得開心;只要活得有意思,還是要活下去。但有的什麼都不說,就自殺了,那是真的想不開,而不想活的人。 所以口說煩死了,想要死的人,一般都還要活,只是對目前活的狀況不滿意;若是環境有改善,他還是要活的。所以約伯對神說,反正我終歸要死,你就不能讓我在死前快活一下嗎?這是他話裡的意思。“求祢停手寬容我,叫我在往而不返之先,可以稍得暢快”。因為“那地甚是幽暗,是死蔭混沌之地,那裡的光好像幽暗”,所以只要神改善一下,他就要繼續活,因為死蔭混沌之地想起來還挺可怕的。 當我們讀著〈約伯記〉時,你會覺得約伯對神沒有不敢說的話,這是一種何等信賴的關係。他相信神聽得到,他相信他可以控訴神而不得罪神。因為他要求的是公義的審判:“不要定我有罪,要指示我,祢為何與我爭辯”。I will say to God, ‘Do not condemn me; Show me why You contend with me. Contend在這裡用“爭辯”似乎有點怪,若是用“鬥”,好像比較能表示它的意思。好像神的使者終夜與雅各摔跤,要把雅各打敗一樣。從約伯的感覺來看,一樣接著一樣的打擊,就彷彿神用各樣的方法來打敗他這個人似的。當然,我們知道是撒旦,但是約伯那時不知道。就好像有人患上絕症時,會覺得為何神要這樣對他?他究竟犯了什麼大罪?現在我們曉得,苦難有時不一定是罪的緣故。