人怎能在神面前稱義

〈約伯記〉9:4 他心裡有智慧,且大有能力,誰向神剛硬而得亨通呢? 閱讀經文:〈約伯記〉9 章 在〈約伯記〉裡,我們可以讀到很多精采的辯論,這些辯論和論述所使用的文句極為精美,光是約伯用來形容人生在世的短暫就有這樣多精采的比喻:我的日子比賽跑的更快,我的日子過去如快船,如急落抓食的鷹,我的生命不過是一口氣,我的日子比梭更快。再看約伯對神的形容,足可顯出他對神的認識:“但人在神面前怎能成為義呢?若願意與他爭辯,千中之一也不能回答。他心裡有智慧,且大有能力,誰向神剛硬而得亨通呢?”很多人在神面前自以為義,但是約伯知道,人在神的面前是無法稱義的。 因為人若想與神爭辯,千中之一也不能回答。 If one wished to contend with Him, He could not answer Him one time out of a thousand. 千中之一的意思是,即使有人想和神爭辯,給他一千個問題,他也回不了一個。這也是在後來發生的事情,神給約伯的每一個問題,約伯都無法回。你若不相信,我就給你一個簡單的:“誰為雨水分道?誰為雷電開路?山巖間的野山羊幾時生產,你知道嗎?母鹿下犢之期,你能察定嗎?”約伯一個問題也答不出來。我們自己以為可以滔滔不絕的理,到了神面前,什麼也不是。 接下來,約伯的形容你看看最有可能發生在何時?“祂發怒把山翻倒挪移,山並不知覺。祂使地震動離其本位,地的柱子就搖撼。祂吩咐日頭不出來,就不出來,又封閉眾星。祂獨自鋪張蒼天,步行在海浪之上。祂造北斗、參星、昴星,並南方的密宮。祂行大事不可測度,行奇事不可勝數。”神在何時發怒把山翻倒挪移呢?何時使地震離本位,使地的柱子搖撼?何吩咐日頭不出來又封閉眾星?何時獨自鋪張蒼天,步行在海浪之上?何時造北斗、參星、昴星,並南方的密宮?這裡彷彿給了我們一點〈創世記〉的影子。〈創世記〉第一章第一節第一節說:“起初,神創造天地。”緊接著第二節就是:“ 地是空虛混沌,淵面黑暗,神的靈運行在水面上”。接著,神就造出空氣,將空氣以下的水、空氣以上的水分開了。神稱空氣為天。然後,神造了兩個大光,大的管晝,小的管夜,又造眾星。約伯的形容開展了我們的視野,彷彿畫出神創造時的精采過程。

比勒達言神公義無私

〈約伯記〉8:11 蒲草沒有泥,豈能發長?蘆荻沒有水,豈能生發? 閱讀經文:〈約伯記〉8 章 世上許多有錢的人, 在世的時候,總喜歡出版自己的傳記, 講述自己如何成功、賺大錢, 如何當個富爸爸。 約伯是一個富人, 他年輕的時候很有錢, 年老的時候更有錢, 但是約伯的傳記──約伯記, 初始的有錢只在第一頁, 末時的富有只在最後一頁, 中間所有的內容,都是他一無所有的時候, 他與三個朋友的爭論, 與上帝給他的回應, 反而成為他一生最值得撰寫、 最能幫助人的部分。 這是世界上最獨特的富人傳記, 你猜,是誰教他這樣寫的?

約伯向神傾訴

〈約伯記〉7:7 求祢想念我的生命不過是一口氣!我的眼睛必不再見福樂。 閱讀經文:〈約伯記〉7 章 與其說約伯在回答朋友們,倒不如說,他傾訴的對象其實是神,他一向仰望的神。這是人的本性,有不幸的事發生,總是先叫:“天啊!”有壞人遭報應,也會說:“老天有眼!”沒有人教我們,我們就會呼天喚地了。那是不是一種心靈的感應呢?最近有個朋友癌症漫延全身,被送到安寧病房。當她被發現患了癌症時,她非常努力地按著各種自然療法去幫助自己,吃的全是有機食品,每天按時走路運動、休息。現在她說,什麼人為的方法她都不相信了,她只相信只有神能醫治她。若神許可,她才能得醫治。在人的盡頭,人才能明白只有神才有掌管生死的權柄。所以在人的盡頭,很多話都只能跟神說了。 約伯的言語其實是一連串詩句組成的,我試著把1-5節譯得白話一點:“人生在世豈不是勞勞碌碌,終日煩累?他的日子都像雇工,不斷地被催逼作息。就好像一個僕人渴望得到遮蔭,又像雇工盼望得到工價,我也是活在無盡的指望裡,每晚卻疲倦地掙扎。當我躺下時,我就自問:何時才到天亮?黑夜何時結束?因為我輾轉反覆,直到黎明。我的肉體爬滿蟲子,且被塵土所覆蓋,我的皮膚一收口就又破裂。”約伯雖然只是坐在爐灰之中,心裡卻很疲累。白天要刮膿,還要忍受難吃的食物和別人的歧視嘲笑,巴不得夜晚來臨可以休息;夜晚來臨了,他也睡不著,因為肉體承受著各樣的折磨,想睡睡不了,夜晚比白天更難挨,只能期待黎明來臨。日復一日,夜復一夜,都是無止盡的痛苦。 有失眠經驗的人大約都能體會約伯躺下去後,翻來覆去的無奈。睡不著是一種很難受的經驗,所以巿面上有很多種幫助睡眠的藥物和方法。有不少人在見證時提到原本失眠很厲害,信耶穌時求主讓他一夜好睡,神就應允,讓他(她)能得安眠。但是像約伯這樣虔誠的人也睡不著,那怎麼辦?難道神不愛他了嗎?信耶穌而睡不著的人也不少,一是覺得問題太小,不用向神求,所以不得醫治;二是自己習慣不好,沒有調整自己的作息;三是到了某個年齡,身體的內分泌失去平衡;四是心裡有事,擔心的事太多,沒有交託;五呢,身體的疼痛,疾病的影響。當然還有其他原因。不過,假如我們把它當回事,不斷在神面前祈求,神總會幫助我們。

約伯自述苦況

〈約伯記〉6:14 那將要灰心,離棄全能者,不敬畏神的人,他的朋友當以慈愛待他。 閱讀經文:〈約伯記〉6 章 有一部〈失孤〉的影片,形容一個兒子被拐走的農民父親,除了春播秋收的時間之外,用了十五年的時間在中國大陸各地尋找他的兒子。其中還包括另外兩個例子,一個被拐走的女兒後來獲救,但她的母親卻因為傷心到絕望而在找到女兒之前自殺了;另一個小時候被拐走後,被轉賣兩次的小伙子十分幸運,在農民父親和一位志工的幫助下,終於找回親生父母,回到自己的家。這個農民父親說他很怕一個人回家,因為家人都在期待他把兒子帶回來。劉德華飾演那位農民父親,把失去兒子的傷痛表達得很感人。 約伯說:“我一切的災害放在天平裡!現今都比海沙更重”。假如失去一個兒子都可以讓人花十五年或更多的時間去尋找,失去一個女兒的悲哀會逼人走上自殺的絕路,那麼約伯失去七個兒子三個女兒,那種痛苦又豈是我們可以想像的?我有時覺得神允許約伯有這個經歷,是為了幫助我們面對人生的苦難。當我們看到約伯的失去,再比較自己的苦難,感覺上就好多了。至少上帝沒有允許撒旦像對待約伯那樣對待我們。 我們也因可明白:“各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的,從眾光之父那裡降下來的,在祂並沒有改變,也沒有轉動的影兒。(雅1:17)”而各種災難若不是出於人本身的罪惡所遭致,便是撒旦在使壞。但是神依然在掌權。神允許我們落在百般的試煉中,但提醒我們要倚靠祂,因為神可以使萬事互相效力,叫愛神的人得益處。

人生在世必遇患難

〈約伯記〉5:7 人生在世必遇患難,如同火星飛騰。 閱讀經文:〈約伯記〉5 章 以利法,這個覺得自己很有智慧的長者,繼續苦口婆心地訴說下去。在這裡他否定了約伯的信仰:“你且呼求,有誰答應你?諸聖者之中,你轉向那一位呢?”他卻高舉自己:“至於我,我必仰望神,把我的事情託付他。”以利法是想幫助約伯的,我們不要忘記,他是約伯的朋友,不是敵人。但是在他的驕傲之中,他的話語變成很不公平的論斷,他卻以為句句在理。這也是一般人的盲點。當別人受禍,而我們平安時,我們就彷彿比別人高一級。覺得是別人不好,有問題,才會遭遇禍患。所以只要像我一樣,你就沒問題啦!這算不算驕傲? 所以他交託神,仰望神,而約伯的呼求就是隨便向諸聖者發出的,所以無神理會約伯,因為諸聖不是神。以利法對約伯發出了如此的審判,然後用愚妄人、痴迷人、狡猾人、狡詐人、罪孽之輩的下場來比喻約伯所受的災難;以利法自喻為好人,所以他必有指望。而約伯的兒女遠離穩妥、無人搭救,莊稼連荊棘都被搶盡,財寶被吞滅,所謀不得成就,白晝遇見黑暗,午間摸索如在夜間,所以塞口無言。欸啊,他自己回頭聽聽自己如此指責約伯,只因為約伯在患難中嗎? 當時的人沒有錄音機,也不可能有人在一邊記錄,摩西怎能知道這些話,且記載得如此詳盡?讀四福音書時,我也會有這樣的迷惑。耶穌升天後,門徒要回想三年來的事情,而且記下耶穌的言行,談何容易?據說馬太寫福音書時,身邊一直有天使在幫助他,所以古人畫馬太寫書時,身邊常有一位天使相伴。保羅也說《聖經》都是神的默示(提後3:16),若非神的默示,有誰能夠知道創世之事,以及相繼發生的一切事情?誰又能那樣清楚知道約伯和朋友之間的對話?並且記下耶穌的言行?遊筆至此,難免不想到,那麼我們的言行必也在神的記錄之中,豈能不更謹慎?

以利法之言

〈約伯記〉4:6 你的倚靠不是在你敬畏神嗎?你的盼望不是在你行事純正嗎? 閱讀經文:〈約伯記〉4 章 假如這個以利法是以掃的妻子亞太所生的兒子(創36:4),他有一妻一妾和七個兒子,其中包括亞瑪力。這七個兒子都各成為一族的族長(創36:15-16)。可見他當時的年記也不小了,七個兒子做族長,可見他的地位和聲望也相當高。就像以前的華人,最老的擁有最高的權威。所以他才會第一個發言。在〈耶利米書〉的第49章7節,神論以東(以掃的後裔)。“萬軍之耶和華如此說:‘提幔中再沒有智慧嗎?明哲人不再有謀略嗎?他們的智慧盡歸無有嗎?’”提幔是以東的一個城巿,素來以智慧著稱,以利法應是住在提幔,因此被稱為提幔人。可以想見,以利法也相當以自己的智慧為傲。 他問約伯:“人若想與你說話,你就厭煩嗎?” 厭煩的英文是weary,有幾種解釋,也可說是疲倦、累、厭倦,等等。真的病得很辛苦時,有時真的不想跟人說話。不是討厭朋友,而是需要精力去支撐自己。數年前我動了個手術,拿掉腹中的一個大水瘤。很多弟兄姐妹和牧者都想來探望,但我一概謝絕。因為我要睡覺,我覺得非常需要睡覺。我沒辦法分出精力去應酬。我想約伯也有那樣的感覺,他病了,病得很苦很累。別人沒辦法體會他的感受。探病的人都想著自己的好心好意應該被人很樂意地接受,卻不想對方是處在一個怎樣的心境之下。所以這句話的本身已經在指責,已經不能設身處地為約伯著想,而是為他自己著想:我要講話,你不聽嗎? 我們要記得,以利法是善意的,他是約伯的好友之一,而且不是普通的好友,是可以陪約伯一聲不出,坐七天七夜的好友。他的出發點是希望約伯能脫離苦楚,得到神的醫治。因此他提醒約伯:你以前也會用言語幫助將要跌倒的人,又使軟弱的堅固,怎麼你現在有禍患,就不知道怎樣幫助自己了?就好像有人笑醫生,整天醫別人,輪到自己生病時卻醫不好自己。當然這句話不很公平,因為醫生也是人,而且是有限的人;即使像宋尚節博士那麼有醫病恩賜的人,他患肝癌時,神也沒有醫治他。所以我們要明白,我們可能在有能力時幫助過別人,但是當災禍來臨時,自己卻幫不了自己。神要我們明白,我們是有限的。所以我們也不要這樣去安慰人,因為聽在受苦的人耳中,真像是嘲笑。雖然以利法的本意是想鼓勵約伯。所以只有在自己身受過苦難後,才會明白哪些話該講不該講。不然反而使人受傷害更深。

約伯自詛其生辰

〈約伯記〉3:23 人的道路既然遮隱,神又把他四面圍困,為何有光賜給他呢? 閱讀經文:〈約伯記〉3 章 已故的喜劇泰斗羅賓威廉斯的遺孀蘇珊施耐德接受訪問,首次提到羅賓曾患有路易氏體型失智症,而抑鬱症只是其中的一個小症狀。路易氏體型失智症會讓患者身體僵硬、走路不穩,導致經常跌倒受傷、手震、焦慮及幻覺等。羅賓雖然努力抵抗病魔,但是難敵病痛,深感絕望,因而選擇自殺。不知道您可曾想過自殺,以這樣的方式來為自己找出路,希望不用再受苦;我曾經在沮喪時也想過自殺。好像不再活下去,就可以了無牽掛,不再被憂慮所困。這是人基本的願望,自由,不管是心智或肉體都希望自由。 因此我們可以稍微去體會約伯當年的沮喪。他覺得喪失了做人的尊嚴,坐在爐灰中刮膿瘡,像一隻人人討厭的癩皮狗。沒有作為,沒有功能,活著的意義和作人的目的盡都喪失,那麼活著還有什麼意思?羅賓在患病時感覺到不再行動自如時,變得非常敏感,覺得不管到哪裡,人人都對他指指點點,好像都在討論他有多糟糕。當然,那是出於他的自我幻覺。但是人在生病中,經常也會變得對他人的舉止更加敏感,好像凡事都是針對自己,給自己更大的壓力。 我想這就是疾病的可怕,撒旦不止讓人的肉體軟弱,也因而使人的精神軟弱。當人失去獨立自主的能力時,恐懼便佔滿了其心靈。害怕不再有人愛他(她),害怕成為別人的負擔,惹人討厭。這時才明白原來人是何等在意被接納被需要,因此覺得不再被接納也不再被需要,會讓人失去活下去的志氣。因此約伯咒詛自己的生日,他希望自己從來沒有活過。你有沒有這樣想過呢?

約伯全身長毒瘡

〈約伯記〉2:6耶和華對撒旦說:「他在你手中,只要存留他的性命。」 閱讀經文:〈約伯記〉2 章 這章裡撒旦說的話,其實也是對所有信徒的挑戰。“人以皮代皮,情願捨去一切所有的,保全性命。你且伸手傷他的骨頭和他的肉,他必當面棄掉祢”。我們在失去一切,又患重症時,會不會棄掉神?曾經ISIS專門去殺害基督徒,甚至美國Oregon俄勒岡州的校園殺手也專門挑釁基督徒(2015年10月1日),叫他們站起來,再一一槍殺。一槍斃命雖然令人痛惜失去的性命,但比起約伯的苦難,似乎後者更為痛苦。疼痛,是神賜給人的禮物,可以救人也可以使人發瘋。 在《聖經》裡的記載,有一些事很難領會。例如,神的眾子是指誰?撒旦為何也參與其中?神難道不知道撒旦在哪裡,還要問牠?神何必為了撒旦而讓約伯受苦?一般而言,神的眾子也指神創造的天使或使者,或者是那些已經到了天堂的人,例如肉身不死的以諾。撒旦也可以去見神,而且可以到神面前去控訴屬神的人。神允許撒旦的存在,並且利用撒旦,使牠成為神手中的反面器皿。從第一章到第二章,甚至到最後一章,神和撒旦都在約伯的事上角力。 我相信當約伯受苦時,神也心痛,但是祂自始至終在看(顧)著約伯;正如耶穌降世之後,聖靈一直與祂同在。神沒有讓耶穌降生在富人家裡,因此耶穌從一出生就要忍受物質的缺乏,過貧苦的日子,被人恥笑是私生子;被捕後被虐打、釘十字架,一直到復活,都在父神的眼目之中,但是父神必須讓祂走完全程,才能讓罪人因祂得贖。很苦,卻是一個特別的使命。約伯要完成的,也是一個特別的使命,因著他的受苦,許多人在患難中得到安慰和鼓勵,堅守了對神的信心。

約伯的擁有和失去

〈約伯記〉1:21 我赤身出於母胎,也必赤身歸回;賞賜的是耶和華,收取的也是耶和華。耶和華的名是應當稱頌的! 閱讀經文:〈約伯記〉1章 約伯是什麼時候的人呢?這是許多人很好奇的一個問題,根據李道生牧師的《舊約聖經問題總解(上)》中指出,約伯友人以利法是以掃的後裔(創36:10/11);比勒達是亞伯拉罕和基土拉的兒子書亞的後裔(創25:2);以利戶是亞伯拉罕的兄弟拿鶴之子布斯的後裔(創22:21),因此約伯的年代大約是在雅各之後,摩西之前的那一段時間。這個故事對人類的世界產生很大的影響,讓人類知道苦難的來源,有時是出於神的允許。這是人很難接受的一個事實,為何敬虔像約伯這樣的人,竟然成為神和撒旦比試的一個“器皿”?人沒有辦法理解,神怎麼可以讓撒旦把災難加諸於約伯身上,以測驗約伯的信心之真實與否?難道沒有其他更理性的方法去測驗人對神的信心嗎? 讀了約伯的故事,人人自危,深怕自己也成為神和撒旦之間的試驗品。因為人都不喜歡苦難,只希望擁有,永遠地擁有。但這個故事讓我們重新思想人的定位和神、物質的關係。大多數人都希望做王,做自己的王,一想到人只不過是神的受造物,人權在神權之下,那種衝擊之大,使他們不斷地咒罵神,覺得神對約伯的作為十分無理。神知道人的軟弱,人的恐懼和害怕。但是不管撒旦怎樣惡劣,也不敢跨出神給牠規定的範圍;同時,人也始終在神的看顧之下,在神的眼目之中。 世人大多喜愛雅比斯的禱告甚於約伯的苦難:“甚願祢賜福與我、擴張我的境界、常與我同在、保佑我不遭患難、不受艱苦。” (代上 4:10)。約伯其實也怕苦難,因此他非常警醒,他不僅自己遠離惡事,也怕兒女犯罪棄掉神而遭禍患,因此在兒女的筵宴之後,總要替他們獻祭贖罪。就像尼希米,為了避免神再次對以色列人發怒,所以很努力地要讓以色列人遵行律法,守安息日,等等。這是人的本性,不想要有災難。

以色列人重蹈覆轍

〈尼希米記〉13:22b 我的神啊,求祢因這事記念我,照祢的大慈愛憐恤我。 閱讀經文:〈尼希米記〉13章 一幌12年,當尼希米再回到耶路撒冷時,己是物是人非,在這一章裡,我們彷彿看到自己就是以色列人的化身,有那麼多的軟弱。雖然曾經在主前立誓定約,要一生跟隨主,要效法耶穌,要做主所喜悅的事,讓主的旨意成就在我們的身上。可是就像保羅的感嘆:“有誰軟弱我不軟弱呢?(林後11:29a)”也正像他說的:“立志為善由得我,只是行出來由不得我。故此,我所願意的善,我反不做;我所不願意的惡,我倒去做。(羅7:18-19)” 在尼希米做第一任省長時,百姓在先知的激勵和尼希米的榜樣帶領,以斯拉用律法教導時,他們愛神的心何等火熱,首領都去簽約要守律法,百姓也發誓要遵從神的律例典章,但是當尼希米離開耶路撒冷,再從巴比倫回到耶路撒冷時,一切都不再一樣了。最基本的,要與閒雜人絕交的誓言,就像一陣風,無影無蹤。曾經帶領眾祭司建立羊門,安立門扇,又築城牆到哈米亞樓直到哈楠業樓的祭司以利亞實竟然監守自盜。先是和亞捫人多比雅結為親家,又把聖殿裡的一間大屋子給多比雅住。 以利亞實是聖殿中管庫房的,反而把庫房裡敬拜要用的素祭、乳香、器皿,以及供應利未人、歌唱和守門的要吃的五穀、新酒和油都搬到別的地方去了。他很可能把這些東西和食物都貪為己用,以致於那些服侍神的人無糧可吃,只好回去自己的田地去耕種。如此一來,聖殿就形同虛設,因為沒有人做事了。

城牆告成之禮

〈尼希米記〉12:27耶路撒冷城牆告成的時候,眾民就把各處的利未人招到耶路撒冷,要稱謝、歌唱、敲鈸、鼓瑟、彈琴,歡歡喜喜地行告成之禮。 閱讀經文:〈尼希米記〉12章 看到今天的經文,你會不會像我一樣,發出一聲哀號慘叫:天啊,又是一堆人名!這些人名好像跟我們一點關係也沒有,可是對以色列人而言,卻是十分重要的記錄。因為安排事工,追尋祖源都要靠它。這些人名也表示了當時記錄的人之工作心態,何等認真一點也不馬虎。我們現在雖然不知道他們是誰,但相信有一天到了天父那裡,還有機會跟他們打招呼,變成好朋友。 從聽到回歸之人的苦境到建立城牆,尼希米和同代之人深深明白為什麼先知撒迦利亞說:“萬軍之耶和華說:不是倚靠勢力,不是倚靠才能,乃是倚靠我的靈方能成事”(亞4:6)。從外邦人對他們的輕視、擾亂,甚至性命的威脅,到城牆的完工,充滿了緊張和壓力的52天,他們終於在神的恩典裡把耶路撒冷的城牆修建好了,敵人不能隨便地進來,他們總算稍微可以喘一口氣,過幾天安心的日子。 因此他們要稱謝,要歡呼,要把心裡的喜樂和苦楚都釋放出來。他們要藉著歌唱、敲鈸、鼓瑟、彈琴,歡歡喜喜地行告成之禮。從這個告成之禮,我們可以看到大衛王所設立的制度對以色列人的影響深遠。以色列的音樂之所以特殊迷人,不在於輕快的樂音,還有許多靈魂深處的傾訴和交托,他們和神之間那種相依相附的親密,飄盪在無數個世代的悖逆與歸回交結中,充滿感傷卻又十分甜蜜。從大衛的詩篇裡,就傳達了這種對神的無比渴慕之情。這稱謝、歌唱、敲鈸、鼓瑟、彈琴的祭禱方式,便是從大衛王開始的。

百姓掣籤住耶路撒冷

〈尼希米記〉11:2 凡甘心樂意住在耶路撒冷的,百姓都為他們祝福。 閱讀經文:〈尼希米記〉11章 在這一章裡,我們看到尼希米面臨一種困境,大家都不想住耶路撒冷。此時的耶路撒冷十分荒涼,又有許多外邦人雜居在此。回歸的猶大人都想回到自己支派的屬地住,安安靜靜地過日子,重打根基。誰也不想在耶路撒冷戰戰兢兢,過著擔心受怕的日子。但是耶路撒冷不能沒有人住,更不能沒有人防守,區區五萬回歸的人根本就不夠用,要是大家都只為自己著想,那麼耶路撒冷就會再度淪入外邦人的手裡。 因此他們採用掣籤的方法,十個抽一個,被抽到的人就留住耶路撒冷。掣籤的方法使人認為結果是出於天命,天命不可違,便沒有紛爭了。就好像台灣的服兵役,也是用掣籤的方法,海陸空抽到哪個就去那裡服役。但是還有另一種留在耶路撒冷的人,他們是甘心樂意住在耶路撒冷,他們也是為了興旺耶路撒冷才回來的。這樣的人,百姓都為他們祝福。祝福是希望神與他們同在,有神的保守,神的預備和供應。 還有另一批人也是心甘情願地留在耶路撒冷,便是一些首領、祭司和利未人,他們的名字都記錄下來了。因為聖殿若沒有祭司、利未人和尼提寧(在聖殿工作者),敬拜和獻祭的事便無法按章進行。這些人當中還包括了不少大能的勇士,表示他們當中有善戰者,可以負起打仗之責。

簽名誓遵摩西所傳律法

〈尼希米記〉10:32 我們又為自己定例,每年各人捐銀一舍客勒三分之一,為我們神殿的使用。 閱讀經文:〈尼希米記〉10章 想到以色列的首領、祭司和利未人一個個到台上簽名,與神重新立約,要守神的律法時,那種心裡的感動真是難以平復。彷彿看到一對對婚姻破裂的夫妻,重新到神的面前立約,要照主的話彼此相愛。重燃愛火,被神那永不改變的愛感動,因而願意重新獻上自己,再次為主而活。這樣的愛讓他們願意多走一里路,不僅守律法,更願意每年多捐銀一舍客勒三分之一,作為聖殿的使用。 別小看了這多捐的銀一舍客勒三分之一,換算起來大概只有現在的3美元,因為一舍克勒的銀子大約是2.2美元。但是對於當時的人是一筆不少的錢,因為每個人的贖罪銀也只收半舍克勒,好讓窮人也可以付得起。更重要的是,這是他們自發要給神的,神沒有向他們要,但是他們自願在神所定的十分之一之外,加上這筆錢。這自發的心意要比錢的多少更加使神喜悅。就好像有的孩子放學回家後會自動替父母分擔家務,不必叫他,就會幫母親把地板掃一掃,幫父親把垃圾倒掉。這些雖然不是大事,都是雞毛蒜皮的家務。但是看在父母的眼裡,該是何等欣慰! 因為心裡有愛,才會心甘情願地付出。雅各說,沒有行為的信心是死的;換個說法,沒有行為的愛也是死的。父母愛孩子,所以再多的付出也不心疼;夫妻之間若彼此相愛,也會勇於付出。因為只有愛,可以使金錢眨值。假如夫妻之間有一方把金錢看得比配偶還重要時,配偶會有怎樣的感覺?能夠感受到對方的愛嗎?不可能。如此生活下去,必然越走越分歧,失去了起初的真心。人若把錢看得太重,必然使愛他的人感到傷心和不值。因此主耶穌在復活之後問彼得:“你愛我比這些更深嗎?” “這些”指的便是世上的財物、事業和養生的一切。人若不能分別“這些”的價值,和神與人何者為重,便無法享有真愛的甘美。

以色列眾禁食認罪

〈尼希米記〉9:2以色列人就與一切外邦人離絕,站著承認自己的罪惡和列祖的罪孽。 閱讀經文:〈尼希米記〉9 章 在以斯拉天天為百姓們讀神的話語之後,有一件意想不到的事情發生了。猶大曆的七月初十是贖罪日,七月十五日是住棚節。但是在住棚節的嚴肅日結束之後,以色列人聚集禁食,身穿麻衣,頭蒙灰塵,與一切外邦人隔絕,站著承認自己的罪惡和列祖的罪孽。這是一次自發性的禁食認罪聚會,原本可以散會回家了,他們卻反而聚集禁食。所以詩人說,“祢的言語一解開,就發出亮光,使愚人通達。(詩119:130)”只有在神的話語中,人才能看見自己的罪,渴慕被潔淨。 有的人把禁食禱告拿來當作要求神應允所求的一個方法,有點像小孩子威脅母親:“你不給我買玩具,我就不吃飯!”但這裡的禁食是一種發自心底的祈求,求神赦免他們和列祖的罪;是一種知錯要改,為自己和列祖的罪痛心,願意回到神面前的決志。因此在他們的禁食裡,他們認罪、敬拜神,又繼續唸神的話;有幾個人甚至站在利未人的台上,大聲哀求神。 他們的決心帶出行動,與一切外邦人隔絕。因為與外邦人雜交,使他們失去了自己的信仰,在生活習性各方面都觸動了耶和華神的怒氣。神不是不愛外邦人,所有願意歸向祂的,與猶大人在一起的,神都一視同仁;但是對於那些不是要歸向猶大人,而是把他們拖離耶和華神的,神就不喜歡了。在我小時候,父母親也會叫我們不可以跟某些小孩玩,因為怕他們把我們帶壞了。就是現,若知道有人吸毒、賭博或行為不端,我們也不希望自己的孩子去跟他們做朋友。不是看不起別人,而是怕自己的孩子染上惡習。

以斯拉宣讀律法書

〈尼希米記〉8:10b 你們不要憂愁,因靠耶和華而得的喜樂是你們的力量。 閱讀經文:〈尼希米記〉8 章 水門是耶路撒冷城東城牆上的一道門,在馬門和泉門之間,門朝東。希西家王時已有該城門,尼希米時期重修。民眾聚集在水門前的寬闊處,聽祭司以斯拉宣讀律法書。舉行竣工典禮時,第一隊參加慶典的人從北面向南走到水門。以色列人請文士以斯拉讀律法書給他們聽,他們如同一人聚集在水門前的寬闊處。亡國前的以色列人對先知的教導何等不悅,何等討厭被先知指責。因為那時享受罪中之樂,以為神的審判永遠不會來臨。經過了亡國之痛,做了俘虜的悲哀,終於逐漸醒悟,若不遵照神的律法,有一天他們將永遠失去神的眷顧。就像很多人在福中不知福,不明白神的憐憫和寬容,總是要等到身患絕症或走頭無路時,才肯謙卑下來,才明白自己是何等的罪人。假如能早一點回頭,不是可以少受很多苦嗎? 當以色列人敞開心扉,願意傾聽神的話時,耶和華神的心該是何等歡喜!祭司和利未人都盡量“清清楚楚地唸神的律法書,講明意思,使百姓明白所唸的”。這是教導神的話語很重要的幾個條件,一要把神的話讀得清楚。所以在自己沒有學好一種語言時,不要自以為是去應用,免得讓人有吃生米飯的感覺。 二要講明意思,使百姓明白所唸的。可能很多人都知道有的神學教授對《聖經》讀得滾瓜爛熟,可是卻根本不信有神;所以讀神的話語,卻胡亂解釋,自以為很科學,實在很可惜。所以我們讀神的話要務求明白,才能得到神話語的滋潤和供養,靈命才能成長。這也是本網站〈每日親近神〉的目的,希望讓更多人能因為明白神的話,而領受到其豐盛,並且更加親近神。假如讀神的話卻不明白其精意,就好像腸胃有問題,吃了很多食物卻無法吸收,何等可惜。

尼希米治理耶路撒冷

〈尼希米記〉7:1-73 城是廣大,其中的民卻稀少,房屋還沒有建造。 閱讀經文:〈尼希米記〉7 章 起初波斯王古列將龐大的帝國分成七十省,在以斯帖時期劃分為127省,每省都立省長管理,因為每一個省份的地域遼闊,所以當時的省長有如獨立的小國王。波斯王立尼希米為猶大地的省長,因此尼希米也有權找人來管理耶路撒冷,並且對於服侍的人有一番安排;接著就是重新整理記錄回歸之人的家譜。 在〈以斯拉記〉裡,聖殿修建完工之後已有服侍之人的安排,而以斯拉在巴比倫時也已經做了一份回歸之人的家譜。以斯拉的記錄的家譜和尼希米的記錄有稍微的出入,因為尼希米是在耶路撒冷的城牆建成後,才按著已有的家譜名單重新整理。因為時間上的差距,在這段時間內有的人或許去世,或有其他原因,因此兩份名單不盡相同也是必然。 不管是在〈以斯拉記〉或〈尼希米記〉,我們都看到聖殿服侍人員的安排都是第一線的工作,惟有把工作的範圍釐清,各人按著各人的工作去執行,聖殿的工作才能有條不紊地進行。這就是秩序。從神帶領以色列人出埃及之後,神在西乃山用了幾乎一年的時間,教導以色列人有關律法和敬拜的事,其中很重要的就是秩序。這秩序抱括了神、人、物的秩序,敬拜時工作的分配、獻祭的禮儀,等等,都要有秩序。甚至在日常生活中,哪個支派先行,哪個支派後行,帳幕在哪裡搭起,都有一定的秩序。這就是在西乃山下,神給以色列人的教導,凡事都要有秩序。所以我們的生活也要有秩序,不可以雜亂無章。

敵人的恐嚇

〈尼希米記〉6:9b 神啊,求祢堅固我的手! 閱讀經文:〈尼希米記〉6 章 眼看耶路撒冷的城牆都快修好了,雖然尚未安裝門扇,但是城牆本身都沒有破裂之處。在修建以前,敵人嗤笑他們所修造的石牆,就是狐狸上去也必跐倒。現在看來未必啊,不僅狐狸上去不會跐倒,就是敵人想要把它撞倒也不容易。猶大人的成功使他們的仇敵更為嫉恨,於是他們想出了別的招數,邀請尼希米去阿挪平原相會。 阿挪平原在耶路撒冷和撒瑪利亞中間,耶城西北約31公里之處,由波斯政府直接管理的一個地方。那時尼希米尚未為耶路撒冷的城牆安上門扇,一旦安上門扇,那麼仇敵要出入耶路撒冷就更加困難。因此他們想來個調虎離山,把尼希米帶離開耶路撒冷。之後呢?只要尼希米不在,其他人就會被嚇跑,不敢繼續再做下去。那他們就可以繼續欺負壓榨猶大人。尼希米一旦離開耶路撒冷,進入他們的掌握之中,會發生何事呢?一是軟禁,二是謀害。在路上隨便找個匪徒把他做掉,簡單得很。 尼希米心知肚明,他和仇敵之間有何事需要商議?仇敵的唯一想法就是要害他,他豈能不知?敵人四次邀請,他四次回絕。不給敵人留地步。有時候我們會因為面子問題不好意思拒絕,即使知道別人不安好心,或是有引誘之意,也半推半就,因此往往被牽連或拖累。例如做生意時,對方要你去酒色場所談生意,你可以拒絕,不一定會失去生意,因為正直的商人很可能會因而更覺得你這人可靠,有原則;你若是半推半就地去了,一來喝酒傷肝,二來情色傷人,讓妻子生氣,三來喜好杯中物的生意對象往往要你做某方面的妥協,不公道或不守規則的妥協,賺這種錢讓你天天難以入睡,怕被人發現其中的不軌之處。

尼希米聞民怨而怒

〈尼希米記〉5:10我和我的弟兄與僕人也將銀錢、糧食借給百姓,我們大家都當免去利息。 閱讀經文:〈尼希米記〉5 章 為了要建城牆,可能百姓的民生工作都荒廢了,也沒有時間去耕種,有的人典了田地、葡萄園、房屋,要得糧食充飢,還要向波斯王納稅,生活艱難,甚至要賣兒女為僕為婢;但是有錢的貴冑不工作,卻吸乾百姓的血汗,利用他們的貧窮去謀利。這個問題不是從外敵來的侵犯,而是內部的腐敗。魔鬼的工作永遠不會只停留在一方面,一定從四面八方找人的軟弱去偷襲。我們若不警覺,就很容易被打倒。 在〈利未記〉25章35-37節,神說:“你的弟兄在你那裡若漸漸貧窮,手中缺乏,你就要幫補他,使他與你同住,像外人和寄居的一樣。不可向他取利,也不可向他多要,只要敬畏你的神,使你的弟兄與你同住。你借錢給他,不可向他取利;借糧給他,也不可向他多要。”不管是新約或舊約,神都讓我們知道,錢財是身外之物,敬畏神的人就要像天父一樣有憐憫人的心腸,不可以貪財。人若看到弟兄漸漸貧窮,又有缺乏,卻不肯幫助他,那就是貪財,因為把財物看得比人還重要。因此主耶穌說:“人若賺得全世界,賠上自己的生命,有什麼益處呢?人還能拿什麼換生命呢?(太16:24)”人若貪財,不僅賠上自己的生命,也墊上其他人的生命,大家都活不了,那些錢又有何益處? 因此尼希米招集大會攻擊這些貴胄和官長,可見那時已經有一股不好的風氣瀰漫在猶大人之間,有錢的更有錢,貧窮的更貧窮。因此貧窮的人感到很痛心:“我們的身體與我們弟兄的身體一樣,我們的兒女與他們的兒女一般,現在我們將要使兒女做人的僕婢,我們的女兒已有為婢的”,我們在神面前都是平等,都是一樣的,憑什麼他們要奴役我們的兒女?把兒女賣為僕婢,哪個父母不心疼?

參巴拉聞建城垣憤恨譏笑

〈尼希米記〉4:15仇敵聽見我們知道他們的心意,見神也破壞他們的計謀,就不來了。我們都回到城牆那裡,各做各的工。 閱讀經文:〈尼希米記〉4 章 當神的僕人工作時,撒旦一定會用各樣的方法去阻擋。尼希米拒絕了敵人假心假意的合作提議,敵人的真面目就顯露無遺。他們大大惱恨,嗤笑猶大人:「這些軟弱的猶大人做甚麼呢?要保護自己嗎?要獻祭嗎?要一日成功嗎?要從土堆裡拿出火燒的石頭再立牆嗎?」亞捫人多比雅站在旁邊,說:「他們所修造的石牆,就是狐狸上去也必跐倒。」 猶大人本來就心存畏懼,現在河東省長參巴拉帶著撒瑪利亞士兵前來,又嘲笑他們,就是為了破壞他們的士氣。但是他們只敢嘲笑,不敢動手阻擋,因為尼希米是奉了王的詔書而來,任何人不得阻擋他們建城牆的工作。撒旦對基督徒的手段也是如此,先是讓其心感害怕,畏懼,以致不敢做這個不敢做那個。但是我們有神的帶領,就不要害怕撒旦的嘲笑和威嚇。 當尼希米看到這個情形時,第一個反應便是禱告:「我們的神啊,求祢垂聽,因為我們被藐視。求祢使他們的毀謗歸於他們的頭上,使他們在擄到之地作為掠物。不要遮掩他們的罪孽,不要使他們的罪惡從你面前塗抹,因為他們在修造的人眼前惹動祢的怒氣。」(4-5節) 尼希米一面禱告,一面鼓勵猶大人作工,因此大家都能專心工作,很快就修造連絡城牆,高至一半,成績裴然。敵人一看到城牆破裂之處都被修好了,以後不能隨時去騷擾猶大人,搶劫欺負他們,不禁更加惱怒。

始建邑垣依次修築

〈尼希米記〉3:1那時,大祭司以利亞實和他的弟兄眾祭司起來建立羊門,分別為聖,安立門扇,又築城牆到哈米亞樓,直到哈楠業樓,分別為聖。 閱讀經文:〈尼希米記〉3 章 古代最著名的護城牆便是中國的萬里長城了,為了抵禦外族侵犯,從西周到戰國,許多諸候國都開始投入修建自己屬地的城牆,直到秦始皇統一六國後,才將各國的城牆連接起來,也因而被命名為萬里長城。 我們今天看的〈尼希米記〉第三章也有類似的概念,先是大家對著自己的房屋修建城牆,也是修建隣近自己房屋的城牆,然後再把城牆連起來,有的城門兩側還有石頭門樓,似是防禦之用。這些石頭門樓各有名字,例如:哈米亞樓,哈楠業樓,角樓,爐樓,等等。耶路撒冷是重要的交通樞紐,所以需要許多城門。通常厚重的大門兩側的城牆會較高較厚,以便守門的衛兵站崗。 回想一下,古時候住在中國邊境的老百姓經常會受到外族的騷擾或搶劫,性命和財產都沒有保障,萬一外族長驅而入,就引起社會動盪不安,甚至有關國家存亡。耶路撒冷原是一個易守難攻的城巿,但是她的城牆被毀了,回歸的百姓住在城裡是不是也會長期受到外邦人的欺負和騷擾?因此她的敵人不希望看到她重建城牆,而尼希米則迫切地要重建耶路撒冷的城牆。也因而當尼希米發出呼籲時,就立刻得到大家的響應。

尼希米返耶路撒冷建築城垣

〈尼希米記〉2:9王派了軍長和馬兵護送我。我到了河西的省長那裡,將王的詔書交給他們。 閱讀經文:〈尼希米記〉2 章 在前一章裡,我們讀到尼希米的禱告,最後兩句話是:「使祢僕人現今亨通,在王面前蒙恩。 」可見尼希米心裡迫切地想回故土,但是不敢向王提起,也不知從何向王說起,所以先把這件事放在禱告中,求神為他開路。 神就為他開路了,讓王注意到他面帶愁容。有多少當上司的會注意到下屬的面容呢?尤其是一個高高在上皂王,一般都只有讓人看他皂臉色行事,很難期望他會看到別人的臉色。偏偏這一天王就注意到了尼希米的臉色有異。王很體貼皂問他是否有病?沒病為何面帶愁容?對尼希米而言,他是嚇壞了,倘若王的心情不好,可以下罪詔,說尼希米給他臉色看。服事王的時候豈不當快快樂樂的嗎?為什麼擺一張臭臉給王看呢?幸好那天王的心情很不錯。 當他問清了尼希米心中的難處和打算後,便應允了尼希米的請求,並且還提供了許多的幫助和保護。大衛在〈詩篇〉37篇裡講到不要為惡人心懷不平,但更重要的是:「當將你的事交託耶和華,並倚靠祂,祂就必成全。」尼希米 的禱告使我們明白這個道理。光是憂愁沒有用,要把事情交托給神才有用。

尼希米為故土禁食祈禱

〈尼希米記〉1:5 耶和華天上的神,大而可畏的神啊,你向愛你守你誡命的人守約施慈愛。 閱讀經文:〈尼希米記〉1 章 根據猶大史學家約瑟夫和其他早期作者的記載,〈以斯拉記〉和〈尼希米記〉在早期希伯來文聖經是合成一卷的,併稱〈以斯拉記〉。最早把兩卷書分開是1448年的希伯來文抄本,現代希伯來文聖經則分別稱它們為〈以斯拉記〉及〈尼希米記〉。在舊約的希臘文譯本(七十士譯本)中,這兩卷書也是合成一卷。在三世紀初,神學家俄利根是第一個人見證這兩卷書是分開的。〈尼希米記〉中,大部分是尼希米的個人回憶錄,學者們多認為是真實可靠的。 有的人認為被擄到巴比倫的猶大人因為失去聖殿,同時也失去了信仰;尤其是在〈以斯帖記〉裡一點都沒有提到他們與神的關係,所以他們都是離開神,不敬虔的。事實上並非如此,當我們看到末底改不畏權勢,怎樣也不跪拜哈曼;以斯帖叫大家和她一起禁食,為進宮做準備時,我們就知道他們可能無法像在耶路撒冷時去敬拜和獻祭,但是在他們的生命中依然流淌著對神的敬畏和倚靠。 從尼希米聽到耶路撒冷的消息而痛哭祈禱時,我們也知道他心繫故土,並且深深敬畏神。尼希米其父爲哈迦利亞,也是被擄之民。在波斯國王亞達薛西(一世)統治猶大時,尼希米在宮中給亞達薛西王做進酒的工作。當亞達薛西王20年基斯流月(約主前446年的11月中旬到12月中旬),他從一位來自猶大的弟兄得知被擄歸回及留在猶大的居民受辱,耶路撒冷的城牆拆毀,城門被火焚燒,就大爲悲傷並爲此禁食祈禱 (1∶1-4)。

以斯拉勸民認罪出其異族之妻

〈以斯拉記〉10:11現在當向耶和華你們列祖的神認罪,遵行他的旨意,離絕這些國的民和外邦的女子。 閱讀經文:〈以斯拉記〉十章 當以斯拉在祈禱認罪哭泣,俯伏在神殿之前時,以色列人包括孩童慢慢地也聚集到他那裡。以斯拉對罪的反應,也引起了他們眾人心裡皂痛悔,我相信,聖靈在他們中間動工,使他們的心同感一靈,一同在神面前認罪。 當他們一起痛哭時,有一位以攔的子孫、耶歇的兒子示迦尼對以斯拉說:「我們在此地娶了外邦女子為妻,干犯了我們的 神,然而以色列人還有指望。」假如這位示迦尼的父親耶歇就是 10:26 的耶歇,示迦尼就是為了其父親娶了外邦女子而認罪。以攔的家族中有六個與異族通婚的人 (10:26) 。示迦尼建議:「現在當與我們的神立約,休這一切的妻,離絕她們所生的,照著我主和那因 神命令戰兢之人所議定的,按律法而行。你起來,這是你當辦的事,我們必幫助你,你當奮勉而行。」很有可能示迦尼的父親是在示迦尼的母親之外又娶的外邦女子,因此他可以如此理智地提出這個建議。 「娶外邦女子為妻」:這裡的「娶」,意思是「給予住處」,在神面前並不構成合法婚姻。 「休妻」:「把妻子送走」。既然不是合法婚姻,就不必離婚,而是用合理人道的條件把她們跟子女送走。當時在巴比倫、波斯統治之下奉行的是漢摩拉比法典的法律。根據漢摩拉比法典,巴比倫離婚的婦女要負責撫養兒女。因此宣告離婚也將造成與自己的骨肉分離。

以斯拉認罪祈禱

〈以斯拉記〉9:5 獻晚祭的時候我起來,心中愁苦,穿著撕裂的衣袍,雙膝跪下向耶和華我的神舉手。 閱讀經文:〈以斯拉記〉九章 以斯拉向首領們交帳之後,就碰到了一個很嚴重的問題。此時距聖殿重建己經六十年,當初回歸的心志也在日常生活中慢慢消失了。當人們回復到開門七件事時,就有飽暖思淫欲的問題。他們建殿後過逾越節時,大家在神面前追求聖潔的心也淡去了。 追求聖潔是因為和神有一個緊密的關係,討神的喜悅,求神的眷佑,以期聖殿順利完工。聖殿完工後,仇敵也不再來騷擾,在安逸中開始尋求生活的歡樂和刺激,他們當中有些人開始和外邦人聯婚。我們可能覺得和外邦人結婚沒有什麼大不了啊,現在不同國籍種族通婚的事己經視為平常,為什麼不可以呢?神是否太古板了?不都是祂造皂的人嗎? 假如我們記得所羅門的失敗和猶大亡國的原因,就記得那是因為他們離開神去拜偶像之故;為什麼他們會離棄神去拜偶像呢?大多數是因為娶了外邦女子,為了討她們的歡心,因而隨從她們去拜偶像,以致得罪神。這就是為何神不要他們和外邦人聯婚的原因。在婚姻中,我們會引用保羅的教導:信與不信的不能同負一軛,也是出於這個原因。不是因為別人不好,而是因為神的子民不夠成熟,不懂得分辨,也十分軟弱,以致隨波逐流,因而落入撒旦的陷阱裡。

以斯拉的回歸之途

〈以斯拉記〉8:21 那時我在亞哈瓦河邊宣告禁食,為要在我們神面前克苦己心,求祂使我們和婦人孩子並一切所有的都得平坦的道路。 閱讀經文:〈以斯拉記〉八章 這一章記載了以斯拉為回歸而做的準備,以及他為了旅途的平安而向王申請的護衛隊。 在1-14節裡記載了與以斯拉一同由巴比倫回到耶路撒冷的十三個家族,其中有11個家族出現在2:3-57 第一次歸回的名單之中。示迦尼與示羅密家族是第一次回歸的名單中沒有出現的。 這次歸回大約有一千五百個男性。 非尼哈是亞倫的三子以利亞撒的兒子,是以斯拉的祖先。 8:2 下半到 8:3 上半,按著希伯來文聖經的次序,比較合理的譯法是「大衛的家系:哈突是示迦尼的子孫,巴錄的家系,撒迦利亞」較為合理。 表明這次歸回中也有大衛的子孫。 以斯拉在預備歸回時,首先請求各家首領幫助他召集人,結果非常成功,總共有1496個男性回應,再加上以斯拉和另外三位領袖革順、但以理、哈突,正好1500位男性。若再加上婦孺的人數,初步估計大約有三千至六千人。這就是第二批歸回之人的總數。第一批回歸的人包括僕婢約有五萬人,經過大約六十年,這次回歸的人數似乎更少了。這次跟以斯拉回歸的,似乎都經過挑選,有專才的一些人,例如是為了召集可以在聖殿事奉的人才,都是按名指定的人。 以拉帶著幾千人要上路時,心裡難免忐忑不安,因為他們帶了許多金錢和金銀器物上路,難免會有人想來打劫,他們當中有許多老少婦孺,萬一打起仗來,真的很危險。在這裡以斯拉做了一件很勇敢的事情,就是向王請求撥步兵馬兵的護衛隊。

以斯拉自巴比倫返耶路撒冷

〈以斯拉記〉7:10 以斯拉定志考究遵行耶和華的律法,又將律例、典章教訓以色列人。 閱讀經文:〈以斯拉記〉七章 距離聖殿完工大約過了六十年。以斯拉於西元前 458年歸回。根據以斯拉的族譜,他是大祭司亞倫的後裔。他的父親西萊雅是猶大王西底家時皂大祭司,被巴比倫王尼布甲尼撒殺害。以斯拉是西萊雅較小的兒子的後裔,他成為一個文士,通達耶和華─以色列 神所賜摩西的律法書。可見雖然身處巴比倫,他並沒有忘記自己出身大祭司的家族,負有大祭司的使命。傳統認爲,聖經舊約裏的〈歷代志〉上下和〈以斯拉記〉,可能都是以斯拉在參考不同的資料後所寫成的。 以斯拉不僅自己通達耶和華的誡命和神賜給以色列人的律例,還立志又將律例典章教訓以色列人。在巴比倫,在波斯,神依然培植了敬畏祂的人。在王命令以斯拉回去耶路撒冷時,王答應了他幾件事,以斯拉也明白這事不是出於他,而是出於神。王允准他一切所求的,是因為耶和華神的手幫助他。 亞達薛西王對以斯拉有何應允呢? 允許住在波斯國中的以色列人、祭司、利未人,凡甘心上耶路撒冷去的,王都降旨准他們與以斯拉同去。 王與七個謀士差以斯拉去,照他手中神的律法書察問猶大和耶路撒冷的景況。所以以斯拉是以欽差的身份回去的。 帶上王和謀士甘心獻給神的金銀,還有以斯拉在巴比倫全省所得的金銀和百姓、祭司樂意獻給耶路撒冷他們神殿的禮物,可以去買祭物;剩下的金銀,按著神的旨意使用。 聖殿若需要金銀,可以從王的府庫裡支取;還可以向河西皂一切庫官支取。 免去在聖殿當差之人的進貢、交課、納稅。 賜以斯拉審判、治理、刑罰及教導的權柄。

聖殿建造完工

〈以斯拉記〉6:16 以色列的祭司和利未人,並其餘被擄歸回的人,都歡歡喜喜地行奉獻神殿的禮。 閱讀經文:〈以斯拉記〉六章 經過哈誶和撒迦利亞的督促和鼓勵,回歸的猶大人終於肯面對自己的軟弱而悔改,重新開始建殿。雖然還沒有拿到王的許可,還是努力進行。當時的達乃總督也沒有禁止他們,只是請求當時的大流士王去徹查一下,猶大人的說法是否真實,居魯士王(或:塞魯士)是否曾經應允他們回到耶路撒冷建聖殿? 大流士王也做了實在的調查,果然在瑪代省的典籍庫裡找到一卷,上面註明了當年塞魯士王叫猶大人回歸的一切。大流士查明之後發佈了幾個命令: 命令河西的總督達乃和示他‧波斯乃,並他們的同黨,就是住河西的亞法薩迦人,當遠離猶大人。 不可攔阻神殿的工作,要任憑猶大人和他們的長老修建聖殿。 要從河西的款項中,急速撥取貢銀做他們的經費,免得耽誤工作。 他們與天上的 神獻燔祭所需用的公牛犢、公綿羊、綿羊羔,並所用的麥子、鹽、酒、油,都要照耶路撒冷祭司的話,每日供給他們,不得有誤。叫他們獻馨香的祭給天上的 神,又為王和王眾子的壽命祈禱。 無論誰更改這命令,必從他房屋中拆出一根樑來,把他舉起,懸在其上,又使他的房屋成為糞堆。 我相信當所羅巴伯他們得知這樣的消息時,必然雀躍無比,因為神所賜的比他們所要所求的更多更豐富,神為他們預備了各方面的需要,不僅有經費補助,還有獻祭需要的牲畜,等等。每天的供應,真是太奇妙了!

再興聖殿之工

〈以斯拉記〉5:1 那時,先知哈該和易多的孫子撒迦利亞奉以色列神的名,向猶大和耶路撒冷的猶大人說勸勉的話。 閱讀經文:〈以斯拉記〉五章 當回歸的猶大人因為敵人的奸計得逞,而愁眉不展時,天上的父神又豈能不知?神的事工原本如此,若是出於神的工作,撒旦一定會千方百計地阻擾。神沒有派下一個超人或蝙蝠俠或蜘蛛人把敵人把得東倒西歪,相反地,祂差遣了兩個不會打架的先知去鼓勵他們,就是哈該和撒迦利亞。 你會不會覺得派個先知有什麼用啊?人家都去找王要了狀子回來了,先知能做什麼?說幾句話就行了嗎?人的話可能不管用,神的話可就不一樣了。首先是哈該義正嚴詞地要求猶大人省察自己的行為,因為他們己經失去起初的愛心,和建殿的熱誠。表面上看來是敵人阻擾建殿,實際上是他們內心的軟弱和拖延。他們藉口「建造耶和華殿的時間未到」,卻回家設計自己有天花板的房屋, 所以神說:「你們撒的種多,收的卻少;你們吃卻不得飽,喝卻不得足;穿衣服卻不得暖,得工錢的,將工錢裝在破漏的囊中。」因為私心,所以工作沒有果效,禱告也不蒙垂聽。 神給撒迦利亞先知有特別多的異象,其中有一個異象是兩棵橄欖樹中間有一個金燈台,這兩棵樹各有一管子接著金燈台。天使向他解釋:這兩棵樹代表所羅巴伯和耶書亞,金燈台是神自己,祂的能力要源源不絕地供應他們。因為成事不是靠人的勢力或才能,乃是靠神才能成事。

敵黨謀阻建殿之工

〈以斯拉記〉4:3 但所羅巴伯、耶書亞和其餘以色列的族長對他們說:「我們建造神的殿與你們無幹,我們自己為耶和華以色列的神協力建造,是照波斯王居魯士所吩咐的。」 閱讀經文:〈以斯拉記〉四章 猶大和便雅憫的敵人聽說被擄歸回的人為耶和華─以色列的神建造殿宇,就去見所羅巴伯和以色列的族長,對他們說:「請容我們與你們一同建造;因為我們尋求你們的神,與你們一樣。自從亞述王以撒哈頓帶我們上這地以來,我們常祭祀 神。」 猶大和便雅憫是指構成猶大南國的中心支派,他們的敵人指的是當時的撒瑪利亞人。這些撒瑪利亞人不是原先北國以色列的人,而是亞述王從巴比倫,古他,亞瓦,哈馬,和西法瓦音遷移來安置在撒瑪利亞城邑的外邦人。他們不懂得敬畏耶和華,所以神曾差遣獅子到他們中間,咬死一些人。亞述王為此差了一個祭司回去,好指教他們敬拜神,但是他們卻不曾因而明白真理。 當他們說:「因為我們尋求你們的神,與你們一樣。自從亞述王以撒哈頓帶我們上這地以來,我們常祭祀神」時,他們其實只是舉行儀式以逃避神的刑罰,並不是真正想認識神。在(王下17:30)記載巴比倫人在那地方繼續拜他們的神像,古他人、哈馬人各造他們的神像,並不忘記原來的假神。這些民懼怕耶和華,卻又事奉他們的偶像。他們假裝是和猶大人拜同一個神,卻又口口聲聲,那是你們的神。所羅巴伯和族長們一眼就看穿這些人的虛偽和惡心,因此拒絕他們的合作提議。

築壇獻祭-立殿根基

〈以斯拉記〉3:6 從七月初一日起,他們就向耶和華獻燔祭,但耶和華殿的根基尚未立定。 閱讀經文:〈以斯拉記〉三章 西元前537年的七月,回歸的猶大人重新聚集在耶路撒冷。七月是猶大人特別繁忙的一個月份,因為其中有三個大節日:吹角節(新年),贖罪日和住棚節。這次的聚集是為了一起過住棚節。住棚節是紀念古代以色列人在離開埃及之後,在曠野中漂流四十年期間所住的棚子;並且記念神使他們在曠野中:「這四十年,你的衣服沒有穿破,你的腳也沒有腫。(申8:4)」又「因為耶和華──你的上帝在你手裡所辦的一切事上已賜福與你。你走這大曠野,祂都知道了。這四十年,耶和華──你的上帝常與你同在,故此你一無所缺。」(申2:7)現在猶大人回到耶路撒冷,也正好記念神使他們在外邦也是蒙保守,得供應,一無所缺。何等何時宜的慶祝。 第3節的翻譯該是如此:他們雖然懼怕鄰國的民,還是在原有的根基上築壇,又在其上向耶和華早晚獻燔祭。Despite their fear of the peoples around them, they built the altar on its foundation and sacrificed burnt offerings on it to the Lord, both the morning and evening sacrifices. (NIV) 他們先在原先聖殿的根基上築壇,就像亞伯拉罕/以撒/雅各,每到一個地方就先向神築壇敬拜。此時尚未開始動工建殿。 他們照律法書上所寫的,按數照例獻每日所當獻的燔祭。燔祭是「完全的祭」,也是「常獻的祭」,天天獻,早晨黃昏各一次,每次獻一隻公羊羔 ( 出 29:38-42 ),安息日則獻三隻( 民 28:9-10 ) 。在這裡所羅巴伯帶領第一批人回歸跟以斯拉帶領人歸回( 8:35-36 ) 的共同點是,歸回後以向神獻燔祭。