每日亲近神

〈但以理书〉11:32作恶违背圣约的人，他必用巧言勾引；唯独认识神的子民，必刚强行事。 阅读经文：〈但以理书〉11 天使再次向但以理讲解异象，比以前的任何一次都要详细，这次主要是讲论希腊，从希腊的兴起讲到希腊的灭亡。亚哈随鲁（薛西一世）是波斯的第四个王，在他当政时，波斯帝国从印度直到古实统管一百二十七省，国富民强。在〈以斯帖记〉的第一章里，说到亚哈随鲁王把他王国的财富和荣华富贵，给那些波斯和玛代的权贵，各省的贵冑与首领看了一百八十天（六个月）；又为所有住书珊城的大小人民在御园的院子里设摆筵席七日，等等，十分地穷极奢侈。因为国富民强，他不断地 挑衅希腊，几次无功而返，终于被希腊兴起的亚历山大大帝歼灭。 亚历山大大帝死后，国家由四位将领分割。在分裂的四国之中，占有南边埃及的是多利买王朝；北边叙利亚，由西流古王朝统管，后者逐渐强盛；因此，多利买二世将女儿百尼基给叙利亚王安提奥古二世为妻，借此订立和约，没想到两年后，多利买二世病逝，安提奥古二世便解除婚约，与前妻老底嘉复合。但老底嘉心怀怨恨，把安提奥古二世与百尼基，并他们二人的儿子及一些百尼基的亲信、随从等全部毒死，清除了百尼基的余党，接着就立她的儿子西流古二世加利尼古为王。 但是百尼基在埃及的娘家哥哥多利买三世知道后，立刻出兵进攻叙利亚，史称“老底嘉之役”，可惜没有来得及救出百尼基，只能为妹妹报仇，杀掉老底嘉。他率领军队入侵叙利亚时，掳掠大批金银财宝及庙中的偶像，带回埃及尽数分给国中军民，众人称他为慈善家多利买（11章5-8节）。

传道书9:3a   在日光之下所行的一切事上，有一件祸患，就是众人所遭遇的都是一样。 阅读经文：传道书9:1-3 1我将这一切事放在心上，详细考究，就知道义人和智慧人并他们的作为，都在神手中。或是爱，或是恨，都在他们的前面，人不能知道。2凡临到众人的事都是一样：义人和恶人都遭遇一样的事；好人、洁净人和不洁净人，献祭的与不献祭的，也是一样。好人如何，罪人也如何；起誓的如何，怕起誓的也如何。3在日光之下所行的一切事上，有一件祸患，就是众人所遭遇的都是一样。并且世人的心充满了恶，活着的时候心里狂妄，后来就归死人那里去了。 在这忙碌的人生中，我们每天都有许多安排，天天都在忙。有何事会让你的脚步暂停一下呢？所罗门王查看之后，他发现义人和智慧人，还有他们所做的事，都在神的手中；即使如此，不管是将要发生在他们生活中的爱或恨，他们也不能预先知道。义人或智慧人，都该算是敬畏神的人。义人是指在神的眼中不以为有罪的，属神的人；而敬畏神是智慧的开端，所以有智慧的人应该是敬畏神的人。

〈但以理书〉7:18 然而，至高者的圣民必要得国享受，直到永永远远。 阅读经文：〈但以理书〉7:1-28 〈但以理书〉的结构是在第一至第六章先叙述一些重要事件，第七章之后全是异象和预言，并不是按著时间的秩序排列。这件事发生在伯沙撒王元年，但以理在梦里看到一个极大的异象：“天的四风陡起，刮在大海之上”，就像台风来临一样，警告有事情要发生了。接着有四个形状不同的大兽轮流从海中上来：第一个兽像狮子，有鹰的翅膀。这兽可以说是象征著巴比伦，因为狮子是百兽之王，鹰是百禽之霸；考古学家也曾经在巴比伦的遗址里挖掘出狮身鹰翅的图形。 紧接着，“兽的翅膀被拔去，兽从地上得立起来，用两脚站立，像人一样，又得了人心”。这使我们回想，当尼布甲尼撒因为狂傲而被神惩罚时，在野地生活七期如牛，是否就像这头兽失去了翅膀，失去自由，不能想去哪里就去那里。他被“铁圈和铜圈箍住”，直到神拿走他的兽心，使他再得人心，能用两脚站立，像人一样，他终于认识耶和华神为至高的神。 第二个兽的形状像熊，比狮子稍逊一著。但是牠坐的方式很奇特，不是正中坐，而是旁跨而坐，好像重心在一边，两边不平衡。牠的口齿内啣著三根肋骨。根据世界历史的演变和天使的解说，这头熊便是继巴比伦而起的玛代和波斯。这两个国家虽然联合作战，却是一大一小，一强一弱，旁跨而坐，便代表了它俩势力的不平均，后来果然由波斯主导，玛代消失于世界舞台；玛代和波斯后来消灭了三个国家：吕底亚、巴比伦和埃及，正是牠口中的三根肋骨。继而有声音吩咐这熊起来吞吃多肉。这声音让我们知道，让熊有能力的不是熊自己，而是主导这个世界趋势，掌管宇宙的神。

在上帝主权统管下的意志 　　圣经说：「我要使法老的心刚硬」，我们怎么理解？上帝的主权超越人的意志，人心能否顺从都在神主权的统管下。圣经说：「耶和华说：『我要显我一切的恩慈，在你面前经过，宣告我的名。我要恩待谁就恩待谁；要怜悯谁就怜悯谁。』」（出 33:19）一个人的生命要败坏下去，不是他决定就可以，也要上帝的许可。 有关上帝的主权与旨意，我分成四大阶层：一、上帝计划中的旨意，二、上帝许可中的自由，三、上帝引导人的转变，四、上帝任凭人的灭亡，这四样都在神的主权之下。你说：「我自己决定，所以我有这样的地步」，你没有想到你所打的主意有上帝的主权在你身上的彰显，如果你能好，是因为上帝施恩给你，如果你不好，是上帝任凭你硬着你的心，因着上帝的主权与施恩决定一个人能领受多少恩典，如果上帝没有施恩，我们只能抵挡上帝，刚硬着心。圣经说：「我要使法老的心刚硬」，这不是指硬心是上帝的决定，而是说这其中有上帝的许可，甚至是上帝的任凭。人自己本意的败坏是上帝的任凭，不让你悔改，继续硬心下去。人以为他的抵挡连上帝都束手无策，把上帝的干涉当作是对自己的搅扰，在蒙蔽之中不知道自己犯了什么错，不知道如果上帝不施恩，他也无法悔改。 圣经说：「我使法老的心刚硬，要在他身上显出我的荣耀」，因为法老的刚硬，人看见上帝凭己意行万事 ，上帝行事使祂的百姓得恩典，祂施行审判使祂的仇敌受灾殃。 十灾显明埃及诸神非真神 　　上帝降下十灾最大的目的只有一个：显明埃及人所敬拜的是假神，不能造福人群，解救百姓。在降灾的事上，术士可以模仿先知所做的事 ，无论是杖变蛇或水变血，假先知所做的事情与神的仆人好像一样，但在结局上，你看见法老的术士只能降灾，显明邪恶的能力无法施行拯救，这是圣经记载正邪之间真正的分别。

〈但以理书〉 2:20 但以理说：神的名是应当称颂的，从亘古直到永远！因为智慧能力都属乎祂。 阅读经文：〈但以理书〉2:1-49 很多人都想为神做大事，有这种心志不是不对，却不是神所要的。因为神要不要你为祂做大事是在于神的决定。神常常要我们从小事做起，例如，为祂立志不沾污自己。很多人可以为了健康而不吃油不吃盐不吃糖不吃肉不吃虾不喝酒不抽烟，但是能不能为了神，保守自己口舌言语上的洁净？保罗说过，大户人家里有各样的器皿，若想做贵重的器皿，不做卑贱的器皿，就要自洁，脱离卑贱的事，就必做贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用，预备行各样的善事（提后2:20-21）。我们若立志不沾污自己，神才能使用我们。不是先立志做大事，而要先立志过圣洁的生活。 但以理和朋友生活在一群尼布甲尼撒王（以下简称：尼王）掳来的俊杰之中，各个都是年少没有残疾，相貌俊美，通达各样学问，知识、聪明俱备的，每个人都巴不得能够脱颖而出，得到尼王的青睐，一步登天，坐上高位，那就前途无量，锦衣玉食了。个个都知道唯有最优秀的才能被尼王相中，可是但以理和他的三个朋友似乎并不热衷于尼王的权势，而是希望在异域仍然能够保守他们在耶和华神眼前的圣洁。这也是我们和子女面临的考验，究竟是事业第一或是敬畏神第一？是神给人机会或是人自己找机会？当神给的机会来临时，我们是否有能力去回应去承担或表现？ 在表面平静的生活中，有一天王宫里传出了尼王的愤怒，因为他做了一个梦，但是他把梦给忘了。他问遍宫里的术士、用法术的、行邪术（巫术）的和迦勒底人，但是没有人能够告诉他，他做了什么梦。些人都是自认有异能的，迦勒底人则是一群看天象的人。他平时养了那么多人，就是为了有需要时可以帮助他，现在他有需要了，这些人却什么都说不出来！平常在他面前吹牛吹马的，现在都成孙子了！这些人平时自诩有能力，但此时在王的面前，却无能为力，他们只能说：“请王将梦告诉仆人，仆人就可以讲解”。王更生气，这么一个梦就把你们难倒了？他们承认：除了不与世人同居的神明，没有人能说出来。他们承认他们的有限，人的有限。尼王气极，要把这一批饭桶通通杀掉。

〈加拉太书〉4:4   及至时候满足，神就差遣他的儿子，为女子所生，且生在律法以下。 主耶稣基督道成肉身的时候是最恰当的时候。圣经告诉我们「及至时候满足」，上帝正是在最恰当的时候差遣祂的独生子来到世上。 时间皆在神的主权之下 〈传道书〉第三章告诉我们，上帝对时间有绝对的主权，这都是告诉我们无论喜怒哀乐都有定时。〈传道书〉告诉我们凡事都有定时，撒种有时，农夫要播撒特定的种子，要选特定的时间，不能随便选择耕种的时间；同样地，收割的时候也有特定的时间，太早、太晚收割都不好；所以，上帝说凡事都有定时。有时，太早结婚并不好，太晚结婚同样不好。人对时间有特定的观念，传道书告诉我们见面、耕种的时候是喜乐的时候，同时也有分别、争战哀哭的时候。我们生命中离不开这些时候，有上学、工作、结婚的时候。我们小时候无法工作，也无法结婚，因为时候未到。我们不断在时间中经历喜怒哀乐，有时认为当我们哀伤的时候，上帝并未与我们同在；当我们喜乐的时候，是上帝对我们的祝福。我们简易地将时间分成上帝同在的享受时候与上帝并未同在的哀伤时候，但传道书告诉我们上帝对所有的时候都握有主权，即便是最困苦的时候，上帝也能按祂的旨意把一切转变为最美好的时候。时间完全掌握在上帝手中，我们的心无论处在困苦、顺遂的时候都享平安，因为上帝对所有的时候都握有主权。主耶稣说一切都在上帝的掌管之中，甚至连任何一只麻雀都不会在上帝的掌管外。 良辰吉时？ 自从奥古斯丁以来，人对时间的思索就不单从本体论出发，同时也从心理学的角度来思考。有一派的人认为如果当人不存在了，就没有所谓的时间，因为时间只有存在人的脑海里，但奥古斯丁否定这一点，他相信有人心理感知的时间，时间也有本体性的存在。上帝创造了时间，上帝也使我们明白如何衡量时间，因为日、月、星辰都是用来数算时间的方式。但是，数算时间不等于时间本身。我们数算时间，这表示时间是存在的。手表能告知我们现在的时间，假设有一天世上所有的手表同时消失，奥古斯丁说：「即便如此，时间依然存在，因为手表仅仅是我们数算时间的工具，手表并不等于时间的本身」。因此，我们晓得有本体论的时间，人也必须主观体会时间是什么。

〈列王纪〉下 23:3王站在柱旁，在耶和华面前立约，要尽心、尽性地顺从耶和华，遵守他的诫命、法度、律例，成就这书上所记的约言。众民都服从这约。 阅读经文：〈列王纪〉下 23:1-30   /   〈历代志〉下 35 犹大王：罗波安→亚比央→亚撒→约沙法→约兰→亚哈谢→（亚她利雅）→约阿施→亚玛谢→亚撒利雅（乌西雅）→约坦→亚哈斯→希西家→玛拿西→亚扪→约西亚 在耶罗波安做第一任北国的以色列王时，他造了两个金牛犊。神派了一位神人从犹大去伯特利警告他，并且预言：“大卫家里必生一个儿子，名叫约西亚，他必将丘坛的祭司，就是在你上面烧香的，杀在你上面，人的骨头也必烧在你上面。（王上13:2）”神的预言何等准确，连约西亚的名字都在预言之中。在预言发出的三百多年后，约西亚不但拆毁焚烧耶罗波安所的坛，杀假祭司，并且打发人将坟墓里的骸骨取出来，烧在坛上。死人一般被认为不洁净，将人的骸骨烧在祭坛上，是一种污秽异教祭坛的作法。 约西亚在位时所做的一切让我们看到当时异教的风俗何等盛行：不仅拜巴力和亚舍拉，还向日、月、行星并天上万象烧香。他们在圣殿里拜巴力和亚舍拉以及天上的万象，圣殿里还有给娈童住的屋子，给妇女为亚舍拉织帐子的地方。在城里山上，从所罗门到亚哈斯、玛拿西、亚们为异教所筑的丘坛，约西亚都把它们污秽了。欣嫩子谷是指在耶路撒冷以南的一个山谷，靠近耶撒冷城的哈珥西门口。亚哈斯和玛拿西曾经在此向假神献上自己的儿女，把他们活活烧死，因此又得名“陀斐特”，即焚烧之处。此处也拿来作为崇拜摩洛之处，神曾经借着耶利米先知宣告此地将不再称为欣嫩子谷或陀斐特，而要称为“杀戳谷the Valley of Slaughter”（耶7:32），因为他们在这里流无辜人的血。在约西亚王亵渎那神龛，并禁止在那里献祭之后，这地方成为焚烧犯人、动物尸体和废物的地方。因此欣嫩子谷日后被用作“地狱”的同义词，犹太人的传统曾把此地作为地狱的入口。

在上帝主权统管下的意志 　　圣经说：「我要使法老的心刚硬」，我们怎么理解？上帝的主权超越人的意志，人心能否顺从都在神主权的统管下。圣经说：「耶和华说：『我要显我一切的恩慈，在你面前经过，宣告我的名。我要恩待谁就恩待谁；要怜悯谁就怜悯谁。』」（出 33:19）一个人的生命要败坏下去，不是他决定就可以，也要上帝的许可。 有关上帝的主权与旨意，我分成四大阶层：一、上帝计划中的旨意，二、上帝许可中的自由，三、上帝引导人的转变，四、上帝任凭人的灭亡，这四样都在神的主权之下。你说：「我自己决定，所以我有这样的地步」，你没有想到你所打的主意有上帝的主权在你身上的彰显，如果你能好，是因为上帝施恩给你，如果你不好，是上帝任凭你硬着你的心，因着上帝的主权与施恩决定一个人能领受多少恩典，如果上帝没有施恩，我们只能抵挡上帝，刚硬着心。圣经说：「我要使法老的心刚硬」，这不是指硬心是上帝的决定，而是说这其中有上帝的许可，甚至是上帝的任凭。人自己本意的败坏是上帝的任凭，不让你悔改，继续硬心下去。人以为他的抵挡连上帝都束手无策，把上帝的干涉当作是对自己的搅扰，在蒙蔽之中不知道自己犯了什么错，不知道如果上帝不施恩，他也无法悔改。 圣经说：「我使法老的心刚硬，要在他身上显出我的荣耀」，因为法老的刚硬，人看见上帝凭己意行万事 ，上帝行事使祂的百姓得恩典，祂施行审判使祂的仇敌受灾殃。 十灾显明埃及诸神非真神 　　上帝降下十灾最大的目的只有一个：显明埃及人所敬拜的是假神，不能造福人群，解救百姓。在降灾的事上，术士可以模仿先知所做的事 ，无论是杖变蛇或水变血，假先知所做的事情与神的仆人好像一样，但在结局上，你看见法老的术士只能降灾，显明邪恶的能力无法施行拯救，这是圣经记载正邪之间真正的分别。

〈列王记下〉下 19:30犹大家所逃脱余剩的，仍要往下扎根，向上结果。 阅读经文：〈列王纪〉下19:1-37 这真是每个遇到霸凌的人最高兴的结局，霸凌被解决掉了，从此可以高枕无忧了。但是在霸凌被除掉之前，我们要先明白必须有怎样的信心才能度过面对霸凌的日子。希西家尽全心去建筑工事和装备，也勉励百姓要倚靠神。但是当眼前的局势越变越糟时，他的信心还站立得住吗？靠近非利士边境的拉吉被亚述占据了，而亚述正在攻击立拿。这两个地方都是军事重镇，可以阻挡从埃及来的军队。亚述王听到古实王要出来与他争战的话，更希望赶快攻下耶路撒冷，免得两面受敌，因此要先拿下立拿和拉吉，好让埃及军队不能经过。有人说这位古实王其实是古实籍的埃及王，也有人说是埃及尼罗河北部的古实之王。因为埃及离犹大和以色列比较近，所以有时会向他们求援。 希西家派家宰和书记披上麻布去见先知以赛亚，说：「今日是急难、责罚、凌辱的日子，就如妇人将要生产婴孩，却没有力量生产。或者耶和华你的神听见拉伯沙基的一切话，就是他主人亚述王打发他来辱骂永生神的话，耶和华你的神听见这话就发斥责。故此，求你为余剩的民扬声祷告」。在等待的时候，在危难中看不见希望之际，希西家没有离弃神，他派人去找神的仆人，请他代祷。在急难、责罚、凌辱的日子里，希西家依然仰望神。有的人看到情势不对，就去算命、抽签，希望从别处得到指引。但是希西家认定了唯有耶和华是真神，他就不像其他的王转向假神，反而去找神的仆人。 这样的信心得到神的肯定，因此神借着先知回应希西家：「你听见亚述王的仆人亵渎我的话，不要惧怕。我必惊动他的心，他要听见风声，就归回本地，我必使他在那里倒在刀下」。哇，多么令人得安慰的话，神终于应允要出手了。但是亚述王给希西家的信却令他伤痛不已。不是为了国势的危险，而是他所敬畏的神被亚述王眨得一文不值，被亚述王拿来与其他国家的假神相比。希西家把信件拿到圣殿，在神的面前展开，求神救犹大脱离亚述的手，使天下万国都知道，唯独耶和华是神。希西家的祷告蒙神垂听了，因为神必不让自己和其他的假神做比较。我们若要为霸凌事件祷告，也要这样祷告，让耶和华神彰显祂自己的荣耀，使世上的人都知道，我们倚靠的是真神。

在上帝主权统管下的意志 　　圣经说：「我要使法老的心刚硬」，我们怎么理解？上帝的主权超越人的意志，人心能否顺从都在神主权的统管下。圣经说：「耶和华说：『我要显我一切的恩慈，在你面前经过，宣告我的名。我要恩待谁就恩待谁；要怜悯谁就怜悯谁。』」（出 33:19）一个人的生命要败坏下去，不是他决定就可以，也要上帝的许可。 有关上帝的主权与旨意，我分成四大阶层：一、上帝计划中的旨意，二、上帝许可中的自由，三、上帝引导人的转变，四、上帝任凭人的灭亡，这四样都在神的主权之下。你说：「我自己决定，所以我有这样的地步」，你没有想到你所打的主意有上帝的主权在你身上的彰显，如果你能好，是因为上帝施恩给你，如果你不好，是上帝任凭你硬着你的心，因着上帝的主权与施恩决定一个人能领受多少恩典，如果上帝没有施恩，我们只能抵挡上帝，刚硬着心。圣经说：「我要使法老的心刚硬」，这不是指硬心是上帝的决定，而是说这其中有上帝的许可，甚至是上帝的任凭。人自己本意的败坏是上帝的任凭，不让你悔改，继续硬心下去。人以为他的抵挡连上帝都束手无策，把上帝的干涉当作是对自己的搅扰，在蒙蔽之中不知道自己犯了什么错，不知道如果上帝不施恩，他也无法悔改。 圣经说：「我使法老的心刚硬，要在他身上显出我的荣耀」，因为法老的刚硬，人看见上帝凭己意行万事 ，上帝行事使祂的百姓得恩典，祂施行审判使祂的仇敌受灾殃。 十灾显明埃及诸神非真神 　　上帝降下十灾最大的目的只有一个：显明埃及人所敬拜的是假神，不能造福人群，解救百姓。在降灾的事上，术士可以模仿先知所做的事 ，无论是杖变蛇或水变血，假先知所做的事情与神的仆人好像一样，但在结局上，你看见法老的术士只能降灾，显明邪恶的能力无法施行拯救，这是圣经记载正邪之间真正的分别。