每日亲近神

〈列王纪〉上 21:3 拿伯对亚哈说：「我敬畏耶和华，万不敢将我先人留下的产业给你。」 阅读经文：〈列王纪〉上21:1-29 这篇经文说到亚哈王看到拿伯有个葡萄园，他想取来作为自己的菜园。没想到这个拿伯灳不管他是以色列王，因为敬畏耶和华，而不敢放弃先人留下的产业。亚哈王因为达不到目的，就像小孩子一样生闷气，躺在床上，不肯吃饭。然后，让他的邪恶皇后找人把拿伯害死，再夺他的葡萄园。神为此事而判了亚哈和耶洗别的死罪。可是没想到亚哈一自卑，撕裂衣服，禁食，身穿麻布，睡卧也穿着麻布，并且缓缓而行。神的心就软下来，要等到他儿子那一代再降祸他家。 面对像拿伯和亚哈这样明显可以分出好坏的人，我们很难明白，为何拿伯要被害死？而亚哈到最后还被赦免？拿伯为了遵行律法，不肯出卖祖产，不然他可以好好地敲亚哈一笔钱，或换更好的葡萄园，但是因为神说：“地不可永卖，因为地是我的，你们在我面前是客旅，是寄居的。（利25:23）”所以他宁可放弃更好的田产或更多的钱，也要守着他的葡萄园。这样守律法的人为何要被陷害，蒙不白之冤而死呢？假如神不保护守律法的人，那么谁还敢守律法？ 像拿伯这样的例子很多，以致于有些人因而不相信神的公义，不肯信主。事实上，神让这些人成为世人的榜样，要让我们明白，守神的律法，有时要付出生命的代价，例如耶稣基督。再冤的人也冤不过耶稣，以无罪之身为世人还罪债，直到最后一刻还说：“父啊，赦免他们，因为他们所做的，他们不晓得。（路23:34）”耶稣指出一个属灵的奥秘：“那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们；唯有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕祂。（太10:28）”

出埃及记  7-11章 「君权神授」的观念 　　以色列人在患难之日等候上帝的拯救。以色列人原初在埃及所领受的，是非常荣耀的日子，但当不认识约瑟的法老继位，逼迫就来到了，正如世界不认识上帝的旨意与上帝的儿子，不认识上帝的子民原有的荣耀以及对世界的贡献。以色列人在埃及所受的痛苦，是世上的政权抵挡上帝的权柄的一个写照。我在我的《神权、人权、政权》神学讲座一书提到神权高过人权，人权高过政权。政权从哪里来？从过去的历史，我们看见君权神授的金科玉律，古代的政府都认为他们的权柄是上帝特别给的，中国人的皇帝被尊为天子，日本人的皇帝被尊为天皇，无论东西方都有同样的观念：君权神授──人在地上作王的权柄，是天上的上帝所赐与的。罗马也认为凯撒是天神在地上的代表，这些权柄是不可挑战、抵挡，凡是顺从君王权柄的人，就可以看顺利活在世上，凡是不遵守天所赐的王权，一定要被杀害，君王有生杀之权，在地上代表天上的上帝，施行他们的独裁。 划时代的王权约束力──英国的《大宪章》 　　君权神授在历史上的发展，直到1215年时，英国《大宪章》（The Great Charter）的制定，以法律限制君王的权利，人权不应在君王的独裁统治下被侵犯，君王不应当随意生杀百姓。在人类漫长的历史洪流中，人对自身人权的觉悟并不是件容易的事，是历经了几千年才感到应当挑战君王的权柄，君权被挑战的君王对此相当不满，因而产生君权与人权的相抗，人在王位上的把握越来越减少。不到二百年，英国的《大宪章》产生人类第一次最可怕的反应，就是把他们的王杀死。1215年《大宪章》的订定，是对人权尊重的历史转捩点。为什么《大宪章》有这么大的影响力？因为这是上帝的干预，因此上帝许可《大宪章》的订定。大宪章的拉丁文是 Magna Carta，就是伟大的宪章的意思，它告诉我们无论哪一个人统治世界，都有约束他的法律。当法律限制君王的权柄，人民因此得以抬头。 　　英国《大宪章》所表彰的精神，是与当时的政治形势相违背的，也带来英国的崛起。英国在罗马帝国以后大约五百年左右崛起，成为超越罗马帝国的最大政权。罗马帝国在主前27建立，东罗马帝国在主后330迁都到君士坦丁堡，于1453年被回教消灭，当时最大的帝国就此告别历史的舞台。回教徒原先计画消灭东罗马帝国后便向西挺进，控制基督徒的世界，使回教遍满全地。当时教会的大主教，一个个到穆罕默德二世（II. Mehmed, 1432-1481）面前求饶，这是基督教的奇耻大辱，也是历史很可怕的转捩点，从此回教徒按照基督教礼拜堂洋葱式圆顶的格式，作为建造回教堂屋顶的格式。回教在君士坦丁堡得胜后，无法继续向西挺进。回教军队在732年，由西班牙深入欧洲，攻击高卢（今天的法国），遭欧洲联军击退；回教军队在1683年，进逼维也纳，却打不进去。如果那次回教再胜过维也纳，西欧就完了。

列王纪上 17:24   妇人对以利亚说：「现在我知道你是神人，耶和华藉你口所说的话是真的。」 阅读经文： 〈列王纪〉上17:1-24 这是一个让人津津乐道的故事。从主日学到现在，我听这故事不下百遍了，可是到现在还是喜欢它。以前喜欢的是以利亚行的神蹟，现在可以从这些神蹟里去认识神，越读越有意思。以前读的时候觉得不降露不下雨与我无关，不痒不痛。有一年回台湾省亲时，正好碰上台湾缺雨少水，水库的水位一直下降，人心惶惶，政府一直呼吁大家节约用水。回到温哥华，也碰上了难得的几个月都天晴，没想到从一级禁水令一直升到三级禁水令。水库的水一点一点地减少，天上一滴水也没掉下来。草地已经枯黄，树叶也垂头丧气，泳池不可注水，家里不可洗车。正在这紧要关头，下雨了。每个人都欢欣鼓舞。 至于不降露有何严重性呢？几年前我去过非洲的野生动物园，那里的地也干旱得很。但是导游说，因为清早一些枝叶上有甘露，所以动物们只要吃了露水，就够一天的水份了。所以没下雨动物还能存活。所以若是没有露水，不仅动物活不了，连植物都活不了。神为何要用干旱来处罚以色列人呢？说实在的，在等待下雨的日子里，我有时候会想到，是不是最近有人做了一些事情得罪神，以致神惩罚我们？甘露时雨都是上天所赐，当上天不再赐下甘露恩雨时，人就要好好地反省了。 所以当以利亚对亚哈王说：“我指著所侍奉永生耶和华以色列的神起誓：这几年我若不祷告，必不降露不下雨”。是神借着以利亚来使亚哈思想，并不是以利亚本身有能力做此事。神总是喜欢让人与祂同工，使人自觉有价值。以利亚对亚哈王预言之后，神就叫以利亚住到基立溪旁，喝溪里的水，等待乌鸦的供养。乌鸦早晚给他叼饼和肉来，这些和饼从哪里来呢？没人知道。会不会有的大户人家每天都觉得少了一点肉和几片饼，但是查来查去都察不出是谁偷吃的？过了些日子，溪水就干了，是不是被以利亚喝干了？当然不是，因为没有下雨，太阳天天晒，把这条溪都晒到见底了。于是神叫以利亚去西顿的撒勒法。去那里做什么？去找一个寡妇。

论及历史上的帝国 圣经的各种审判的讲解，让我们明白上帝如何在历史中，透过祂运行在世上的权柄以及管教全世界的作为，彰显祂的公义与圣洁。在整个源远流城的历史洪流中，中东以及北非的历史上出现几个最大的帝国，最先是阿卡帝国，以后是巴比伦、埃及、亚述、波斯、马其顿、罗马帝国，这些帝国的气派与统治的范围几乎没有可相比的。如今，无论东方或西方，已经没有帝国的存在，昔日伟大的帝国都消灭了，现今还存在有王权但没有统治实权的王族，挪威、瑞典、丹麦还有王族，昔日掌有大权的英国皇家现在也没有太大的实权。日本的皇族与中国的皇族不一样的地方，在于中国的皇族常常换姓，但日本的天皇制度一直传下来，没有换姓，日本皇族与日本社会非常敬重自己王族的传习。中国最先的唐尧虞舜，是禅让制度；禹之后，传子不传贤，之后夏朝被商朝推翻，商朝再被周朝推翻，异性的政权传到满族，最后被孙中山推翻。西方的帝国，国祚最长的，是二千多年的罗马帝国；东方的王朝，国祚最长的，是五千多年的中国王朝。 君士坦丁促使罗马帝国成为基督教国家 国祚绵延的罗马帝国起初反对基督教，杀害基督徒，逼迫教会，直到第四世纪某一天的晚上，君士坦丁（Constantine, c.272-337）做梦，梦到他打仗的时候，有十字架的旗号在空中飞扬，说：「你要得着基督，才能得胜」，君士坦丁照着去做，果然全军大胜，因而改信基督教。【编按：教会史家优西比乌（Eusebius of Caesarea, c.260-340）撰写的《君士坦丁的一生》（Life of Constantine），书中曾提及君士坦丁与势均力敌的对手对敌，在一场决定性战役前夜曾做一个梦，梦中君士坦丁看见耶稣对他说：「只要以基督十字架作为部队旌旗，就一定会战胜敌军」，梦醒之后的君士坦丁就照着梦中得到的指示更改旌旗，他的军队果然在这场决定性的战役中大获全胜。有另一说：在决战前，君士坦丁望向天空，看见太阳之上有十字架的形状，同时也出现一段文字说明；「以此记号，你必征服」，于是君士坦丁命令士兵在盾牌上画上十字架的记号，他的军队果然战胜。资料来源：台湾教会公报】君士坦丁改信基督教，使得原先反对基督教、杀害基督徒、逼害教会的帝国，举国上下改信基督教，这是天大的事情。 描绘〈君士坦丁靠基督得胜〉的图我们教会有，因为我请一位画家从中国搬到印尼，在这里吃、住、作画，其中一幅画作就是这幅。我在深圳遇到这位画家，发现他绘画的长才，便问他愿不愿到印尼作画。那时他才二十三、四岁，他曾到印尼帮有钱人画图，他其中一个作品是画在屋顶上。在屋顶上作画是很难的，从前的人要建木架，躺在那边，脸朝向屋顶，把漆放上去，如果漆掉进眼睛，可能会瞎的。米开朗基罗（Michelangelo Buonarroti, 1475 -1564）就是这样在西斯汀礼拜堂的屋顶，画了全世界著名的〈创世记〉，有一次漆掉在他的眼睛旁，险些使他瞎眼；还有一次，他从木架摔下来，差一点残废。义大利人认为他比里奥纳多达芬奇（Leonardo da Vinci, 1452-1519）更伟大。我用自己的钱把这名画家五、六张的图画买回来，其中一张大到我没有办法从香港带回来，长度六公尺四，比你的床大两、三倍，这样大的图画不能折，带上飞机也很困难。于是，我邀请他到印尼住，在这里画，传福音给他。这位画家因而待在印尼二年多的时间，他所画的其中两项画作，其一是在教会建筑最高的二十四层楼，他画了六公尺四米〈最后的审判〉的复制品，还有一张长五公尺半、高三公尺四，我放在二十四楼音乐厅外的一座墙上，那是第二张最大的图，叫做〈君士坦丁靠基督得胜〉。如果你们有机会上去看一下，我很乐意解释给你们听。这个教会有世界最好的音乐、图画、神学，都是为你们预备。

〈列王纪〉上14:11 凡属耶罗波安的人，死在城中的必被狗吃，死在田野的必被空中的鸟吃。这是耶和华说的。 阅读经文：〈列王纪 〉上  14:1-20  耶罗波安是“不见棺材不流泪”的典型。神人去见他，他要抓神人；倘若不是他的手枯干了，他还不软下口来请神人为他祷告。可是神人为他祷告，让他的手痊愈后，他依然我行我素，根本不把神放在心里。现在他的儿子病了，他就想到先知亚希雅。神的祝福他都要，就是不要神。从《圣经》里，我们没有看到什么大道理，只是现实的人，实际的生命表现，人的内心借着所作所为的真实呈现。借着《圣经》里的每一个人，仿佛一面镜子，照出我们心里的耶罗波安。 耶罗安要他的妻子去找先知亚希雅，因为亚希雅曾告诉他：“你必做这民的王”。他把亚希雅放大了，觉得亚希雅很“神”，很有能力，他看不见亚希雅后面的神。是谁使亚希雅知道他要做王？是谁让亚希雅有这样的能力知道将来？我们很容易被“有能力”的人吸引，并且在无形中把他放大，却忘记了我们都是人，使人有能力的是谁？这样去想时，我们才不会被邪灵所欺骗。 此时的亚希雅已经年迈，因而眼睛看不见了。一个看不见的先知依然可以成耶罗波安的希望，那是因为神用他，神可以把任何事放进他的心里。因此改装的耶罗波安之妻也无法蒙骗这个瞎了眼的老人。保罗说：“属灵的人能看透万事，却没有一人能看透了他”（林前2:15），是因为圣灵参透万事，神又借着圣灵向人显明。是圣灵的运行，让亚希雅可以参透万事，在眼睛看不见的情况下，可以“看见”耶罗波安的妻子。不管我们怎样伪装，或是去整容，也逃不过神的眼睛。

上帝主权的预定 上帝对以扫的审判是一件令人感到非常害怕的事。同样是以撒所生的儿子，这两个儿子还没有生出来以前，两个人还没有任何行为、动作，上帝说：「我爱雅各，我恨以扫」，这不是上帝的偏待，而是上帝按祂绝对的主权与智慧所定的，我们无法完全理解，也不能改变上帝的主权，上帝这个决定是建立在祂永恒的主权上。如果我们说上帝这样不公义，你这样是否定上帝的主权与智慧。在事情发展以后，你发现很多人为的因素是人没有看见的，上帝早就知道。这无穷的智慧与绝对的主权、神决定的事情，是超现象所能看见的。关于圣经的预定论、主权论，上帝按祂意志的自由所定之事的奥祕，引起很多人认为自己比上帝智慧，认为上帝是错的，但事实不是如此。历史的过程显明人的错误。上帝不接纳该隐的祭物，接纳亚伯的祭物，该隐就发脾气，用强健的体力把弟弟杀死，并且向上帝强嘴说：「我岂是看顾我兄弟的吗？」上帝回答亚伯说：「如果你行得好，我难道不会接纳你所献的祭吗？罪正等待向你扑面而来，你要制服罪对你的辖制。你若行得好，我会接纳你；你若行得不好，你要制服罪。」这表示人在道德上，应该有行善的主动，否则的话，罪不会让你平安度过。人应当制服罪恶。 恩典是在神的主权范围下　审判是在人的行为范围下 这不是因为恩典的问题，而是因为罪恶的问题。蒙恩是出于神的主动，神的怜悯不是出于人的行为、人的功劳，更不是人所应当得的。我们明白这两件事的关系：在犯罪的事情，人是主动；在审判的事情上，上帝是主动的；在蒙恩的事情上，人是被动的；在施恩的事情上，上帝是主动的。上帝对该隐说：「你若行得好，岂不蒙悦纳？但你今天行得不好，是因为你是罪人。我今天施恩给亚伯，不是你可以干预的事情。」上帝为什么在雅各以及以扫生下之前，就说：「我爱雅各，我恨以扫」？以扫的行为实实在在不蒙上帝悦纳。雅各蒙恩是因神的主权，以撒被弃是因自己的罪。管教与审判是完全不同的范围。希伯来书第九章说：「基督既然一次被献，担当了多人的罪，将来要向那等候他的人第二次显现，并与罪无关。」（来9:28）罗马书说：「我要怜悯谁就怜悯谁，要恩待谁就恩待谁。」（罗9:15 ）人得救，不是出于人的权柄、资格，也是不靠着人的行为，因为人若按上帝的公义受审判，是应当下地狱的，但是上帝要把恩典赐给一些人，人不能干预神的主权。在审判的事情上，是照着人的行为应当受的审判来审判。神的恩典是祂主权的范围，神的审判是人犯罪的范围。圣经告诉我们上帝的恩典与审判是照着两个不同的范围，让我们看清楚神工作的范围是什么。

〈列王纪〉上 11:6 所罗门行耶和华眼中看为恶的事，不效法他父亲大卫专心顺从耶和华。 阅读经文：〈列王纪 〉上  11:1-13  在〈以西结书〉第28章里，当神论推罗王时，祂说了一段很特别的话：“你无所不备，智慧充足，全然美丽。你曾在伊甸神的园中，佩戴各样宝石，就是红宝石、红璧玺、金钢石、水苍玉、红玛瑙、碧玉、蓝宝石、绿宝石、红玉和黄金，又有精美的鼓、笛在你那里，都是在你受造之日预备齐全的。”这里指的是曾经遮掩约柜的基路伯，也是撒旦的过去。神把智慧和财宝都赐给他，然后他就开始亵渎圣所。这个例子和所罗门王何等相似。神把智慧、尊荣和富足都赐给所罗门王，然后他就随着妃嫔去拜偶像了。神愿意把所有的美好都赐给人，但是人接受之后会有怎样的反应呢？ 撒旦的堕落和所罗门的背弃神，是许多人生命的写照。当我们感到缺乏时，不停地向神祈求。等到神真的把我们想要的赐下后，我们的心却转离神，转向没有生命的假神，这是为什么？在〈诗篇〉106篇第10节说：「祂将他们所求的赐给他们，却使他们的心灵软弱。」神太理解人的本性，当我们一开始倚靠物质时，我们的心就变得软弱了。所以当我们祈求时，神不一定会按我们所求的给我们，而是把祂认为最好的给我们。 所罗门离弃神并不是一时之间发生的事。当他在建造圣殿时，爱神的心何等炽热，他建殿建了七年。然后用了十三年去建黎巴嫩林宫和其他宫殿。当他全心全意建立自己的王室时，他的心就不知不觉偏离了。所以摩西和耶稣都强调：「你要尽心尽性尽意爱你的神。」这里不是说不可以为自己的事业或家室努力，而是说当我们为自己的事业或家努力时，要存著一种事奉神的心去努力，把在事业和家上的努力以荣耀神，而不是荣耀自己的心态去做。

上帝主权的预定 上帝对以扫的审判是一件令人感到非常害怕的事。同样是以撒所生的儿子，这两个儿子还没有生出来以前，两个人还没有任何行为、动作，上帝说：「我爱雅各，我恨以扫」，这不是上帝的偏待，而是上帝按祂绝对的主权与智慧所定的，我们无法完全理解，也不能改变上帝的主权，上帝这个决定是建立在祂永恒的主权上。如果我们说上帝这样不公义，你这样是否定上帝的主权与智慧。在事情发展以后，你发现很多人为的因素是人没有看见的，上帝早就知道。这无穷的智慧与绝对的主权、神决定的事情，是超现象所能看见的。关于圣经的预定论、主权论，上帝按祂意志的自由所定之事的奥祕，引起很多人认为自己比上帝智慧，认为上帝是错的，但事实不是如此。历史的过程显明人的错误。上帝不接纳该隐的祭物，接纳亚伯的祭物，该隐就发脾气，用强健的体力把弟弟杀死，并且向上帝强嘴说：「我岂是看顾我兄弟的吗？」上帝回答亚伯说：「如果你行得好，我难道不会接纳你所献的祭吗？罪正等待向你扑面而来，你要制服罪对你的辖制。你若行得好，我会接纳你；你若行得不好，你要制服罪。」这表示人在道德上，应该有行善的主动，否则的话，罪不会让你平安度过。人应当制服罪恶。 恩典是在神的主权范围下　审判是在人的行为范围下 这不是因为恩典的问题，而是因为罪恶的问题。蒙恩是出于神的主动，神的怜悯不是出于人的行为、人的功劳，更不是人所应当得的。我们明白这两件事的关系：在犯罪的事情，人是主动；在审判的事情上，上帝是主动的；在蒙恩的事情上，人是被动的；在施恩的事情上，上帝是主动的。上帝对该隐说：「你若行得好，岂不蒙悦纳？但你今天行得不好，是因为你是罪人。我今天施恩给亚伯，不是你可以干预的事情。」上帝为什么在雅各以及以扫生下之前，就说：「我爱雅各，我恨以扫」？以扫的行为实实在在不蒙上帝悦纳。雅各蒙恩是因神的主权，以撒被弃是因自己的罪。管教与审判是完全不同的范围。希伯来书第九章说：「基督既然一次被献，担当了多人的罪，将来要向那等候他的人第二次显现，并与罪无关。」（来9:28）罗马书说：「我要怜悯谁就怜悯谁，要恩待谁就恩待谁。」（罗9:15 ）人得救，不是出于人的权柄、资格，也是不靠着人的行为，因为人若按上帝的公义受审判，是应当下地狱的，但是上帝要把恩典赐给一些人，人不能干预神的主权。在审判的事情上，是照着人的行为应当受的审判来审判。神的恩典是祂主权的范围，神的审判是人犯罪的范围。圣经告诉我们上帝的恩典与审判是照着两个不同的范围，让我们看清楚神工作的范围是什么。

〈列王纪〉上 8:10-11 祭司从圣所出来的时候，有云充满耶和华的殿，甚至祭司不能站立供职，因为耶和华的荣光充满了殿。 阅读经文：〈列王纪 〉上  8   大卫王第一次要把约柜从巴拉犹大（基列耶琳）的亚比拿达家中抬出来前，他召聚了三万以色列人与他同去，但是因为祭司没有按照神的规定去抬约柜，牛失前蹄时，乌撒用手去扶，所以神击打乌撒，乌撒就死了。约柜就放到俄别以东的家里，过了三个月后，大卫又带以色列的长老并千夫长，还有利未人和祭司去俄别以东家，将约柜抬出来，放到大卫的城里。现在所罗门王召聚以色列的长老和各支派的首领并以色列的族长，一起到耶路撒冷，进行让约柜进圣殿的仪式。 大卫的城，也就是锡安，位于那时的新耶路撒冷的南部。根据圣经考古的资料：所有的学者都认同圣经中的「锡安」或「锡安山」原本是因为在耶路撒冷窄长的东山而命名。约在主前十世纪，大卫攻占耶布斯人之城「锡安」，将之改名为「大卫之城」。〈撒母耳记〉下5:7说：「 然而大卫攻取锡安的保障，就是大卫的城。」所以起初：锡安(I) ＝大卫城＝耶路撒冷东山。到了所罗门执政，他在大卫城以北，即东山最高之处，兴建第一圣殿和宫殿，现在这里是磐石清真寺所在之处，在大卫时期是耶布斯人亚劳拿的禾场(撒母耳记下24:18-25)，圣殿建造后，锡安的意义便由大卫城延伸至大卫城以北的圣殿山。所以：锡安(II)＝大卫城＋圣殿山。 主后70年，罗马军拆毁耶路撒冷和圣殿，赶杀犹太人，锡安的位置便开始含糊，第一世纪耶路撒冷的居民，不能想像大卫所占领的锡安是较低的东山，以为应该是耶路撒冷最高的西山。故此锡安的位置便转移到西山。提到西山是锡安的文献，最早追溯到主后一世纪末，犹太历史学家约瑟夫在《犹太战争》5.4.1 (136)写着：「这上城，比东山更高，称为大卫王的『堡垒』(Citadel)」。 上城指西山，所以，到了第一世纪末之后：锡安(III)＝西山，这个说法一直保留至今。所以今日的锡安山(Mount Zion) 位于旧城城墙以外，较高较阔的西山之上，这里也是现在耶路撒冷大学学院所在之处。西山上有一栋建筑物，据说就是主耶稣最后晚餐的上楼房 (Upper Room) 和大卫之墓 (David's Tomb, Cenacle) 的所在地。

上帝主权掌管下的历史进展 第三个审判是对全世界人类的审判，要透过洪水的审判建造一个新的族类。上帝的审判，是为了彰显祂的公义。当上帝看见地上的人罪恶很大，终日所想的尽都是恶，上帝定意审判全人类，除了被拣选的人与动物之外，上帝借此重新整顿整个世界。上帝给了人类生命一百二十年，要人进方舟领受上帝的恩典。挪亚传道一百二十年，但这不等于人会相信上帝的话，上帝所定的，人不愿意它成就，挪亚看似是历史上最没有果效的传道人。往往我们以为只要我们努力、祷告、尽我们的责任，我们一定能达到果效，但上帝最后的主权掌握人的生死，成就事情的成败，决定历史的方向怎么走下去，只有挪亚一家八口度过这个难关，维持整个地球的存在与新种类的延续。 上帝决定的大过人的奋斗。卖耶稣的犹大是不能得救的，无论给他多少机会，因为他刚硬着心，上帝许可他刚硬的心得逞。新约的教训也告诉我们：除非上帝自己动工，人不能因自己殷勤的工作达到成就，圣经概括而言：「我要恩待谁就恩待谁，要怜悯谁就怜悯谁」（出33:19），因为一切的一切都在上帝预定的旨意中才有成就的可能。挪亚的方舟预表耶稣基督把我们带到祂恩典的怀抱中，预表上帝的救恩，挪亚一面建造方舟，一面传福音，呼吁人进到方舟，领受救恩，得着生命的保障，但除了他一家八口，没有人接受，因为不信他的权威与讲道的内容，更不信他的预言会有怎样的结果。人以自己的理性、经验、主观的判断推敲他听见的一切信息。上帝借着挪亚传的道，人听不进去，「你凭什么告诉我们日后一定会照着你所说的成就」。这世上的人被分为信与不信，信的人就在神的道中领受恩典，不信的人就在自己的过犯中领受审判。 挪亚一家八口成为余种。「余种」这个词在《创世记》、《以赛亚书》、《罗马书》出现过（创45:7，赛1:9，罗9:29）。余种、上帝的预定、上帝恩典的主权的观念，就在洪水的审判中显明出来，因为上帝是公义的，是信实的，是圣洁的，显明祂自己是神圣的主。挪亚要在一百二十年内建造方舟是很困难的事，无论方舟的容量、建法（参：创6:14-16），上帝都规定了。无论是会幕的尺寸、方舟的容量、拣选的总数，都是上帝所预定的，「你要照着山上指示你的样式，建造百姓敬拜上帝的会幕」（参：出25:40；26:30；27:8，来8:5），方舟是第一次把上帝要做的事，多大、什么形式、建造的规矩启示后，人才去建。