每日亲近神

上帝主权的预定 上帝对以扫的审判是一件令人感到非常害怕的事。同样是以撒所生的儿子，这两个儿子还没有生出来以前，两个人还没有任何行为、动作，上帝说：「我爱雅各，我恨以扫」，这不是上帝的偏待，而是上帝按祂绝对的主权与智慧所定的，我们无法完全理解，也不能改变上帝的主权，上帝这个决定是建立在祂永恒的主权上。如果我们说上帝这样不公义，你这样是否定上帝的主权与智慧。在事情发展以后，你发现很多人为的因素是人没有看见的，上帝早就知道。这无穷的智慧与绝对的主权、神决定的事情，是超现象所能看见的。关于圣经的预定论、主权论，上帝按祂意志的自由所定之事的奥祕，引起很多人认为自己比上帝智慧，认为上帝是错的，但事实不是如此。历史的过程显明人的错误。上帝不接纳该隐的祭物，接纳亚伯的祭物，该隐就发脾气，用强健的体力把弟弟杀死，并且向上帝强嘴说：「我岂是看顾我兄弟的吗？」上帝回答亚伯说：「如果你行得好，我难道不会接纳你所献的祭吗？罪正等待向你扑面而来，你要制服罪对你的辖制。你若行得好，我会接纳你；你若行得不好，你要制服罪。」这表示人在道德上，应该有行善的主动，否则的话，罪不会让你平安度过。人应当制服罪恶。 恩典是在神的主权范围下　审判是在人的行为范围下 这不是因为恩典的问题，而是因为罪恶的问题。蒙恩是出于神的主动，神的怜悯不是出于人的行为、人的功劳，更不是人所应当得的。我们明白这两件事的关系：在犯罪的事情，人是主动；在审判的事情上，上帝是主动的；在蒙恩的事情上，人是被动的；在施恩的事情上，上帝是主动的。上帝对该隐说：「你若行得好，岂不蒙悦纳？但你今天行得不好，是因为你是罪人。我今天施恩给亚伯，不是你可以干预的事情。」上帝为什么在雅各以及以扫生下之前，就说：「我爱雅各，我恨以扫」？以扫的行为实实在在不蒙上帝悦纳。雅各蒙恩是因神的主权，以撒被弃是因自己的罪。管教与审判是完全不同的范围。希伯来书第九章说：「基督既然一次被献，担当了多人的罪，将来要向那等候他的人第二次显现，并与罪无关。」（来9:28）罗马书说：「我要怜悯谁就怜悯谁，要恩待谁就恩待谁。」（罗9:15 ）人得救，不是出于人的权柄、资格，也是不靠着人的行为，因为人若按上帝的公义受审判，是应当下地狱的，但是上帝要把恩典赐给一些人，人不能干预神的主权。在审判的事情上，是照着人的行为应当受的审判来审判。神的恩典是祂主权的范围，神的审判是人犯罪的范围。圣经告诉我们上帝的恩典与审判是照着两个不同的范围，让我们看清楚神工作的范围是什么。

〈列王纪〉上 8:10-11 祭司从圣所出来的时候，有云充满耶和华的殿，甚至祭司不能站立供职，因为耶和华的荣光充满了殿。 阅读经文：〈列王纪 〉上  8   大卫王第一次要把约柜从巴拉犹大（基列耶琳）的亚比拿达家中抬出来前，他召聚了三万以色列人与他同去，但是因为祭司没有按照神的规定去抬约柜，牛失前蹄时，乌撒用手去扶，所以神击打乌撒，乌撒就死了。约柜就放到俄别以东的家里，过了三个月后，大卫又带以色列的长老并千夫长，还有利未人和祭司去俄别以东家，将约柜抬出来，放到大卫的城里。现在所罗门王召聚以色列的长老和各支派的首领并以色列的族长，一起到耶路撒冷，进行让约柜进圣殿的仪式。 大卫的城，也就是锡安，位于那时的新耶路撒冷的南部。根据圣经考古的资料：所有的学者都认同圣经中的「锡安」或「锡安山」原本是因为在耶路撒冷窄长的东山而命名。约在主前十世纪，大卫攻占耶布斯人之城「锡安」，将之改名为「大卫之城」。〈撒母耳记〉下5:7说：「 然而大卫攻取锡安的保障，就是大卫的城。」所以起初：锡安(I) ＝大卫城＝耶路撒冷东山。到了所罗门执政，他在大卫城以北，即东山最高之处，兴建第一圣殿和宫殿，现在这里是磐石清真寺所在之处，在大卫时期是耶布斯人亚劳拿的禾场(撒母耳记下24:18-25)，圣殿建造后，锡安的意义便由大卫城延伸至大卫城以北的圣殿山。所以：锡安(II)＝大卫城＋圣殿山。 主后70年，罗马军拆毁耶路撒冷和圣殿，赶杀犹太人，锡安的位置便开始含糊，第一世纪耶路撒冷的居民，不能想像大卫所占领的锡安是较低的东山，以为应该是耶路撒冷最高的西山。故此锡安的位置便转移到西山。提到西山是锡安的文献，最早追溯到主后一世纪末，犹太历史学家约瑟夫在《犹太战争》5.4.1 (136)写着：「这上城，比东山更高，称为大卫王的『堡垒』(Citadel)」。 上城指西山，所以，到了第一世纪末之后：锡安(III)＝西山，这个说法一直保留至今。所以今日的锡安山(Mount Zion) 位于旧城城墙以外，较高较阔的西山之上，这里也是现在耶路撒冷大学学院所在之处。西山上有一栋建筑物，据说就是主耶稣最后晚餐的上楼房 (Upper Room) 和大卫之墓 (David's Tomb, Cenacle) 的所在地。

上帝主权掌管下的历史进展 第三个审判是对全世界人类的审判，要透过洪水的审判建造一个新的族类。上帝的审判，是为了彰显祂的公义。当上帝看见地上的人罪恶很大，终日所想的尽都是恶，上帝定意审判全人类，除了被拣选的人与动物之外，上帝借此重新整顿整个世界。上帝给了人类生命一百二十年，要人进方舟领受上帝的恩典。挪亚传道一百二十年，但这不等于人会相信上帝的话，上帝所定的，人不愿意它成就，挪亚看似是历史上最没有果效的传道人。往往我们以为只要我们努力、祷告、尽我们的责任，我们一定能达到果效，但上帝最后的主权掌握人的生死，成就事情的成败，决定历史的方向怎么走下去，只有挪亚一家八口度过这个难关，维持整个地球的存在与新种类的延续。 上帝决定的大过人的奋斗。卖耶稣的犹大是不能得救的，无论给他多少机会，因为他刚硬着心，上帝许可他刚硬的心得逞。新约的教训也告诉我们：除非上帝自己动工，人不能因自己殷勤的工作达到成就，圣经概括而言：「我要恩待谁就恩待谁，要怜悯谁就怜悯谁」（出33:19），因为一切的一切都在上帝预定的旨意中才有成就的可能。挪亚的方舟预表耶稣基督把我们带到祂恩典的怀抱中，预表上帝的救恩，挪亚一面建造方舟，一面传福音，呼吁人进到方舟，领受救恩，得着生命的保障，但除了他一家八口，没有人接受，因为不信他的权威与讲道的内容，更不信他的预言会有怎样的结果。人以自己的理性、经验、主观的判断推敲他听见的一切信息。上帝借着挪亚传的道，人听不进去，「你凭什么告诉我们日后一定会照着你所说的成就」。这世上的人被分为信与不信，信的人就在神的道中领受恩典，不信的人就在自己的过犯中领受审判。 挪亚一家八口成为余种。「余种」这个词在《创世记》、《以赛亚书》、《罗马书》出现过（创45:7，赛1:9，罗9:29）。余种、上帝的预定、上帝恩典的主权的观念，就在洪水的审判中显明出来，因为上帝是公义的，是信实的，是圣洁的，显明祂自己是神圣的主。挪亚要在一百二十年内建造方舟是很困难的事，无论方舟的容量、建法（参：创6:14-16），上帝都规定了。无论是会幕的尺寸、方舟的容量、拣选的总数，都是上帝所预定的，「你要照着山上指示你的样式，建造百姓敬拜上帝的会幕」（参：出25:40；26:30；27:8，来8:5），方舟是第一次把上帝要做的事，多大、什么形式、建造的规矩启示后，人才去建。

〈列王纪〉上 3:28以色列众人听见王这样判断，就都敬畏他，因为见他心里有神的智慧，能以断案。 阅读经文：〈列王纪 〉上 3:16-28    根据犹太人的传说，所罗门王豋基时才12岁。因此当大卫对会众诉说为神建殿的心意时，特别提到：“我儿子所罗门是神特选的，还年幼娇嫩（代上29:1）”。所罗门在向神祷告时也提到：“耶和华我的神啊，如今你使仆人接续我父亲大卫做王，但我是幼童，不知道应当怎样出入。（王上3:7）”当然也有人认为是14 岁或20岁。认为所罗门不可能在12岁做王的人，觉得这个年记的孩子怎么会懂律法？但是以后我们还会读到亚哈斯在20岁做王，做了16年；希西家25岁接续他做王，表示亚哈斯在11岁时就生了希西家。所以所罗门有没有可能在12岁做王呢，是有可能的。 所罗门向神祈求为民判断的智慧，因为那是王的责任。那时候不像现在有法院，百姓之间如果有了争论，只能先去找地方官，地方官断不了的事再去城门那里求王判断。记不记得押沙龙要拢络人心时，他常常早晨起来，站在城门的道旁，凡有争讼要去求王判断的，押沙龙就叫他过来，问他说：「你是哪一城的人？」回答说：「仆人是以色列某支派的人。」押沙龙对他说：「你的事有情有理，无奈王没有委人听你申诉。」押沙龙又说：「恨不得我做国中的士师！凡有争讼求审判的到我这里来，我必秉公判断。」若有人近前来要拜押沙龙，押沙龙就伸手拉住他，与他亲嘴。以色列人中，凡去见王求判断的，押沙龙都是如此待他们。这样，押沙龙暗中得了以色列人的心（撒下15:1-6）。押沙龙故意破坏以色列人对大卫王的信任，对百姓说大卫王的坏话，指大卫王不听申诉，又没有秉公判断。所以审判百姓是以色列王一个很重要的工作。 所有最困难、最麻烦的案子都会带到王面前，让王判断。所罗门那么年轻，怎么可能担此重任？他虽然有最忠心的祭司撒都、最勇猛的元帅比拿雅，还有守护他的母亲拔示巴，但是在王的职责上，没人能代替他来执行审判。当那两个妇人被带到年轻的所罗门王面前时，大家都睁大眼睛要看所罗门怎样处理这个棘手的案子。两个母亲和自己的婴儿在一起睡觉，一个压死了自己的孩子，不肯认帐，两个人都要争取那个活的婴儿。

末日前，历史上最大的审判—洪水 今天我们要提出历史上曾有过的最大审判，就是洪水的审判，这是前所未有直到世界末日来临前最大的审判，这是全地第一次的大审判，表示上帝恨恶罪恶，因为全世界的人终日所想的尽都是恶，上帝的怒气达到顶峰，这是很可怕的事情。对全地施行审判，这是上帝最大的权威，也是只有上帝能做的工作。创造、救赎、启示、成全、审判五大工作，只有上帝能做，除了上帝，没有受造之物有权施行。当上帝的审判临到全地，没有人可免去这个审判，这是全能者彰显权威的时候。创世记第六章记载上帝第一次对全地的大审判，因为上帝的愤怒已经达到忍无可忍的地步，以至于祂不再宽恕。上帝说：「我看地上的人罪大恶极，终日所想的尽都是恶。」上帝从天上降下审判消灭尽乎全地的人，这审判大到一个地步，直到世界末日来临以前不再有这样的审判。洪水之后，上帝说祂不再用洪水消灭凡有血气的，直到最后的审判临到。洪水的审判是独有的，表示上帝是愤怒的，凭着祂的公义刑罚世上的罪恶。 创 6:1-6 当人在世上多起来、又生女儿的时候，神的儿子们看见人的女子美貌，就随意挑选，娶来为妻。耶和华说：「人既属乎血气，我的灵就不永远住在他里面；然而他的日子还可到一百二十年。」那时候有伟人在地上，后来　神的儿子们和人的女子们交合生子；那就是上古英武有名的人。耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶，耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。 引发上帝愤怒至极的原因 为什么人的婚姻会引起上帝这么大的怒气？上帝发这么大的怒气，说明这罪恶的严重程度，可能远远超过我们的想像。这一段的经文有二种解释，虽然我们不一定要接受旧约拉比所采取的解释，因为第二世纪以后，使徒不再采用这个解释，但这种解释法有神学上的意义。创世记第六章记载当神的儿子与人的女子结婚，为什么会使上帝愤怒到这个地步？为什么上帝要用这么大的审判把全人类灭绝？这里面隐藏的奥祕大的不得了。旧约尚未结束、新约尚未来临之前，有的解经家认为神的儿子代表那些敬虔的人，人的女子代表那些普通的人，换句话说，有些敬虔人的后代选漂亮的女子为妻，不敬畏上帝，在婚姻的事情上用人的自由代替上帝的旨意。这是一件很坏的事，因为在婚姻上随便，就产生不好的后代，用自己的自由代替圣灵的引导。每一个基督徒都应该在婚姻的事情上存著敬畏上帝的心，不随意娶妻，以免产生不敬虔的后代。

〈列王纪〉上 1:18 现在亚多尼雅做王了，我主我王却不知道。 阅读经文：〈列王纪 〉上 1:1-27 当大卫年老时，就像所有的人年老一样，因为血液循环不好，越来越怕冷，盖了极多的被子还是不够暖。他的仆从们就想到要找人用体温去为他取暖。我们看电视或电影时，偶而也会有类似的情节，当一个人在水里浸得太久，或在雪里被埋了，救他的人在没有任何设备的情况下，往往就把衣服脱了，跟昏迷的人抱在一起，用自己的体温去使那昏迷的人得到温暖，而能存活下来。大卫不需要这样的急救，只是因为常常觉得很冷，所以仆从们就想到一个这样的方法。可能因为大卫的妻妾都年记大了，无法给大卫足够的温暖，所以他们要特意去找一个处女和大卫睡觉。但是我们看到大卫王和以前不一样了，一来可能是因为年记大了，二来也有可能经过拔示巴一事之后，被神惩罚，因此在这方面十分警戒小心，以致不愿意再亲近亚比煞。 亚比煞虽然只是个伺候王的童女，但是因为一直在大卫身边，所以宫庭里的机密，她知道的还不少。例如拔示巴去找大卫为所罗门说项的事。大卫年记大了，宫庭里的有心之人都开始为自己筹谋，免得大卫一驾崩，他们就没有靠山。这就是倚靠人的实情，尤其在权力斗争时，要选择站哪一边便是一个很重要的决定。就好像现在很多搞政治的人，他们选择去拥护同性恋、赞成堕胎、大麻合法化，等等不合神心意的事，因为他们以为选票是在人的手中，所以他们要去讨好那些赞成做那些事的人。他们选择离弃神，去投靠人。 我们也看到继押沙龙之后，大卫的四子亚多尼雅，也开始展露野心。他说：“我必做王”。亚多尼雅前面的三个哥哥都消失了，在他的心中，他应该就是继承王位的人。可是从各样的蛛丝马迹来看，似乎所罗门的呼声比他更高，于是他决定趁著大卫不知道时，放手一搏，来个霸王硬上弓，造成时势，使大卫不得不承认他的王权，也不能立所罗门为王。大卫平时虽然知道亚多尼雅喜欢为自己造势，自尊自大，可是大卫从来不过问，也不阻止他。大卫的放纵可能使亚多尼雅误以为大卫默认了他的作法。

为什么这个时代缺乏审判的信息？ 一、摩西之诗：谁按着你该受的敬畏晓得你的忿怒呢？ 圣经中上帝的愤怒、审判是非常具体、实际，并且经常发生的事情，但为什么很多基督徒对审判的信息生疏呢？因为这个信息不受人欢迎，有些牧师避而不谈审判这件事。这种避而不谈是否为神所喜悦呢？人不明白神的威严与公义，就不能照上帝所当受的敬畏来敬畏祂。诗篇九十篇是摩西所写的人生之诗，诗中提到：「谁晓得你怒气的权势？谁按着你该受的敬畏晓得你的忿怒呢？」（诗90:11） 二、保罗论公义、节制与将来的审判 为什么很多牧师传道不敢传讲圣经审判的信息？因为想讨好人，专讲好领受的真理。但圣经记载保罗在腓力斯与亚基帕王面前，以公义、节制与将来的审判为宣讲的主题（参：徒24:25），以致非斯都说：「保罗，你的学问太大，反叫你癫狂了！」（参：徒26:24）很多有学术的人不肯付代价疯狂去做上帝的工作，没有什么正面的事奉，也很少对世界带来改变。我们需要有学问又肯为主发疯的传道人。一个有学问却不肯为主发疯的传道人，不能使人产生生命的奋发与信仰的改变。保罗是改变世界的使徒。很多人不愿意传讲审判的真理，以至无法被上帝大大使用。 三、不传讲上帝审判的约尔·欧斯汀 约尔·欧斯汀（Joel Osteen, 1963-）曾说他不传讲上帝的审判。有数万人曾经参加他的聚会，但当他的城市发生水灾，很多人的家庭受灾，美国人惯于优越舒适的生活，这些难民无处可去，就到他的礼拜堂避难，他挡住大门不准难民进入，第二天休士顿的一家报纸登了两张图，一篇报导是方舟中挪亚让人进入避难，另一幅报导是Joel Osteen挡住门口，不准难民进入。这样的传道人能使人悔改吗？人听了是非常舒适顺耳的信息，不觉悟自己在罪恶之中，因而不能接受基督的福音。圣经告诉我们，上帝忠心的仆人却不是如此。

〈历代志〉上 25:1    大卫和众首领分派亚萨、希幔并耶杜顿的子孙弹琴、鼓瑟、敲钹、唱歌。 阅读经文：〈历代志 〉上 25章 从大卫王在以色列的作为，可以感受到当人敬畏神时，神就赐给他源源不绝的灵感。在扫罗作王时，除了作战之外，就是追杀大卫，没有任何建树，甚至在他被杀之后，以色列的领土大多数都被非利士人占领，扫罗家还要躲到约旦河西的老家基列地。但是大卫王不仅建立起强大的军事力量，征服了外邦各国，对内建立起完善的祭司制度，也包括了圣乐的敬拜。他说在万难之中为圣殿筹备了十万他连得的金子，一百万他连得的银子，和无数的铜和铁，以及建材及工人，为建圣殿之用。这个牧羊童子在神的调教之下，成为以色列最伟大的君王。大卫的例子让我们看到，人若愿意把自己交给神，敬畏神、信靠神，神就可以在这个人身上有极为奇妙的作为。 从本章的记载，可以看见当时的人才都是家庭的传承。大卫设立了三个诗班，由亚萨、希幔、耶杜顿三人负责。〈诗篇〉当中有过半数的诗歌出自大卫，其他还有六位作者，其中写得最多的就是亚萨，共有十二篇。亚萨之诗的第一篇，是〈诗篇〉第五十篇。亚萨很会歌唱，也是一个钹手(代上15:19)。钹不是很被人看重的打击乐器，却不容易敲得好。其他乐器会有偶发的高潮，也有休止的时候，但是钹手却不可以停顿，钹手必须持续且稳定地敲下去。这种没有停顿、没有变化、稳定持久的节奏是一切颂赞音乐的基础。现代的钹通常由鼓手一起敲打。在〈列王记下〉里，直到约西亚王，赞美时仍经常颂唱亚萨的诗。当年约柜迁入耶路撒冷时，亚萨和他的乐师们前行奏乐，敲钹吹号，鼓瑟弹琴，用诗歌颂扬赞美耶和华(代上16∶4-7)。 哥辖的子孙中有歌唱的希幔，希幔是约珥的儿子，约珥是撒母耳的儿子，这样一直算上去，希幔原来是可拉的后裔。诗篇88篇是可拉后裔的诗歌，就是以斯拉人希幔的训诲诗，此说他是以斯拉人可能是指其出生之地。可拉当年召集各支挀的首领阴谋叛变，想把摩西和亚伦赶下台，想要争得祭司之位。后来神使地裂开，把他和其他叛变者吞下去，使他们活活地坠落阴间（民16）。在〈民数记〉26章11节告诉我们，可拉的众子并没有死亡。可拉当年想成为祭司的梦，在其后裔撒母耳身上成全了，却不是借着夺权，而是借着奉献成为拿细耳人。神也赐给可拉的后裔有吹角颂赞的恩赐，希幔更奉神之命做王的先见。

审判、畏惧与改变 真神所行的真正的审判，谁能担当得住呢？当主显现的时候，谁能站立得住呢？真正了解这句话的人，知道审判这件事是很可怕的，因有了警戒，产生非常机动性生活上的改变。这不是在宗教中想像空无一物的神话，而是实际与上帝有一个相对性存在的关系，在互动上有应尽的责任，因敬畏上帝产生行为上的果子。 真实的上帝执行真正的审判的时候，人会产生惧怕、敬畏与改善的动力。我们没有办法因为动机上的敬畏改变我们的生活，我们要恐惧颤惊来到上帝面前，因上帝的审判产生的畏惧而有改变。摩西写下最古老的人生之诗──〈诗篇〉九十篇，比大卫所写的诗早五百年，「有谁按你当受的敬畏惧怕你，照你公义审判有所觉悟，过一个该有的公义生活呢？」（参：诗 90:11）盼望上帝借着这项真理带给你我生命的改变，成为我们活在上帝面前的一大动力。 上帝不仅是有公义、有真理的上帝，上帝乃是公义的本体、真理的本体，这不是本质上与上帝迥然有别的被造者所能想像的。上帝就是那圣者、那义者，祂不是有圣洁、有公义而已。〈使徒行传〉第七章，司提反说：「那义者到你们中间来，你们竟然杀死他」（徒 7:52），表示人多么痛恨上帝，不敬畏上帝；袒护犯罪的自己，抗拒上帝干涉我们的生命，这就是我们因不敬畏上帝所产生的态度。 上帝不但有公义、有圣洁，祂是那圣者、那义者。本体与客体不同的地方，在于追求真理的人，应当降服于公义的上帝，作为降服于上帝权威之下的敬拜者。当上帝的公义发出光来，我们从祂的审判得着警惕、光照与改正，也得到上帝的悦纳。