大卫召见押沙龙

〈撒母耳记〉下 14:25 以色列全地之中,无人像押沙龙那样俊美,得人的称赞,从脚底到头顶毫无瑕疵。 阅读经文:〈撒母耳记〉下 14:25-33 押沙龙回家了,但是左等右等都等不到父王的召见,真的很伤感。浪子的父亲是倚门长盼,远远看见浪子的身影,就冲上去,不管三七二十一地来个拥抱和亲嘴。然而这个长得无比俊美,从脚底到头顶毫无瑕疵的王子回家了,他的父亲却来个不予置理。押沙龙在耶路撒冷足足住了两年,没有见王的面。假如不要他了,为何又要召他回来?假如你是押沙龙,你心里会怎样想?父王不爱他,也不要见他,还在怪罪他。如此一来,他还有前途吗?大哥暗嫩死了,二哥基利押不见踪影,因为《圣经》里没有记载他怎么了。那么,他是老三,原本应该继承大位的,但若是大卫对他不满,不肯把王位给他,那么他就“完了”。 从押沙龙杀暗嫩一事上,可以得知这人非常功于心计。他不能一直处在挨打的地位上,他开始精心策划自己的将来。因此让大卫接见自己,让自己重新回到王子的位置上是最重要的,只要大卫接见他,他就立刻变成老大,因为前面两个王子都不在了。押沙龙本身的条件非常好,他长得十分俊美。每到年底剪头发,竟重二百舍客勒,大约现在的两公斤重。让经常掉头发,头上稀稀疏疏的人很羡慕啊! 时下的美容整型非常盛行,说明了一件事,就是人们觉得外表的形像太重要了。但是实际上,我们以为俊美的人是否也觉得自己俊美呢?押沙龙非常俊美,经常被人称赞,可是他一点都不快乐。有许多漂亮的女孩子也不快乐,因为她们总觉得自己不够完美,为什么眼睛不能再大一点?为什么鼻子不能再高一点?嘴唇不能厚一点?大腿太粗,小腿不直?因为偶像崇拜的影响,总觉得不如影视明星那么漂亮,所以就想跟他们一样;但是影视明星也觉得自己不够帅、不够漂亮,所以就有很多跑去整型。但是美丽的外型,能否带来人生的满足?

约押藉民妇劝大卫

〈撒母耳记〉下 14:21 王对约押说:「我应允你这事。你可以去,把那少年人押沙龙带回来。」 阅读经文:〈撒母耳记〉下 14:1-24 在新约里主耶稣说过一个浪子的比喻,不管浪子在外面做了什么事情,花光了他父亲给他的一切财物,在没有人认为他有任何价值时,他的父亲却在家里日盼夜盼他能回来。因为那是他的儿子。在旧约里,大卫的三子押沙龙杀了长子暗嫩,因为害怕回去会被杀,而逃逸三年。约押不愧是大卫的元帅和出生入死的兄弟,他明白大卫已经走出失去暗嫩的悲伤,转而思念押沙龙,因此约押决定不动声色地帮大卫这个忙。 做臣子的人必须给主人面子。约押不能直接了当对大卫说:“我知道你想念押沙龙,就把他叫回来吧!”大卫能怎样反应呢?他是一国之君,儿子杀了人,他叫儿子回来,难道可以不办他吗?但是若有人从旁请求,他就有下台阶了。这就是父母的心肠。记不记得利百加当年叫雅各使诈去骗以撒的祝福,以扫知道后非常愤怒,扬言要杀雅各。利百加知道后非常担心,说:“为什么一日丧你们二人呢?”所以才叫以撒把雅各送去巴旦亚兰。兄弟相争,难免有死有伤,两败俱伤,这岂是利百加愿意看到的?大卫也不是如此吗?既然暗嫩都已经死了,那么挂念的就是押沙龙了。 提哥亚离耶路撒冷不远,在耶路撒冷以南约十英里处;主前九世纪,先知阿摩司曾在这里牧羊。约押可能听人家说过这位提哥亚妇人,她不是以美貌著称,而是以聪明而扬名。她在约押的指使下,到大卫王那里替押沙龙求情。她的故事和大卫家的故事颇为雷同,都是兄弟互斗,死了一个,还有一个。等到大卫答应让她剩下的儿子平安回家,不准人向他报仇后,妇人的话头就转向大卫了,问大卫王,为何不让逃亡的人回来。当然,她在话语中十分小心,尽量婉转,并且还要加点赞美。人在王面前都会尽量谦卑,免得惹祸上身;但是神却没有让我们有如此的恐惧,我们来到主前,什么话都可以直说,我们就晓得这就是恩典。神竟然让我们和祂的独生子耶稣基督一样,像儿女对父母一样,百无禁忌,而祂总是赦免,总是包容。

押沙龙设计为妹报仇

〈撒母耳记〉下 13:37 押沙龙逃到基述王亚米忽的儿子达买那里去了。大卫天天为他儿子悲哀。 阅读经文:〈撒母耳记〉下 13:23-39 押沙龙的心计实在很深,满心的怨恨忍了整整两年,都没有表现出来,直到剪羊毛的时候。剪羊毛的时候有何特别的意思呢?就是收成之时,因为羊毛可以拿去卖,所以一般都要庆祝一番。好像在大卫逃亡时,经常在草原上帮拿八的牧人顾羊,免得被人欺负。在拿八剪羊毛庆贺收成时,大卫差手下去向拿八讨点食物。没想到拿八不但不领情,还辱骂他们。使大卫十分生气,原本要到拿八家杀掉所有的男丁,还好拿八的妻子亚比该知道后,立即带了许多东西去请求大的饶恕。拿八回家后,大开盛宴,如同王的筵席。可见剪羊毛的时候,也是庆祝丰收的时候。这时邀请众兄弟一起去欢乐,何等合宜。 押沙龙也邀请大卫王一起去,但是大卫不忍心儿子太破费,便婉拒了。当押沙龙提到要请暗嫩同去时,大卫有点犹疑。但是暗嫩对她玛做的事已过了两年,押沙龙平时也没表现出愤怒或生气什么的,大卫王不疑有他,便答应了。押沙龙的计谋已经成功了一半。〈箴言〉第六章32/34节仿佛就是在说这件事:“与妇人行淫的便是无知,行这事的必丧掉生命。因为人的嫉恨成了烈怒,报仇的时候决不留情。”押沙龙的烈怒蕴酿了两年,连妹妹她玛都看不出来。押沙龙要为她玛报仇,但只叫她玛安静地住在他那里,不要去跟暗嫩说好说歹。表面上看起来好像押沙龙很怕事,不敢去找暗嫩讨个公道。没有人想到,在押沙龙平静的外表下,是一片翻滚,可以吞噬人命的巨浪。 暗嫩看到事隔两年都没人找他麻烦,可能很得意吧。可能也因为这样,有的人就觉得坏人怎么都很得意?亚萨说:“我见恶人和狂傲人享平安,就心怀不平。(诗73:3)”但是暗嫩的例子让我们看到大卫在〈诗篇〉卅七篇35-36节写的,何等真实:“我见过恶人大有势力,好像一根青翠树在本土生发。有人从那里经过,不料,他没有了;我也寻找他,却寻不著。” 亚萨后来也发现:“神实在把他们安置在滑地,使他们掉在沉沦之中。他们转眼之间成了何等的荒凉,他们被惊恐灭尽了。(诗73:18-19)” 当暗嫩饮酒畅快的时候,不料,他的生命就结束了。

教会应如何面对LGBT(2 )

不同的成因 为了帮助我们进一步了解这个群体,我们接下来要思考的是,造成一个人会被同性吸引或心理上会想跨越成为另外性别的原因是什么?有些人强调说这是天生的,有些人坚信这是出于后天个人的选择。关于说是后天个人自己意志的选择,拿同性恋作例子,我们要先定义清楚,我们是在讲同性恋的行为是后天自我意志的选择,还是在说被同性吸引这件事?两者显然不能一概而论。即或一个人不是有意去选择被同性吸引,但他却可以“拒绝过同性恋”的生活,不选择顺从自己的私欲去过同性恋的生活。换句话说,过同性恋的生活确实是人后天意志的选择。而“被同性吸引”这部分,有很多人的确不是出于他故意的选择。这样的区分也适用于跨性别的人。很多人也许在心理上并不是故意选择想成为另一个性别,但如果在行为上打扮成另一个性别,甚至去接受变性手术,则是个人的意志选择。 关于生理上天生的说法,我们要明白,科学家目前为止,并没有找到所谓的同性恋基因,或跨性别的基因,而形成的原因,科学家也没有统一的定论。当我们听到一个人说他是天生就被同性吸引,或者他天生就想成为另一个性别的人,往往是在描述他个人的经验。意思是,他从有记忆以来,就发现自己有这方面的倾向。我们举一个案例来说明。我认识一位在爱的家庭长大的年轻弟兄,他很爱父母,也是一个体贴人、热爱服事神的人。他自有记忆以来,虽然生为男性,可是他心理上一直觉得自己应该是个女的。我节录几段他自我描述成长过程中面对这个痛苦挣扎的话: “从有记忆以来,我一直想成为女性,这反映在五、六岁时,就有穿女生衣服的行为。妈发现了几次,告诉我不应该穿女生的衣服。由于内心的羞耻感,我希望这种念头过了青春期就能停止。不过这个念头却从来没消失过/因此,我尽力压抑这些想法和感觉,而依靠我的理性和逻辑来生活。我告诉自己'既然我有男性的身体,所以我理当感觉我是男性,去做男性该做的事情。'

暗嫩诈病污她玛

〈撒母耳记〉下 13:22押沙龙并不和他哥哥暗嫩说好说歹。因为暗嫩玷辱他妹妹她玛,所以押沙龙恨恶他。 阅读经文:〈撒母耳记〉下 13:1-22 有的人觉得《圣经》里记载这种哥哥强奸妹妹的乱伦之举,实在很羞耻。其他宗教的书,哪会记载不伦之事?这就是《圣经》与其他经书不同之处,人写的书都要高举自己,隐藏自己的不义;但《圣经》却反应出人类最真实的一面,让人看到自己的本相,污秽的内心和罪的本性,以及神的公义和审判,容忍和慈爱。世人都追求爱,但是世人说的爱,往往只是情欲。欲火攻心时,却误以为那就是爱,以致于悲剧不断地发生。 从暗嫩对她玛的贪念,到他接受损友约拿达的建议,一点都不顾惜她玛所作的举动,我们可以明白,那只是一种人性的占有欲,和爱完全无关。有的女性喜欢上一个男人时,也会想尽办法,让他背负上责任,以致于不得不和她结婚。这种异性之间的吸引原本是神赐给人极为美丽的礼物,但是当人只想到自己,而不为对方着想时,就变成害人的借口。而世间极为可怕的武器,便是美其名为“爱”,其实只是贪念和自私的产品。 大卫身为父亲,对儿女的认识却甚为浅薄。王宫里有那么多宫女和仆人,岂需要一个公主去侍候她哥哥的饮食吗?这不合常理的要求,大卫竟然答应了。她玛毫无防备,被同父异母的哥哥欺负了。可怕的还在后头,暗嫩亲近了她玛之后,竟把她赶出去了。这里面有“爱”吗?世人口中的“爱”是什么?就是发生性关系,然后呢?没有了。

大卫的忏悔诗

〈诗篇〉 51:10 神啊,求祢为我造清洁的心,使我里面重新有正直的灵。 阅读经文:〈诗篇〉51 读了大卫王犯罪,却没有读〈诗篇〉51篇,在感觉上是不完整的。〈诗篇〉51篇是大卫被拿单指责后所做的忏悔诗。大卫王纵情于声色之娱,以致犯罪了都没有感觉。但是在先知拿单指责之后,有如醍醐灌顶,一下子醒悟过来,明白自己犯了大错,得罪了神,立刻认罪。这就是大卫王和扫罗的不同。在撒母耳的指责下,扫罗不但不认错,还继续为自己辩护,以致于神弃绝他。但是大卫一点就明,并且立刻认罪,因此得到神的饶恕。很多人因为〈诗篇〉51篇而得到帮助,在犯错之后,也用这诗篇作为自己的祷告。更有许多作曲家为这诗篇谱曲,让我们可以有更深的感受。 大卫相信神是慈爱的神,因此求神的慈爱怜恤他,涂抹他的过犯。又求神洗除净尽他的罪孽。因为他知道他犯罪了,并且他肯认罪。不肯承认自己有罪的人,就没有办法享受到赦罪之恩,只能像扫罗一样,天天活在罪的腐蚀之中,被自己心灵的黑暗折磨到失去平安。惟有知罪认罪的人,才能得到神的赦罪之恩,脱离罪的重担。 大罪不仅知道自己的过犯,并且他经常想到他所犯的罪。当我们犯罪时,第一个得罪的是神,其次才是人。表面上好像先得罪人,其实心里起意时,已经得罪了神。因此当圣灵责备我们时,我们就就明白何为神的公义。在神的公义里,不容许有任何污点。所以我们在神的面前,怎能自以为正?在圣灵的光照里,大卫更看清他在母亲怀胎时就有罪了。大卫是否感受到那自亚当和夏娃来的罪性呢? 这世界上除了神,没有任何人或灵界的存在物有赦免的权柄和恩典。神要的不是表面的干净,而是内里的诚实。只有神,可以洁净我们的罪,洗涤我们,使我们比雪更白。在旧约里的除罪仪式多使用牛膝草,现在我们知道那些旧约的仪式里,所指向的、所喻表的,正是耶稣基督的宝血。因为〈希伯来书〉的作者说:“按著律法,凡物差不多都是用血洁净的,若不流血,罪就不得赦免了。(来9:22)” 基督用自己的血,只一次进入圣所,成了永远赎罪的事。(来9:12)。

耶底底亚

〈撒母耳记〉下 12:25 就藉先知拿单赐他一个名字,叫耶底底亚,因为耶和华爱他。 阅读经文:〈撒母耳记〉下 12:1-31 假如是一个平常人犯罪,可能有朋友或家人会出来指责,可是大卫高高在上,又有约押帮他遮掩,又有谁知道他的阴谋?谁知道他使坏?神差遣先知拿单去见大卫。假如拿单直接对大卫说,他犯奸淫和谋杀,你想大卫王会有怎样的反应?轻则把他赶出去,重则永远不再见他的面,这样就无法完成神给他的任务了。神给拿单什么任务呢?就是让大卫知罪。怎样让一个高高在上,有权势的人知罪呢?不用一点小技巧是不行的。拿单讲了一个富户欺负穷人的故事给大卫听。大卫听得义怒填胸,立刻下了判语。这时拿单的话好像一根大锤打下去:“你就是那人!” 神说:“一,我膏你做以色列的王;二,救你脱离扫罗的手;三,将你主人的家业赐给你,包括你主人的妻。主人若是指扫罗,主人的妻有可能就是扫罗的妻亚希暖了。四,若是不够,神还可以加倍赐福,你何必做坏事来夺取呢?”这也是神对我们说的话,一样两样三样的祝福,若是不够,再向神要。我们怎样都不必用自己的手去强豪取,用神所不喜悦的手段为自己争取利益。 神给大卫的刑罚极重,第一个刑罚是拿走他儿子的性命,第二个刑罚是极大的咒诅:刀剑必永不离开他的家。神要从大卫家中兴起祸患攻击大卫,必在大卫眼前把他的妃嫔赐给别人,他在日光之下就与她们同寝。这事应验在大卫的三子押沙龙身上。神说:“你在暗中行这事,我却要在以色列众人面前,日光之下,报应你。”这句话是神一直在使用的审判,跟随主的人若以为可以在暗中行不义,神必在众人面前报应他。看看有多少牧师、神父、传道人在暗中做了不义之事,都成了社会的头条新闻。神不怕失面子,反而,祂要让世人知道,祂必管教祂的儿女,不容许他们暗中行恶。好让世人晓得耶和华神是个公义的神,与罪恶誓不两立。

大卫犯罪

〈撒母耳记〉下 11:27b但大卫所行的这事,耶和华甚不喜悦。 阅读经文:〈撒母耳记〉下 11:1-27 在〈历代志〉上廿章,记载着约押再次打败亚扪人,打下了他们的首都拉巴,夺了亚扪王的金冠冕,灭了他们各城的居民。回到耶路撒冷的大卫,真是志得意满,意气风发。此时的大卫,真是不可一世啊!以色列的国势如日中天,各国都来称臣;外面有干将约押,里面歌舞升平,大卫开始享受人生,睡到自然醒,太阳竟已平西!保罗说:“因我什么时候软弱,什么时候就刚强了”(林后12:10b)。在这里,我们要转过来看这句话:“因我什么时候刚强,什么时候就软弱了”。此时正是大卫自觉最刚强的时候,却也是他最软弱的时候。 大卫在躲避扫罗时就已经左娶一个右娶一个,在希伯仑做犹大王时,已经有了七个妻子六个儿子;到了耶路撒冷更是后妃满庭院,儿女满天飞。情欲,是大卫人生中最大的弱点,因为他不知道何时要终止这样的游戏。他不知道这个弱点会带给他人生最大的污点,也不知道这个弱点将会把他拖入何等的深渊,带给他的家族何等的咒诅。大卫王以为性关系是一件很随便的事,所以当他看上拔示巴之后,就一心一意想和她上床。至于上床后可能发生的事,他完全不去想。很自然地,拔示巴怀孕了。这时大卫要负责任吗?没有,他要拔示巴的丈夫乌利亚回来承担这个责任。他只想要神不知鬼不觉地偷吃,可是天不从人愿。 乌利亚是个尽忠职守的将士,当他想到约押和其他战士们都在田野里安营或住在棚里,就不肯回家与妻子同寝。大卫试了两次,想要灌醉他,使他失去理智,没想到这个人如此忠心,宁可与大卫的仆人睡在宫门外,就是不肯回家。大卫想栽赃的计划不成功,顿生杀机。一个有勇有谋如大卫的人,若要做坏事,那真是可怕。大卫写了一封信,叫约押想办法让乌利亚战死在前线,要让乌利亚死得很自然,让人看不出一点谋杀的迹象。大卫被情欲所蒙敞,竟然为了遮盖自己的罪过,而杀害一个对他忠心耿耿的将士。乌利亚带着那封致己于非命的信回到战场。

大卫遣使诣哈嫩

〈撒母耳记〉下 10:12 我们都当刚强,为本国的民和神的城邑做大丈夫!愿耶和华凭祂的意旨而行。 阅读经文:〈撒母耳记〉下 10:1-19 〈箴言〉十七章20节说:“心存邪僻的寻不著好处,舌弄是非的陷在祸患中”。亚扪人的王哈嫩不识好歹,大卫因他父丧,派人去慰问他,他反而听从小人之言,以小人之心度君子之腹,侮辱大卫的臣仆:剃去他们一半的胡须,又割断他们下半截的衣服,使他们露出下体。这样的作法使他们和以色列人结了仇恨,本来可以和睦相交,只因为做得不得体,以致为亚扪人招来极大的祸患。 文革批斗风盛行时,也有类似的做法:把人的头发剃一半、留一半,这样的发型,就叫“阴阳头”。一般是剃光左边、留下右边头发;因为黑五类、牛鬼蛇神等人都被划归左中右的“右”里面。有些人甚至对眉毛也同样剃一半、留一半。在一些遗留的民俗里,只有对小偷、妓女、败坏门风的妇女,才采用这样践踏人格尊严的方法代替肉刑。剃发之刑称为髠(音:困)刑,是中国上古五刑之一,把人的头发全部剃掉或部份剃掉。现代人流行标新立异,有的人故意把头发剃掉一半,觉得很标新立意,可能没想到这是属于耻辱刑的刑罚。在魏晋南北朝时,佛教徒剃光头,又不结婚,被认为大不孝,被称为髠人。许多民族,包括以色列人,都认为胡须是男性尊严的象征,在神赐给以色列的律法中,禁止男人剃掉“两鬓的头发” (指耳朵前边和眼睛之间的毛发),也不可刮掉胡须的两端(利19:27/21:5),因为那是外邦人的宗教习俗。 至于割断下半截的衣服,使他们露出下体,那就更侮辱人了。因为下体是人最隐私之处,大卫迎约柜时跳舞到忘情,不小心露出下体,就被米甲轻视了。更何况整半截的衣服被削掉,堂堂男子汉怎能受此大辱?大卫一听到这消息,立刻派人去接他们,并且让他们到耶利哥去住,等胡须长起再回去。这是大卫对下属的体贴,但是亚扪人从此就知道他们有祸了,因为做了令人憎恶的事。

教会应如何面对LGBT(1 )

从耶稣降生到基督再临,这段漫长时间段,末世教会面临各种挑战,包括各种异端邪说以及世俗潮流对教会的冲击,尤其是20世纪以来,人类社会受后现代主义文化思潮影响非常深,否认绝对真理,抵抗权威,反抗传统。在后现代思潮的温床下,LGBT群体在西方兴起,颠覆一男一女的婚姻观,和生理性别认同的传统, 它们直接挑战宣扬和捍卫绝对真理的教会. 不但生活在北美基督徒要面对这些群体和相关议题,西风东渐,国内弟兄姐妹也开始面对越来越多同性恋和跨性别的人群,对教会是一个新挑战。先简单介绍一下LGBT四个字母所代表的含义: L 女同性恋 Lesbian G 男同性恋 Gay (或者是对同性恋身份的认同) B 双性恋 Bisexual T 跨性别 Transgendered 教会面对LGBT这个群体的新挑战,不能只是“分别为圣”,不理会他们;也不能只是鄙视和指责,也不是只为下一代担忧。教会需要从合乎圣经以及合乎常理的立场去对待这个群体以及所引发的问题。 在这堂信息里,我们会谈到以下四点:1)了解LGBT 群体 2)圣经的立场 3)装备弟兄姐妹来面对 4)教育孩子来面对这些问题。 了解LGBT这个群体 说到LGBT,我们要明白人很复杂,每个个体也都很独特,形成LGBT的原因各不相同, 他们在政治上参与推动LGBT合法化的积极性也不尽相同。所以不要有刻板印象,认为所有LGBT都是一个样子。有些人对自己有LGBT的倾向和问题是隐藏的,不愿意人知道,甚至包括自己的父母和朋友。有些人则是非常激进的,他们不但公开争取LGBT的权利,甚至不惜牺牲别人的权益来鼓动,形成一种政治正确的意识形态。而介于隐藏和激进二者之间的,是那些敢于公开自己LGBT的身份, 但也不特别宣扬,不一定会去参与争取LGBT政治权利的活动的人群。

大卫以仁慈待米非波设

〈撒母耳记〉9:1    大卫问说:「扫罗家还有剩下的人没有?我要因约拿单的缘故向他施恩。」 阅读经文:〈撒母耳记〉下 9:1-13 玛吉Machir,是玛拿西的儿子,约瑟的孙子,基列的父亲。在出埃及之后,玛拿西的后裔曾经参与攻克基列和巴珊的战役,他的后人就定居在这两个地方。亚米利的儿子玛吉就是约瑟和玛拿西的后人,摩西把约旦河西的地方分给了流便、迦得和玛拿西半个支派,玛吉就住在约旦河西的基列地。罗底巴,是一句希伯来语,意思是“没有草的地方”,可能是形容基列地多岩石的特质。在扫罗家破败之后,约瑟的后人玛吉还愿意收留米非波设,一个残废的人,不愧是宰相之家的后代。 米非波设的原名是米力巴力(代上8:34),巴力是古代西亚西北闪米特语通行地区的一个封号,表示“主人”的意思,一般用于神祇。米力巴力含有“巴力的勇士”之意,后来被改名为米非波设。从世人的眼光,他真是生不逢时,生在帝王之家,原本是高贵的王子,不料却碰上家破人亡的战事,使他从一个王子变成一无所有的人;又因为乳母的失手,使他从一个本来可以大有作为的人变成一无可取,连行动都无法自如的人。人生的剧变和残酷,往往是我们难以预料的。正好像有首黑人灵歌〈肯达基故乡〉所说的:“人世不常,噩运来临没法想,从此别肯达基老家乡”。 2015年六月一日,传来长江游轮东方一号,在十二级以上的龙卷风袭击之下,一分钟内倾覆,倒扣在水中,因为当时大家都准备休息,连求救的信号都来不及发出。这瞬间翻沉的事,谁能预先料到呢?原本快乐的旅程就这样结束,变成一片号啕的痛哭声,船上458人中有七人游上岸报警,其他人或已全部遇难。这就是人生的真相。东方一号的出事地点离湖北新洲码头大约四公里,只可惜,来不及了。出事都只在那一瞬间,使人措手不及。

大卫王的功绩

〈撒母耳记〉下 8:15    大卫做以色列众人的王,又向众民秉公行义。 阅读经文:〈撒母耳记〉下 8:1-18 在大卫打败歌利亚之后,扫罗就立他作为千夫长及战士长。那时年轻的大卫带着那些年记比他大的军兵们出入,因为耶和华与他同在,他也办事精明,所以犹大和以色列众人都爱大卫(撒上13:13-16)。大卫在躲避扫罗时,也要经历一些大小战役,神与大卫同在,但也不断地在磨炼大卫,使他能担起一国之君的大任。现在大卫终于作王了,神给他的军事才华终于发挥得淋漓尽至。 非利士人从以色列人的士师时期就不断骚扰以色列人,因为他们懂得冶铁,所以在兵器上有极大的优势。但是当大卫兴起后,非利士人在历史上就一蹶不起了。因此有人认为,迦特王亚吉把洗革拉给了大卫,正好给了大卫一个学习冶铁的机会,从此以色列人有了兵器,非利士人就不能再猖狂了。大卫夺了非利士人京城的权柄,又打败摩押人。 可能我们还记得,在大卫逃亡时,曾经把父母寄放在摩押王那里,怎么作了王之后,就把他们打得落花流水,还用绳量一量,量二绳的杀了,量一绳的存留?一绳表示年记小的,身材只有一绳那么高。大卫没有杀量一绳的,也就是没有赶尽杀绝,给摩押人留下余种。大卫和摩押人开战的原因,我们不知道。但是我们看到大卫对摩押人的感情,只是杀掉成人,还是留下了年轻的,给他们有重新振兴的机会,但不会威胁到以色列。 琐巴王是在迦南地的北方。〈历代志上〉第十八章记载:“琐巴王哈大利谢往幼发拉底河去,,要坚定自己的国权。大卫就攻打他,直到哈马。”所以在〈撒母耳记〉上八章所记的大河就是幼发拉底河。大卫的战利品,两本书记得不一样,撒上记着:“大卫就攻打他,擒拿了他的马兵一千七百,步兵二万,将拉战车的马砍断蹄筋,但留下一百辆车的马。”代上记着:“夺了他的战车一千,马兵七千,步兵二万,将拉战车的马砍断蹄筋,但留下一百辆车的马。”有解经家认为,在撒上有抄写的失误,没有把战车写上去,两者加起来应该是“夺了他的战车一千,马兵七百,步兵二万”。

大卫想为耶和华建殿

〈撒母耳记〉下 7:22  主耶和华啊,祢本为大,照我们耳中听见,没有可比祢的,除祢以外再无神。 阅读经文:〈撒母耳记〉下 7:1-29 从世人的眼光来看,大卫虽然不完美;但是从神的眼光来看,他真的是很合神心意的人。假如一个人有好几个孩子,有的做大官,有的发大财,有的乐善好施,但是只有一个会要求父母和他一起住。你想哪个孩子最合父母的心意呢?这就是大卫的过人之处,大卫从来不会隐藏他对神的爱。在他所做的诗歌里,充满了对神的敬畏和爱慕。以致于当他住在王宫里,看到神的约柜在会幕中,他就心里难过:我怎能住得比神更好呢? 这时先知拿单说话了,这样的心意,神岂有不喜悦之理?你想神建殿吗?你就去做吧。拿单是先知,但是先知的话能不能代表神的话?那晚,神向拿单显现,让他知道神有不同的意思。这件事让我们明白,任何人都不可自以为自己的意思就是神的意思,即使有先知的恩赐也不行,总要向神求问才行。我们认为好的事,不一定就是神要我们做的事。而神以为不好的事,神却要我们去做。这两者之间不是看事情是好事还是坏事,而是看神对你有什么心意,要你做什么。 最明显的就是撒母耳为以色列人立王之事,撒母耳知道神不喜悦以色列立王,可是神却要撒母耳为以色列人立王,所以撒母耳就为以色列人立王。这就是顺服,不是看你觉得这事当不当做,该不该做,而是神要你做什么,你就做什么。神不要你做什么,你就不要去做。所以,建圣殿是一件大大的好事,连先知听了都觉得太好了。但是神说,我不要大卫建圣殿。大卫就不建,但他开始存钱,买材料,为建殿的工作做准备。大卫没有哭着吵著非做不可,神说了,他就顺服。

大卫两次迎约柜

〈撒母耳记〉下 6:22a  我也必更加卑微,自己看为轻贱。 阅读经文:〈撒母耳记〉下 6:1-23 大卫做以色列王不久,就想到要把约柜从俄别以东运到大卫的保障。大卫王攻下耶布斯之后,就将其改名为耶路撒冷,又称为大卫之城 或锡安的保障,大卫的保障,是今日耶路撒冷城圣殿区古城墙以南的一个山头。这件事表明了他对神的爱,和他心中是何等敬畏神,因为他把神的同在看得第一重要。 扫罗做王四十年,从来没有想过约柜。扫罗只要有祭司和以弗得,好像护身的神符跟着他就行了。扫罗把神看成是他的仆人,是听他命令的;但是大卫不同,大卫经常寻求神的心意,全心全意爱神。大卫不是完人,他在很多事上有过失,在许多事上有软弱,他有些事不合我们对完人的标准,但是他爱神。就像彼得说的:「爱能遮掩许多的罪」(彼前:8)。所以当我们在看人时,不要检视过度,因为我们都不完美。但是我们心里把神放在什么位置上,那是神所重视的。正如你若结婚了,你把配偶放在什么位置上,那也是你的配偶会计较,你也会计较的一件事。 大卫率领跟随他的众人前往亚比拿达的家。他不是随随便便地前往,而是带着跟随他的人一起前往,好像要去迎接至爱的亲人回家。他们预备了一辆新车,那是一个新时代的开始,已经开始用车运东西,像非利士人送回约柜时一样,让牛拉着新车走。他们把约柜放在新车上,觉得很自豪,大卫和以色列全家用松木制造的各样乐器和琴、瑟、鼓、钹、锣作乐跳舞。亚比拿达和两个儿子乌撒和亚希约都是祭司,乌撒赶车,亚希约在柜前行走。一切都非常美好,但是到了拿艮的禾场,忽然牛失前蹄,乌撒很自然地用手去扶约柜。不料,立即被神击打,死在约柜旁。原本欢乐的气氛一下子变成悲伤痛哭,忧愁不已。为什么耶和华神生气了?

大卫做全以色列的王

〈撒母耳记〉下 5:10 大卫日见强盛,因为耶和华万军之神与他同在。 阅读经文:〈撒母耳记〉下 4:1-12 元帅押尼珥死了,以色列王伊施波设死了,两个军长也被大卫杀了。以色列众支派的长老们终于来找大卫,他们举出了三件事来证明他们的诚意。一, 他们和大卫是骨肉的关系,都是雅各的子孙。二, 在扫罗作王时,大卫当战士长,所以是大卫率领以色列人出入。他们承认大卫的领袖地位。三, 撒母耳曾经膏大卫为王,那是神对大卫的应许。因此大卫在希伯仑和他们立约,他们就膏大卫做以色列的王,此时犹大支派和以色列其他的支派终于统一了。大卫没有采取流血的手段,他耐心等待,直到神的时间来临,神亲自感动以色列人来和他立约,成就了和平统一。这是大卫第三次被膏为王。 大卫作王之后,为何要去打耶布斯呢?因为它座落在以色列中央山脉最高处的平台上,海拔在750公尺左右;东边有汲沦溪,西边和南边是欣嫩溪;东南有俄斐勒山,东有摩利亚山,东北有贝西大山,西北有亚克拉山,西南有锡安山,其东还有橄榄山,真正是群山环绕,外敌难以进入,是个易守难攻,交通却四通八达的地方,拿来做首都不正好吗?大卫是个有眼光有异象的政治家,当他挑选上这个地方做以色列国的首都时,他心里已经有了策略,要打造出一个让外敌都不敢侵犯的以色列国。 但是正如上面所述,耶布斯是一个很难攻取的地方。当大卫计划要进攻耶布斯时,里面的人嘲笑大卫,要先赶出里面的瞎子和瘸子,意思是说:就凭这些瞎眼的和破脚的,就可以抵挡你们了。在〈历代志〉上11章5节,耶布斯人对大卫说:“你决不能进这地方。”在〈历代志〉上11章6节,大卫征求勇士:“谁先攻打耶布斯人,必作首领元帅”。在〈撒母耳记〉下五章,大卫露了一点打仗的秘密:“当上水沟攻打我心里所恨恶的瘸子、瞎子”。上水沟是何意呢?

认识撒旦的工作

在上一篇《认识神的声音》我们提到撒但的第一步,是要以一遍又一遍的谎言与负面思想,占领我们的心,使心成为黑暗掌权的领地;撒但让人类不相信魔鬼,让人失去防御,好进行所有毁坏之事。曾为纽约第三大「撒但祭司」,有「路西法之子」称号的约翰‧拉米瑞拉牧师(John Ramirez)要告诉你,撒但如何在我们生命中进行破坏;他说,人类都只会抱怨神,却不是责怪撒但,这就是撒但的目的。牠的最终目的,就是要你永远离开神。 牠偷走你的身份 亚当与夏娃为上帝所造,撒但(蛇)引诱他们犯罪,偷走他们的「身份」。同样,不管你是不是基督徒,撒但一直试图要拐骗上帝给我们的一切。 我们都拥有一个属于上帝的身份,〈耶利米书〉1:5 提到,「我未将你造在腹中,我已晓得你;你未出母胎,我已分别你为圣。我已派你做列国的先知。 」我们都是神所造的,在出生以前神就知道我们。撒但从我们出生开始,就企图偷走我们的身份。 就像身分证或信用卡被窃,若被盗刷盗用,损失可能需要很长一段时间才能弥补;我们必须谨慎,因为撒但若偷走我们身份,滋事更大。为达目的,牠会透过各种破口进入。 1.从婚姻与家庭 撒但恨恶人类,因为我们是神所造的,且是依著神的形象所造。牠最讨厌的其次是家庭。 拉米瑞拉曾任黑暗祭司(或称巫师)25年,在那时他被训练以巫术,毫无怜悯地破坏家庭,拆毁夫妻与亲子,特别是婚姻关系,经常成为他施法攻击的目标。

伊施波设被杀

〈撒母耳记〉下 4:1  扫罗的儿子伊施波设听见押尼珥死在希伯仑,手就发软,以色列众人也都惊惶。 阅读经文:〈撒母耳记〉下 4:1-12 扫罗在世时生了约拿单、麦基舒亚、亚比拿达、伊施巴力四个儿子,有三个跟着他上战场,留下了幼子伊施波设(在〈历代志〉上第八章33节里称他为:伊施巴力)留京看守。扫罗和三子战死沙场后,押尼珥带着伊施波设逃到约旦河东的玛哈念,立伊施波设为王。但是押尼珥并不尊重伊施波设,仗着自己的势力随意妄为,甚至与扫罗的妃嫔同寝。当伊施波设质问他时,他反而破口大骂。因为他知道自己拥有扫罗家的兵权,伊施波设根本耐何不了他。到最后,他更越过伊施波设和大卫商讨统一。 当约押杀了押尼珥的消息传回扫罗家时,扫罗家的反应从伊施波设到以色列众人的反应是吓得不知如何是好。因为扫罗死后,押尼珥变成扫罗家真正当家的,从来有什么事都是他说了算,现在他死了,大家都不知所措,觉得前途无望,开始各自打算。这就是人的本相,不是吗?当你不再有能力时,跟随的人就会踩你、踏你,然后各自寻求出路,有谁会留下来拉你一把?这也是政治的真面目。而最先离开的,就是原先最靠近你,你最信任的人。 伊施波设的两个军长原本应在此时站出来,但是没想到他们的族人比录人,一听到风声不对就全部开溜了。留下这两个军长巴拿和利甲,他们有何打算呢?他们也像押尼珥一样,想到大卫处讨碗饭吃(为自己谋一官半职),但是又不能空手去,所以就想到了一个最好的礼物,那就是伊施波设的人头。因此相约在一个午后,趁著伊施波设在睡午觉时,没有防备,就杀了伊施波设,取了他的首级。趁着人头还新鲜,他们在亚拉巴走了一夜,走到希伯仑见到大卫王。他们很兴奋地计划著,大卫将会因而给他们什么奖赏啊?

约押刺杀押尼珥

〈撒母耳记〉下 3: 37   那日,以色列众民才知道杀尼珥的儿子押尼珥并非出于王意。 阅读经文:〈撒母耳记〉下 3:17-39 虽是同一个团队,但是每个人对同一件事也会有不同的看法。有很多人质问当选的议员或巿长或什么职位的,为何不能实现竞选时的诺言。实在是当他们一旦当选之后,看事情和看人的角度就不一样了。好像乾隆同时使用和珅和纪晓岚,和珅是大贪官,纪晓岚是大清官,但是乾隆的帝王术就是要让两者并存在他的朝中,才能起制衡的作用。所以即使押尼珥的人品不怎么样,大卫也会考虑用他。大卫作了犹大王之后,他的心志就是要统一以色列,但是他并不心急,他耐性等候时机的来临。 时机终于来临,大卫家日见强盛,扫罗日渐衰微。押尼珥审度时势,若与大卫谈条件,他还有可能谋到高官肥缺,若再等下去,只剩个烂摊子时,谁还跟他谈条件?一下子就可以把他给收拾掉,他就什么也捞不到了。因此他越过伊施波设,这个形同虚设的王,竟自去跟大卫谈判。押尼珥在为自己舖路,但是他也需要得以色列长老们的同意。他好像以前的美国国务卿季辛吉(Henry Kissinger), 在美国外交政策上发挥了极大的作用。押尼珥也在犹大和以色列之间来回奔跑,发挥三寸不烂之舌的功用,使大卫和以色列长老们都频频点头。 约押是大卫的元帅,与押尼珥有杀弟之仇。当然,他对押尼珥的印象很差,因此他对大卫说:“尼珥的儿子押尼珥来是要诓哄你,要知道你的出入和你一切所行的事。”他不相信押尼珥有好的居心。虽然大卫和约押曾经是出生入死的伙伴,但此时他们看事情的角度已经有很大的区别。大卫从一个王的角度去审度形势,他要的是犹大和以色列的统一,他要做全以色列的王;但是约押只是觉得押尼珥这人不可信,不能要。大卫看到的是在两个国度的统一中,需要押尼珥这个棋子,他的人品好不好是次要的,他在统一这事上能发挥什么作用,那才是主要的。

米甲再归大卫

〈撒母耳记〉下 3:1   扫罗家和大卫家争战许久,大卫家日见强盛,扫罗家日见衰弱。 阅读经文:〈撒母耳记〉下 3:1-16 扫罗家和大卫家争战许久,大卫家日见强盛,扫罗家日见衰弱。 这是大卫否极泰来的时候,不仅有时间生儿育女,并且在和扫罗家的争战中,日渐强盛。押尼珥也感觉到大卫的军势增长,他的军势日见衰弱,因此起了归降之心。但是促使他采取行动的,则是他和伊施波设的不合。说实在的,我不喜欢押尼珥这个人。正如大卫拿走扫罗的枪和水瓶时说的,他不是一个忠心的仆人,明知大卫就在附近,却没有好好保护扫罗,也没有派人值更守夜。在战场上,扫罗和儿子们都战死了,他却可以全身而退,然后挟幼主而专权。这样的元帅只顾自己的利益,算不上是个忠心的仆人。 他挟持伊施波设以令“诸候”,立伊施波设作王,就可以确定其他的支派都听他的。他也不尊重伊施波设,竟然和扫罗的妃嫔同房,当伊施波设质问他时,他反而大骂伊施波设。假如伊施波设是王,而他只是元帅,岂可如此霸道?不仅上了前王的床,还不许幼主质问,反而破口大骂,究竟谁是主?谁是仆?可见在押尼珥的心中,只是利用伊施波设来扩张他的权势,他根本不把伊施波设放在眼里。这就是物以类聚,扫罗不敬畏神,跟他在一起的人也不敬畏神,只求满足私欲,扩张权势。这种不敬畏神的仆人,哪里会好好服侍主人?所以扫罗不敬畏神,不仅害了他自己,也连累他的儿孙。 两国立约,原该由伊施波设出面,却只见押尼珥上下其手。押尼珥派人去找大卫,大卫则派人直接去见伊施波设。可见大卫尊重伊施波设,并没有像押尼珥那样,不把伊施波设放在眼里。可能有人会觉得,在这种时候,大卫应该一些有利于登上全以色列王位的要求;万万没想到,大卫只想要回米甲,他的第一个妻子。

大卫受膏做犹大王

〈撒母耳记〉下 2:4  犹大人来到希伯仑,在那里膏大卫做犹大家的王。 阅读经文: 〈撒母耳记〉下 2:1-32 大卫的逃亡生涯结束了,他的第一件事是求问神:“我上犹大的一个城去可以吗?”扫罗死了,以色列地有什么地方大卫不能去的吗?大卫哪里都可以去,但是他觉得自己是属神的人,是神所膏的王,所以他必须听从神的命令。这是何等的顺服!然后他再求问神要上哪一个城去?神指示他上希伯仑,所以他就带着妻子和跟随他的人都带到希伯仑。 当大卫到了希伯仑之后,我们就看见他以前所送的礼,所结交的朋友,现在都“发酵”了。犹大人来到希伯仑,在那里膏大卫作王。大卫知道“建立关系”的重要性,所以他听到基伊拉的城受困,他就去救基伊拉;在旷野时,他就帮助放羊的,免得他们被掳掠;他打胜仗得了掠物,就拿去送犹大的长老们。在逃亡的生涯中,大卫没有因而自暴自弃,反而在每一个关键时刻去帮助别人,与人建立良好的关系。如此,当他住进希伯仑时,犹大人就承认了撒母耳曾经膏大卫做王这件事,同心接受大卫做他们的王。大卫一生中三次被膏为王,这是第二次,第三次是被膏为全以色列的王。 此时以色列大半的国土都已失去,约旦河以西只剩下一些犹大支派的地,例如希伯仑。扫罗的元帅押尼珥带着残兵败将,和扫罗所剩的唯一儿子伊施波设,逃到了约旦河东的玛哈念,立伊施波设为王。押尼珥难道不知道神已经借着撒母耳膏大卫为王吗?可是一旦伊施波设不做王,那么他也当不成元帅。为了保住他自己的权势,押尼珥必须立伊施波设为王。事实上,此时真正发号施令的是押尼珥,不是伊施波设,后者只是个傀儡。

大卫写〈弓歌〉

〈撒母耳记〉下 1:25 英雄何竟在阵上仆倒,约拿单何竟在山上被杀! 阅读经文:   〈撒母耳记〉下 1:1-27 就在大卫去追亚玛力人,夺回自己和众人的妻儿、财物和牲畜之际,也正是扫罗带领以色列人和非利士人大战之时,扫罗和约拿单都死了,以色列人大败。大卫和跟随他的人正在庆幸找回了家人和财物,而大卫可能会想起,非利士人和以色列人的战争不知进行得如何了?那时没有电视,也没有伊妹儿(email)或爱凤(iphone),消息传得相当慢。到了第三天,才有人来讨赏。 那是一个住在以色列人中的亚玛力人,可能是作为雇佣兵而参战的。他把扫罗临死的情形告诉大卫,并取来扫罗头上的冠冕、臂上的镯子以作证据。他可能知道大卫已被膏为王,也知道扫罗追杀大卫的事,因为扫罗带兵公开去追杀大卫;所以他认为大卫知道扫罗被杀一定很高兴,因为大卫的仇敌死了,大卫就可以作王了。因此他觉得自己一定可以领到不少奖赏。但是出乎他意料之外,大卫不但不感激他,把他训了一顿,还叫人把他杀了。 这就是大卫。可能有人觉得他矫情,扫罗死了,他岂有不高兴的道理?他不是终于不必东躲西逃了吗?但是大卫的过人之处就在于他敬畏神,所以他一直很尊重扫罗。他在吊扫罗和约拿单所写的哀歌里,把他对扫罗的尊重和对约拿单表露无遗。扫罗其实充满嫉恨残酷,但是大卫不理私人恩怨,只看扫罗在国中所做的。他称扫罗为尊荣者、大英雄。扫罗起初的作为的确是以色列的尊荣者、大英雄。大卫记得扫罗为以色列人做过的好事。

认识神的声音

你知道撒但的诡计,竭尽所能在我们身上所要做的事吗?〈约翰福音〉10:10提到,盗贼来,无非要偷窃、杀害、毁坏。撒但要来进行毁坏,其先蒙蔽我们的一大战略,就是使我们以为根本没有撒但或魔鬼,这样他们就能轻易进入我们的心,甚至占领。识破撒但诡计的第一步,便是要知道如何辨识心里的声音是出于神,还是来自撒但的耳边细语… 撒但进行毁坏的第一步-攻占你的心 《圣经》一再提醒我们,无论是信者或未信者,所面临最大的争战,是发生在我们内心的这片「战场」,这是撒但一心想攻占的领地。我们自己的对手不是你我,而是管辖幽暗世界的「他们」,以弗所书6:12:因我们并不是与属血气的争战,乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的,以及天空属灵气的恶魔争战。 撒但的最大伎俩,就是使人类不相信有他以及魔鬼们的存在,只要我们否认他们的存在,我们就不会去和他们争战。若我们毫无防备,魔鬼们便能轻而易举入侵,使我们无法过得胜的生活。 所以,首先我们必须要能识出撒但的声音与谎言。从《圣经》中我们清楚看到撒但如何左右我们内心的对话,并影响人的行为(马太福音4:1-10,使徒行传5:3,帖撒罗尼迦前书 2:18)。 神在我们生命中有一个超乎我们所能想像的计画,祂的目的一定是为你好,但是感觉不一定总是良好,然而,撒旦的邪恶计画也不会让你一直感觉很糟糕-这就是撒但的伪装与谎言,我们务必小心谨慎。 曾于《加拿大福音派自由教会》牧会多年,现任ACTS神学院执行主任的盖依‧萨德福博士(Dr. Guy Saffold)透过这篇文章,指导我们如何辨识神的声音和撒但的谎言。

扫罗及三子阵亡

〈撒母耳记〉上 31:13 将他们骸骨葬在雅比的垂丝柳树下,就禁食七日。 阅读经文:〈撒母耳记〉上 31:1-13         〈历代志〉上10章 以前看电视连续剧〈雍正王朝〉,它的主题曲写得实在好,让我在想到扫罗的结局时不禁想引用几句:“数英雄论成败 / 古今谁能说明白 / 千秋功罪任凭说 / 海云天风独往来 / 一心要江山图治垂青史 / 也难说身后骂名滚滚来 / 有道是人间万苦人最苦 / 终不悔九死落尘埃”。你觉得跟扫罗有没有一点贴近的感觉?扫罗翻滚了一生,东征西讨一心要江山图治垂青史,可惜因为离开神,对大卫嫉恨交加,终于落个‘九死落尘埃’,更‘身后骂名滚滚来’。若给他再活一次,他会有不同的选择吗?若是神再给你一次重来的机会,你的人生会有何不同的选择? 这一场以色列人和非利士人的战役甚为壮烈,扫罗和他的三个儿子和跟随扫罗的人,都战死了。没有神的恩典,以色列人在非利士人面前实在是不堪一击。那时以色列人还不会制造铁器,他们要兵器没有兵器,要装备没有装备,要战士没有战士。有许多勇士,包括扫罗自己本族便雅悯的勇士,有些都投靠了大卫。因为扫罗的作为太失人心了。所以这场战役对扫罗而言,是天不时、地不利、人不和,非败不可。神给他的时间已经到头了。 在撒母耳警告扫罗之后,神还给了扫罗机会和一段不算短的时间,希望他能悔改认罪。可惜扫罗一心想的只是神要把王位给大卫,所以非除掉大卫不可。人若不认清自己的责任,一心数算他人的错,那么自己就会越来越接近灭亡。大卫不杀他,他自己也会被灭亡。扫罗因着自己的骄傲自大,始终不肯悔改归向神。他把王位看得太重,忘记那是出于神的恩典,而不是因着他自己的能力或作为。

亚玛力人焚掠洗革拉

〈撒母耳记〉上 30:24b  上阵的得多少,看守器具的也得多少,应当大家平分。 阅读经文:〈撒母耳记〉上 30:1-31   大卫离开了非利士人,走了三日,终于回到洗革拉。原以为能见到家人,没想到洗革拉已面目全非。亚玛力人来过了,攻破洗革拉,焚烧了洗革拉,带走城内的妇女和大小人口,却没有杀一个。这是神很大的恩典和保守,身外物可以失去,生命却无法挽回。看似好像很惨,可是我们继续读下去,便会发现,原来这有可能是神要把大卫支开的一个方法。倘若大卫留在洗革拉,必然听到扫罗和非利士人的战情,为了约拿单,为了在神面前的义,也为了以色列人,他不可能干坐在洗革拉,很可能就带人冲上战场了。 但是现在碰上家人都被掳走,大家心急如焚,怎样都要把他们先救回来,大卫也就无法分心再去考虑那么多了。“大卫和跟随他的人放声大哭,直哭得没有气力”。这句话很感人。让我们知道,大卫再怎样厉害,也是一个有情的凡夫俗子,这是人最真实的一面。有人说:“男人有泪不轻弹,只因未到伤心处。”大卫和跟随他的人过著飘泊不定的生涯,最想念的岂不是家的温馨?妻子儿女的笑颜?在被扫罗追杀时,没有人抱怨;在旷野沙漠,顶无片瓦时,也无人感到命苦;但是现在众人为了自己的儿女,都恨不得拿大卫出气,想拿石头打死大卫。问题是,打死大卫也不能把妻儿救回来啊! 在众人悲愤不已时,大卫做了一个最智慧的决定,去求问神。神给了他一个最美,让他最感穴忍的答复:“你可以追,必追得上,都救得回来。”这就是大卫和扫罗的不同,在最紧张的时刻,在众人都要离开他的时候,扫罗就自行想办法要挽回人心;但是大卫反而离开众人去求问神。所以扫罗失败,大卫成功。环境,往往像一杯热水,要呈现里面茶包的真滋味。你要让环境左右你呢?还是让神来主宰环境?“大卫却倚靠耶和华他的神,心里坚固”。大卫相信神能够主宰这个局面,所以他心里不慌乱,可以冷静下来思考。哭可以哭,尽情地哭,但是眼泪擦干之后,要继续寻求神的带领。

非利士人的首领不信大卫

〈撒母耳记〉上29:2 非利士人的首领各率军队,或百或千,挨次前进,大卫和跟随他的人同著亚吉跟在后边。 阅读经文:〈撒母耳记〉上29:1-11  当亚吉兴高采烈地叫大卫做他永远的护卫长,让他和跟随的人一起去攻击以色列人时,这时大卫的心里有何打算呢?当非利士人的首领各率军队,挨次前进,有点像在阅兵时,他们发现了走在亚吉后面的大卫和从人。记不记得上次大卫投靠亚吉时,非利士人的首领都怀疑大卫;这次亚吉收容他们,他们没有再出声,因为确实知道扫罗在追杀大卫。但是要让大卫一起出战,大卫对非利士人有那个忠诚度吗?他们恐慌了。他们想得很远,大卫有可能以他们的头作为与扫罗和好的礼物。亚吉无奈,只好叫大卫不要跟着去打仗。 在我的想像里,这是很有可能的。非利士人在前面跟扫罗打仗,大卫在后面帮忙杀非利士人。因为大卫绝不会去杀以色列人。如此一来,前后围攻,非利士人就会被歼灭了。无奈,这不是神的计划。神把大卫和跟随他的人赶出非利士人的阵营。从另一方面而言,当大卫听到这个消息时,心里会高兴或不高兴?至少,不必跟着非利士人去打以色列人,他的马脚就暂时不会露出来了,大概是松了一口气的感觉。不管怎样,他还是对亚吉假惺惺地说:“我做了什么呢?自从仆人到你面前,直到今日,你查出我有什么过错,使我不去攻击主我王的仇敌呢?”自古以来,政治就是这么虚伪啊! 亚弗位于平原与山地的交界,它的地势稍高,附近断崖之麓有丰富的泉水,位于一条约旦河的支流雅孔河(Yarkon River)的源头;它又位于有名的国际干道(the Great Trunk Road)的交通要冲,又在从耶路撒冷通到约帕港的要道上,因此自古以来便是兵家必争之地。约书亚在攻取迦南时,曾经也杀掉一个亚弗王(书12:8),但是不久后亚弗就被非利士人占去了。在以利的最后一场战争里,非利士人也是安营在亚弗,以色列人安营在以便以谢,后来以色列人大败,连约柜也被抢去。在新约时代大希律重建亚弗,改名为安提帕底Antipatris;主后三百多年的一场大地震把亚弗夷为平地,没有再重建,目前已成了废墟。

扫罗去见隐多珥女巫

〈撒母耳记〉上 28:6  扫罗求问耶和华,耶和华却不藉梦,或乌陵,或先知回答他。 阅读经文:〈撒母耳记〉上 28:1-25    你可记得“作法自毙”这句成语的由来?当年商鞅为了使秦国变强,推行变法,使人民都不敢犯法。十年之后,秦国路不拾遗、山里没有盗贼,家家户户都丰衣足食。但是重用商鞅的秦孝公死后,太子继位。太子曾因为犯法,他的师傅被割去鼻子,此始开始报仇,说商鞅谋反。商鞅想要逃走,逃到国境关卡,已经天黑。想要投宿,旅舍老板对他说:“商君订立的法令,接纳没有通行证的客人投宿,要受连坐之罪。”不让他投宿。商鞅兴叹:“唉,我立下的法令竟然如此不通人情吗?”这就是“作法自毙”的典故。 在《圣经》里也有一个类似的故事:扫罗起初做王时,很敬畏神,因此下令国中剪除交鬼的和行巫术的。后来扫罗转离神,不再遵守神的道。当非利士人要大举来攻打以色列时,扫罗看到非利士人的阵容非常害怕。他求问神时,神不答复他,因此他得不到任何指引。此时他唯一能想到的就是撒母耳,即使撒母耳已死,他也希望能把他从阴间叫上来。没想到那交鬼的妇人怕触犯了扫罗的法令会受刑,因而不肯为扫罗招死人。 其实不只是古时,到现在也还有人在做这种事。美其名为招灵,实际上有的是在骗钱,预先做了一些手法;也有的是利用邪灵假扮成先人的鬼魂出来迷惑人。不相信神的人,在迷惘时不知去哪里求帮助,很多人选择用这种方式。所以要知道信耶稣的人何等有福气,当我们有困难时,可以借着祷告向真神祈求,不必靠邪灵的帮助。因为倚靠邪灵要付上很大的代价,而且被欺骗了也不晓得,有的人被骗得很惨。但是为何有些自称是基督徒的人也会去做这种事呢?

大卫遁至非利士地

〈撒母耳记〉上 27:6 当日亚吉将洗革拉赐给他。因此洗革拉属犹大王,直到今日。 阅读经文:〈撒母耳记〉上 27:1-12 大卫应不应该离开以色列的国境,跑到非利士地呢?有的人认为这是大卫灵里最软弱的时候,虽然神在屡次危难时都拯救他,保守他十分平安,但是那种惊吓和负荷还是让大卫选择了离开。人实在很有限,不是吗?就好像〈路得记里〉的以利米勒,因为以色列地遭遇饥荒,他就带着妻儿离开伯利恒去摩押地,到最后只剩妻子拿俄米和媳妇路得回到伯利恒。离开神命定的地方,会碰到更多的困难,这是大卫事前没想到的。 大卫第一次到迦特找亚吉时,因为亚吉身边的人记得大卫杀死歌利亚,无法相信大卫。大卫为了保命而不得不装疯,才得以逃离迦特。但是这次来到迦特,亚吉却对他另眼相看,还给了他一座城洗革拉。因为在第一次时,亚吉还不知道大卫被扫罗追杀的实情,有可能认为他是间谍,来打探军情;但是经过了一段时间,扫罗追杀大卫一事已经传遍各地了,大家都知道大卫是扫罗的眼中钉,因此亚吉大喜,他很可能希望把大卫收为自己的仆人。 果然,扫罗听到大卫逃到非利士地,就不再寻索大卫了。大卫在非利士地住了一年零四个月。这是一段不算短的时间。洗革拉原是犹大南部的一座城,后来给了西缅支派,不知何时却落入非利士人手中。亚吉又把它赐给大卫。有人说,就因为如此,大卫终于从非利士人那里得到了冶铁的知识和方法。因为非利士人恐怕希伯来人制造刀枪,所以不肯教以色列人冶铁。以色列人要磨锄、犁、斧、铲,就下到非利士人那里去磨,但有锉可以锉铲、犁、三齿叉、斧子并赶牛锥,所以在争战的日子里,只有扫罗和约拿单有刀有枪(撒上13:19-22)。现在大卫得到了这座非利士城,焉不是神给他的良机吗?

七封信的总结:患难与得胜

〈启示录〉中的七个教会就像镜子,反映出历世历代以来教会的优缺点。这七封信告诉我们,基督在各地寻找有爱心的教会、遭受苦难的教会、纯洁的教会、遵守真理的教会、活着的教会、宣教的教会和火热的教会。耶稣不但向这七间教会指出目前的景况,还告诉他们将来会发生的事,也是在呼召基督徒好好预备自己,去面对将来要来临的大患难。 从整卷〈启示录〉的背景来看,耶稣不是分别给这七封信,祂一次给出七封信,在同一卷书中。 〈启示录〉二、三章的标题可订为「地上的状况不好」,败坏的世界使教会妥协,而教会的两大杀手是拜偶像和淫乱,已悄悄渗透教会;现在就要改过自新,在患难来临之前改正,妥协的教会是受不住逼迫的。 第四到五章这段标题可订为「天上的状况很好」。因为地上的状况一团乱,有许多苦难、战争、饥荒、地震、疾病,相较于约翰所看见的天上,上帝安详地坐在宝座上,前面有水晶海,四周有像绿宝石的虹环绕,一切都在掌控之中,不管地上发生什么事,上帝都不惊慌,因为祂了若指掌。上帝让基督掌管历史的结局,这结局记载在封了七印的书卷上,书卷上写着末日来临前,要发生的事。没有人配打开那印来终结历史,只有一位像狮子又像公羊者,公羊看起来像被宰杀过,身上有伤口,祂就是耶稣,祂是配得打开七印、掌管结局的人,因祂是首先的、末后的。 六到十八章的标题可订为「情况会先恶化再好转」。基督徒要面对的遭遇,不会比这里所描述的更糟。有四匹马跑遍天下,白马象征军事侵略、红马象征流血、黑马象征饥荒,灰马象征疾病。这四匹马已经在地上奔驰,天灾、巨大的冰雹、地震等,洋海、空气也遭到污染,全球都发生极大的灾难。这是上帝最后的警告,竭力叫人清醒,但世人仍不悔改。

大卫再次放过扫罗

〈撒母耳记〉上 26:24  我今日重看你的性命,愿耶和华也重看我的性命,并且拯救我脱离一切患难。 阅读经文:〈撒母耳记〉上 26:1-25  现在出现的人名越来越多了,我们要来看一下,扫罗的元帅是谁?押尼珥是谁?大卫的元帅又是谁?不要小看大卫只有六百多人,也是一个小小的军队。扫罗的父亲是基士,押尼珥的父亲是尼珥,基士和尼珥是兄弟,所以扫罗和押尼珥是堂兄弟。亚比筛、约押和亚撒黑是大卫的姐姐洗鲁雅的儿子,算是大卫的外甥。所以不只是华人兄弟亲,在以色列人那样重视宗派的民族里,亲人的份量也很重。 〈历代志上〉第十一章记载了一个故事,当非利士的防营在伯利恒时,防营即防守地方的军队;那时大卫躲在亚杜兰洞的山寨里,不能下去伯利恒。但是他非常想喝伯利恒城门旁井里的水。他原只是说说而已,没想到真的有三个勇士听到他的话,就闯过非利士人的营盘,从伯利恒城门旁的井里打水,拿来给大卫喝。大卫知道后却不肯喝,因为他说那水就好像是三个勇士的血一样,因为他们冒着生命的危险去为他取水。因此他把水浇奠在耶和华面前。这三个勇士的首领就是约押的弟弟亚比筛。亚比筛曾经一个人用枪杀了三百人,这枪不是现代的子弹枪,是古时的长矛枪。所以他被推选为卅个勇士的首领。 亚比筛一生对大卫都非常忠诚,他骁勇善战,曾率兵击杀了一万八千个以东人,也带头击溃了亚扪人,平定后来便雅悯人示巴的叛乱。在大卫最后一次出征时,大卫碰上非利士巨人以实比诺,他的铜枪重三百舍客勒(约三公斤),又佩著新刀,也是亚比筛上前帮忙,杀死以实比诺,救了大卫。也因为忠于大卫,所以凡是有人要对大卫不利,他都会挺身而出,不顾自己的性命。

大卫和亚比该

〈撒母耳记〉上 25: 30 我主现在若不亲手报仇流无辜人的血,到了耶和华照所应许你的话赐福与你,立你作以色列的王,那时我主必不致心里不安,觉得良心有亏。耶和华赐福与我主的时候,求你记念婢女。 阅读经文:〈撒母耳记〉上 25:1-44 以色列中集先知、士师和大祭司一身的伟人撒母耳死了。再伟大的人都要面对肉体的死亡,每一个人都要面对肉体的死亡。死了才能盖棺定论。对于撒母耳本人,他的工作实在可圈可点,值得我们学习的地方甚多。他的一生是以色列人从士师时代转到王国时代的一座桥。他的顺服在于,不得不去做神所不喜悦的事,却不能做神所喜悦的事。神不喜悦以色列人立王,但是当神叫撒母耳去做时,撒母耳不能不顺服。撒母耳的伟大在于他对神的顺服和尽忠,他一点没有私心。只可惜可能因为时间都用在照顾以色列人的事工上,以致和以利一样,没能把儿子们教好。但还是一个值我们敬爱和学习的伟人。 大卫在逃亡的过程里要经历许多事情,这章经文所写的故事使我们明白,在扫罗没有追杀他的日子里,他们所做的一些事情。因为跟随大卫的人口众多,先是四百人,再来是六百人,人数一直在增加。因此大卫不能不想办法去找口粮,使众人能够生存下去。这里说到在玛云有个大财主拿八,他有三千绵羊,一千山羊。他雇了人在迦密看顾他的羊群。但是他不知道,在旷野里有许多过游牧生活的阿拉伯人,又称为贝都因人,他们住在可以随时迁移的帐篷;他们主要的工作是养驼、养羊、狩猎、劫掠。 大卫和跟随他的人经常要在旷野上跑来跑去,看看有没有扫罗来的踪迹,因此看到有人骚扰拿八的羊群,便上前保护,因此使拿八的羊群一无所失。按著拿八一个仆人的说法:“他们昼夜做我们的保障”,表示大卫和从人都很看顾他们,免于被人欺负。