每日亲近神

出埃及记  7-11章 《圣经》告诉我们所有的政权都是从上帝来的，因此基督徒明白上帝比政权高，因为政权事从上帝而来，政权不是自我独立、成全，基督徒相信有一天上帝要审判政府，政府要向上帝负责。我们从《圣经》的总原则看见神权、人权、政权的次序，让我们明白人民比政府更大。如果不从总原则来处理，我们就以为我们要怕政府，事实上我们要怕的是上帝，政府应该要怕人民。孟子说：「民为贵，社稷次之，君为轻」（《孟子．尽心》），意即：人权是最高的，政权是最低的，这是最靠近民主政治的中国大哲学家，但可惜孟子并没有改变中国文化以君权神授为统治整个中国的政治哲学思想，但西方国家不认为如此。法国大革命带来民权至上的思想，但从《圣经》的思想，我们看见英国的《大宪章》才是带来真正的民主 。 神的作为与祂的子民有关系 埃及以前有几个大政体，但第一个被上帝审判的是埃及的政权，因为埃及的政权妨碍上帝在救赎历史之中要做的事情，逼害亚伯拉罕、以撒、雅各的后代。神的作为与祂的子民有关系。如果地上有真正敬畏上帝的人，正如上帝应许亚伯拉罕：「如果这城有五十个义人」，表示基督徒如果敬虔度日，上帝一定赐福那个国家。上帝赐福祂的子民，也赐福祂的子民所在的地方。我严格讲一句话，是很多神学家没有看见的。当埃及人逼迫在他们当中的以色列民族，当以色列人离开埃及，埃及已经不重要了。埃及的信仰是古代最为宏伟与具影响力。如果你把其他帝国的信仰与埃及的信仰相比，其他帝国完全不能与埃及帝国相比。埃及有庞大的祭司体系，法老王与宗教领袖的关系密切，埃及的宗教礼仪弘大，但上帝看虚假的宗教綑绑人、违背祂的旨意。 圣经对宗教自由的定义——离开假宗教、进到真宗教

〈历代志〉下 21:6 他行以色列诸王的道，与亚哈家一样；因他娶了亚哈的女儿为妻，行耶和华眼中看为恶的事。 阅读经文：〈历代志〉下 21:1-20 约沙法是个敬畏神的王，但是他做父亲时，却为儿子约兰娶了一门拜偶像的媳妇，以致为犹大家带来的前所未有的灾难。 约兰有一个最敬虔的父亲，和一个最恶毒的妻子。当一个男人结婚后，你觉得谁对他会有最大的影响？这是约沙法当初没有想到的。他和亚哈结成亲家，使他的儿子们都死于非命，百姓被引诱去拜偶像和假神，他所有的工作都功亏一匮。一个错误的决定，影响何等深远。这是他所料不及的。所以我们在做决定时，不要以为无所谓，不要以为结婚后对方会因你而改变，不要以为你有能力可以改变任何人，不要自以为很有能力。 约沙法有七个儿子，约兰是长子，因此约沙法把王位交给约兰。当约沙法在位时，他将许多金银、财宝和犹大地的坚固城赐给他的儿子们；但是约兰一上位就把六个弟弟和别的王子们（堂表兄弟）全部杀掉。这里用“奋勇自强”是不合宜的，因为他是为了扩展自己的权势而杀掉其他的王子们。英文是：he strengthened himself and killed all his brothers with the sword, and also others of the princes of Israel. 作者很快就提到，约兰行以色列诸王的道，与亚哈家一样，因他娶了亚哈的女儿为妻，所以在妻子的影响之下，做尽耶和华眼中看为恶的事。父亲的教导他完全不放在心上，反而跟着妻子去拜偶像，杀亲兄弟，成为一个十恶不赦的王。但是神依然有怜悯，因着与大卫立的约，仍然给他悔改的时间和机会。

圣民是上帝赐福世人的管道 两河之间肥沃的土地产生阿卡王朝、米所波大米王朝，其中的吾珥城是当时最大的城市，上帝就是在吾珥城呼召亚伯拉罕。圣经记载第一位听见天上伟大的上帝呼召的先祖就是亚伯拉罕，当亚伯拉罕离开米所波大米，米所波大米的文明就没有什么价值了，因为上帝的选民是历史的中心，如果我们真正敬畏上帝、遵行祂的道。印尼最重要的人，就是敬爱上帝、信仰真神、事奉祂、遵行祂旨意的人，就像上帝对亚伯拉罕说：「如果所多玛、蛾摩拉有五十个义人，我就不把灾祸降在这些城市」。如果我们真心敬畏上帝，上帝要因为我们这些敬畏上帝的人赐福印尼。如果这些人被杀死、被除掉，上帝的恩典就离开这个地区，这个原则是很重要的。我们基督徒一定要过一个敬畏上帝的生活，使我们的存在成为百姓的祝福。当人遵行上帝的旨意，圣经说：「这世界和其上的情欲都要过去，惟独遵行上帝旨意的，是永远常存」（约壹2:17），有上帝给他的永生，使他在世界结束之后，他们要活在上帝面前，直到永永远远，这是圣民在世上的贡献，是真正敬畏上帝的人在人间带来的祝福。 这要出埃及的以色列人，就是上帝要赐福的亚伯拉罕、以撒、雅各的后代，上帝要为他们建立永恒的国度，借着他们产生弥赛亚救主，使世界因为耶稣基督的福音，看到永恒的光、上帝的爱与救赎的恩典，所以这个民族是很重要的。当这个民族受逼迫的时候，上帝兴起摩西对法老说：「让我的百姓离开埃及，到旷野敬拜我」，这是上帝首次干预伟大政权的命令。世界历史不注意圣经，但是你把世界历史所有文化的记载与圣经的记载相比，你就知道世界暂时的国度会过去，而且一去不回。埃及如今在哪里？现今的埃及人，不是摩西时代的埃及人。古埃及人自克丽奥佩脱拉七世之后，已经衰微到近乎灭绝；六百年以后，回教徒兴起，阿拉伯人争夺埃及的领土；现在的埃及人是阿拉伯人，已经没有古埃及人。 埃及什么时候开始衰微？就是摩西的时代。圣经的出埃及记比世界的埃及历史更为重要，上帝兴起在埃及受逼迫的以色列人，使他们成为改变历史的新方向。世上的帝国皆如昙花一现，上帝却在埃及中兴起一个受逼迫四百三十年的民族，因为上帝的恩典，透过摩西的带领，离开埃及，敬奉上帝。这些敬奉上帝的人，才是上帝看待世上众百姓的关键人物。逼迫的人看自己很伟大、很有权势，把军队当作转动世界潮流的枢纽，但上帝看敬畏上帝的百姓才是决定世界命运的关键。这是从上帝永恒的旨意看暂时的世界，「这地上和其上的情欲都要过去，惟独遵行上帝旨意的，是永远常存」。在世以敬虔、遵行上帝的旨意过日子，是你、我所当行的。

〈列王纪〉上 21:3 拿伯对亚哈说：「我敬畏耶和华，万不敢将我先人留下的产业给你。」 阅读经文：〈列王纪〉上21:1-29 这篇经文说到亚哈王看到拿伯有个葡萄园，他想取来作为自己的菜园。没想到这个拿伯灳不管他是以色列王，因为敬畏耶和华，而不敢放弃先人留下的产业。亚哈王因为达不到目的，就像小孩子一样生闷气，躺在床上，不肯吃饭。然后，让他的邪恶皇后找人把拿伯害死，再夺他的葡萄园。神为此事而判了亚哈和耶洗别的死罪。可是没想到亚哈一自卑，撕裂衣服，禁食，身穿麻布，睡卧也穿着麻布，并且缓缓而行。神的心就软下来，要等到他儿子那一代再降祸他家。 面对像拿伯和亚哈这样明显可以分出好坏的人，我们很难明白，为何拿伯要被害死？而亚哈到最后还被赦免？拿伯为了遵行律法，不肯出卖祖产，不然他可以好好地敲亚哈一笔钱，或换更好的葡萄园，但是因为神说：“地不可永卖，因为地是我的，你们在我面前是客旅，是寄居的。（利25:23）”所以他宁可放弃更好的田产或更多的钱，也要守着他的葡萄园。这样守律法的人为何要被陷害，蒙不白之冤而死呢？假如神不保护守律法的人，那么谁还敢守律法？ 像拿伯这样的例子很多，以致于有些人因而不相信神的公义，不肯信主。事实上，神让这些人成为世人的榜样，要让我们明白，守神的律法，有时要付出生命的代价，例如耶稣基督。再冤的人也冤不过耶稣，以无罪之身为世人还罪债，直到最后一刻还说：“父啊，赦免他们，因为他们所做的，他们不晓得。（路23:34）”耶稣指出一个属灵的奥秘：“那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们；唯有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕祂。（太10:28）”

出埃及记  7-11章 「君权神授」的观念 　　以色列人在患难之日等候上帝的拯救。以色列人原初在埃及所领受的，是非常荣耀的日子，但当不认识约瑟的法老继位，逼迫就来到了，正如世界不认识上帝的旨意与上帝的儿子，不认识上帝的子民原有的荣耀以及对世界的贡献。以色列人在埃及所受的痛苦，是世上的政权抵挡上帝的权柄的一个写照。我在我的《神权、人权、政权》神学讲座一书提到神权高过人权，人权高过政权。政权从哪里来？从过去的历史，我们看见君权神授的金科玉律，古代的政府都认为他们的权柄是上帝特别给的，中国人的皇帝被尊为天子，日本人的皇帝被尊为天皇，无论东西方都有同样的观念：君权神授──人在地上作王的权柄，是天上的上帝所赐与的。罗马也认为凯撒是天神在地上的代表，这些权柄是不可挑战、抵挡，凡是顺从君王权柄的人，就可以看顺利活在世上，凡是不遵守天所赐的王权，一定要被杀害，君王有生杀之权，在地上代表天上的上帝，施行他们的独裁。 划时代的王权约束力──英国的《大宪章》 　　君权神授在历史上的发展，直到1215年时，英国《大宪章》（The Great Charter）的制定，以法律限制君王的权利，人权不应在君王的独裁统治下被侵犯，君王不应当随意生杀百姓。在人类漫长的历史洪流中，人对自身人权的觉悟并不是件容易的事，是历经了几千年才感到应当挑战君王的权柄，君权被挑战的君王对此相当不满，因而产生君权与人权的相抗，人在王位上的把握越来越减少。不到二百年，英国的《大宪章》产生人类第一次最可怕的反应，就是把他们的王杀死。1215年《大宪章》的订定，是对人权尊重的历史转捩点。为什么《大宪章》有这么大的影响力？因为这是上帝的干预，因此上帝许可《大宪章》的订定。大宪章的拉丁文是 Magna Carta，就是伟大的宪章的意思，它告诉我们无论哪一个人统治世界，都有约束他的法律。当法律限制君王的权柄，人民因此得以抬头。 　　英国《大宪章》所表彰的精神，是与当时的政治形势相违背的，也带来英国的崛起。英国在罗马帝国以后大约五百年左右崛起，成为超越罗马帝国的最大政权。罗马帝国在主前27建立，东罗马帝国在主后330迁都到君士坦丁堡，于1453年被回教消灭，当时最大的帝国就此告别历史的舞台。回教徒原先计画消灭东罗马帝国后便向西挺进，控制基督徒的世界，使回教遍满全地。当时教会的大主教，一个个到穆罕默德二世（II. Mehmed, 1432-1481）面前求饶，这是基督教的奇耻大辱，也是历史很可怕的转捩点，从此回教徒按照基督教礼拜堂洋葱式圆顶的格式，作为建造回教堂屋顶的格式。回教在君士坦丁堡得胜后，无法继续向西挺进。回教军队在732年，由西班牙深入欧洲，攻击高卢（今天的法国），遭欧洲联军击退；回教军队在1683年，进逼维也纳，却打不进去。如果那次回教再胜过维也纳，西欧就完了。

列王纪上 17:24   妇人对以利亚说：「现在我知道你是神人，耶和华藉你口所说的话是真的。」 阅读经文： 〈列王纪〉上17:1-24 这是一个让人津津乐道的故事。从主日学到现在，我听这故事不下百遍了，可是到现在还是喜欢它。以前喜欢的是以利亚行的神蹟，现在可以从这些神蹟里去认识神，越读越有意思。以前读的时候觉得不降露不下雨与我无关，不痒不痛。有一年回台湾省亲时，正好碰上台湾缺雨少水，水库的水位一直下降，人心惶惶，政府一直呼吁大家节约用水。回到温哥华，也碰上了难得的几个月都天晴，没想到从一级禁水令一直升到三级禁水令。水库的水一点一点地减少，天上一滴水也没掉下来。草地已经枯黄，树叶也垂头丧气，泳池不可注水，家里不可洗车。正在这紧要关头，下雨了。每个人都欢欣鼓舞。 至于不降露有何严重性呢？几年前我去过非洲的野生动物园，那里的地也干旱得很。但是导游说，因为清早一些枝叶上有甘露，所以动物们只要吃了露水，就够一天的水份了。所以没下雨动物还能存活。所以若是没有露水，不仅动物活不了，连植物都活不了。神为何要用干旱来处罚以色列人呢？说实在的，在等待下雨的日子里，我有时候会想到，是不是最近有人做了一些事情得罪神，以致神惩罚我们？甘露时雨都是上天所赐，当上天不再赐下甘露恩雨时，人就要好好地反省了。 所以当以利亚对亚哈王说：“我指著所侍奉永生耶和华以色列的神起誓：这几年我若不祷告，必不降露不下雨”。是神借着以利亚来使亚哈思想，并不是以利亚本身有能力做此事。神总是喜欢让人与祂同工，使人自觉有价值。以利亚对亚哈王预言之后，神就叫以利亚住到基立溪旁，喝溪里的水，等待乌鸦的供养。乌鸦早晚给他叼饼和肉来，这些和饼从哪里来呢？没人知道。会不会有的大户人家每天都觉得少了一点肉和几片饼，但是查来查去都察不出是谁偷吃的？过了些日子，溪水就干了，是不是被以利亚喝干了？当然不是，因为没有下雨，太阳天天晒，把这条溪都晒到见底了。于是神叫以利亚去西顿的撒勒法。去那里做什么？去找一个寡妇。

论及历史上的帝国 圣经的各种审判的讲解，让我们明白上帝如何在历史中，透过祂运行在世上的权柄以及管教全世界的作为，彰显祂的公义与圣洁。在整个源远流城的历史洪流中，中东以及北非的历史上出现几个最大的帝国，最先是阿卡帝国，以后是巴比伦、埃及、亚述、波斯、马其顿、罗马帝国，这些帝国的气派与统治的范围几乎没有可相比的。如今，无论东方或西方，已经没有帝国的存在，昔日伟大的帝国都消灭了，现今还存在有王权但没有统治实权的王族，挪威、瑞典、丹麦还有王族，昔日掌有大权的英国皇家现在也没有太大的实权。日本的皇族与中国的皇族不一样的地方，在于中国的皇族常常换姓，但日本的天皇制度一直传下来，没有换姓，日本皇族与日本社会非常敬重自己王族的传习。中国最先的唐尧虞舜，是禅让制度；禹之后，传子不传贤，之后夏朝被商朝推翻，商朝再被周朝推翻，异性的政权传到满族，最后被孙中山推翻。西方的帝国，国祚最长的，是二千多年的罗马帝国；东方的王朝，国祚最长的，是五千多年的中国王朝。 君士坦丁促使罗马帝国成为基督教国家 国祚绵延的罗马帝国起初反对基督教，杀害基督徒，逼迫教会，直到第四世纪某一天的晚上，君士坦丁（Constantine, c.272-337）做梦，梦到他打仗的时候，有十字架的旗号在空中飞扬，说：「你要得着基督，才能得胜」，君士坦丁照着去做，果然全军大胜，因而改信基督教。【编按：教会史家优西比乌（Eusebius of Caesarea, c.260-340）撰写的《君士坦丁的一生》（Life of Constantine），书中曾提及君士坦丁与势均力敌的对手对敌，在一场决定性战役前夜曾做一个梦，梦中君士坦丁看见耶稣对他说：「只要以基督十字架作为部队旌旗，就一定会战胜敌军」，梦醒之后的君士坦丁就照着梦中得到的指示更改旌旗，他的军队果然在这场决定性的战役中大获全胜。有另一说：在决战前，君士坦丁望向天空，看见太阳之上有十字架的形状，同时也出现一段文字说明；「以此记号，你必征服」，于是君士坦丁命令士兵在盾牌上画上十字架的记号，他的军队果然战胜。资料来源：台湾教会公报】君士坦丁改信基督教，使得原先反对基督教、杀害基督徒、逼害教会的帝国，举国上下改信基督教，这是天大的事情。 描绘〈君士坦丁靠基督得胜〉的图我们教会有，因为我请一位画家从中国搬到印尼，在这里吃、住、作画，其中一幅画作就是这幅。我在深圳遇到这位画家，发现他绘画的长才，便问他愿不愿到印尼作画。那时他才二十三、四岁，他曾到印尼帮有钱人画图，他其中一个作品是画在屋顶上。在屋顶上作画是很难的，从前的人要建木架，躺在那边，脸朝向屋顶，把漆放上去，如果漆掉进眼睛，可能会瞎的。米开朗基罗（Michelangelo Buonarroti, 1475 -1564）就是这样在西斯汀礼拜堂的屋顶，画了全世界著名的〈创世记〉，有一次漆掉在他的眼睛旁，险些使他瞎眼；还有一次，他从木架摔下来，差一点残废。义大利人认为他比里奥纳多达芬奇（Leonardo da Vinci, 1452-1519）更伟大。我用自己的钱把这名画家五、六张的图画买回来，其中一张大到我没有办法从香港带回来，长度六公尺四，比你的床大两、三倍，这样大的图画不能折，带上飞机也很困难。于是，我邀请他到印尼住，在这里画，传福音给他。这位画家因而待在印尼二年多的时间，他所画的其中两项画作，其一是在教会建筑最高的二十四层楼，他画了六公尺四米〈最后的审判〉的复制品，还有一张长五公尺半、高三公尺四，我放在二十四楼音乐厅外的一座墙上，那是第二张最大的图，叫做〈君士坦丁靠基督得胜〉。如果你们有机会上去看一下，我很乐意解释给你们听。这个教会有世界最好的音乐、图画、神学，都是为你们预备。

〈列王纪〉上14:11 凡属耶罗波安的人，死在城中的必被狗吃，死在田野的必被空中的鸟吃。这是耶和华说的。 阅读经文：〈列王纪 〉上  14:1-20  耶罗波安是“不见棺材不流泪”的典型。神人去见他，他要抓神人；倘若不是他的手枯干了，他还不软下口来请神人为他祷告。可是神人为他祷告，让他的手痊愈后，他依然我行我素，根本不把神放在心里。现在他的儿子病了，他就想到先知亚希雅。神的祝福他都要，就是不要神。从《圣经》里，我们没有看到什么大道理，只是现实的人，实际的生命表现，人的内心借着所作所为的真实呈现。借着《圣经》里的每一个人，仿佛一面镜子，照出我们心里的耶罗波安。 耶罗安要他的妻子去找先知亚希雅，因为亚希雅曾告诉他：“你必做这民的王”。他把亚希雅放大了，觉得亚希雅很“神”，很有能力，他看不见亚希雅后面的神。是谁使亚希雅知道他要做王？是谁让亚希雅有这样的能力知道将来？我们很容易被“有能力”的人吸引，并且在无形中把他放大，却忘记了我们都是人，使人有能力的是谁？这样去想时，我们才不会被邪灵所欺骗。 此时的亚希雅已经年迈，因而眼睛看不见了。一个看不见的先知依然可以成耶罗波安的希望，那是因为神用他，神可以把任何事放进他的心里。因此改装的耶罗波安之妻也无法蒙骗这个瞎了眼的老人。保罗说：“属灵的人能看透万事，却没有一人能看透了他”（林前2:15），是因为圣灵参透万事，神又借着圣灵向人显明。是圣灵的运行，让亚希雅可以参透万事，在眼睛看不见的情况下，可以“看见”耶罗波安的妻子。不管我们怎样伪装，或是去整容，也逃不过神的眼睛。

上帝主权的预定 上帝对以扫的审判是一件令人感到非常害怕的事。同样是以撒所生的儿子，这两个儿子还没有生出来以前，两个人还没有任何行为、动作，上帝说：「我爱雅各，我恨以扫」，这不是上帝的偏待，而是上帝按祂绝对的主权与智慧所定的，我们无法完全理解，也不能改变上帝的主权，上帝这个决定是建立在祂永恒的主权上。如果我们说上帝这样不公义，你这样是否定上帝的主权与智慧。在事情发展以后，你发现很多人为的因素是人没有看见的，上帝早就知道。这无穷的智慧与绝对的主权、神决定的事情，是超现象所能看见的。关于圣经的预定论、主权论，上帝按祂意志的自由所定之事的奥祕，引起很多人认为自己比上帝智慧，认为上帝是错的，但事实不是如此。历史的过程显明人的错误。上帝不接纳该隐的祭物，接纳亚伯的祭物，该隐就发脾气，用强健的体力把弟弟杀死，并且向上帝强嘴说：「我岂是看顾我兄弟的吗？」上帝回答亚伯说：「如果你行得好，我难道不会接纳你所献的祭吗？罪正等待向你扑面而来，你要制服罪对你的辖制。你若行得好，我会接纳你；你若行得不好，你要制服罪。」这表示人在道德上，应该有行善的主动，否则的话，罪不会让你平安度过。人应当制服罪恶。 恩典是在神的主权范围下　审判是在人的行为范围下 这不是因为恩典的问题，而是因为罪恶的问题。蒙恩是出于神的主动，神的怜悯不是出于人的行为、人的功劳，更不是人所应当得的。我们明白这两件事的关系：在犯罪的事情，人是主动；在审判的事情上，上帝是主动的；在蒙恩的事情上，人是被动的；在施恩的事情上，上帝是主动的。上帝对该隐说：「你若行得好，岂不蒙悦纳？但你今天行得不好，是因为你是罪人。我今天施恩给亚伯，不是你可以干预的事情。」上帝为什么在雅各以及以扫生下之前，就说：「我爱雅各，我恨以扫」？以扫的行为实实在在不蒙上帝悦纳。雅各蒙恩是因神的主权，以撒被弃是因自己的罪。管教与审判是完全不同的范围。希伯来书第九章说：「基督既然一次被献，担当了多人的罪，将来要向那等候他的人第二次显现，并与罪无关。」（来9:28）罗马书说：「我要怜悯谁就怜悯谁，要恩待谁就恩待谁。」（罗9:15 ）人得救，不是出于人的权柄、资格，也是不靠着人的行为，因为人若按上帝的公义受审判，是应当下地狱的，但是上帝要把恩典赐给一些人，人不能干预神的主权。在审判的事情上，是照着人的行为应当受的审判来审判。神的恩典是祂主权的范围，神的审判是人犯罪的范围。圣经告诉我们上帝的恩典与审判是照着两个不同的范围，让我们看清楚神工作的范围是什么。