每日亲近神

〈撒母耳记〉上23:14  大卫住在旷野的山寨里，常在西弗旷野的山地。扫罗天天寻索大卫，神却不将大卫交在他手里。 阅读经文：〈撒母耳记〉上23:14-29 很奇妙啊，扫罗和约拿单都去找大卫，同样在西弗旷野的树林里，约拿单一下子就找著了，扫罗天天寻索大卫却找不着。这也是天父的幽默感。扫罗作王，不管理国事，一天到晚就想着要除掉大卫；扫罗喜欢到处乱跑，就给他跑个够，让他疲于奔命。看他何时才会发现自己的愚蠢！我们若不寻求神的心意，也会变成一个扫罗式的人，为了自以为重要的事忙个不停，到最后才发现所付出的精力和财力都是徒劳无功。 西弗旷野也在犹大支派的领地里，旷野和树林都是缺少人烟的地方。西弗ziph的原意是flowing涌流，在旷野或沙漠中有何物会涌流？但是神奇妙的恩典就在这看似没有希望和前景之地，向大卫涌流出祂的厚爱。像一只被追逐的动物，大卫不断地逃，扫罗不停地追；大卫每天要观望，要逃躲，会不会觉得自己年轻的生命就这样浪费了？在旷野里有一餐没一餐，卧无遮盖，睡无床舖，餐风露宿，不知何时才到头？但是在旷野中，约拿单来了。 这个曾经用自己性命保他的王子，约拿单来了。约拿单来看大卫，他说了三件事，使大卫在旷野的生命得到了涌流的祝福。一，他劝告大卫，使他倚靠神得以坚固。仿佛神看到大卫已经开始软弱疲乏，很想放弃一切时，让约拿单来鼓励他，要倚靠神。人都有软弱的时候，此时我们需要的，是灵里互相劝勉的朋友，再次提醒我们，要倚靠神得以坚固，不倚靠神就站立不住。

〈撒母耳记〉上 22:1    大卫就离开那里，逃到亚杜兰洞。他的弟兄和他父亲的全家听见了，就都下到他那里。 阅读经文：〈撒母耳记〉上 22:1-23  这章的经文里记述了一个小人物的堀起，和一个大人物的自堀坟墓。从表面上看来，大卫好像是落魄了，但是跟随他的人从各地而来。大卫从一个逃犯变成了一个小头目。扫罗命令人去杀祭司，却没有人肯做，只有以东人多益才敢做如此得罪神的事情。扫罗的作为使他失去人心，使他成为一个残杀子民的王，一个走向末日的王。从来是，得人心者得天下，失人心者失天下。大卫和扫罗的情形正反映了这句话的真实。 大卫欺骗亚希米勒大祭司以求饼，又装疯欺骗非利士王亚吉以求生，当他想得到人的帮助时，他发现除了欺骗没有别的办法。即使如此，欺骗不仅没有为他解决问题，反而让他要面对更大的问题。挪伯一城的血债都由他而起，何等沉重！大卫离开亚吉之后，就逃到亚杜兰洞。他再也无法倚靠任何人。有时候，神会把我们逼到一个地步，让我们只能倚靠祂。反而是当大卫开始倚靠神时，他就成了别人可以倚靠的人。这真是很奇妙的事，当我们什么都没有，只能倚靠神时，神就因而彰显荣耀，让我们可以成为他人的帮助。 亚杜兰在希伯伦西北约16公里，以拉谷的南侧， 介于迦特和伯利恒中间，在犹大高原上，该地区的山中有很多石灰岩洞穴，洞穴彼此互通，可容人居住。最出名的洞穴就是大卫住过的亚杜兰洞。大卫逃到亚杜兰洞时，他的弟兄和父亲的全家都去投靠他，很可能因为扫罗也开始逼迫他们，要他们说出大卫的所在。大卫有三个哥哥都在扫罗的军队里，一旦扫罗以大卫为敌，他的哥哥们在军队里可能也受到莫须有的对待，以致他们宁可叛逃也不要在军队里呆下去；他们一逃，其他的家人岂能不逃？

〈撒母耳记〉上 19:12    于是米甲将大卫从窗户里缒下去，大卫就逃走，躲避了。 阅读经文: 〈撒母耳记〉上 19:1-24  扫罗隐藏的杀机终于再也无法隐瞒，他把这个想法公诸于世，向众臣仆和约拿单说他要杀大卫。但是就像约拿单说的，大卫不但没有犯错，反而拚命杀非利士人，他对扫罗是有益、有帮助的，少了一个这样的英雄，以色列人能打得过非利士人吗？除了扫罗，大家都能看得清楚，以色列人需要大卫这样勇敢的战士。我们有时会不会想，神的同在和不同在，于我们有何关系？为何《圣经》常常强调神的同在，好像那是一件很重要的事？ 扫罗和大卫是个很好的例子，让我们看到一个人有神同在和没有神同在的光景。扫罗失去了神的同在，虽然位极王尊，却一点安全感也没有，整天活在害怕和恐惧之中。他的表面很风光，有很多人侍候左右，有很多人听从他的调度，他想怎样就怎样，甚至想杀人时就去杀人。他有极大的生杀之权，但是他一点平安也没有。因此恶魔时时来找他，其实更正确的说法是，因为没有神的同在，他无从求告，被自己的愁烦和嫉恨所缠绕，所以自己一个人时，越想越着急，就有精神错乱的现象出现，变成一个失去理智的人，忘恩负义的人。 大卫每遇非利士人来争战，他就出去努力抗敌，扫罗却视他为眼中钉。嫉恨使人失去正确的判断，扫罗不感谢大卫的功劳或苦劳，只是不断地担心自己的声誉下降，大卫的声誉升隆。有时候我们在服侍神时也会碰到这样的情况，害怕别人的表现出色，取代了自己的位置，因而对心里嫉妒的人百般掣肘，甚至不给服侍的机会。扫罗和大卫的事发生在神所拣选的子民国度里，所以在神的家里，人若没有神的同在，就会发生比社会上的人更不公平的现象，使人对神的家灰心失望。

〈撒母耳记上〉 17:45 大卫对非利士人说：你来攻击我，是靠着刀枪和铜戟。我来攻击你，是靠着万军之耶和华的名，就是你所怒骂带领以色列军队的神。 〈撒母耳记上〉 17:41-58  美丽的以拉谷，绿草如茵，却被一群野心勃勃的非利士人给践踏了。因为它起于希伯仑，逐渐向北下落，绵延数十里，至桑特河时与其他山谷汇合，形成宽约 3公里的平坦谷地。正是非利士人最喜欢穿越去攻打以色列人的途径。这一回，扫罗带着以色列人在此安营，抵挡非利士人。非利士人派出一个巨人歌利亚出来向以色列人单挑，面对巨大的歌利亚和他在当时几近完美的装备，以色列人没有一个敢出来应战。 小小的大卫那时有多大呢？连当兵的年纪都不到，只能算是个青少年吧，为了对耶和华神的爱，他公然应战。因为这人竟敢辱骂永生神的军队，却没有人敢去杀他，因此他要去除掉以色列人的耻辱。当歌利亚看到大卫应战时，他可能气疯了，以色列人竟敢戏弄他，派一个乳臭未干的小伙子，来和他这身经百战的大巨人争战。大卫只拿着牧羊的杖，无刀也无枪，歌利亚觉得大卫太瞧不起他了，把他当成狗了？ 歌利亚看不起这个年轻，面色光红，容貌俊美的小伙子，但是大卫的回答却落地有声。大卫指出，歌利亚作战靠的是刀枪和铜戟，但是他去攻击歌利亚是靠着万军之耶和华的名。我们碰到事情时，也要学习大卫这样的逻辑思维：刀枪铜戟和万军之耶和华的名，两相比较，哪一个更可靠，更有实力？你可以把你的困难或仇敌的优势放在刀枪铜戟的位置，然后决定要倚靠哪一方去取得最后的胜利。

〈撒母耳记上〉 15:22撒母耳说：耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从祂的话呢？听命胜于献祭；顺从胜于公羊的脂油。 阅读经文：〈撒母耳记上〉 15:1-35 撒母耳上次因为扫罗代他献祭，违背了神的命令，对扫罗很不高兴。但是这次，撒母耳再来见扫罗，为何他要再见扫罗？因为他要传神的话。不管他对扫罗如何失望，神还是要再给扫罗一次机会。看看扫罗是否真的能明白神的用心良苦，因而回转。所以撒母耳提醒扫罗，他能够做以色列人的王，不是出于他自己的能力或才华，而是出于神的拣选，因此扫罗应该珍惜，应该听从神的话，免得神一怒之下，取走他的王权。因为神可以使人升高，也可以使人降低，所以人在祂面前应当存谦卑的心，不要妄自尊大。心存谦卑的人就会听从神的话，心里骄傲的人则恰恰相反。所以从一个人顺服神的程度，可以看出他实在是谦卑或骄傲。 撒母耳传达神的命令，要扫罗去灭尽亚玛力人。在以色列人出埃及时，亚玛力人尾随以色列人，在以色列人的队伍后面攻击抢劫老少妇孺。神没有忘记他们的恶。所以我们可以明白神的性情，谁攻击祂的子民，祂必报仇。这是神对祂的子民之爱的表现，同时也是神公义的一面，神不会放过作恶的人。这是神给扫罗最后一次的机会，要看扫罗肯不肯听从祂的话。扫罗能不能把这个机会，使神的心意回转？ 有的人以为神是无比慈爱的神，所以他可以尽情犯罪，只要找一些借口塘塞就可以了。神真是那么好骗的吗？还是他们在骗自己？扫罗很有人情味，先去劝基尼人避避风头。在〈士师记〉第一章曾经提到，摩西的内兄是基尼人，摩西曾经邀请他的岳父和以色列人同去，并在旷野做他们的眼目，并应许将来耶和华有什么好处待以色列人，以色列人也必以什么好处待他们（民10:29-32）。也因为他们在以色列人出埃及时，曾经恩待以色列人，从那时起，基尼人就和以色列人住在一起，而且相处得很好。（也有一说，摩西的岳父是米甸人，因为基尼人是米甸人里的一族）。

〈撒母耳记上〉 14:6   我们不如过到未受割礼人的防营那里去，或者耶和华为我们施展能力。因为耶和华使人得胜，不在乎人多人少。 阅读经文：〈撒母耳记上〉 14:1-23 扫罗登基的第二年，他面临了与非利士人的战争。他领了二千人驻守在密抹和伯特利山，他的儿子约拿单带领一千人驻守基比亚。他的儿子约拿单攻击迦巴非利士人的防营，扫罗也召集人去攻打。 约拿单攻取了迦巴，但扫罗却战败，从伯特利山和密抹退守到吉甲（撒上13:3-4）。此时非利士人又增加兵力到密抹，很多以色列人都逃过约但河，到迦得和基列去躲避，扫罗原有的二千人只余下六百人。扫罗在吉甲等候撒母耳，但是还没等到撒母耳就自行献祭，未遵耶和华的命令（撒上13:5-14）。扫罗从吉甲回到基比亚，又和约拿单一起在迦巴安营。此时，非利士人在密抹安营，又派了三队掠兵出去（撒上13:15-18）。 第14章是这场战争的延续。从约拿单对拿他兵器的少年人说：「我们不如过到未受割礼人的防营那里去，或者耶和华为我们施展能力。因为耶和华使人得胜，不在乎人多人少。」可以知道约拿单是个敬畏神的年轻人。当他想决定要不要去攻击非利士人时，他不随便出击，要得到神的印证才出击；并且他明白“耶和华使人得胜，不在乎人多人少”。人若没有这样的信心，就没有办法得到神的带领和祝福。面对像海沙那样多的非利士步兵，约拿单却明白，得胜在乎耶和华，不在乎人多人少。这个道理好像很容易讲，但是只有在面对挑战时，才能知道自己是否真的有这样的信心。换句话说，有时我们实在知道自己很有限，碰到考试或申请学校、找工作、想买房子，等等；有的人会忧虑得无法睡觉，烦燥得生气。但若真的明白“耶和华使人得胜，不在乎你有多少”时，就会勇于交托，尽力而为。 扫罗回到基比亚的边境，坐在米矶仑(或译: 打谷场)的石榴树下。可能因为他按兵不动，激起约拿单想突击非利士人在密抹的防营之想法。迦巴（Geba)和密抹(Michmash)隔着山谷遥遥相对，密抹在山谷的北边，地势较高，可以监视山谷南边迦巴的动静。所以非利士的防兵对约拿单说：「你们上到这里来，我们有一件事指示你们。」因为从迦巴到密抹，地势是由下而上。

〈撒母耳记上〉 11:14 撒母耳对百姓说：「我们要往吉甲去，在那里立国。」 阅读经文：〈撒母耳记上〉 11:1-15 基列雅比，这个名字听起来耳熟吗？还记不记得在〈士师记〉里，当以色列人要和便雅悯人作战时，曾在主前立誓，若不出来一起作战的，便要把他们杀死。结果查出雅比人没有出来应战，因此便把他们的男人和已婚妇女都杀掉，抢走了他们四百个处女，给剩下的便雅悯人为妻，以留后代。扫罗是便雅悯人，因此他很有可能也是便雅悯人和雅比人联姻的后代之一。雅比人遇到麻烦了，扫罗会如何？以前他只是一个小老百姓，现在他是以色列王了，虽然还要赶牛耕地，究竟会有何不同？ 虽然在旧约圣经里没有注明这件事的背景，但是在死海古卷里找到的撒母耳记却有这段记载：Nahash, king of the children of Ammon, sorely oppressed the children of Gad and the children of Reuben, and he gouged out a their right eyes and struck terror and dread in Israel. There was not left one among the children of Israel bey[ond the Jordan who]se right eye was not put out by Nahash king of the children of Ammon; except that seven thousand men fled from the children of Ammon and entered Jabesh-Gilead. About a month later Nahash the Ammonite went up and besieged Jabesh-Gilead. 这段英文的大意是：当时的亚扪人迫害以色列人，已经战胜了河东地的鲁本和迦得支派，他们的右眼都被剜了，但是其中有七千人逃到基列雅比。这件事使整个以色列都震惊且吓坏了。大约在一个月后，亚扪人围攻基列雅比，就是要把那些逃掉的人和基列雅比人的眼睛也都剜出来。（资料取自Wikipedia） 雅比人要求亚扪人给他们七日的期限，亚扪人很爽快地答应了，他们胸有成竹，认定以色列里没有人可以来救他们。神的时间就是如此巧妙，扫罗在此时被拣选为王，不找他，还找谁呢？当撒母耳油膏扫罗之后，要他趁时而作，就是有机会时要好好表现一番，使人服他，因为神与他同在。这不就是个机会吗？一个王的主要职责，不就是保护他的百姓吗？

〈撒母耳记上〉 9: 17 撒母耳看见扫罗的时候，耶和华对他说：「看哪，这人就是我对你所说的，他必治理我的民。」 阅读经文：〈撒母耳记上〉 9:1-27  在茫茫人海中，你怎样知道神为你拣选的对象呢？很多人对神的带领都有很大的好奇心。从神对撒母耳的带领里，我们不难发现，要明白神的心意有几个原则。第一，要保守自己在神的心意里，像撒母耳一样留心倾听神的声音。假如你很喜欢听人的声音，一天到晚都去问别人的意见，那么你可能听不见神的声音，因为你的心已经被人的声音填满了。 第二，若是出于神的拣选，神必然有预备，有带领，让你不会搞错，不会感到迷糊或混乱。假如你觉得是出于神的带领，你一定要求印证。唯有清楚明白神的带领，才不会三心两意，患得患失。神在扫罗到达的前一日，就已经指示撒母耳了，所以撒母耳就可以先做预备。 我们再一次看到神奇妙的作为，和祂那无微不致的幽默感。祂用几头遗失的驴把扫罗引到撒母耳面前。当扫罗在找驴时，他越过以法莲山地，又走过以利沙地，又过了沙琳地，再过便雅悯地，一直走到苏弗地。他以为他是在找驴，其实是神的灵一直让他往前走，要把他带到撒母耳那里去。撒母耳住的拉玛就在苏弗地。 所以我们看到，若是出于神的带领，必然是两边的带领，而不会只有一方有感动。在团契里，有时自己也会有感动想要做某件事，若是出于神的带领，神也会准备其他人的心。所以出于自己的热心和出于神的带领，是两回事，我们要把它分清楚。有时我们觉得某件事或某个想法很好，可是别人都没有同样的看见或感动，那么自己就要冷静下来，再继续祷告，不要强迫别人跟你有同样的感动，这是强迫不来的。

〈撒母耳记上〉 6:19 a    耶和华因伯示麦人擅观他的约柜，就击杀了他们七十人，那时有五万人在那里。 阅读经文：〈撒母耳记上〉 6:1-21 约柜在非利士地七个月，非利士人受尽了折磨，一点也没有得胜的欢乐。他们也有祭司和占卜的，来帮他们询问属灵的怪事。非利士人的祭司和占卜的能够明白神的心意，可见灵界之间是相通的。当年主耶稣赶鬼时，鬼也认得主耶稣是谁。神可以控制术士巴兰，也可以让非利士人的祭司和占卜者知道祂要的是什么。因此有时我们会读到：「你们要称谢万神之神，万主之主（诗136:1,2）」，这并不是说其他的灵也是神，而是说在万人中所崇拜的众多之灵（人口中的神）中，只有耶和华神才是万「神明」中的唯一真神。人虽以为自己拜的是「神」，其实都是一厢情愿罢了。它们何尝自认为神呢？就好像大衮一样，在约柜的面前断头断手，它岂能称得上是「神」？不过是一些叛变的天使出来惊吓人，欺骗人罢了。 非利士人虽然战胜，却哪有战胜的气势，不但自己拜的「神」折头断手，现在还要付上赔罪礼，真是赔了夫人又折兵，真希望没打赢那场仗啊！得罪以色列人的神，真不是好玩的，原想把祂搬来祝福自己，没想到这下不但要送回去，还要赔礼？正在着磨之间，祭司和占卜的说了：「你们为何硬着心像埃及人和法老一样呢？」言下之意，不听这个神的话，就会像埃及人那样吃大亏的。这个小亏就认了吧，金痔疮和金老鼠，都是小事情。自家的田地被那些老鼠已经闹得庄稼不像话了，每个人也都生了痔疮，难道还要等待更大的灾难来临，像埃及一样吗？何苦呢？ 这些人的话很有智慧，也很有道理，以历史为明鉴，不重蹈古人之辙。他们教导非利士人要归荣耀给以色列的神，这样祂或许会把手放轻些。因为你看埃及当年的十灾，一灾重过一灾。所以不要觉得打胜仗还要把战利品送回去，太没面子；在耶和华神面前没面子不要紧，重要的是要给神有面子，归荣耀于祂。因为耶和华神也给他们留下了性命，只是稍微警戒而已！有的人觉得放下自尊去信主很没面子，好像自己没本事似的。其实回归到创造宇宙、赐人生命的神那里，怎么会没面子呢？

〈撒母耳记上〉    4:22   她又说：「荣耀离开以色列，因为神的约柜被掳去了。」 阅读经文：〈撒母耳记上〉   4:1-22 这是以利当士师的最后一役，以色列人出去与非利士人打仗。根据以斯拉网的资料：当以色列人离开埃及时，非利士人已经大量定居于埃及与迦萨之间沿岸一带，因此以色列人被迫绕道内陆，以避开「非利士地的道路」（出13:17）。事实上，与非利士地毗连的地中海被称为「非利士海」（出23:31）。〈申命记〉2:23所指的迦斐托人也应该是这地区的非利士人。在约书亚的晚年，非利士人已经在迦萨、亚实基伦、亚实突、以革伦及迦特这五个城市建立了稳固的势力（书13:2-3）。 士师时代，非利士人欺压以色列人已有40年（士13:1）。士师参孙的一生都与非利士人有关，最终他跟众多非利士人同归于尽（士14:19, 15:14-15, 16:4-30）。《圣经》提过三个非利士神名：大衮（撒上5:2）、亚斯他录（撒上31:10）及巴力西卜，非利士人向这些神明献祭（士16:23），在战争时带有护身符（撒下5:21）。他们的异教信仰往往成为以色列人的网罗 (士2:3)。从这时候起，神经常以这些人责打以色列人（士3:2-3）。 当以色列人在战场上失利时，痛中思痛，也想找出失败的原因。他们也想到神的同在是得胜的关键。但是他们心中的神是谁呢？ 在你生命中最重要的，不可遗失的东西是什么？在这章经文里，有一个很重要的东西不见了，这个东西被提到了九次，你找得出来吗？可能你已经猜到了，那就是约柜。从以色列人打仗，败得不知如何是好时，以色列的长老们想起了约柜，而不是想起神。这两者之间有一个很大的差别，这约柜是神的宝座所在之处，但耶和华神不是偶像，祂是不是坐在那里，等着人家去抬呢？能够帮助以色列人得胜的，是神的座位，还是神呢？这件事他们竟然没想清楚。