基遍人向扫罗家复仇

〈撒母耳记〉下 21:13 大卫将扫罗和他儿子约拿单的骸骨从那里搬了来,又收殓被悬挂七人的骸骨。 阅读经文:〈撒母耳记〉下 21 章 大卫年间有三年的饥荒,国家出问题了,大卫要找出问题的原因,便去求问神。我们的生命或生活里,有时也会出问题,觉得做什么事都不顺。有的人会去问算命的,有的人会去庙里求问,但是我们可以求问的只有神,祂不会为了贪钱而胡说八道,也不会误导人让人倾家荡产,因为祂诚心实意要为求问的人解决问题。大卫求问神,神就让他看到饥荒的原因。 可能有许的人在做坏事时,不知道会连累到自己的后代,所以才会尽情地作恶吧。假如知道自己做了坏事,会使后代付出生命的代价,那么会不会收歛一点呢?扫罗杀基遍人这事,便是如此。扫罗自己不顺服神,不听神的话,却想要甪自己的方法去取悦神,破坏了约书亚和基遍人所立的合约,以致他的后裔遭祸。你觉得值不值得?神要扫罗做的事,他不去做;神没有叫他做的事,他却去做,这就是扫罗的悲哀。 很多人想取悦神,想知道神对他们的心意,明白前途何去何从;但是他们却不肯听神的话,反而觉得神应该用他们认可的方法来引导他们,这便是自大了。基遍人在约书亚带领以色列人进迦南时,明白自己断然无法胜过以色列人,因此假扮成远来的异族,与约书亚立下互不侵犯的合约。后来被发现原来是在迦南的异族之一,便甘心做了以色列中服苦的人。约书亚已经立约不杀他们,但是隔了那么几百年后,扫罗为何还要去杀他们?

教会应如何面对LGBT(4 )

以下有几点建议: 鼓励他们寻求帮助 鼓励他们把自己的挣扎,和教会属灵生命成熟的人分享,请求他们指引和守望祷告。说到守望祷告,为他们祷告时要小心祷告的内容。有的人这样祷告说,“主啊,求主你医治某某,让他成为正常。”你要先定义,你所谓的正常是指什么?是按照什么标准?我们要了解,神带领每个人为祂活的方式都不相同,相信神对跨性别,或被同性吸引的弟兄姐妹带领也是不同的。有的被同性吸引的同性恋者,神带领他们结婚生子,过著神所赐的美好婚姻生活。有的人并没有因为信了主而变成异性恋者,神带领他们选择过单身生活,在面对同性吸引的试探时,靠着主赐的恩典来得胜。正如我前面举的那个有跨性别挣扎的弟兄,虽然他目前还有想成为女性的念头,但他选择按照生理的男性来生活,也对结婚生子存开放的心,他最高的追求是在生活中学习爱人如己,以此来荣耀神。那么你说,这位弟兄正常吗?个人以为,他虽然有想成为女性的挣扎,但按照圣经圣洁的标准,他是一个属灵的正常人。因此,我们不要有错误的期望以致祷告的方向产生偏差,也不要让你的祷告带来当事人的“二度伤害”。 教导圣经立场和生活应用 要常常教导弟兄姐妹圣经一男一女的婚姻,以及上帝以生理作为性别区分的立场。同时告诉他们,同性间要界定在“友情”,而绝非爱情。对那些相对容易受同性吸引的弟兄姐妹,要提醒他们在跟同性建立亲密友谊上,特别儆醒和谨守。如果因被同性吸引而开始出现污秽的思想,要藉祷告当下治死污秽的思想,尊重对方是主里的弟兄或姐妹。是将来别人的丈夫或妻子。如果是跟不信主的同事相处,要尊重对方是带有神形象的人而不要给性幻想留余地。教导他们如果发现对同性朋友的思念已经超过一般的友情,要逃避试探,减少联系的次数,或见面的频率。并请守望同伴为他们祷告。 事实上,不单是他们要警醒谨守,每个基督徒都要一样要警醒谨守。只要新天新地还没有来临,罪和魔鬼还没有除灭,基督徒都要面对许多“不同形式”的试探和引诱。因此,弟兄姐妹千万不要以为自己已经持守好几年圣洁了,彼得提醒我们“务要谨守和儆醒”。

示巴叛变

〈撒母耳记〉下 20:21c 妇人对约押说:「那人的首级必从城墙上丢给你。」 阅读经文:〈撒母耳记〉下 20:1-26 紧接着示每带着便雅悯人来向大卫认罪并迎接大卫过河,大卫回朝之后,又有另一个便雅悯人示巴起来叛变,反对大卫。扫罗王是便雅悯人,便雅悯人一定相当为扫罗自豪,因为他是以色列人的第一个王。没想到扫罗死了之后,不仅神膏了大卫做王,以色列各支派也都拥立大卫为王。在扫罗家,也就是便雅悯支派,有许多人因而感到失落和不满,觉得大权旁落,便雅悯支派的荣耀被抢去了。因此,示每在大卫落难时咒骂大卫,向他丢石头;而示巴趁著内战稍停之际也起来叛变,希望有机可乘,一举把大卫赶下宝座。 示巴的口号喊得可响亮了:“我们与大卫无份,与耶西的儿子无涉。以色列人哪,你们各回各家去吧!”这是一个离间计,使以色列人忘记大卫是神所膏的王,以及大卫曾为以色列立下的功绩。以色列人何等健忘,前一刻还想念著大卫所做的一切,后一刻就仿佛与他无关,不理会大卫,跟随示巴去了。所以我们若想要靠人的“捧场”,实在很危险。人的心何等不可靠。 亚玛撒是大卫的另一个外甥,他在押沙龙叛变时,做押沙龙的元帅,大卫饶他不死,还立他代替约押为以色列人的元帅。大卫要给他一个立功的机会,可是亚玛撒似乎不很卖力,对大卫给他的第一个命令迟迟无法完成。大卫因而转令亚比筛去追杀示巴,因为大卫看见示巴的叛乱比押沙龙的篡位影响更大,因为押沙龙要的只是王位,示巴则把以色列人都带走了,只留下犹大人,造成王国的分裂。此时大卫要亚比筛速速去追赶示巴,而不是派约押,很可能因为约押杀了押沙龙,所以大卫对他不满,因此把他“冷冻”起来。

大卫重返耶路撒冷

〈撒母耳记〉下  19:15 王就回来,到了约旦河。犹大人来到吉甲,要去迎接王,请他过约旦河。 阅读经文:〈撒母耳记〉下 19:8-43 在这章经文里,我们嗅到有许多政治的味道。大卫王不愧是个政治家,在处理问题时,面面俱到。我们也可以看到人情冷暖的变化。押沙龙一死,跟随他的以色列支派立刻回想起大卫的好处,大卫曾经带领以色列人争战,脱离各方仇敌,包括非利士人的辖制,这样好的王,岂能不赶快把他请回来,难道要再沦为敌人的奴隶吗?他们当初不顾情面,膏押沙龙做王,想跟着押沙龙大干一场,夺取大卫的王权;没想到押沙龙一死,树倒猢狲散,以色列人就又想回到大卫那里。可见人心多么不可靠,好像芦苇一样,风往哪边吹,它就往哪边倒。 大卫摆出王的架势,要犹大长老们来接他回宫,有两个前题:一是以色列其他支派已经发言要请王回来,犹大支派是大卫的本家,怎可落后?二,他要亚玛撒放心,大卫不因为他帮助押沙龙而杀他,反而要立他为元帅,代替约押。大卫的话使犹大长老放心,因此立刻到吉甲迎接大卫。这样大卫也有面子了。大卫很懂得部下的心理,否则大家都害怕他回来报仇,虽然想要他回来,也不敢出声。 曾经在大卫落难逃走时,咒骂大卫,又对他丢石头的示每,现在领着一千便雅悯人和洗巴等人去接大卫,还预备了摆渡船,任王的家眷使用。又俯伏在大卫面前求大卫赦免他的罪。这就是人的可怕之处,看你落难了,就打落水狗;看你发达了,他就变成一只摇头摆尾的狗。大卫虽然暂时饶他不死,但是后来交给所罗门去处理。大卫非常聪明,在这个时候控制了要报仇的意念,免得以色列人的人心惶惶。倘若他杀了示每,那么其他人自知有罪,为了保命,很有可能联合起来,真的不给他回去了。反正都要死的话,不如拚命,放手一搏。大卫很聪明,他不报仇,使大家警戒的心都松懈下来,不再担心,也就不会再反抗了。

大卫为押沙龙悲哀

〈撒母耳记〉下19:2 众民听说王为他儿子忧愁,他们得胜的欢乐却变成悲哀。 阅读经文:〈撒母耳记〉下 18:19-19:8 有儿女的人大概都能体会大卫的悲哀,曾经在人手下的,也能体会约押进言的中肯。神垂听了大卫的祷告,让他得以平安回到耶路撒冷。虽然“刀剑永不离大卫家”是个咒诅,但是在咒诅中仍然有神的恩典。这件事让我们明白在神的公义和慈爱中,犯罪必有后果,但是只要肯悔改,回头仰望神,神的恩典依然会如恩雨般赐下。所以只要回到神面前,我们永远有希望。 大祭司的儿子亚希玛斯原是为大卫在耶路撒冷布置的“间谍”,传信的人之一,可能因为如此,所以没有参加和押沙龙的战役。也可能因为他善跑,所以可以当传信的人。他一知道胜利了,就迫不及待地想把这消息报告给大卫。但是约押提醒了他一句,因为押沙龙死了,所以报此信息不一定会让大卫高兴,可能适得其反。亚希玛斯的父亲是大祭司,后来他的儿子亚撒利雅也做大祭司。因此以他的身份而言,他在大卫的宫庭中也是个人人知道的角色,连他的跑法都为众人所熟悉,一看到他的身影就知道是他了。 约押一提醒,他就立刻明白约押的意思,因此当大卫问到押沙龙是否平安时,他顾左右而言他:「约押打发王的仆人,那时仆人听见众民大声喧哗,却不知道是什么事。」以至大卫斥责他,叫他退去,站在旁边。古示人是约押的手下,他的回答也很含蓄,但是大卫一听就明白了。大卫心里伤恸,就不顾一切地哭喊。众民本来以为内战结束,可以回家,都很高兴;但是看到大卫那样伤心,他们也高兴不起来了。好像做错事的人一样。

押沙龙之死

〈撒母耳记〉下 18:10  有个人看见,就告诉约押说:「我看见押沙龙挂在橡树上了!」 阅读经文:〈撒母耳记〉下 18:1-18 在面对押沙龙的叛变时,大卫写了一首诗:“耶和华啊,我的敌人何其加增!有许多人起来攻击我。有许多人议论我说:‘他得不著神的帮助。’但祢耶和华是我四围的盾牌,是我的荣耀,又是叫我抬起头来的。我用我的声音求告耶和华,祂就从祂的圣山上应允我。我躺下睡觉,我醒著,耶和华都保佑我。虽有成万的百姓来周围攻击我,我也不怕。耶和华啊,求祢起来!我的神啊,求祢救我!因为祢打了我一切仇敌的腮骨,敲碎了恶人的牙齿。救恩属乎耶和华,愿祢赐福给祢的百姓。(诗篇3)” 这首美丽的诗歌充份表达了他对神的信任。他是一国之君,但是忽然之间,他的百姓竟然联合起来攻击他。但是因为他相信耶和华是他四围的盾牌,四围的荣耀,又是叫他抬起头来的,因此他求告神,神就应允他。他相信神会打他一切仇敌的腮骨,敲碎恶人的牙齿。果然,神应允了他的呼求。扫罗在面对非利士人的最后一场战役里,惊慌到要去找撒母耳的鬼魂。但是大卫不同,在胆颤心惊时,他呼求神,神就帮助他。在我们面对考验时,有时真的会吓到手足无措,事情的变化会令人痛苦丧志。那时,我们怎么办? 台湾有位人称锦鲤女王的钟莹莹,她是个基督徒。为了还清家里的债务,她在事业尚未起色时,用信用卡买了机票,带着她的锦鲤飞往美国,希望开创商机。她参加了一个商展,要展示锦鲤让人订购。她到了美国之后,有位同行表示愿意帮她去领鱼,帮她运过来。她在旅馆等了三天三夜都没等到鱼,而次日就要开展了,她的摊位又是在商展门口的第一个摊位。怎么办?她做见证,那天晚上,她在旅馆里向神痛哭祷告,是否要打道回府,就此放弃?

户筛败亚希多弗之策

〈撒母耳记〉下 17:23 亚希多弗见不依从他的计谋,就备上驴,归回本城。到了家,留下遗言,便吊死了,葬在他父亲的坟墓里。 阅读经文:〈撒母耳记〉下 17:1-29 所罗门王说:“王的心在耶和华手中好像垄沟(river河里)的水,随意流转。(箴 21:1)”因着大卫的祷告,我们看到押沙龙做了一个极不明智的选择。其实押沙龙根本就不知道要相信谁才好。他还年轻,虽然聚集了不少人跟随他,但他没有实地作战的经验,所以他无从判断什么是合理的作战计划。押沙龙的身边也没有老成的谋士。户筛和亚希多弗都是大卫的谋士,也都是大卫的好朋友,因此当押沙龙作选择时,你会感觉到,他其实对这两人都不大信任。 表面上押沙龙似乎比较喜欢户筛的计策,聚集以色列众人像海边的沙那样,再下到大卫那里,想把大卫淹死吗?其实他是想在两人之间取得一个平衡。他若要驾驭这两人,就不能偏向其中的一个。上一次他已经采取了亚希多弗的意见,这次也该让户筛建点功劳。并且,谁和大卫的感情比较好,关系比较深,他就会比较不相信那个人。因此他是在户筛和亚希多弗两人之间做选择,而不是真正地以计谋去定夺。在他的内心深处,他很害怕会被出卖。亚希多弗若挑选了一万二千人,谁能保证他不会反过来对付他押沙龙?他怎能轻易给大卫的前谋士这样多精兵? 在〈历代志上〉廿七章33节里记载:“亚希多弗也做王的谋士。亚基人户筛做王的陪伴。”哪一个人看来会更忠诚于大卫呢?换了是你,你会比较相信哪一个?押沙龙选择相信户筛的计谋。可能在他的眼中,他的父亲不像亚希多弗形容的那么容易惊惶;大卫原是个英雄,而跟随大卫的人也如户筛所言,有许多勇士,不是会轻易逃跑的类型。因此人多似乎比较容易取胜。总而言之,神应允了大卫的祷告,祂使亚希多弗的计谋在押沙龙眼中变为愚拙!(撒下15:31)

教会应如何面对LGBT(3 )

外在因素引起的 接下来,我们来谈一下有些同性恋者或跨性别者,他们背后的成因或多或少有些外在因素的影响。我下面简单地列出几个可能因素: 源自父母的错误期望: 我认识一位女性,她父亲非常渴望得的是男孩。以致后来她在成长过程中,因着父亲的期望和无形的熏陶,她的穿着打扮,讲话个性,甚至连走路都像个男孩。或许她想以这些来获取父亲的欢喜和认可。又或者像《我是跨性别女人》的作者Walt Heyer,他祖母希望他是个女孩,常给他穿紫色的连衣裙。使他开始错认为自己应该是女孩,结果导致对自我性别的混乱。 痛苦的成长经历。 另外有一位成长在父亲施暴,母亲被虐待家庭的女孩,由于她一直挺身保护母亲。之后在同性间,她惯性地扮演着保护柔弱女生的阳刚角色,深获同性的喜爱。她也享受这种被同性爱戴的身份和角色。久而久之,她开始习惯男性打扮,跟女性交往也越来越频繁,慢慢地开始了同性恋的生活形态. 孤单寂寞 有些同性恋者从小并没有被同性吸引的倾向,但由于孤单和寂寞,和一些同性朋友的美好友谊,渐渐变了质。例如在季刊76期登过一篇文章,作者因出国到异地他乡,非常寂寞,想家,失落。突然发现自己超乎异常的想念一位平常非常关心他的同性好友。这种原本是同性之间的美好友谊慢慢变质,演变到最后,坠入到同性恋的性关系里面。像这种因寂寞,以致心理上过度依赖同性好友而演变成同性恋关系,在我个人有限的辅导个案里面,占了很大的部分。

大卫逃离耶路撒冷

〈撒母耳记〉下 15:28 我在旷野的渡口那里等你们报信给我。 阅读经文:〈撒母耳记〉下 15:13-37 此时的大卫虽然已经年记大了,但是他的反应和处理事情的能力却一点都不比年轻时差。他显然没有想到押沙龙会叛变,但是一听到这个消息,却很快就做了一个决定,离开耶路撒冷。在很短的时间内,他就把事情整理得有条有理,谁该留,谁该跟他走,哪个人要负责何事,大卫王像一个总指挥,把事情安排得十分妥当。押沙龙在希伯仑,为何大卫要离开耶路撒冷呢?因为大卫知道有许多人跟随押沙龙,若是他留在耶路撒冷,耶路撒冷必然变成战场。假如他留下来,他不可能把耶路撒冷拱手交给押沙龙,为了避免无辜的百姓遭到杀害,大卫选择退出耶路撒冷,只留下十个妃嫔看守宫殿。当然这是象征性的,因为十个妃嫔怎么能抵挡押沙龙的攻势?伯墨哈是耶路撒冷过汲沦溪谷以前,面向橄榄山的一座房子(或是:地方)。 患难见真情,在大卫逃亡时,有个迦特人,也就是非利士人以太,他带着跟随他的人和所有妇人孩子也跟着大卫走。大卫是个仁君,他知道以太刚从非利士地逃到耶路撒冷,正应该享受稳定的生活,不然也可以去辅助新王,拿个高职,何必跟着他这个糟老头子颠沛流离,过著有一餐没一餐的逃亡生涯?但是以太的回答,就好像路得给拿俄米的回答那样令人感动:“无论生死,王在哪里,仆人也必在哪里!”有的解经家说,跟随大卫的基利提人、比利提人等六百从迦特来的人,其实就是跟随以太的人,也是大卫那时拥有的唯一军旅,但是大卫还是不忍心看他们为他而奔波,被他连累。但是经过亚太一再保证,大卫终于允许他们和他一起过了汲沦溪,再往旷野而去。 大卫预备过了旷野,走到耶利哥的渡口,过约旦河,再上玛哈念,在约旦河西的以色列地休息,同时等待事情的进展。大卫对以色列的地理可熟悉了,在以色列地逃亡了几年,那里的情形如何,他几乎都了若指掌。但是在他继续要前行时,却发现祭司们把约柜都抬来了。此时,我们看见大卫的信心,他不要让神的约柜跟着他流浪。

押沙龙叛变

〈撒母耳记〉下 15:6 以色列人中,凡去见王求判断的,押沙龙都是如此待他们。这样,押沙龙暗中得了以色列人的心。 阅读经文:〈撒母耳记〉下 15:1-12 在你的一生中,有没有最想做的事?你所做的一切努力,会不会都朝着那个方向而准备?在一些宫庭故事里,经常围绕的主题就是对王位的明争暗夺,在以色列也不例外。大卫做王,生了许多儿子;在清朝的宫庭里,例如康熙、雍正、乾隆也都有不少儿子。于是乎,王位之争就成了不可避免的一件事,各个王子都害怕自己一旦做不成王就命运堪虞,还有他们背后的母亲也害怕被打入冷宫,因此比较有野心的王子就会处心积虑地为自己谋事。几乎没看过像扫罗的儿子约拿单那样体察神心意的王子,竟然愿意把王位拱手让给大卫,并且愿意作大卫的辅佐之臣(撒上23:17)。但是,像押沙龙这样想谋取王位的王子,不胜枚举。 而押沙龙的作法,也显明了世人为自己筹谋的心机和不择手段。到目前为止,你能看出来押沙龙的心狠手辣吗?大卫躲避扫罗时,是有所不为,凡是会得罪神的事,他一概不做;押沙龙为了争夺王位,则是无所不为。他利用剪羊毛的欢庆,杀了暗嫩;为了逼约押帮他,就烧约押的田地;又利用还愿的借口,要到希伯仑称王。在他的心意显明之前,又用尽手段拢络以色列的百姓,把大卫变成一个不理人间疾苦的君王。他的计谋是那样地深沉,以至于有两百多跟随他的人竟然都被蒙在鼓里。 他先为自己造势,坐在马车上,派五十人在他前面奔走,好让人看见他的威仪,就仰慕他,喜欢他。他是以色列第一美男子,天天坐在华丽的马车上跑来跑去,让人看了印象加深,对他产生好感。上次我回台时,正好碰到台湾有选举,那些竞选的人各自雇了车子,贴上他们的大头照,又站在敞开的车上,用扩音器拜票。所以,押沙龙真的很聪明,在古时候还没有开广告这行业,他已经会打广告,自我宣传了。

大卫召见押沙龙

〈撒母耳记〉下 14:25 以色列全地之中,无人像押沙龙那样俊美,得人的称赞,从脚底到头顶毫无瑕疵。 阅读经文:〈撒母耳记〉下 14:25-33 押沙龙回家了,但是左等右等都等不到父王的召见,真的很伤感。浪子的父亲是倚门长盼,远远看见浪子的身影,就冲上去,不管三七二十一地来个拥抱和亲嘴。然而这个长得无比俊美,从脚底到头顶毫无瑕疵的王子回家了,他的父亲却来个不予置理。押沙龙在耶路撒冷足足住了两年,没有见王的面。假如不要他了,为何又要召他回来?假如你是押沙龙,你心里会怎样想?父王不爱他,也不要见他,还在怪罪他。如此一来,他还有前途吗?大哥暗嫩死了,二哥基利押不见踪影,因为《圣经》里没有记载他怎么了。那么,他是老三,原本应该继承大位的,但若是大卫对他不满,不肯把王位给他,那么他就“完了”。 从押沙龙杀暗嫩一事上,可以得知这人非常功于心计。他不能一直处在挨打的地位上,他开始精心策划自己的将来。因此让大卫接见自己,让自己重新回到王子的位置上是最重要的,只要大卫接见他,他就立刻变成老大,因为前面两个王子都不在了。押沙龙本身的条件非常好,他长得十分俊美。每到年底剪头发,竟重二百舍客勒,大约现在的两公斤重。让经常掉头发,头上稀稀疏疏的人很羡慕啊! 时下的美容整型非常盛行,说明了一件事,就是人们觉得外表的形像太重要了。但是实际上,我们以为俊美的人是否也觉得自己俊美呢?押沙龙非常俊美,经常被人称赞,可是他一点都不快乐。有许多漂亮的女孩子也不快乐,因为她们总觉得自己不够完美,为什么眼睛不能再大一点?为什么鼻子不能再高一点?嘴唇不能厚一点?大腿太粗,小腿不直?因为偶像崇拜的影响,总觉得不如影视明星那么漂亮,所以就想跟他们一样;但是影视明星也觉得自己不够帅、不够漂亮,所以就有很多跑去整型。但是美丽的外型,能否带来人生的满足?

约押藉民妇劝大卫

〈撒母耳记〉下 14:21 王对约押说:「我应允你这事。你可以去,把那少年人押沙龙带回来。」 阅读经文:〈撒母耳记〉下 14:1-24 在新约里主耶稣说过一个浪子的比喻,不管浪子在外面做了什么事情,花光了他父亲给他的一切财物,在没有人认为他有任何价值时,他的父亲却在家里日盼夜盼他能回来。因为那是他的儿子。在旧约里,大卫的三子押沙龙杀了长子暗嫩,因为害怕回去会被杀,而逃逸三年。约押不愧是大卫的元帅和出生入死的兄弟,他明白大卫已经走出失去暗嫩的悲伤,转而思念押沙龙,因此约押决定不动声色地帮大卫这个忙。 做臣子的人必须给主人面子。约押不能直接了当对大卫说:“我知道你想念押沙龙,就把他叫回来吧!”大卫能怎样反应呢?他是一国之君,儿子杀了人,他叫儿子回来,难道可以不办他吗?但是若有人从旁请求,他就有下台阶了。这就是父母的心肠。记不记得利百加当年叫雅各使诈去骗以撒的祝福,以扫知道后非常愤怒,扬言要杀雅各。利百加知道后非常担心,说:“为什么一日丧你们二人呢?”所以才叫以撒把雅各送去巴旦亚兰。兄弟相争,难免有死有伤,两败俱伤,这岂是利百加愿意看到的?大卫也不是如此吗?既然暗嫩都已经死了,那么挂念的就是押沙龙了。 提哥亚离耶路撒冷不远,在耶路撒冷以南约十英里处;主前九世纪,先知阿摩司曾在这里牧羊。约押可能听人家说过这位提哥亚妇人,她不是以美貌著称,而是以聪明而扬名。她在约押的指使下,到大卫王那里替押沙龙求情。她的故事和大卫家的故事颇为雷同,都是兄弟互斗,死了一个,还有一个。等到大卫答应让她剩下的儿子平安回家,不准人向他报仇后,妇人的话头就转向大卫了,问大卫王,为何不让逃亡的人回来。当然,她在话语中十分小心,尽量婉转,并且还要加点赞美。人在王面前都会尽量谦卑,免得惹祸上身;但是神却没有让我们有如此的恐惧,我们来到主前,什么话都可以直说,我们就晓得这就是恩典。神竟然让我们和祂的独生子耶稣基督一样,像儿女对父母一样,百无禁忌,而祂总是赦免,总是包容。

押沙龙设计为妹报仇

〈撒母耳记〉下 13:37 押沙龙逃到基述王亚米忽的儿子达买那里去了。大卫天天为他儿子悲哀。 阅读经文:〈撒母耳记〉下 13:23-39 押沙龙的心计实在很深,满心的怨恨忍了整整两年,都没有表现出来,直到剪羊毛的时候。剪羊毛的时候有何特别的意思呢?就是收成之时,因为羊毛可以拿去卖,所以一般都要庆祝一番。好像在大卫逃亡时,经常在草原上帮拿八的牧人顾羊,免得被人欺负。在拿八剪羊毛庆贺收成时,大卫差手下去向拿八讨点食物。没想到拿八不但不领情,还辱骂他们。使大卫十分生气,原本要到拿八家杀掉所有的男丁,还好拿八的妻子亚比该知道后,立即带了许多东西去请求大的饶恕。拿八回家后,大开盛宴,如同王的筵席。可见剪羊毛的时候,也是庆祝丰收的时候。这时邀请众兄弟一起去欢乐,何等合宜。 押沙龙也邀请大卫王一起去,但是大卫不忍心儿子太破费,便婉拒了。当押沙龙提到要请暗嫩同去时,大卫有点犹疑。但是暗嫩对她玛做的事已过了两年,押沙龙平时也没表现出愤怒或生气什么的,大卫王不疑有他,便答应了。押沙龙的计谋已经成功了一半。〈箴言〉第六章32/34节仿佛就是在说这件事:“与妇人行淫的便是无知,行这事的必丧掉生命。因为人的嫉恨成了烈怒,报仇的时候决不留情。”押沙龙的烈怒蕴酿了两年,连妹妹她玛都看不出来。押沙龙要为她玛报仇,但只叫她玛安静地住在他那里,不要去跟暗嫩说好说歹。表面上看起来好像押沙龙很怕事,不敢去找暗嫩讨个公道。没有人想到,在押沙龙平静的外表下,是一片翻滚,可以吞噬人命的巨浪。 暗嫩看到事隔两年都没人找他麻烦,可能很得意吧。可能也因为这样,有的人就觉得坏人怎么都很得意?亚萨说:“我见恶人和狂傲人享平安,就心怀不平。(诗73:3)”但是暗嫩的例子让我们看到大卫在〈诗篇〉卅七篇35-36节写的,何等真实:“我见过恶人大有势力,好像一根青翠树在本土生发。有人从那里经过,不料,他没有了;我也寻找他,却寻不著。” 亚萨后来也发现:“神实在把他们安置在滑地,使他们掉在沉沦之中。他们转眼之间成了何等的荒凉,他们被惊恐灭尽了。(诗73:18-19)” 当暗嫩饮酒畅快的时候,不料,他的生命就结束了。

教会应如何面对LGBT(2 )

不同的成因 为了帮助我们进一步了解这个群体,我们接下来要思考的是,造成一个人会被同性吸引或心理上会想跨越成为另外性别的原因是什么?有些人强调说这是天生的,有些人坚信这是出于后天个人的选择。关于说是后天个人自己意志的选择,拿同性恋作例子,我们要先定义清楚,我们是在讲同性恋的行为是后天自我意志的选择,还是在说被同性吸引这件事?两者显然不能一概而论。即或一个人不是有意去选择被同性吸引,但他却可以“拒绝过同性恋”的生活,不选择顺从自己的私欲去过同性恋的生活。换句话说,过同性恋的生活确实是人后天意志的选择。而“被同性吸引”这部分,有很多人的确不是出于他故意的选择。这样的区分也适用于跨性别的人。很多人也许在心理上并不是故意选择想成为另一个性别,但如果在行为上打扮成另一个性别,甚至去接受变性手术,则是个人的意志选择。 关于生理上天生的说法,我们要明白,科学家目前为止,并没有找到所谓的同性恋基因,或跨性别的基因,而形成的原因,科学家也没有统一的定论。当我们听到一个人说他是天生就被同性吸引,或者他天生就想成为另一个性别的人,往往是在描述他个人的经验。意思是,他从有记忆以来,就发现自己有这方面的倾向。我们举一个案例来说明。我认识一位在爱的家庭长大的年轻弟兄,他很爱父母,也是一个体贴人、热爱服事神的人。他自有记忆以来,虽然生为男性,可是他心理上一直觉得自己应该是个女的。我节录几段他自我描述成长过程中面对这个痛苦挣扎的话: “从有记忆以来,我一直想成为女性,这反映在五、六岁时,就有穿女生衣服的行为。妈发现了几次,告诉我不应该穿女生的衣服。由于内心的羞耻感,我希望这种念头过了青春期就能停止。不过这个念头却从来没消失过/因此,我尽力压抑这些想法和感觉,而依靠我的理性和逻辑来生活。我告诉自己'既然我有男性的身体,所以我理当感觉我是男性,去做男性该做的事情。'

暗嫩诈病污她玛

〈撒母耳记〉下 13:22押沙龙并不和他哥哥暗嫩说好说歹。因为暗嫩玷辱他妹妹她玛,所以押沙龙恨恶他。 阅读经文:〈撒母耳记〉下 13:1-22 有的人觉得《圣经》里记载这种哥哥强奸妹妹的乱伦之举,实在很羞耻。其他宗教的书,哪会记载不伦之事?这就是《圣经》与其他经书不同之处,人写的书都要高举自己,隐藏自己的不义;但《圣经》却反应出人类最真实的一面,让人看到自己的本相,污秽的内心和罪的本性,以及神的公义和审判,容忍和慈爱。世人都追求爱,但是世人说的爱,往往只是情欲。欲火攻心时,却误以为那就是爱,以致于悲剧不断地发生。 从暗嫩对她玛的贪念,到他接受损友约拿达的建议,一点都不顾惜她玛所作的举动,我们可以明白,那只是一种人性的占有欲,和爱完全无关。有的女性喜欢上一个男人时,也会想尽办法,让他背负上责任,以致于不得不和她结婚。这种异性之间的吸引原本是神赐给人极为美丽的礼物,但是当人只想到自己,而不为对方着想时,就变成害人的借口。而世间极为可怕的武器,便是美其名为“爱”,其实只是贪念和自私的产品。 大卫身为父亲,对儿女的认识却甚为浅薄。王宫里有那么多宫女和仆人,岂需要一个公主去侍候她哥哥的饮食吗?这不合常理的要求,大卫竟然答应了。她玛毫无防备,被同父异母的哥哥欺负了。可怕的还在后头,暗嫩亲近了她玛之后,竟把她赶出去了。这里面有“爱”吗?世人口中的“爱”是什么?就是发生性关系,然后呢?没有了。

大卫的忏悔诗

〈诗篇〉 51:10 神啊,求祢为我造清洁的心,使我里面重新有正直的灵。 阅读经文:〈诗篇〉51 读了大卫王犯罪,却没有读〈诗篇〉51篇,在感觉上是不完整的。〈诗篇〉51篇是大卫被拿单指责后所做的忏悔诗。大卫王纵情于声色之娱,以致犯罪了都没有感觉。但是在先知拿单指责之后,有如醍醐灌顶,一下子醒悟过来,明白自己犯了大错,得罪了神,立刻认罪。这就是大卫王和扫罗的不同。在撒母耳的指责下,扫罗不但不认错,还继续为自己辩护,以致于神弃绝他。但是大卫一点就明,并且立刻认罪,因此得到神的饶恕。很多人因为〈诗篇〉51篇而得到帮助,在犯错之后,也用这诗篇作为自己的祷告。更有许多作曲家为这诗篇谱曲,让我们可以有更深的感受。 大卫相信神是慈爱的神,因此求神的慈爱怜恤他,涂抹他的过犯。又求神洗除净尽他的罪孽。因为他知道他犯罪了,并且他肯认罪。不肯承认自己有罪的人,就没有办法享受到赦罪之恩,只能像扫罗一样,天天活在罪的腐蚀之中,被自己心灵的黑暗折磨到失去平安。惟有知罪认罪的人,才能得到神的赦罪之恩,脱离罪的重担。 大罪不仅知道自己的过犯,并且他经常想到他所犯的罪。当我们犯罪时,第一个得罪的是神,其次才是人。表面上好像先得罪人,其实心里起意时,已经得罪了神。因此当圣灵责备我们时,我们就就明白何为神的公义。在神的公义里,不容许有任何污点。所以我们在神的面前,怎能自以为正?在圣灵的光照里,大卫更看清他在母亲怀胎时就有罪了。大卫是否感受到那自亚当和夏娃来的罪性呢? 这世界上除了神,没有任何人或灵界的存在物有赦免的权柄和恩典。神要的不是表面的干净,而是内里的诚实。只有神,可以洁净我们的罪,洗涤我们,使我们比雪更白。在旧约里的除罪仪式多使用牛膝草,现在我们知道那些旧约的仪式里,所指向的、所喻表的,正是耶稣基督的宝血。因为〈希伯来书〉的作者说:“按著律法,凡物差不多都是用血洁净的,若不流血,罪就不得赦免了。(来9:22)” 基督用自己的血,只一次进入圣所,成了永远赎罪的事。(来9:12)。

耶底底亚

〈撒母耳记〉下 12:25 就藉先知拿单赐他一个名字,叫耶底底亚,因为耶和华爱他。 阅读经文:〈撒母耳记〉下 12:1-31 假如是一个平常人犯罪,可能有朋友或家人会出来指责,可是大卫高高在上,又有约押帮他遮掩,又有谁知道他的阴谋?谁知道他使坏?神差遣先知拿单去见大卫。假如拿单直接对大卫说,他犯奸淫和谋杀,你想大卫王会有怎样的反应?轻则把他赶出去,重则永远不再见他的面,这样就无法完成神给他的任务了。神给拿单什么任务呢?就是让大卫知罪。怎样让一个高高在上,有权势的人知罪呢?不用一点小技巧是不行的。拿单讲了一个富户欺负穷人的故事给大卫听。大卫听得义怒填胸,立刻下了判语。这时拿单的话好像一根大锤打下去:“你就是那人!” 神说:“一,我膏你做以色列的王;二,救你脱离扫罗的手;三,将你主人的家业赐给你,包括你主人的妻。主人若是指扫罗,主人的妻有可能就是扫罗的妻亚希暖了。四,若是不够,神还可以加倍赐福,你何必做坏事来夺取呢?”这也是神对我们说的话,一样两样三样的祝福,若是不够,再向神要。我们怎样都不必用自己的手去强豪取,用神所不喜悦的手段为自己争取利益。 神给大卫的刑罚极重,第一个刑罚是拿走他儿子的性命,第二个刑罚是极大的咒诅:刀剑必永不离开他的家。神要从大卫家中兴起祸患攻击大卫,必在大卫眼前把他的妃嫔赐给别人,他在日光之下就与她们同寝。这事应验在大卫的三子押沙龙身上。神说:“你在暗中行这事,我却要在以色列众人面前,日光之下,报应你。”这句话是神一直在使用的审判,跟随主的人若以为可以在暗中行不义,神必在众人面前报应他。看看有多少牧师、神父、传道人在暗中做了不义之事,都成了社会的头条新闻。神不怕失面子,反而,祂要让世人知道,祂必管教祂的儿女,不容许他们暗中行恶。好让世人晓得耶和华神是个公义的神,与罪恶誓不两立。

大卫犯罪

〈撒母耳记〉下 11:27b但大卫所行的这事,耶和华甚不喜悦。 阅读经文:〈撒母耳记〉下 11:1-27 在〈历代志〉上廿章,记载着约押再次打败亚扪人,打下了他们的首都拉巴,夺了亚扪王的金冠冕,灭了他们各城的居民。回到耶路撒冷的大卫,真是志得意满,意气风发。此时的大卫,真是不可一世啊!以色列的国势如日中天,各国都来称臣;外面有干将约押,里面歌舞升平,大卫开始享受人生,睡到自然醒,太阳竟已平西!保罗说:“因我什么时候软弱,什么时候就刚强了”(林后12:10b)。在这里,我们要转过来看这句话:“因我什么时候刚强,什么时候就软弱了”。此时正是大卫自觉最刚强的时候,却也是他最软弱的时候。 大卫在躲避扫罗时就已经左娶一个右娶一个,在希伯仑做犹大王时,已经有了七个妻子六个儿子;到了耶路撒冷更是后妃满庭院,儿女满天飞。情欲,是大卫人生中最大的弱点,因为他不知道何时要终止这样的游戏。他不知道这个弱点会带给他人生最大的污点,也不知道这个弱点将会把他拖入何等的深渊,带给他的家族何等的咒诅。大卫王以为性关系是一件很随便的事,所以当他看上拔示巴之后,就一心一意想和她上床。至于上床后可能发生的事,他完全不去想。很自然地,拔示巴怀孕了。这时大卫要负责任吗?没有,他要拔示巴的丈夫乌利亚回来承担这个责任。他只想要神不知鬼不觉地偷吃,可是天不从人愿。 乌利亚是个尽忠职守的将士,当他想到约押和其他战士们都在田野里安营或住在棚里,就不肯回家与妻子同寝。大卫试了两次,想要灌醉他,使他失去理智,没想到这个人如此忠心,宁可与大卫的仆人睡在宫门外,就是不肯回家。大卫想栽赃的计划不成功,顿生杀机。一个有勇有谋如大卫的人,若要做坏事,那真是可怕。大卫写了一封信,叫约押想办法让乌利亚战死在前线,要让乌利亚死得很自然,让人看不出一点谋杀的迹象。大卫被情欲所蒙敞,竟然为了遮盖自己的罪过,而杀害一个对他忠心耿耿的将士。乌利亚带着那封致己于非命的信回到战场。

大卫遣使诣哈嫩

〈撒母耳记〉下 10:12 我们都当刚强,为本国的民和神的城邑做大丈夫!愿耶和华凭祂的意旨而行。 阅读经文:〈撒母耳记〉下 10:1-19 〈箴言〉十七章20节说:“心存邪僻的寻不著好处,舌弄是非的陷在祸患中”。亚扪人的王哈嫩不识好歹,大卫因他父丧,派人去慰问他,他反而听从小人之言,以小人之心度君子之腹,侮辱大卫的臣仆:剃去他们一半的胡须,又割断他们下半截的衣服,使他们露出下体。这样的作法使他们和以色列人结了仇恨,本来可以和睦相交,只因为做得不得体,以致为亚扪人招来极大的祸患。 文革批斗风盛行时,也有类似的做法:把人的头发剃一半、留一半,这样的发型,就叫“阴阳头”。一般是剃光左边、留下右边头发;因为黑五类、牛鬼蛇神等人都被划归左中右的“右”里面。有些人甚至对眉毛也同样剃一半、留一半。在一些遗留的民俗里,只有对小偷、妓女、败坏门风的妇女,才采用这样践踏人格尊严的方法代替肉刑。剃发之刑称为髠(音:困)刑,是中国上古五刑之一,把人的头发全部剃掉或部份剃掉。现代人流行标新立异,有的人故意把头发剃掉一半,觉得很标新立意,可能没想到这是属于耻辱刑的刑罚。在魏晋南北朝时,佛教徒剃光头,又不结婚,被认为大不孝,被称为髠人。许多民族,包括以色列人,都认为胡须是男性尊严的象征,在神赐给以色列的律法中,禁止男人剃掉“两鬓的头发” (指耳朵前边和眼睛之间的毛发),也不可刮掉胡须的两端(利19:27/21:5),因为那是外邦人的宗教习俗。 至于割断下半截的衣服,使他们露出下体,那就更侮辱人了。因为下体是人最隐私之处,大卫迎约柜时跳舞到忘情,不小心露出下体,就被米甲轻视了。更何况整半截的衣服被削掉,堂堂男子汉怎能受此大辱?大卫一听到这消息,立刻派人去接他们,并且让他们到耶利哥去住,等胡须长起再回去。这是大卫对下属的体贴,但是亚扪人从此就知道他们有祸了,因为做了令人憎恶的事。

教会应如何面对LGBT(1 )

从耶稣降生到基督再临,这段漫长时间段,末世教会面临各种挑战,包括各种异端邪说以及世俗潮流对教会的冲击,尤其是20世纪以来,人类社会受后现代主义文化思潮影响非常深,否认绝对真理,抵抗权威,反抗传统。在后现代思潮的温床下,LGBT群体在西方兴起,颠覆一男一女的婚姻观,和生理性别认同的传统, 它们直接挑战宣扬和捍卫绝对真理的教会. 不但生活在北美基督徒要面对这些群体和相关议题,西风东渐,国内弟兄姐妹也开始面对越来越多同性恋和跨性别的人群,对教会是一个新挑战。先简单介绍一下LGBT四个字母所代表的含义: L 女同性恋 Lesbian G 男同性恋 Gay (或者是对同性恋身份的认同) B 双性恋 Bisexual T 跨性别 Transgendered 教会面对LGBT这个群体的新挑战,不能只是“分别为圣”,不理会他们;也不能只是鄙视和指责,也不是只为下一代担忧。教会需要从合乎圣经以及合乎常理的立场去对待这个群体以及所引发的问题。 在这堂信息里,我们会谈到以下四点:1)了解LGBT 群体 2)圣经的立场 3)装备弟兄姐妹来面对 4)教育孩子来面对这些问题。 了解LGBT这个群体 说到LGBT,我们要明白人很复杂,每个个体也都很独特,形成LGBT的原因各不相同, 他们在政治上参与推动LGBT合法化的积极性也不尽相同。所以不要有刻板印象,认为所有LGBT都是一个样子。有些人对自己有LGBT的倾向和问题是隐藏的,不愿意人知道,甚至包括自己的父母和朋友。有些人则是非常激进的,他们不但公开争取LGBT的权利,甚至不惜牺牲别人的权益来鼓动,形成一种政治正确的意识形态。而介于隐藏和激进二者之间的,是那些敢于公开自己LGBT的身份, 但也不特别宣扬,不一定会去参与争取LGBT政治权利的活动的人群。

大卫以仁慈待米非波设

〈撒母耳记〉9:1    大卫问说:「扫罗家还有剩下的人没有?我要因约拿单的缘故向他施恩。」 阅读经文:〈撒母耳记〉下 9:1-13 玛吉Machir,是玛拿西的儿子,约瑟的孙子,基列的父亲。在出埃及之后,玛拿西的后裔曾经参与攻克基列和巴珊的战役,他的后人就定居在这两个地方。亚米利的儿子玛吉就是约瑟和玛拿西的后人,摩西把约旦河西的地方分给了流便、迦得和玛拿西半个支派,玛吉就住在约旦河西的基列地。罗底巴,是一句希伯来语,意思是“没有草的地方”,可能是形容基列地多岩石的特质。在扫罗家破败之后,约瑟的后人玛吉还愿意收留米非波设,一个残废的人,不愧是宰相之家的后代。 米非波设的原名是米力巴力(代上8:34),巴力是古代西亚西北闪米特语通行地区的一个封号,表示“主人”的意思,一般用于神祇。米力巴力含有“巴力的勇士”之意,后来被改名为米非波设。从世人的眼光,他真是生不逢时,生在帝王之家,原本是高贵的王子,不料却碰上家破人亡的战事,使他从一个王子变成一无所有的人;又因为乳母的失手,使他从一个本来可以大有作为的人变成一无可取,连行动都无法自如的人。人生的剧变和残酷,往往是我们难以预料的。正好像有首黑人灵歌〈肯达基故乡〉所说的:“人世不常,噩运来临没法想,从此别肯达基老家乡”。 2015年六月一日,传来长江游轮东方一号,在十二级以上的龙卷风袭击之下,一分钟内倾覆,倒扣在水中,因为当时大家都准备休息,连求救的信号都来不及发出。这瞬间翻沉的事,谁能预先料到呢?原本快乐的旅程就这样结束,变成一片号啕的痛哭声,船上458人中有七人游上岸报警,其他人或已全部遇难。这就是人生的真相。东方一号的出事地点离湖北新洲码头大约四公里,只可惜,来不及了。出事都只在那一瞬间,使人措手不及。

大卫王的功绩

〈撒母耳记〉下 8:15    大卫做以色列众人的王,又向众民秉公行义。 阅读经文:〈撒母耳记〉下 8:1-18 在大卫打败歌利亚之后,扫罗就立他作为千夫长及战士长。那时年轻的大卫带着那些年记比他大的军兵们出入,因为耶和华与他同在,他也办事精明,所以犹大和以色列众人都爱大卫(撒上13:13-16)。大卫在躲避扫罗时,也要经历一些大小战役,神与大卫同在,但也不断地在磨炼大卫,使他能担起一国之君的大任。现在大卫终于作王了,神给他的军事才华终于发挥得淋漓尽至。 非利士人从以色列人的士师时期就不断骚扰以色列人,因为他们懂得冶铁,所以在兵器上有极大的优势。但是当大卫兴起后,非利士人在历史上就一蹶不起了。因此有人认为,迦特王亚吉把洗革拉给了大卫,正好给了大卫一个学习冶铁的机会,从此以色列人有了兵器,非利士人就不能再猖狂了。大卫夺了非利士人京城的权柄,又打败摩押人。 可能我们还记得,在大卫逃亡时,曾经把父母寄放在摩押王那里,怎么作了王之后,就把他们打得落花流水,还用绳量一量,量二绳的杀了,量一绳的存留?一绳表示年记小的,身材只有一绳那么高。大卫没有杀量一绳的,也就是没有赶尽杀绝,给摩押人留下余种。大卫和摩押人开战的原因,我们不知道。但是我们看到大卫对摩押人的感情,只是杀掉成人,还是留下了年轻的,给他们有重新振兴的机会,但不会威胁到以色列。 琐巴王是在迦南地的北方。〈历代志上〉第十八章记载:“琐巴王哈大利谢往幼发拉底河去,,要坚定自己的国权。大卫就攻打他,直到哈马。”所以在〈撒母耳记〉上八章所记的大河就是幼发拉底河。大卫的战利品,两本书记得不一样,撒上记着:“大卫就攻打他,擒拿了他的马兵一千七百,步兵二万,将拉战车的马砍断蹄筋,但留下一百辆车的马。”代上记着:“夺了他的战车一千,马兵七千,步兵二万,将拉战车的马砍断蹄筋,但留下一百辆车的马。”有解经家认为,在撒上有抄写的失误,没有把战车写上去,两者加起来应该是“夺了他的战车一千,马兵七百,步兵二万”。

大卫想为耶和华建殿

〈撒母耳记〉下 7:22  主耶和华啊,祢本为大,照我们耳中听见,没有可比祢的,除祢以外再无神。 阅读经文:〈撒母耳记〉下 7:1-29 从世人的眼光来看,大卫虽然不完美;但是从神的眼光来看,他真的是很合神心意的人。假如一个人有好几个孩子,有的做大官,有的发大财,有的乐善好施,但是只有一个会要求父母和他一起住。你想哪个孩子最合父母的心意呢?这就是大卫的过人之处,大卫从来不会隐藏他对神的爱。在他所做的诗歌里,充满了对神的敬畏和爱慕。以致于当他住在王宫里,看到神的约柜在会幕中,他就心里难过:我怎能住得比神更好呢? 这时先知拿单说话了,这样的心意,神岂有不喜悦之理?你想神建殿吗?你就去做吧。拿单是先知,但是先知的话能不能代表神的话?那晚,神向拿单显现,让他知道神有不同的意思。这件事让我们明白,任何人都不可自以为自己的意思就是神的意思,即使有先知的恩赐也不行,总要向神求问才行。我们认为好的事,不一定就是神要我们做的事。而神以为不好的事,神却要我们去做。这两者之间不是看事情是好事还是坏事,而是看神对你有什么心意,要你做什么。 最明显的就是撒母耳为以色列人立王之事,撒母耳知道神不喜悦以色列立王,可是神却要撒母耳为以色列人立王,所以撒母耳就为以色列人立王。这就是顺服,不是看你觉得这事当不当做,该不该做,而是神要你做什么,你就做什么。神不要你做什么,你就不要去做。所以,建圣殿是一件大大的好事,连先知听了都觉得太好了。但是神说,我不要大卫建圣殿。大卫就不建,但他开始存钱,买材料,为建殿的工作做准备。大卫没有哭着吵著非做不可,神说了,他就顺服。

大卫两次迎约柜

〈撒母耳记〉下 6:22a  我也必更加卑微,自己看为轻贱。 阅读经文:〈撒母耳记〉下 6:1-23 大卫做以色列王不久,就想到要把约柜从俄别以东运到大卫的保障。大卫王攻下耶布斯之后,就将其改名为耶路撒冷,又称为大卫之城 或锡安的保障,大卫的保障,是今日耶路撒冷城圣殿区古城墙以南的一个山头。这件事表明了他对神的爱,和他心中是何等敬畏神,因为他把神的同在看得第一重要。 扫罗做王四十年,从来没有想过约柜。扫罗只要有祭司和以弗得,好像护身的神符跟着他就行了。扫罗把神看成是他的仆人,是听他命令的;但是大卫不同,大卫经常寻求神的心意,全心全意爱神。大卫不是完人,他在很多事上有过失,在许多事上有软弱,他有些事不合我们对完人的标准,但是他爱神。就像彼得说的:「爱能遮掩许多的罪」(彼前:8)。所以当我们在看人时,不要检视过度,因为我们都不完美。但是我们心里把神放在什么位置上,那是神所重视的。正如你若结婚了,你把配偶放在什么位置上,那也是你的配偶会计较,你也会计较的一件事。 大卫率领跟随他的众人前往亚比拿达的家。他不是随随便便地前往,而是带着跟随他的人一起前往,好像要去迎接至爱的亲人回家。他们预备了一辆新车,那是一个新时代的开始,已经开始用车运东西,像非利士人送回约柜时一样,让牛拉着新车走。他们把约柜放在新车上,觉得很自豪,大卫和以色列全家用松木制造的各样乐器和琴、瑟、鼓、钹、锣作乐跳舞。亚比拿达和两个儿子乌撒和亚希约都是祭司,乌撒赶车,亚希约在柜前行走。一切都非常美好,但是到了拿艮的禾场,忽然牛失前蹄,乌撒很自然地用手去扶约柜。不料,立即被神击打,死在约柜旁。原本欢乐的气氛一下子变成悲伤痛哭,忧愁不已。为什么耶和华神生气了?

大卫做全以色列的王

〈撒母耳记〉下 5:10 大卫日见强盛,因为耶和华万军之神与他同在。 阅读经文:〈撒母耳记〉下 4:1-12 元帅押尼珥死了,以色列王伊施波设死了,两个军长也被大卫杀了。以色列众支派的长老们终于来找大卫,他们举出了三件事来证明他们的诚意。一, 他们和大卫是骨肉的关系,都是雅各的子孙。二, 在扫罗作王时,大卫当战士长,所以是大卫率领以色列人出入。他们承认大卫的领袖地位。三, 撒母耳曾经膏大卫为王,那是神对大卫的应许。因此大卫在希伯仑和他们立约,他们就膏大卫做以色列的王,此时犹大支派和以色列其他的支派终于统一了。大卫没有采取流血的手段,他耐心等待,直到神的时间来临,神亲自感动以色列人来和他立约,成就了和平统一。这是大卫第三次被膏为王。 大卫作王之后,为何要去打耶布斯呢?因为它座落在以色列中央山脉最高处的平台上,海拔在750公尺左右;东边有汲沦溪,西边和南边是欣嫩溪;东南有俄斐勒山,东有摩利亚山,东北有贝西大山,西北有亚克拉山,西南有锡安山,其东还有橄榄山,真正是群山环绕,外敌难以进入,是个易守难攻,交通却四通八达的地方,拿来做首都不正好吗?大卫是个有眼光有异象的政治家,当他挑选上这个地方做以色列国的首都时,他心里已经有了策略,要打造出一个让外敌都不敢侵犯的以色列国。 但是正如上面所述,耶布斯是一个很难攻取的地方。当大卫计划要进攻耶布斯时,里面的人嘲笑大卫,要先赶出里面的瞎子和瘸子,意思是说:就凭这些瞎眼的和破脚的,就可以抵挡你们了。在〈历代志〉上11章5节,耶布斯人对大卫说:“你决不能进这地方。”在〈历代志〉上11章6节,大卫征求勇士:“谁先攻打耶布斯人,必作首领元帅”。在〈撒母耳记〉下五章,大卫露了一点打仗的秘密:“当上水沟攻打我心里所恨恶的瘸子、瞎子”。上水沟是何意呢?

认识撒旦的工作

在上一篇《认识神的声音》我们提到撒但的第一步,是要以一遍又一遍的谎言与负面思想,占领我们的心,使心成为黑暗掌权的领地;撒但让人类不相信魔鬼,让人失去防御,好进行所有毁坏之事。曾为纽约第三大「撒但祭司」,有「路西法之子」称号的约翰‧拉米瑞拉牧师(John Ramirez)要告诉你,撒但如何在我们生命中进行破坏;他说,人类都只会抱怨神,却不是责怪撒但,这就是撒但的目的。牠的最终目的,就是要你永远离开神。 牠偷走你的身份 亚当与夏娃为上帝所造,撒但(蛇)引诱他们犯罪,偷走他们的「身份」。同样,不管你是不是基督徒,撒但一直试图要拐骗上帝给我们的一切。 我们都拥有一个属于上帝的身份,〈耶利米书〉1:5 提到,「我未将你造在腹中,我已晓得你;你未出母胎,我已分别你为圣。我已派你做列国的先知。 」我们都是神所造的,在出生以前神就知道我们。撒但从我们出生开始,就企图偷走我们的身份。 就像身分证或信用卡被窃,若被盗刷盗用,损失可能需要很长一段时间才能弥补;我们必须谨慎,因为撒但若偷走我们身份,滋事更大。为达目的,牠会透过各种破口进入。 1.从婚姻与家庭 撒但恨恶人类,因为我们是神所造的,且是依著神的形象所造。牠最讨厌的其次是家庭。 拉米瑞拉曾任黑暗祭司(或称巫师)25年,在那时他被训练以巫术,毫无怜悯地破坏家庭,拆毁夫妻与亲子,特别是婚姻关系,经常成为他施法攻击的目标。

伊施波设被杀

〈撒母耳记〉下 4:1  扫罗的儿子伊施波设听见押尼珥死在希伯仑,手就发软,以色列众人也都惊惶。 阅读经文:〈撒母耳记〉下 4:1-12 扫罗在世时生了约拿单、麦基舒亚、亚比拿达、伊施巴力四个儿子,有三个跟着他上战场,留下了幼子伊施波设(在〈历代志〉上第八章33节里称他为:伊施巴力)留京看守。扫罗和三子战死沙场后,押尼珥带着伊施波设逃到约旦河东的玛哈念,立伊施波设为王。但是押尼珥并不尊重伊施波设,仗着自己的势力随意妄为,甚至与扫罗的妃嫔同寝。当伊施波设质问他时,他反而破口大骂。因为他知道自己拥有扫罗家的兵权,伊施波设根本耐何不了他。到最后,他更越过伊施波设和大卫商讨统一。 当约押杀了押尼珥的消息传回扫罗家时,扫罗家的反应从伊施波设到以色列众人的反应是吓得不知如何是好。因为扫罗死后,押尼珥变成扫罗家真正当家的,从来有什么事都是他说了算,现在他死了,大家都不知所措,觉得前途无望,开始各自打算。这就是人的本相,不是吗?当你不再有能力时,跟随的人就会踩你、踏你,然后各自寻求出路,有谁会留下来拉你一把?这也是政治的真面目。而最先离开的,就是原先最靠近你,你最信任的人。 伊施波设的两个军长原本应在此时站出来,但是没想到他们的族人比录人,一听到风声不对就全部开溜了。留下这两个军长巴拿和利甲,他们有何打算呢?他们也像押尼珥一样,想到大卫处讨碗饭吃(为自己谋一官半职),但是又不能空手去,所以就想到了一个最好的礼物,那就是伊施波设的人头。因此相约在一个午后,趁著伊施波设在睡午觉时,没有防备,就杀了伊施波设,取了他的首级。趁着人头还新鲜,他们在亚拉巴走了一夜,走到希伯仑见到大卫王。他们很兴奋地计划著,大卫将会因而给他们什么奖赏啊?

约押刺杀押尼珥

〈撒母耳记〉下 3: 37   那日,以色列众民才知道杀尼珥的儿子押尼珥并非出于王意。 阅读经文:〈撒母耳记〉下 3:17-39 虽是同一个团队,但是每个人对同一件事也会有不同的看法。有很多人质问当选的议员或巿长或什么职位的,为何不能实现竞选时的诺言。实在是当他们一旦当选之后,看事情和看人的角度就不一样了。好像乾隆同时使用和珅和纪晓岚,和珅是大贪官,纪晓岚是大清官,但是乾隆的帝王术就是要让两者并存在他的朝中,才能起制衡的作用。所以即使押尼珥的人品不怎么样,大卫也会考虑用他。大卫作了犹大王之后,他的心志就是要统一以色列,但是他并不心急,他耐性等候时机的来临。 时机终于来临,大卫家日见强盛,扫罗日渐衰微。押尼珥审度时势,若与大卫谈条件,他还有可能谋到高官肥缺,若再等下去,只剩个烂摊子时,谁还跟他谈条件?一下子就可以把他给收拾掉,他就什么也捞不到了。因此他越过伊施波设,这个形同虚设的王,竟自去跟大卫谈判。押尼珥在为自己舖路,但是他也需要得以色列长老们的同意。他好像以前的美国国务卿季辛吉(Henry Kissinger), 在美国外交政策上发挥了极大的作用。押尼珥也在犹大和以色列之间来回奔跑,发挥三寸不烂之舌的功用,使大卫和以色列长老们都频频点头。 约押是大卫的元帅,与押尼珥有杀弟之仇。当然,他对押尼珥的印象很差,因此他对大卫说:“尼珥的儿子押尼珥来是要诓哄你,要知道你的出入和你一切所行的事。”他不相信押尼珥有好的居心。虽然大卫和约押曾经是出生入死的伙伴,但此时他们看事情的角度已经有很大的区别。大卫从一个王的角度去审度形势,他要的是犹大和以色列的统一,他要做全以色列的王;但是约押只是觉得押尼珥这人不可信,不能要。大卫看到的是在两个国度的统一中,需要押尼珥这个棋子,他的人品好不好是次要的,他在统一这事上能发挥什么作用,那才是主要的。

米甲再归大卫

〈撒母耳记〉下 3:1   扫罗家和大卫家争战许久,大卫家日见强盛,扫罗家日见衰弱。 阅读经文:〈撒母耳记〉下 3:1-16 扫罗家和大卫家争战许久,大卫家日见强盛,扫罗家日见衰弱。 这是大卫否极泰来的时候,不仅有时间生儿育女,并且在和扫罗家的争战中,日渐强盛。押尼珥也感觉到大卫的军势增长,他的军势日见衰弱,因此起了归降之心。但是促使他采取行动的,则是他和伊施波设的不合。说实在的,我不喜欢押尼珥这个人。正如大卫拿走扫罗的枪和水瓶时说的,他不是一个忠心的仆人,明知大卫就在附近,却没有好好保护扫罗,也没有派人值更守夜。在战场上,扫罗和儿子们都战死了,他却可以全身而退,然后挟幼主而专权。这样的元帅只顾自己的利益,算不上是个忠心的仆人。 他挟持伊施波设以令“诸候”,立伊施波设作王,就可以确定其他的支派都听他的。他也不尊重伊施波设,竟然和扫罗的妃嫔同房,当伊施波设质问他时,他反而大骂伊施波设。假如伊施波设是王,而他只是元帅,岂可如此霸道?不仅上了前王的床,还不许幼主质问,反而破口大骂,究竟谁是主?谁是仆?可见在押尼珥的心中,只是利用伊施波设来扩张他的权势,他根本不把伊施波设放在眼里。这就是物以类聚,扫罗不敬畏神,跟他在一起的人也不敬畏神,只求满足私欲,扩张权势。这种不敬畏神的仆人,哪里会好好服侍主人?所以扫罗不敬畏神,不仅害了他自己,也连累他的儿孙。 两国立约,原该由伊施波设出面,却只见押尼珥上下其手。押尼珥派人去找大卫,大卫则派人直接去见伊施波设。可见大卫尊重伊施波设,并没有像押尼珥那样,不把伊施波设放在眼里。可能有人会觉得,在这种时候,大卫应该一些有利于登上全以色列王位的要求;万万没想到,大卫只想要回米甲,他的第一个妻子。

大卫受膏做犹大王

〈撒母耳记〉下 2:4  犹大人来到希伯仑,在那里膏大卫做犹大家的王。 阅读经文: 〈撒母耳记〉下 2:1-32 大卫的逃亡生涯结束了,他的第一件事是求问神:“我上犹大的一个城去可以吗?”扫罗死了,以色列地有什么地方大卫不能去的吗?大卫哪里都可以去,但是他觉得自己是属神的人,是神所膏的王,所以他必须听从神的命令。这是何等的顺服!然后他再求问神要上哪一个城去?神指示他上希伯仑,所以他就带着妻子和跟随他的人都带到希伯仑。 当大卫到了希伯仑之后,我们就看见他以前所送的礼,所结交的朋友,现在都“发酵”了。犹大人来到希伯仑,在那里膏大卫作王。大卫知道“建立关系”的重要性,所以他听到基伊拉的城受困,他就去救基伊拉;在旷野时,他就帮助放羊的,免得他们被掳掠;他打胜仗得了掠物,就拿去送犹大的长老们。在逃亡的生涯中,大卫没有因而自暴自弃,反而在每一个关键时刻去帮助别人,与人建立良好的关系。如此,当他住进希伯仑时,犹大人就承认了撒母耳曾经膏大卫做王这件事,同心接受大卫做他们的王。大卫一生中三次被膏为王,这是第二次,第三次是被膏为全以色列的王。 此时以色列大半的国土都已失去,约旦河以西只剩下一些犹大支派的地,例如希伯仑。扫罗的元帅押尼珥带着残兵败将,和扫罗所剩的唯一儿子伊施波设,逃到了约旦河东的玛哈念,立伊施波设为王。押尼珥难道不知道神已经借着撒母耳膏大卫为王吗?可是一旦伊施波设不做王,那么他也当不成元帅。为了保住他自己的权势,押尼珥必须立伊施波设为王。事实上,此时真正发号施令的是押尼珥,不是伊施波设,后者只是个傀儡。