每日親近神

〈撒母耳記〉上 26:24  我今日重看你的性命，願耶和華也重看我的性命，並且拯救我脫離一切患難。 閱讀經文：〈撒母耳記〉上 26:1-25  現在出現的人名越來越多了，我們要來看一下，掃羅的元帥是誰？押尼珥是誰？大衛的元帥又是誰？不要小看大衛只有六百多人，也是一個小小的軍隊。掃羅的父親是基士，押尼珥的父親是尼珥，基士和尼珥是兄弟，所以掃羅和押尼珥是堂兄弟。亞比篩、約押和亞撒黑是大衛的姐姐洗魯雅的兒子，算是大衛的外甥。所以不只是華人兄弟親，在以色列人那樣重視宗派的民族裡，親人的份量也很重。 〈歷代志上〉第十一章記載了一個故事，當非利士的防營在伯利恆時，防營即防守地方的軍隊；那時大衛躲在亞杜蘭洞的山寨裡，不能下去伯利恒。但是他非常想喝伯利恆城門旁井裡的水。他原只是說說而已，沒想到真的有三個勇士聽到他的話，就闖過非利士人的營盤，從伯利恆城門旁的井裡打水，拿來給大衛喝。大衛知道後卻不肯喝，因為他說那水就好像是三個勇士的血一樣，因為他們冒著生命的危險去為他取水。因此他把水澆奠在耶和華面前。這三個勇士的首領就是約押的弟弟亞比篩。亞比篩曾經一個人用槍殺了三百人，這槍不是現代的子彈槍，是古時的長矛槍。所以他被推選為卅個勇士的首領。 亞比篩一生對大衛都非常忠誠，他驍勇善戰，曾率兵擊殺了一萬八千個以東人，也帶頭擊潰了亞捫人，平定後來便雅憫人示巴的叛亂。在大衛最後一次出征時，大衛碰上非利士巨人以實比諾，他的銅槍重三百舍客勒（約三公斤），又佩著新刀，也是亞比篩上前幫忙，殺死以實比諾，救了大衛。也因為忠於大衛，所以凡是有人要對大衛不利，他都會挺身而出，不顧自己的性命。

〈撒母耳記〉上23:14  大衛住在曠野的山寨裡，常在西弗曠野的山地。掃羅天天尋索大衛，神卻不將大衛交在他手裡。 閱讀經文：〈撒母耳記〉上23:14-29 很奇妙啊，掃羅和約拿單都去找大衛，同樣在西弗曠野的樹林裡，約拿單一下子就找著了，掃羅天天尋索大衛卻找不著。這也是天父的幽默感。掃羅作王，不管理國事，一天到晚就想著要除掉大衛；掃羅喜歡到處亂跑，就給他跑個夠，讓他疲於奔命。看他何時才會發現自己的愚蠢！我們若不尋求神的心意，也會變成一個掃羅式的人，為了自以為重要的事忙個不停，到最後才發現所付出的精力和財力都是徒勞無功。 西弗曠野也在猶大支派的領地裡，曠野和樹林都是缺少人煙的地方。西弗ziph的原意是flowing湧流，在曠野或沙漠中有何物會湧流？但是神奇妙的恩典就在這看似沒有希望和前景之地，向大衛湧流出祂的厚愛。像一隻被追逐的動物，大衛不斷地逃，掃羅不停地追；大衛每天要觀望，要逃躲，會不會覺得自己年輕的生命就這樣浪費了？在曠野裡有一餐沒一餐，臥無遮蓋，睡無床舖，餐風露宿，不知何時才到頭？但是在曠野中，約拿單來了。 這個曾經用自己性命保他的王子，約拿單來了。約拿單來看大衛，他說了三件事，使大衛在曠野的生命得到了湧流的祝福。一，他勸告大衛，使他倚靠神得以堅固。彷彿神看到大衛已經開始軟弱疲乏，很想放棄一切時，讓約拿單來鼓勵他，要倚靠神。人都有軟弱的時候，此時我們需要的，是靈裡互相勸勉的朋友，再次提醒我們，要倚靠神得以堅固，不倚靠神就站立不住。

〈撒母耳記〉上 22:1    大衛就離開那裡，逃到亞杜蘭洞。他的弟兄和他父親的全家聽見了，就都下到他那裡。 閱讀經文：〈撒母耳記〉上 22:1-23  這章的經文裡記述了一個小人物的堀起，和一個大人物的自堀墳墓。從表面上看來，大衛好像是落魄了，但是跟隨他的人從各地而來。大衛從一個逃犯變成了一個小頭目。掃羅命令人去殺祭司，卻沒有人肯做，只有以東人多益才敢做如此得罪神的事情。掃羅的作為使他失去人心，使他成為一個殘殺子民的王，一個走向末日的王。從來是，得人心者得天下，失人心者失天下。大衛和掃羅的情形正反映了這句話的真實。 大衛欺騙亞希米勒大祭司以求餅，又裝瘋欺騙非利士王亞吉以求生，當他想得到人的幫助時，他發現除了欺騙沒有別的辦法。即使如此，欺騙不僅沒有為他解決問題，反而讓他要面對更大的問題。挪伯一城的血債都由他而起，何等沉重！大衛離開亞吉之後，就逃到亞杜蘭洞。他再也無法倚靠任何人。有時候，神會把我們逼到一個地步，讓我們只能倚靠祂。反而是當大衛開始倚靠神時，他就成了別人可以倚靠的人。這真是很奇妙的事，當我們什麼都沒有，只能倚靠神時，神就因而彰顯榮耀，讓我們可以成為他人的幫助。 亞杜蘭在希伯倫西北約16公里，以拉谷的南側， 介于迦特和伯利恆中間，在猶大高原上，該地區的山中有很多石灰岩洞穴，洞穴彼此互通，可容人居住。最出名的洞穴就是大衛住過的亞杜蘭洞。大衛逃到亞杜蘭洞時，他的弟兄和父親的全家都去投靠他，很可能因為掃羅也開始逼迫他們，要他們說出大衛的所在。大衛有三個哥哥都在掃羅的軍隊裡，一旦掃羅以大衛為敵，他的哥哥們在軍隊裡可能也受到莫須有的對待，以致他們寧可叛逃也不要在軍隊裡呆下去；他們一逃，其他的家人豈能不逃？

〈撒母耳記〉上 19:12    於是米甲將大衛從窗戶裡縋下去，大衛就逃走，躲避了。 閱讀經文: 〈撒母耳記〉上 19:1-24  掃羅隱藏的殺機終於再也無法隱瞞，他把這個想法公諸於世，向眾臣僕和約拿單說他要殺大衛。但是就像約拿單說的，大衛不但沒有犯錯，反而拚命殺非利士人，他對掃羅是有益、有幫助的，少了一個這樣的英雄，以色列人能打得過非利士人嗎？除了掃羅，大家都能看得清楚，以色列人需要大衛這樣勇敢的戰士。我們有時會不會想，神的同在和不同在，於我們有何關係？為何《聖經》常常強調神的同在，好像那是一件很重要的事？ 掃羅和大衛是個很好的例子，讓我們看到一個人有神同在和沒有神同在的光景。掃羅失去了神的同在，雖然位極王尊，卻一點安全感也沒有，整天活在害怕和恐懼之中。他的表面很風光，有很多人侍候左右，有很多人聽從他的調度，他想怎樣就怎樣，甚至想殺人時就去殺人。他有極大的生殺之權，但是他一點平安也沒有。因此惡魔時時來找他，其實更正確的說法是，因為沒有神的同在，他無從求告，被自己的愁煩和嫉恨所纏繞，所以自己一個人時，越想越著急，就有精神錯亂的現象出現，變成一個失去理智的人，忘恩負義的人。 大衛每遇非利士人來爭戰，他就出去努力抗敵，掃羅卻視他為眼中釘。嫉恨使人失去正確的判斷，掃羅不感謝大衛的功勞或苦勞，只是不斷地擔心自己的聲譽下降，大衛的聲譽升隆。有時候我們在服侍神時也會碰到這樣的情況，害怕別人的表現出色，取代了自己的位置，因而對心裡嫉妒的人百般掣肘，甚至不給服侍的機會。掃羅和大衛的事發生在神所揀選的子民國度裡，所以在神的家裡，人若沒有神的同在，就會發生比社會上的人更不公平的現象，使人對神的家灰心失望。

〈撒母耳記上〉 17:45 大衛對非利士人說：你來攻擊我，是靠著刀槍和銅戟。我來攻擊你，是靠著萬軍之耶和華的名，就是你所怒罵帶領以色列軍隊的神。 〈撒母耳記上〉 17:41-58  美麗的以拉谷，綠草如茵，卻被一群野心勃勃的非利士人給踐踏了。因為它起於希伯崙，逐漸向北下落，綿延數十裡，至桑特河時與其他山谷匯合，形成寬約 3公里的平坦谷地。正是非利士人最喜歡穿越去攻打以色列人的途徑。這一回，掃羅帶著以色列人在此安營，抵擋非利士人。非利士人派出一個巨人歌利亞出來向以色列人單挑，面對巨大的歌利亞和他在當時幾近完美的裝備，以色列人沒有一個敢出來應戰。 小小的大衛那時有多大呢？連當兵的年紀都不到，只能算是個青少年吧，為了對耶和華神的愛，他公然應戰。因為這人竟敢辱罵永生神的軍隊，卻沒有人敢去殺他，因此他要去除掉以色列人的恥辱。當歌利亞看到大衛應戰時，他可能氣瘋了，以色列人竟敢戲弄他，派一個乳臭未乾的小伙子，來和他這身經百戰的大巨人爭戰。大衛只拿著牧羊的杖，無刀也無槍，歌利亞覺得大衛太瞧不起他了，把他當成狗了？ 歌利亞看不起這個年輕，面色光紅，容貌俊美的小伙子，但是大衛的回答卻落地有聲。大衛指出，歌利亞作戰靠的是刀槍和銅戟，但是他去攻擊歌利亞是靠著萬軍之耶和華的名。我們碰到事情時，也要學習大衛這樣的邏輯思維：刀槍銅戟和萬軍之耶和華的名，兩相比較，哪一個更可靠，更有實力？你可以把你的困難或仇敵的優勢放在刀槍銅戟的位置，然後決定要倚靠哪一方去取得最後的勝利。

〈撒母耳記上〉 15:22撒母耳說：耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從祂的話呢？聽命勝於獻祭；順從勝於公羊的脂油。 閱讀經文：〈撒母耳記上〉 15:1-35 撒母耳上次因為掃羅代他獻祭，違背了神的命令，對掃羅很不高興。但是這次，撒母耳再來見掃羅，為何他要再見掃羅？因為他要傳神的話。不管他對掃羅如何失望，神還是要再給掃羅一次機會。看看掃羅是否真的能明白神的用心良苦，因而回轉。所以撒母耳提醒掃羅，他能夠做以色列人的王，不是出於他自己的能力或才華，而是出於神的揀選，因此掃羅應該珍惜，應該聽從神的話，免得神一怒之下，取走他的王權。因為神可以使人升高，也可以使人降低，所以人在祂面前應當存謙卑的心，不要妄自尊大。心存謙卑的人就會聽從神的話，心裡驕傲的人則恰恰相反。所以從一個人順服神的程度，可以看出他實在是謙卑或驕傲。 撒母耳傳達神的命令，要掃羅去滅盡亞瑪力人。在以色列人出埃及時，亞瑪力人尾隨以色列人，在以色列人的隊伍後面攻擊搶劫老少婦孺。神沒有忘記他們的惡。所以我們可以明白神的性情，誰攻擊祂的子民，祂必報仇。這是神對祂的子民之愛的表現，同時也是神公義的一面，神不會放過作惡的人。這是神給掃羅最後一次的機會，要看掃羅肯不肯聽從祂的話。掃羅能不能把這個機會，使神的心意回轉？ 有的人以為神是無比慈愛的神，所以他可以盡情犯罪，只要找一些藉口塘塞就可以了。神真是那麼好騙的嗎？還是他們在騙自己？掃羅很有人情味，先去勸基尼人避避風頭。在〈士師記〉第一章曾經提到，摩西的內兄是基尼人，摩西曾經邀請他的岳父和以色列人同去，並在曠野做他們的眼目，並應許將來耶和華有什麼好處待以色列人，以色列人也必以什麼好處待他們（民10:29-32）。也因為他們在以色列人出埃及時，曾經恩待以色列人，從那時起，基尼人就和以色列人住在一起，而且相處得很好。（也有一說，摩西的岳父是米甸人，因為基尼人是米甸人裡的一族）。

〈撒母耳記上〉 14:6   我們不如過到未受割禮人的防營那裡去，或者耶和華為我們施展能力。因為耶和華使人得勝，不在乎人多人少。 閱讀經文：〈撒母耳記上〉 14:1-23 掃羅登基的第二年，他面臨了與非利士人的戰爭。他領了二千人駐守在密抹和伯特利山，他的兒子約拿單帶領一千人駐守基比亞。他的兒子約拿單攻擊迦巴非利士人的防營，掃羅也召集人去攻打。 約拿單攻取了迦巴，但掃羅卻戰敗，從伯特利山和密抹退守到吉甲（撒上13:3-4）。此時非利士人又增加兵力到密抹，很多以色列人都逃過約但河，到迦得和基列去躲避，掃羅原有的二千人只餘下六百人。掃羅在吉甲等候撒母耳，但是還沒等到撒母耳就自行獻祭，未遵耶和華的命令（撒上13:5-14）。掃羅從吉甲回到基比亞，又和約拿單一起在迦巴安營。此時，非利士人在密抹安營，又派了三隊掠兵出去（撒上13:15-18）。 第14章是這場戰爭的延續。從約拿單對拿他兵器的少年人說：「我們不如過到未受割禮人的防營那裡去，或者耶和華為我們施展能力。因為耶和華使人得勝，不在乎人多人少。」可以知道約拿單是個敬畏神的年輕人。當他想決定要不要去攻擊非利士人時，他不隨便出擊，要得到神的印證才出擊；並且他明白“耶和華使人得勝，不在乎人多人少”。人若沒有這樣的信心，就沒有辦法得到神的帶領和祝福。面對像海沙那樣多的非利士步兵，約拿單卻明白，得勝在乎耶和華，不在乎人多人少。這個道理好像很容易講，但是只有在面對挑戰時，才能知道自己是否真的有這樣的信心。換句話說，有時我們實在知道自己很有限，碰到考試或申請學校、找工作、想買房子，等等；有的人會憂慮得無法睡覺，煩燥得生氣。但若真的明白“耶和華使人得勝，不在乎你有多少”時，就會勇於交託，盡力而為。 掃羅回到基比亞的邊境，坐在米磯崙(或譯: 打谷場)的石榴樹下。可能因為他按兵不動，激起約拿單想突擊非利士人在密抹的防營之想法。迦巴（Geba)和密抹(Michmash)隔著山谷遙遙相對，密抹在山谷的北邊，地勢較高，可以監視山谷南邊迦巴的動靜。所以非利士的防兵對約拿單說：「你們上到這裡來，我們有一件事指示你們。」因為從迦巴到密抹，地勢是由下而上。

〈撒母耳記上〉 11:14 撒母耳對百姓說：「我們要往吉甲去，在那裡立國。」 閱讀經文：〈撒母耳記上〉 11:1-15 基列雅比，這個名字聽起來耳熟嗎？還記不記得在〈士師記〉裡，當以色列人要和便雅憫人作戰時，曾在主前立誓，若不出來一起作戰的，便要把他們殺死。結果查出雅比人沒有出來應戰，因此便把他們的男人和已婚婦女都殺掉，搶走了他們四百個處女，給剩下的便雅憫人為妻，以留後代。掃羅是便雅憫人，因此他很有可能也是便雅憫人和雅比人聯姻的後代之一。雅比人遇到麻煩了，掃羅會如何？以前他只是一個小老百姓，現在他是以色列王了，雖然還要趕牛耕地，究竟會有何不同？ 雖然在舊約聖經裡沒有註明這件事的背景，但是在死海古卷裡找到的撒母耳記卻有這段記載：Nahash, king of the children of Ammon, sorely oppressed the children of Gad and the children of Reuben, and he gouged out a their right eyes and struck terror and dread in Israel. There was not left one among the children of Israel bey[ond the Jordan who]se right eye was not put out by Nahash king of the children of Ammon; except that seven thousand men fled from the children of Ammon and entered Jabesh-Gilead. About a month later Nahash the Ammonite went up and besieged Jabesh-Gilead. 這段英文的大意是：當時的亞捫人迫害以色列人，已經戰勝了河東地的魯本和迦得支派，他們的右眼都被剜了，但是其中有七千人逃到基列雅比。這件事使整個以色列都震驚且嚇壞了。大約在一個月後，亞捫人圍攻基列雅比，就是要把那些逃掉的人和基列雅比人的眼睛也都剜出來。（資料取自Wikipedia） 雅比人要求亞捫人給他們七日的期限，亞捫人很爽快地答應了，他們胸有成竹，認定以色列裡沒有人可以來救他們。神的時間就是如此巧妙，掃羅在此時被揀選為王，不找他，還找誰呢？當撒母耳油膏掃羅之後，要他趁時而作，就是有機會時要好好表現一番，使人服他，因為神與他同在。這不就是個機會嗎？一個王的主要職責，不就是保護他的百姓嗎？

〈撒母耳記上〉 9: 17 撒母耳看見掃羅的時候，耶和華對他說：「看哪，這人就是我對你所說的，他必治理我的民。」 閱讀經文：〈撒母耳記上〉 9:1-27  在茫茫人海中，你怎樣知道神為你揀選的對象呢？很多人對神的帶領都有很大的好奇心。從神對撒母耳的帶領裡，我們不難發現，要明白神的心意有幾個原則。第一，要保守自己在神的心意裡，像撒母耳一樣留心傾聽神的聲音。假如你很喜歡聽人的聲音，一天到晚都去問別人的意見，那麼你可能聽不見神的聲音，因為你的心已經被人的聲音填滿了。 第二，若是出於神的揀選，神必然有預備，有帶領，讓你不會搞錯，不會感到迷糊或混亂。假如你覺得是出於神的帶領，你一定要求印證。唯有清楚明白神的帶領，才不會三心兩意，患得患失。神在掃羅到達的前一日，就已經指示撒母耳了，所以撒母耳就可以先做預備。 我們再一次看到神奇妙的作為，和祂那無微不致的幽默感。祂用幾頭遺失的驢把掃羅引到撒母耳面前。當掃羅在找驢時，他越過以法蓮山地，又走過以利沙地，又過了沙琳地，再過便雅憫地，一直走到蘇弗地。他以為他是在找驢，其實是神的靈一直讓他往前走，要把他帶到撒母耳那裡去。撒母耳住的拉瑪就在蘇弗地。 所以我們看到，若是出於神的帶領，必然是兩邊的帶領，而不會只有一方有感動。在團契裡，有時自己也會有感動想要做某件事，若是出於神的帶領，神也會準備其他人的心。所以出於自己的熱心和出於神的帶領，是兩回事，我們要把它分清楚。有時我們覺得某件事或某個想法很好，可是別人都沒有同樣的看見或感動，那麼自己就要冷靜下來，再繼續禱告，不要強迫別人跟你有同樣的感動，這是強迫不來的。

〈撒母耳記上〉 6:19 a    耶和華因伯示麥人擅觀他的約櫃，就擊殺了他們七十人，那時有五萬人在那裡。 閱讀經文：〈撒母耳記上〉 6:1-21 約櫃在非利士地七個月，非利士人受盡了折磨，一點也沒有得勝的歡樂。他們也有祭司和占卜的，來幫他們詢問屬靈的怪事。非利士人的祭司和占卜的能夠明白神的心意，可見靈界之間是相通的。當年主耶穌趕鬼時，鬼也認得主耶穌是誰。神可以控制術士巴蘭，也可以讓非利士人的祭司和占卜者知道祂要的是什麼。因此有時我們會讀到：「你們要稱謝萬神之神，萬主之主（詩136:1,2）」，這並不是說其他的靈也是神，而是說在萬人中所崇拜的眾多之靈（人口中的神）中，只有耶和華神才是萬「神明」中的唯一真神。人雖以為自己拜的是「神」，其實都是一廂情願罷了。它們何嘗自認為神呢？就好像大袞一樣，在約櫃的面前斷頭斷手，它豈能稱得上是「神」？不過是一些叛變的天使出來驚嚇人，欺騙人罷了。 非利士人雖然戰勝，卻哪有戰勝的氣勢，不但自己拜的「神」折頭斷手，現在還要付上賠罪禮，真是賠了夫人又折兵，真希望沒打贏那場仗啊！得罪以色列人的神，真不是好玩的，原想把祂搬來祝福自己，沒想到這下不但要送回去，還要賠禮？正在著磨之間，祭司和占卜的說了：「你們為何硬著心像埃及人和法老一樣呢？」言下之意，不聽這個神的話，就會像埃及人那樣吃大虧的。這個小虧就認了吧，金痔瘡和金老鼠，都是小事情。自家的田地被那些老鼠已經鬧得莊稼不像話了，每個人也都生了痔瘡，難道還要等待更大的災難來臨，像埃及一樣嗎？何苦呢？ 這些人的話很有智慧，也很有道理，以歷史為明鑑，不重蹈古人之轍。他們教導非利士人要歸榮耀給以色列的神，這樣祂或許會把手放輕些。因為你看埃及當年的十災，一災重過一災。所以不要覺得打勝仗還要把戰利品送回去，太沒面子；在耶和華神面前沒面子不要緊，重要的是要給神有面子，歸榮耀於祂。因為耶和華神也給他們留下了性命，只是稍微警戒而已！有的人覺得放下自尊去信主很沒面子，好像自己沒本事似的。其實回歸到創造宇宙、賜人生命的神那裡，怎麼會沒面子呢？