每日親近神

〈列王紀〉上 3:28以色列眾人聽見王這樣判斷，就都敬畏他，因為見他心裡有神的智慧，能以斷案。 閱讀經文：〈列王紀 〉上 3:16-28    根據猶太人的傳說，所羅門王豋基時才12歲。因此當大衛對會眾訴說為神建殿的心意時，特別提到：“我兒子所羅門是神特選的，還年幼嬌嫩（代上29:1）”。所羅門在向神禱告時也提到：“耶和華我的神啊，如今你使僕人接續我父親大衛做王，但我是幼童，不知道應當怎樣出入。（王上3:7）”當然也有人認為是14 歲或20歲。認為所羅門不可能在12歲做王的人，覺得這個年記的孩子怎麼會懂律法？但是以後我們還會讀到亞哈斯在20歲做王，做了16年；希西家25歲接續他做王，表示亞哈斯在11歲時就生了希西家。所以所羅門有沒有可能在12歲做王呢，是有可能的。 所羅門向神祈求為民判斷的智慧，因為那是王的責任。那時候不像現在有法院，百姓之間如果有了爭論，只能先去找地方官，地方官斷不了的事再去城門那裡求王判斷。記不記得押沙龍要攏絡人心時，他常常早晨起來，站在城門的道旁，凡有爭訟要去求王判斷的，押沙龍就叫他過來，問他說：「你是哪一城的人？」回答說：「僕人是以色列某支派的人。」押沙龍對他說：「你的事有情有理，無奈王沒有委人聽你申訴。」押沙龍又說：「恨不得我做國中的士師！凡有爭訟求審判的到我這裡來，我必秉公判斷。」若有人近前來要拜押沙龍，押沙龍就伸手拉住他，與他親嘴。以色列人中，凡去見王求判斷的，押沙龍都是如此待他們。這樣，押沙龍暗中得了以色列人的心（撒下15:1-6）。押沙龍故意破壞以色列人對大衛王的信任，對百姓說大衛王的壞話，指大衛王不聽申訴，又沒有秉公判斷。所以審判百姓是以色列王一個很重要的工作。 所有最困難、最麻煩的案子都會帶到王面前，讓王判斷。所羅門那麼年輕，怎麼可能擔此重任？他雖然有最忠心的祭司撒都、最勇猛的元帥比拿雅，還有守護他的母親拔示巴，但是在王的職責上，沒人能代替他來執行審判。當那兩個婦人被帶到年輕的所羅門王面前時，大家都睜大眼睛要看所羅門怎樣處理這個棘手的案子。兩個母親和自己的嬰兒在一起睡覺，一個壓死了自己的孩子，不肯認帳，兩個人都要爭取那個活的嬰兒。

末日前，歷史上最大的審判—洪水 今天我們要提出歷史上曾有過的最大審判，就是洪水的審判，這是前所未有直到世界末日來臨前最大的審判，這是全地第一次的大審判，表示上帝恨惡罪惡，因為全世界的人終日所想的盡都是惡，上帝的怒氣達到頂峰，這是很可怕的事情。對全地施行審判，這是上帝最大的權威，也是只有上帝能做的工作。創造、救贖、啟示、成全、審判五大工作，只有上帝能做，除了上帝，沒有受造之物有權施行。當上帝的審判臨到全地，沒有人可免去這個審判，這是全能者彰顯權威的時候。創世記第六章記載上帝第一次對全地的大審判，因為上帝的憤怒已經達到忍無可忍的地步，以至於祂不再寬恕。上帝說：「我看地上的人罪大惡極，終日所想的盡都是惡。」上帝從天上降下審判消滅盡乎全地的人，這審判大到一個地步，直到世界末日來臨以前不再有這樣的審判。洪水之後，上帝說祂不再用洪水消滅凡有血氣的，直到最後的審判臨到。洪水的審判是獨有的，表示上帝是憤怒的，憑著祂的公義刑罰世上的罪惡。 創 6:1-6 當人在世上多起來、又生女兒的時候，神的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻。耶和華說：「人既屬乎血氣，我的靈就不永遠住在他裡面；然而他的日子還可到一百二十年。」那時候有偉人在地上，後來　神的兒子們和人的女子們交合生子；那就是上古英武有名的人。耶和華見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡，耶和華就後悔造人在地上，心中憂傷。 引發上帝憤怒至極的原因 為什麼人的婚姻會引起上帝這麼大的怒氣？上帝發這麼大的怒氣，說明這罪惡的嚴重程度，可能遠遠超過我們的想像。這一段的經文有二種解釋，雖然我們不一定要接受舊約拉比所採取的解釋，因為第二世紀以後，使徒不再採用這個解釋，但這種解釋法有神學上的意義。創世記第六章記載當神的兒子與人的女子結婚，為什麼會使上帝憤怒到這個地步？為什麼上帝要用這麼大的審判把全人類滅絕？這裡面隱藏的奧祕大的不得了。舊約尚未結束、新約尚未來臨之前，有的解經家認為神的兒子代表那些敬虔的人，人的女子代表那些普通的人，換句話說，有些敬虔人的後代選漂亮的女子為妻，不敬畏上帝，在婚姻的事情上用人的自由代替上帝的旨意。這是一件很壞的事，因為在婚姻上隨便，就產生不好的後代，用自己的自由代替聖靈的引導。每一個基督徒都應該在婚姻的事情上存著敬畏上帝的心，不隨意娶妻，以免產生不敬虔的後代。

〈列王紀〉上 1:18 現在亞多尼雅做王了，我主我王卻不知道。 閱讀經文：〈列王紀 〉上 1:1-27 當大衛年老時，就像所有的人年老一樣，因為血液循環不好，越來越怕冷，蓋了極多的被子還是不夠暖。他的僕從們就想到要找人用體溫去為他取暖。我們看電視或電影時，偶而也會有類似的情節，當一個人在水裡浸得太久，或在雪裡被埋了，救他的人在沒有任何設備的情況下，往往就把衣服脫了，跟昏迷的人抱在一起，用自己的體溫去使那昏迷的人得到溫暖，而能存活下來。大衛不需要這樣的急救，只是因為常常覺得很冷，所以僕從們就想到一個這樣的方法。可能因為大衛的妻妾都年記大了，無法給大衛足夠的溫暖，所以他們要特意去找一個處女和大衛睡覺。但是我們看到大衛王和以前不一樣了，一來可能是因為年記大了，二來也有可能經過拔示巴一事之後，被神懲罰，因此在這方面十分警戒小心，以致不願意再親近亞比煞。 亞比煞雖然只是個伺候王的童女，但是因為一直在大衛身邊，所以宮庭裡的機密，她知道的還不少。例如拔示巴去找大衛為所羅門說項的事。大衛年記大了，宮庭裡的有心之人都開始為自己籌謀，免得大衛一駕崩，他們就沒有靠山。這就是倚靠人的實情，尤其在權力鬥爭時，要選擇站哪一邊便是一個很重要的決定。就好像現在很多搞政治的人，他們選擇去擁護同性戀、贊成墮胎、大麻合法化，等等不合神心意的事，因為他們以為選票是在人的手中，所以他們要去討好那些贊成做那些事的人。他們選擇離棄神，去投靠人。 我們也看到繼押沙龍之後，大衛的四子亞多尼雅，也開始展露野心。他說：“我必做王”。亞多尼雅前面的三個哥哥都消失了，在他的心中，他應該就是繼承王位的人。可是從各樣的蛛絲馬跡來看，似乎所羅門的呼聲比他更高，於是他決定趁著大衛不知道時，放手一搏，來個霸王硬上弓，造成時勢，使大衛不得不承認他的王權，也不能立所羅門為王。大衛平時雖然知道亞多尼雅喜歡為自己造勢，自尊自大，可是大衛從來不過問，也不阻止他。大衛的放縱可能使亞多尼雅誤以為大衛默認了他的作法。

為什麼這個時代缺乏審判的信息？ 一、摩西之詩：誰按著你該受的敬畏曉得你的忿怒呢？ 聖經中上帝的憤怒、審判是非常具體、實際，並且經常發生的事情，但為什麼很多基督徒對審判的信息生疏呢？因為這個信息不受人歡迎，有些牧師避而不談審判這件事。這種避而不談是否為神所喜悅呢？人不明白神的威嚴與公義，就不能照上帝所當受的敬畏來敬畏祂。詩篇九十篇是摩西所寫的人生之詩，詩中提到：「誰曉得你怒氣的權勢？誰按著你該受的敬畏曉得你的忿怒呢？」（詩90:11） 二、保羅論公義、節制與將來的審判 為什麼很多牧師傳道不敢傳講聖經審判的信息？因為想討好人，專講好領受的真理。但聖經記載保羅在腓力斯與亞基帕王面前，以公義、節制與將來的審判為宣講的主題（參：徒24:25），以致非斯都說：「保羅，你的學問太大，反叫你癲狂了！」（參：徒26:24）很多有學術的人不肯付代價瘋狂去做上帝的工作，沒有什麼正面的事奉，也很少對世界帶來改變。我們需要有學問又肯為主發瘋的傳道人。一個有學問卻不肯為主發瘋的傳道人，不能使人產生生命的奮發與信仰的改變。保羅是改變世界的使徒。很多人不願意傳講審判的真理，以至無法被上帝大大使用。 三、不傳講上帝審判的約爾·歐斯汀 約爾·歐斯汀（Joel Osteen, 1963-）曾說他不傳講上帝的審判。有數萬人曾經參加他的聚會，但當他的城市發生水災，很多人的家庭受災，美國人慣於優越舒適的生活，這些難民無處可去，就到他的禮拜堂避難，他擋住大門不准難民進入，第二天休士頓的一家報紙登了兩張圖，一篇報導是方舟中挪亞讓人進入避難，另一幅報導是Joel Osteen擋住門口，不准難民進入。這樣的傳道人能使人悔改嗎？人聽了是非常舒適順耳的信息，不覺悟自己在罪惡之中，因而不能接受基督的福音。聖經告訴我們，上帝忠心的僕人卻不是如此。

〈歷代志〉上 25:1    大衛和眾首領分派亞薩、希幔並耶杜頓的子孫彈琴、鼓瑟、敲鈸、唱歌。 閱讀經文：〈歷代志 〉上 25章 從大衛王在以色列的作為，可以感受到當人敬畏神時，神就賜給他源源不絕的靈感。在掃羅作王時，除了作戰之外，就是追殺大衛，沒有任何建樹，甚至在他被殺之後，以色列的領土大多數都被非利士人佔領，掃羅家還要躲到約旦河西的老家基列地。但是大衛王不僅建立起強大的軍事力量，征服了外邦各國，對內建立起完善的祭司制度，也包括了聖樂的敬拜。他說在萬難之中為聖殿籌備了十萬他連得的金子，一百萬他連得的銀子，和無數的銅和鐵，以及建材及工人，為建聖殿之用。這個牧羊童子在神的調教之下，成為以色列最偉大的君王。大衛的例子讓我們看到，人若願意把自己交給神，敬畏神、信靠神，神就可以在這個人身上有極為奇妙的作為。 從本章的記載，可以看見當時的人才都是家庭的傳承。大衛設立了三個詩班，由亞薩、希幔、耶杜頓三人負責。〈詩篇〉當中有過半數的詩歌出自大衛，其他還有六位作者，其中寫得最多的就是亞薩，共有十二篇。亞薩之詩的第一篇，是〈詩篇〉第五十篇。亞薩很會歌唱，也是一個鈸手(代上15:19)。鈸不是很被人看重的打擊樂器，卻不容易敲得好。其他樂器會有偶發的高潮，也有休止的時候，但是鈸手卻不可以停頓，鈸手必須持續且穩定地敲下去。這種沒有停頓、沒有變化、穩定持久的節奏是一切頌讚音樂的基礎。現代的鈸通常由鼓手一起敲打。在〈列王記下〉裡，直到約西亞王，讚美時仍經常頌唱亞薩的詩。當年約櫃遷入耶路撒冷時，亞薩和他的樂師們前行奏樂，敲鈸吹號，鼓瑟彈琴，用詩歌頌揚讚美耶和華(代上16∶4-7)。 哥轄的子孫中有歌唱的希幔，希幔是約珥的兒子，約珥是撒母耳的兒子，這樣一直算上去，希幔原來是可拉的後裔。詩篇88篇是可拉後裔的詩歌，就是以斯拉人希幔的訓誨詩，此說他是以斯拉人可能是指其出生之地。可拉當年召集各支挀的首領陰謀叛變，想把摩西和亞倫趕下台，想要爭得祭司之位。後來神使地裂開，把他和其他叛變者吞下去，使他們活活地墜落陰間（民16）。在〈民數記〉26章11節告訴我們，可拉的眾子並沒有死亡。可拉當年想成為祭司的夢，在其後裔撒母耳身上成全了，卻不是藉著奪權，而是藉著奉獻成為拿細耳人。神也賜給可拉的後裔有吹角頌讚的恩賜，希幔更奉神之命做王的先見。

審判、畏懼與改變 真神所行的真正的審判，誰能擔當得住呢？當主顯現的時候，誰能站立得住呢？真正了解這句話的人，知道審判這件事是很可怕的，因有了警戒，產生非常機動性生活上的改變。這不是在宗教中想像空無一物的神話，而是實際與上帝有一個相對性存在的關係，在互動上有應盡的責任，因敬畏上帝產生行為上的果子。 真實的上帝執行真正的審判的時候，人會產生懼怕、敬畏與改善的動力。我們沒有辦法因為動機上的敬畏改變我們的生活，我們要恐懼顫驚來到上帝面前，因上帝的審判產生的畏懼而有改變。摩西寫下最古老的人生之詩──〈詩篇〉九十篇，比大衛所寫的詩早五百年，「有誰按你當受的敬畏懼怕你，照你公義審判有所覺悟，過一個該有的公義生活呢？」（參：詩 90:11）盼望上帝藉著這項真理帶給你我生命的改變，成為我們活在上帝面前的一大動力。 上帝不僅是有公義、有真理的上帝，上帝乃是公義的本體、真理的本體，這不是本質上與上帝迥然有別的被造者所能想像的。上帝就是那聖者、那義者，祂不是有聖潔、有公義而已。〈使徒行傳〉第七章，司提反說：「那義者到你們中間來，你們竟然殺死他」（徒 7:52），表示人多麼痛恨上帝，不敬畏上帝；袒護犯罪的自己，抗拒上帝干涉我們的生命，這就是我們因不敬畏上帝所產生的態度。 上帝不但有公義、有聖潔，祂是那聖者、那義者。本體與客體不同的地方，在於追求真理的人，應當降服於公義的上帝，作為降服於上帝權威之下的敬拜者。當上帝的公義發出光來，我們從祂的審判得著警惕、光照與改正，也得到上帝的悅納。

〈撒母耳記〉下 23:4  祂必像日出的晨光，如無雲的清晨，雨後的晴光，使地發生嫩草。 閱讀經文：〈撒母耳記〉下 23 章 在大衛寫的詩篇裡，有許多帶著預言的成份。例如在〈詩篇〉廿二篇裡，他預言主耶穌在十字架上看著兵丁為他的衣服拈鬮：“他們分我的外衣，為我的裡衣拈鬮”。〈詩篇〉18篇裡，他寫下：“祂坐著基路伯飛行；祂藉著風的翅膀快飛。祂以黑暗為藏身之處，以水的黑暗、天空的厚雲為祂四圍的行宮。因祂面前的光輝，祂的厚雲行過便有冰雹火炭”，等等。在他離世前有幾句末了的話，雖然簡單，卻也預言了主耶耶穌的救恩。 大衛說：“以色列的神、以色列的磐石曉諭我”，表明是神對他說話；不是出於他自己的感情。神曉喻他：“那以公義治理人民的，敬畏神執掌權柄，他必像日出的晨光，如無雲的清晨，雨後的晴光，使地發生嫩草”。表明神宣告：“公義使邦國高舉”的真理，若是執政者敬畏神，他必像日出的晨光、無雲的清晨、雨後的晴光，使嫩草得以生長。這些話最後是應驗在主耶穌基督的身上，因為世界上的領袖，能以公義治理人民的豈有嗎？莫不是玩弄政治手段，求取自己的利益。有哪幾位是敬畏神執掌權柄呢？唯有主基督，祂就像日出的晨光帶給人希望；如無雲的清晨，不再用雲遮蓋自己的心意；又如雨後的晴光，使地發生嫩草，唯有從主來的恩典，可以使人重得生命。 大衛說到自己：“我家在神面前並非如此；神卻與我立永遠的約”。大衛從他自己和家人身上看到各方面的軟弱，沒有人能達到神的標準，神卻依然和他立約，讓他的後裔永遠為王。因此大衛自覺不配，深懷感激之情：“這約凡事堅穩，關乎我的一切救恩和我一切所想望的，他豈不為我成就嗎？”這句話和保羅說的一句話互相呼應：“神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白的賜給我們嗎？” 大衛明白神和他所立的約堅穩，因此神必成就祂的救恩和大衛一切所想望的；這也是神與我們所立的約。神既然把兒子為我們捨了，自然也把萬物賜給我們，我們還需要擔心祂會留下什麼不給我們嗎？

以下有幾點建議： 鼓勵他們尋求幫助 鼓勵他們把自己的掙扎，和教會屬靈生命成熟的人分享，請求他們指引和守望禱告。說到守望禱告，為他們禱告時要小心禱告的內容。有的人這樣禱告說，“主啊，求主你醫治某某，讓他成為正常。”你要先定義，你所謂的正常是指什麼？是按照什麼標準？我們要了解，神帶領每個人為祂活的方式都不相同，相信神對跨性別，或被同性吸引的弟兄姐妹帶領也是不同的。有的被同性吸引的同性戀者，神帶領他們結婚生子，過著神所賜的美好婚姻生活。有的人並沒有因為信了主而變成異性戀者，神帶領他們選擇過單身生活，在面對同性吸引的試探時，靠著主賜的恩典來得勝。正如我前面舉的那個有跨性別掙扎的弟兄，雖然他目前還有想成為女性的念頭，但他選擇按照生理的男性來生活，也對結婚生子存開放的心，他最高的追求是在生活中學習愛人如己，以此來榮耀神。那麼你說，這位弟兄正常嗎？個人以為，他雖然有想成為女性的掙扎，但按照聖經聖潔的標準，他是一個屬靈的正常人。因此，我們不要有錯誤的期望以致禱告的方向產生偏差,也不要讓你的禱告帶來當事人的“二度傷害”。 教導聖經立場和生活應用 要常常教導弟兄姐妹聖經一男一女的婚姻，以及上帝以生理作為性別區分的立場。同時告訴他們，同性間要界定在“友情”，而絕非愛情。對那些相對容易受同性吸引的弟兄姐妹，要提醒他們在跟同性建立親密友誼上，特別儆醒和謹守。如果因被同性吸引而開始出現污穢的思想，要藉禱告當下治死污穢的思想，尊重對方是主裡的弟兄或姐妹。是將來別人的丈夫或妻子。如果是跟不信主的同事相處，要尊重對方是帶有神形象的人而不要給性幻想留餘地。教導他們如果發現對同性朋友的思念已經超過一般的友情，要逃避試探，減少聯繫的次數，或見面的頻率。並請守望同伴為他們禱告。 事實上，不單是他們要警醒謹守，每個基督徒都要一樣要警醒謹守。只要新天新地還沒有來臨，罪和魔鬼還沒有除滅，基督徒都要面對許多“不同形式”的試探和引誘。因此，弟兄姐妹千萬不要以為自己已經持守好幾年聖潔了，彼得提醒我們“務要謹守和儆醒”。

〈撒母耳記〉下19:2 眾民聽說王為他兒子憂愁，他們得勝的歡樂卻變成悲哀。 閱讀經文：〈撒母耳記〉下 18:19-19:8 有兒女的人大概都能體會大衛的悲哀，曾經在人手下的，也能體會約押進言的中肯。神垂聽了大衛的禱告，讓他得以平安回到耶路撒冷。雖然“刀劍永不離大衛家”是個咒詛，但是在咒詛中仍然有神的恩典。這件事讓我們明白在神的公義和慈愛中，犯罪必有後果，但是只要肯悔改，回頭仰望神，神的恩典依然會如恩雨般賜下。所以只要回到神面前，我們永遠有希望。 大祭司的兒子亞希瑪斯原是為大衛在耶路撒冷佈置的“間諜”，傳信的人之一，可能因為如此，所以沒有參加和押沙龍的戰役。也可能因為他善跑，所以可以當傳信的人。他一知道勝利了，就迫不及待地想把這消息報告給大衛。但是約押提醒了他一句，因為押沙龍死了，所以報此信息不一定會讓大衛高興，可能適得其反。亞希瑪斯的父親是大祭司，後來他的兒子亞撒利雅也做大祭司。因此以他的身份而言，他在大衛的宮庭中也是個人人知道的角色，連他的跑法都為眾人所熟悉，一看到他的身影就知道是他了。 約押一提醒，他就立刻明白約押的意思，因此當大衛問到押沙龍是否平安時，他顧左右而言他：「約押打發王的僕人，那時僕人聽見眾民大聲喧嘩，卻不知道是什麼事。」以至大衛斥責他，叫他退去，站在旁邊。古示人是約押的手下，他的回答也很含蓄，但是大衛一聽就明白了。大衛心裡傷慟，就不顧一切地哭喊。眾民本來以為內戰結束，可以回家，都很高興；但是看到大衛那樣傷心，他們也高興不起來了。好像做錯事的人一樣。

外在因素引起的 接下來，我們來談一下有些同性戀者或跨性別者，他們背後的成因或多或少有些外在因素的影響。我下面簡單地列出幾個可能因素： 源自父母的錯誤期望： 我認識一位女性，她父親非常渴望得的是男孩。以致後來她在成長過程中，因著父親的期望和無形的熏陶，她的穿著打扮，講話個性，甚至連走路都像個男孩。或許她想以這些來獲取父親的歡喜和認可。又或者像《我是跨性別女人》的作者Walt Heyer，他祖母希望他是個女孩，常給他穿紫色的連衣裙。使他開始錯認為自己應該是女孩，結果導致對自我性別的混亂。 痛苦的成長經歷。 另外有一位成長在父親施暴，母親被虐待家庭的女孩，由於她一直挺身保護母親。之後在同性間，她慣性地扮演著保護柔弱女生的陽剛角色，深獲同性的喜愛。她也享受這種被同性愛戴的身份和角色。久而久之，她開始習慣男性打扮，跟女性交往也越來越頻繁，慢慢地開始了同性戀的生活形態. 孤單寂寞 有些同性戀者從小並沒有被同性吸引的傾向，但由於孤單和寂寞，和一些同性朋友的美好友誼，漸漸變了質。例如在季刊76期登過一篇文章，作者因出國到異地他鄉，非常寂寞，想家，失落。突然發現自己超乎異常的想念一位平常非常關心他的同性好友。這種原本是同性之間的美好友誼慢慢變質，演變到最後，墜入到同性戀的性關係裡面。像這種因寂寞，以致心理上過度依賴同性好友而演變成同性戀關係，在我個人有限的輔導個案裡面，佔了很大的部分。