每日親近神

列王紀上 17:24   婦人對以利亞說：「現在我知道你是神人，耶和華藉你口所說的話是真的。」 閱讀經文： 〈列王紀〉上17:1-24 這是一個讓人津津樂道的故事。從主日學到現在，我聽這故事不下百遍了，可是到現在還是喜歡它。以前喜歡的是以利亞行的神蹟，現在可以從這些神蹟裡去認識神，越讀越有意思。以前讀的時候覺得不降露不下雨與我無關，不癢不痛。有一年回台灣省親時，正好碰上台灣缺雨少水，水庫的水位一直下降，人心惶惶，政府一直呼籲大家節約用水。回到溫哥華，也碰上了難得的幾個月都天晴，沒想到從一級禁水令一直升到三級禁水令。水庫的水一點一點地減少，天上一滴水也沒掉下來。草地已經枯黃，樹葉也垂頭喪氣，泳池不可注水，家裡不可洗車。正在這緊要關頭，下雨了。每個人都歡欣鼓舞。 至於不降露有何嚴重性呢？幾年前我去過非洲的野生動物園，那裡的地也乾旱得很。但是導遊說，因為清早一些枝葉上有甘露，所以動物們只要吃了露水，就夠一天的水份了。所以沒下雨動物還能存活。所以若是沒有露水，不僅動物活不了，連植物都活不了。神為何要用乾旱來處罰以色列人呢？說實在的，在等待下雨的日子裡，我有時候會想到，是不是最近有人做了一些事情得罪神，以致神懲罰我們？甘露時雨都是上天所賜，當上天不再賜下甘露恩雨時，人就要好好地反省了。 所以當以利亞對亞哈王說：“我指著所侍奉永生耶和華以色列的神起誓：這幾年我若不禱告，必不降露不下雨”。是神藉著以利亞來使亞哈思想，並不是以利亞本身有能力做此事。神總是喜歡讓人與祂同工，使人自覺有價值。以利亞對亞哈王預言之後，神就叫以利亞住到基立溪旁，喝溪裡的水，等待烏鴉的供養。烏鴉早晚給他叼餅和肉來，這些和餅從哪裡來呢？沒人知道。會不會有的大戶人家每天都覺得少了一點肉和幾片餅，但是查來查去都察不出是誰偷吃的？過了些日子，溪水就乾了，是不是被以利亞喝乾了？當然不是，因為沒有下雨，太陽天天曬，把這條溪都曬到見底了。於是神叫以利亞去西頓的撒勒法。去那裡做什麼？去找一個寡婦。

論及歷史上的帝國 聖經的各種審判的講解，讓我們明白上帝如何在歷史中，透過祂運行在世上的權柄以及管教全世界的作為，彰顯祂的公義與聖潔。在整個源遠流城的歷史洪流中，中東以及北非的歷史上出現幾個最大的帝國，最先是阿卡帝國，以後是巴比倫、埃及、亞述、波斯、馬其頓、羅馬帝國，這些帝國的氣派與統治的範圍幾乎沒有可相比的。如今，無論東方或西方，已經沒有帝國的存在，昔日偉大的帝國都消滅了，現今還存在有王權但沒有統治實權的王族，挪威、瑞典、丹麥還有王族，昔日掌有大權的英國皇家現在也沒有太大的實權。日本的皇族與中國的皇族不一樣的地方，在於中國的皇族常常換姓，但日本的天皇制度一直傳下來，沒有換姓，日本皇族與日本社會非常敬重自己王族的傳習。中國最先的唐堯虞舜，是禪讓制度；禹之後，傳子不傳賢，之後夏朝被商朝推翻，商朝再被周朝推翻，異性的政權傳到滿族，最後被孫中山推翻。西方的帝國，國祚最長的，是二千多年的羅馬帝國；東方的王朝，國祚最長的，是五千多年的中國王朝。 君士坦丁促使羅馬帝國成為基督教國家 國祚綿延的羅馬帝國起初反對基督教，殺害基督徒，逼迫教會，直到第四世紀某一天的晚上，君士坦丁（Constantine, c.272-337）做夢，夢到他打仗的時候，有十字架的旗號在空中飛揚，說：「你要得著基督，才能得勝」，君士坦丁照著去做，果然全軍大勝，因而改信基督教。【編按：教會史家優西比烏（Eusebius of Caesarea, c.260-340）撰寫的《君士坦丁的一生》（Life of Constantine），書中曾提及君士坦丁與勢均力敵的對手對敵，在一場決定性戰役前夜曾做一個夢，夢中君士坦丁看見耶穌對他說：「只要以基督十字架作為部隊旌旗，就一定會戰勝敵軍」，夢醒之後的君士坦丁就照著夢中得到的指示更改旌旗，他的軍隊果然在這場決定性的戰役中大獲全勝。有另一說：在決戰前，君士坦丁望向天空，看見太陽之上有十字架的形狀，同時也出現一段文字說明；「以此記號，你必征服」，於是君士坦丁命令士兵在盾牌上畫上十字架的記號，他的軍隊果然戰勝。資料來源：台灣教會公報】君士坦丁改信基督教，使得原先反對基督教、殺害基督徒、逼害教會的帝國，舉國上下改信基督教，這是天大的事情。 描繪〈君士坦丁靠基督得勝〉的圖我們教會有，因為我請一位畫家從中國搬到印尼，在這裡吃、住、作畫，其中一幅畫作就是這幅。我在深圳遇到這位畫家，發現他繪畫的長才，便問他願不願到印尼作畫。那時他才二十三、四歲，他曾到印尼幫有錢人畫圖，他其中一個作品是畫在屋頂上。在屋頂上作畫是很難的，從前的人要建木架，躺在那邊，臉朝向屋頂，把漆放上去，如果漆掉進眼睛，可能會瞎的。米開朗基羅（Michelangelo Buonarroti, 1475 -1564）就是這樣在西斯汀禮拜堂的屋頂，畫了全世界著名的〈創世記〉，有一次漆掉在他的眼睛旁，險些使他瞎眼；還有一次，他從木架摔下來，差一點殘廢。義大利人認為他比里奧納多達芬奇（Leonardo da Vinci, 1452-1519）更偉大。我用自己的錢把這名畫家五、六張的圖畫買回來，其中一張大到我沒有辦法從香港帶回來，長度六公尺四，比你的床大兩、三倍，這樣大的圖畫不能折，帶上飛機也很困難。於是，我邀請他到印尼住，在這裡畫，傳福音給他。這位畫家因而待在印尼二年多的時間，他所畫的其中兩項畫作，其一是在教會建築最高的二十四層樓，他畫了六公尺四米〈最後的審判〉的複製品，還有一張長五公尺半、高三公尺四，我放在二十四樓音樂廳外的一座牆上，那是第二張最大的圖，叫做〈君士坦丁靠基督得勝〉。如果你們有機會上去看一下，我很樂意解釋給你們聽。這個教會有世界最好的音樂、圖畫、神學，都是為你們預備。

〈列王紀〉上14:11 凡屬耶羅波安的人，死在城中的必被狗吃，死在田野的必被空中的鳥吃。這是耶和華說的。 閱讀經文：〈列王紀 〉上  14:1-20  耶羅波安是“不見棺材不流淚”的典型。神人去見他，他要抓神人；倘若不是他的手枯乾了，他還不軟下口來請神人為他禱告。可是神人為他禱告，讓他的手痊癒後，他依然我行我素，根本不把神放在心裡。現在他的兒子病了，他就想到先知亞希雅。神的祝福他都要，就是不要神。從《聖經》裡，我們沒有看到什麼大道理，只是現實的人，實際的生命表現，人的內心藉著所作所為的真實呈現。藉著《聖經》裡的每一個人，彷彿一面鏡子，照出我們心裡的耶羅波安。 耶羅安要他的妻子去找先知亞希雅，因為亞希雅曾告訴他：“你必做這民的王”。他把亞希雅放大了，覺得亞希雅很“神”，很有能力，他看不見亞希雅後面的神。是誰使亞希雅知道他要做王？是誰讓亞希雅有這樣的能力知道將來？我們很容易被“有能力”的人吸引，並且在無形中把他放大，卻忘記了我們都是人，使人有能力的是誰？這樣去想時，我們才不會被邪靈所欺騙。 此時的亞希雅已經年邁，因而眼睛看不見了。一個看不見的先知依然可以成耶羅波安的希望，那是因為神用他，神可以把任何事放進他的心裡。因此改裝的耶羅波安之妻也無法矇騙這個瞎了眼的老人。保羅說：“屬靈的人能看透萬事，卻沒有一人能看透了他”（林前2:15），是因為聖靈參透萬事，神又藉著聖靈向人顯明。是聖靈的運行，讓亞希雅可以參透萬事，在眼睛看不見的情況下，可以“看見”耶羅波安的妻子。不管我們怎樣偽裝，或是去整容，也逃不過神的眼睛。

上帝主權的預定 上帝對以掃的審判是一件令人感到非常害怕的事。同樣是以撒所生的兒子，這兩個兒子還沒有生出來以前，兩個人還沒有任何行爲、動作，上帝說：「我愛雅各，我恨以掃」，這不是上帝的偏待，而是上帝按祂絕對的主權與智慧所定的，我們無法完全理解，也不能改變上帝的主權，上帝這個決定是建立在祂永恆的主權上。如果我們說上帝這樣不公義，你這樣是否定上帝的主權與智慧。在事情發展以後，你發現很多人為的因素是人沒有看見的，上帝早就知道。這無窮的智慧與絕對的主權、神決定的事情，是超現象所能看見的。關於聖經的預定論、主權論，上帝按祂意志的自由所定之事的奧祕，引起很多人認為自己比上帝智慧，認為上帝是錯的，但事實不是如此。歷史的過程顯明人的錯誤。上帝不接納該隱的祭物，接納亞伯的祭物，該隱就發脾氣，用強健的體力把弟弟殺死，並且向上帝強嘴說：「我豈是看顧我兄弟的嗎？」上帝回答亞伯說：「如果你行得好，我難道不會接納你所獻的祭嗎？罪正等待向你撲面而來，你要制服罪對你的轄制。你若行得好，我會接納你；你若行得不好，你要制服罪。」這表示人在道德上，應該有行善的主動，否則的話，罪不會讓你平安度過。人應當制服罪惡。 恩典是在神的主權範圍下　審判是在人的行為範圍下 這不是因為恩典的問題，而是因為罪惡的問題。蒙恩是出於神的主動，神的憐憫不是出於人的行為、人的功勞，更不是人所應當得的。我們明白這兩件事的關係：在犯罪的事情，人是主動；在審判的事情上，上帝是主動的；在蒙恩的事情上，人是被動的；在施恩的事情上，上帝是主動的。上帝對該隱說：「你若行得好，豈不蒙悅納？但你今天行得不好，是因為你是罪人。我今天施恩給亞伯，不是你可以干預的事情。」上帝為什麼在雅各以及以掃生下之前，就說：「我愛雅各，我恨以掃」？以掃的行為實實在在不蒙上帝悅納。雅各蒙恩是因神的主權，以撒被棄是因自己的罪。管教與審判是完全不同的範圍。希伯來書第九章說：「基督既然一次被獻，擔當了多人的罪，將來要向那等候他的人第二次顯現，並與罪無關。」（來9:28）羅馬書說：「我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。」（羅9:15 ）人得救，不是出於人的權柄、資格，也是不靠著人的行為，因為人若按上帝的公義受審判，是應當下地獄的，但是上帝要把恩典賜給一些人，人不能干預神的主權。在審判的事情上，是照著人的行為應當受的審判來審判。神的恩典是祂主權的範圍，神的審判是人犯罪的範圍。聖經告訴我們上帝的恩典與審判是照著兩個不同的範圍，讓我們看清楚神工作的範圍是什麼。

〈列王紀〉上 11:6 所羅門行耶和華眼中看為惡的事，不效法他父親大衛專心順從耶和華。 閱讀經文：〈列王紀 〉上  11:1-13  在〈以西結書〉第28章裡，當神論推羅王時，祂說了一段很特別的話：“你無所不備，智慧充足，全然美麗。你曾在伊甸神的園中，佩戴各樣寶石，就是紅寶石、紅璧璽、金鋼石、水蒼玉、紅瑪瑙、碧玉、藍寶石、綠寶石、紅玉和黃金，又有精美的鼓、笛在你那裡，都是在你受造之日預備齊全的。”這裡指的是曾經遮掩約櫃的基路伯，也是撒旦的過去。神把智慧和財寶都賜給他，然後他就開始褻瀆聖所。這個例子和所羅門王何等相似。神把智慧、尊榮和富足都賜給所羅門王，然後他就隨著妃嬪去拜偶像了。神願意把所有的美好都賜給人，但是人接受之後會有怎樣的反應呢？ 撒旦的墮落和所羅門的背棄神，是許多人生命的寫照。當我們感到缺乏時，不停地向神祈求。等到神真的把我們想要的賜下後，我們的心卻轉離神，轉向沒有生命的假神，這是為什麼？在〈詩篇〉106篇第10節說：「祂將他們所求的賜給他們，卻使他們的心靈軟弱。」神太理解人的本性，當我們一開始倚靠物質時，我們的心就變得軟弱了。所以當我們祈求時，神不一定會按我們所求的給我們，而是把祂認為最好的給我們。 所羅門離棄神並不是一時之間發生的事。當他在建造聖殿時，愛神的心何等熾熱，他建殿建了七年。然後用了十三年去建黎巴嫩林宮和其他宮殿。當他全心全意建立自己的王室時，他的心就不知不覺偏離了。所以摩西和耶穌都強調：「你要盡心盡性盡意愛你的神。」這裡不是說不可以為自己的事業或家室努力，而是說當我們為自己的事業或家努力時，要存著一種事奉神的心去努力，把在事業和家上的努力以榮耀神，而不是榮耀自己的心態去做。

上帝主權的預定 上帝對以掃的審判是一件令人感到非常害怕的事。同樣是以撒所生的兒子，這兩個兒子還沒有生出來以前，兩個人還沒有任何行爲、動作，上帝說：「我愛雅各，我恨以掃」，這不是上帝的偏待，而是上帝按祂絕對的主權與智慧所定的，我們無法完全理解，也不能改變上帝的主權，上帝這個決定是建立在祂永恆的主權上。如果我們說上帝這樣不公義，你這樣是否定上帝的主權與智慧。在事情發展以後，你發現很多人為的因素是人沒有看見的，上帝早就知道。這無窮的智慧與絕對的主權、神決定的事情，是超現象所能看見的。關於聖經的預定論、主權論，上帝按祂意志的自由所定之事的奧祕，引起很多人認為自己比上帝智慧，認為上帝是錯的，但事實不是如此。歷史的過程顯明人的錯誤。上帝不接納該隱的祭物，接納亞伯的祭物，該隱就發脾氣，用強健的體力把弟弟殺死，並且向上帝強嘴說：「我豈是看顧我兄弟的嗎？」上帝回答亞伯說：「如果你行得好，我難道不會接納你所獻的祭嗎？罪正等待向你撲面而來，你要制服罪對你的轄制。你若行得好，我會接納你；你若行得不好，你要制服罪。」這表示人在道德上，應該有行善的主動，否則的話，罪不會讓你平安度過。人應當制服罪惡。 恩典是在神的主權範圍下　審判是在人的行為範圍下 這不是因為恩典的問題，而是因為罪惡的問題。蒙恩是出於神的主動，神的憐憫不是出於人的行為、人的功勞，更不是人所應當得的。我們明白這兩件事的關係：在犯罪的事情，人是主動；在審判的事情上，上帝是主動的；在蒙恩的事情上，人是被動的；在施恩的事情上，上帝是主動的。上帝對該隱說：「你若行得好，豈不蒙悅納？但你今天行得不好，是因為你是罪人。我今天施恩給亞伯，不是你可以干預的事情。」上帝為什麼在雅各以及以掃生下之前，就說：「我愛雅各，我恨以掃」？以掃的行為實實在在不蒙上帝悅納。雅各蒙恩是因神的主權，以撒被棄是因自己的罪。管教與審判是完全不同的範圍。希伯來書第九章說：「基督既然一次被獻，擔當了多人的罪，將來要向那等候他的人第二次顯現，並與罪無關。」（來9:28）羅馬書說：「我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。」（羅9:15 ）人得救，不是出於人的權柄、資格，也是不靠著人的行為，因為人若按上帝的公義受審判，是應當下地獄的，但是上帝要把恩典賜給一些人，人不能干預神的主權。在審判的事情上，是照著人的行為應當受的審判來審判。神的恩典是祂主權的範圍，神的審判是人犯罪的範圍。聖經告訴我們上帝的恩典與審判是照著兩個不同的範圍，讓我們看清楚神工作的範圍是什麼。

〈列王紀〉上 8:10-11 祭司從聖所出來的時候，有雲充滿耶和華的殿，甚至祭司不能站立供職，因為耶和華的榮光充滿了殿。 閱讀經文：〈列王紀 〉上  8   大衛王第一次要把約櫃從巴拉猶大（基列耶琳）的亞比拿達家中抬出來前，他召聚了三萬以色列人與他同去，但是因為祭司沒有按照神的規定去抬約櫃，牛失前蹄時，烏撒用手去扶，所以神擊打烏撒，烏撒就死了。約櫃就放到俄別以東的家裡，過了三個月後，大衛又帶以色列的長老並千夫長，還有利未人和祭司去俄別以東家，將約櫃抬出來，放到大衛的城裡。現在所羅門王召聚以色列的長老和各支派的首領並以色列的族長，一起到耶路撒冷，進行讓約櫃進聖殿的儀式。 大衛的城，也就是錫安，位於那時的新耶路撒冷的南部。根據聖經考古的資料：所有的學者都認同聖經中的「錫安」或「錫安山」原本是因為在耶路撒冷窄長的東山而命名。約在主前十世紀，大衛攻佔耶布斯人之城「錫安」，將之改名為「大衛之城」。〈撒母耳記〉下5:7說：「 然而大衛攻取錫安的保障，就是大衛的城。」所以起初：錫安(I) ＝大衛城＝耶路撒冷東山。到了所羅門執政，他在大衛城以北，即東山最高之處，興建第一聖殿和宮殿，現在這裡是磐石清真寺所在之處，在大衛時期是耶布斯人亞勞拿的禾場(撒母耳記下24:18-25)，聖殿建造後，錫安的意義便由大衛城延伸至大衛城以北的聖殿山。所以：錫安(II)＝大衛城＋聖殿山。 主後70年，羅馬軍拆毀耶路撒冷和聖殿，趕殺猶太人，錫安的位置便開始含糊，第一世紀耶路撒冷的居民，不能想像大衛所佔領的錫安是較低的東山，以為應該是耶路撒冷最高的西山。故此錫安的位置便轉移到西山。提到西山是錫安的文獻，最早追溯到主後一世紀末，猶太歷史學家約瑟夫在《猶太戰爭》5.4.1 (136)寫著：「這上城，比東山更高，稱為大衛王的『堡壘』(Citadel)」。 上城指西山，所以，到了第一世紀末之後：錫安(III)＝西山，這個說法一直保留至今。所以今日的錫安山(Mount Zion) 位於舊城城牆以外，較高較闊的西山之上，這裡也是現在耶路撒冷大學學院所在之處。西山上有一棟建築物，據說就是主耶穌最後晚餐的上樓房 (Upper Room) 和大衛之墓 (David's Tomb, Cenacle) 的所在地。

上帝主權掌管下的歷史進展 第三個審判是對全世界人類的審判，要透過洪水的審判建造一個新的族類。上帝的審判，是為了彰顯祂的公義。當上帝看見地上的人罪惡很大，終日所想的盡都是惡，上帝定意審判全人類，除了被揀選的人與動物之外，上帝藉此重新整頓整個世界。上帝給了人類生命一百二十年，要人進方舟領受上帝的恩典。挪亞傳道一百二十年，但這不等於人會相信上帝的話，上帝所定的，人不願意它成就，挪亞看似是歷史上最沒有果效的傳道人。往往我們以為只要我們努力、禱告、盡我們的責任，我們一定能達到果效，但上帝最後的主權掌握人的生死，成就事情的成敗，決定歷史的方向怎麼走下去，只有挪亞一家八口度過這個難關，維持整個地球的存在與新種類的延續。 上帝決定的大過人的奮鬥。賣耶穌的猶大是不能得救的，無論給他多少機會，因為他剛硬著心，上帝許可他剛硬的心得逞。新約的教訓也告訴我們：除非上帝自己動工，人不能因自己殷勤的工作達到成就，聖經概括而言：「我要恩待誰就恩待誰，要憐憫誰就憐憫誰」（出33:19），因為一切的一切都在上帝預定的旨意中才有成就的可能。挪亞的方舟預表耶穌基督把我們帶到祂恩典的懷抱中，預表上帝的救恩，挪亞一面建造方舟，一面傳福音，呼籲人進到方舟，領受救恩，得著生命的保障，但除了他一家八口，沒有人接受，因為不信他的權威與講道的內容，更不信他的預言會有怎樣的結果。人以自己的理性、經驗、主觀的判斷推敲他聽見的一切信息。上帝藉著挪亞傳的道，人聽不進去，「你憑什麼告訴我們日後一定會照著你所說的成就」。這世上的人被分為信與不信，信的人就在神的道中領受恩典，不信的人就在自己的過犯中領受審判。 挪亞一家八口成為餘種。「餘種」這個詞在《創世記》、《以賽亞書》、《羅馬書》出現過（創45:7，賽1:9，羅9:29）。餘種、上帝的預定、上帝恩典的主權的觀念，就在洪水的審判中顯明出來，因為上帝是公義的，是信實的，是聖潔的，顯明祂自己是神聖的主。挪亞要在一百二十年內建造方舟是很困難的事，無論方舟的容量、建法（參：創6:14-16），上帝都規定了。無論是會幕的尺寸、方舟的容量、揀選的總數，都是上帝所預定的，「你要照著山上指示你的樣式，建造百姓敬拜上帝的會幕」（參：出25:40；26:30；27:8，來8:5），方舟是第一次把上帝要做的事，多大、什麼形式、建造的規矩啟示後，人才去建。

〈列王紀〉上 3:28以色列眾人聽見王這樣判斷，就都敬畏他，因為見他心裡有神的智慧，能以斷案。 閱讀經文：〈列王紀 〉上 3:16-28    根據猶太人的傳說，所羅門王豋基時才12歲。因此當大衛對會眾訴說為神建殿的心意時，特別提到：“我兒子所羅門是神特選的，還年幼嬌嫩（代上29:1）”。所羅門在向神禱告時也提到：“耶和華我的神啊，如今你使僕人接續我父親大衛做王，但我是幼童，不知道應當怎樣出入。（王上3:7）”當然也有人認為是14 歲或20歲。認為所羅門不可能在12歲做王的人，覺得這個年記的孩子怎麼會懂律法？但是以後我們還會讀到亞哈斯在20歲做王，做了16年；希西家25歲接續他做王，表示亞哈斯在11歲時就生了希西家。所以所羅門有沒有可能在12歲做王呢，是有可能的。 所羅門向神祈求為民判斷的智慧，因為那是王的責任。那時候不像現在有法院，百姓之間如果有了爭論，只能先去找地方官，地方官斷不了的事再去城門那裡求王判斷。記不記得押沙龍要攏絡人心時，他常常早晨起來，站在城門的道旁，凡有爭訟要去求王判斷的，押沙龍就叫他過來，問他說：「你是哪一城的人？」回答說：「僕人是以色列某支派的人。」押沙龍對他說：「你的事有情有理，無奈王沒有委人聽你申訴。」押沙龍又說：「恨不得我做國中的士師！凡有爭訟求審判的到我這裡來，我必秉公判斷。」若有人近前來要拜押沙龍，押沙龍就伸手拉住他，與他親嘴。以色列人中，凡去見王求判斷的，押沙龍都是如此待他們。這樣，押沙龍暗中得了以色列人的心（撒下15:1-6）。押沙龍故意破壞以色列人對大衛王的信任，對百姓說大衛王的壞話，指大衛王不聽申訴，又沒有秉公判斷。所以審判百姓是以色列王一個很重要的工作。 所有最困難、最麻煩的案子都會帶到王面前，讓王判斷。所羅門那麼年輕，怎麼可能擔此重任？他雖然有最忠心的祭司撒都、最勇猛的元帥比拿雅，還有守護他的母親拔示巴，但是在王的職責上，沒人能代替他來執行審判。當那兩個婦人被帶到年輕的所羅門王面前時，大家都睜大眼睛要看所羅門怎樣處理這個棘手的案子。兩個母親和自己的嬰兒在一起睡覺，一個壓死了自己的孩子，不肯認帳，兩個人都要爭取那個活的嬰兒。

末日前，歷史上最大的審判—洪水 今天我們要提出歷史上曾有過的最大審判，就是洪水的審判，這是前所未有直到世界末日來臨前最大的審判，這是全地第一次的大審判，表示上帝恨惡罪惡，因為全世界的人終日所想的盡都是惡，上帝的怒氣達到頂峰，這是很可怕的事情。對全地施行審判，這是上帝最大的權威，也是只有上帝能做的工作。創造、救贖、啟示、成全、審判五大工作，只有上帝能做，除了上帝，沒有受造之物有權施行。當上帝的審判臨到全地，沒有人可免去這個審判，這是全能者彰顯權威的時候。創世記第六章記載上帝第一次對全地的大審判，因為上帝的憤怒已經達到忍無可忍的地步，以至於祂不再寬恕。上帝說：「我看地上的人罪大惡極，終日所想的盡都是惡。」上帝從天上降下審判消滅盡乎全地的人，這審判大到一個地步，直到世界末日來臨以前不再有這樣的審判。洪水之後，上帝說祂不再用洪水消滅凡有血氣的，直到最後的審判臨到。洪水的審判是獨有的，表示上帝是憤怒的，憑著祂的公義刑罰世上的罪惡。 創 6:1-6 當人在世上多起來、又生女兒的時候，神的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻。耶和華說：「人既屬乎血氣，我的靈就不永遠住在他裡面；然而他的日子還可到一百二十年。」那時候有偉人在地上，後來　神的兒子們和人的女子們交合生子；那就是上古英武有名的人。耶和華見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡，耶和華就後悔造人在地上，心中憂傷。 引發上帝憤怒至極的原因 為什麼人的婚姻會引起上帝這麼大的怒氣？上帝發這麼大的怒氣，說明這罪惡的嚴重程度，可能遠遠超過我們的想像。這一段的經文有二種解釋，雖然我們不一定要接受舊約拉比所採取的解釋，因為第二世紀以後，使徒不再採用這個解釋，但這種解釋法有神學上的意義。創世記第六章記載當神的兒子與人的女子結婚，為什麼會使上帝憤怒到這個地步？為什麼上帝要用這麼大的審判把全人類滅絕？這裡面隱藏的奧祕大的不得了。舊約尚未結束、新約尚未來臨之前，有的解經家認為神的兒子代表那些敬虔的人，人的女子代表那些普通的人，換句話說，有些敬虔人的後代選漂亮的女子為妻，不敬畏上帝，在婚姻的事情上用人的自由代替上帝的旨意。這是一件很壞的事，因為在婚姻上隨便，就產生不好的後代，用自己的自由代替聖靈的引導。每一個基督徒都應該在婚姻的事情上存著敬畏上帝的心，不隨意娶妻，以免產生不敬虔的後代。