每日親近神

〈列王紀〉上 1:18 現在亞多尼雅做王了，我主我王卻不知道。 閱讀經文：〈列王紀 〉上 1:1-27 當大衛年老時，就像所有的人年老一樣，因為血液循環不好，越來越怕冷，蓋了極多的被子還是不夠暖。他的僕從們就想到要找人用體溫去為他取暖。我們看電視或電影時，偶而也會有類似的情節，當一個人在水裡浸得太久，或在雪裡被埋了，救他的人在沒有任何設備的情況下，往往就把衣服脫了，跟昏迷的人抱在一起，用自己的體溫去使那昏迷的人得到溫暖，而能存活下來。大衛不需要這樣的急救，只是因為常常覺得很冷，所以僕從們就想到一個這樣的方法。可能因為大衛的妻妾都年記大了，無法給大衛足夠的溫暖，所以他們要特意去找一個處女和大衛睡覺。但是我們看到大衛王和以前不一樣了，一來可能是因為年記大了，二來也有可能經過拔示巴一事之後，被神懲罰，因此在這方面十分警戒小心，以致不願意再親近亞比煞。 亞比煞雖然只是個伺候王的童女，但是因為一直在大衛身邊，所以宮庭裡的機密，她知道的還不少。例如拔示巴去找大衛為所羅門說項的事。大衛年記大了，宮庭裡的有心之人都開始為自己籌謀，免得大衛一駕崩，他們就沒有靠山。這就是倚靠人的實情，尤其在權力鬥爭時，要選擇站哪一邊便是一個很重要的決定。就好像現在很多搞政治的人，他們選擇去擁護同性戀、贊成墮胎、大麻合法化，等等不合神心意的事，因為他們以為選票是在人的手中，所以他們要去討好那些贊成做那些事的人。他們選擇離棄神，去投靠人。 我們也看到繼押沙龍之後，大衛的四子亞多尼雅，也開始展露野心。他說：“我必做王”。亞多尼雅前面的三個哥哥都消失了，在他的心中，他應該就是繼承王位的人。可是從各樣的蛛絲馬跡來看，似乎所羅門的呼聲比他更高，於是他決定趁著大衛不知道時，放手一搏，來個霸王硬上弓，造成時勢，使大衛不得不承認他的王權，也不能立所羅門為王。大衛平時雖然知道亞多尼雅喜歡為自己造勢，自尊自大，可是大衛從來不過問，也不阻止他。大衛的放縱可能使亞多尼雅誤以為大衛默認了他的作法。

為什麼這個時代缺乏審判的信息？ 一、摩西之詩：誰按著你該受的敬畏曉得你的忿怒呢？ 聖經中上帝的憤怒、審判是非常具體、實際，並且經常發生的事情，但為什麼很多基督徒對審判的信息生疏呢？因為這個信息不受人歡迎，有些牧師避而不談審判這件事。這種避而不談是否為神所喜悅呢？人不明白神的威嚴與公義，就不能照上帝所當受的敬畏來敬畏祂。詩篇九十篇是摩西所寫的人生之詩，詩中提到：「誰曉得你怒氣的權勢？誰按著你該受的敬畏曉得你的忿怒呢？」（詩90:11） 二、保羅論公義、節制與將來的審判 為什麼很多牧師傳道不敢傳講聖經審判的信息？因為想討好人，專講好領受的真理。但聖經記載保羅在腓力斯與亞基帕王面前，以公義、節制與將來的審判為宣講的主題（參：徒24:25），以致非斯都說：「保羅，你的學問太大，反叫你癲狂了！」（參：徒26:24）很多有學術的人不肯付代價瘋狂去做上帝的工作，沒有什麼正面的事奉，也很少對世界帶來改變。我們需要有學問又肯為主發瘋的傳道人。一個有學問卻不肯為主發瘋的傳道人，不能使人產生生命的奮發與信仰的改變。保羅是改變世界的使徒。很多人不願意傳講審判的真理，以至無法被上帝大大使用。 三、不傳講上帝審判的約爾·歐斯汀 約爾·歐斯汀（Joel Osteen, 1963-）曾說他不傳講上帝的審判。有數萬人曾經參加他的聚會，但當他的城市發生水災，很多人的家庭受災，美國人慣於優越舒適的生活，這些難民無處可去，就到他的禮拜堂避難，他擋住大門不准難民進入，第二天休士頓的一家報紙登了兩張圖，一篇報導是方舟中挪亞讓人進入避難，另一幅報導是Joel Osteen擋住門口，不准難民進入。這樣的傳道人能使人悔改嗎？人聽了是非常舒適順耳的信息，不覺悟自己在罪惡之中，因而不能接受基督的福音。聖經告訴我們，上帝忠心的僕人卻不是如此。

〈歷代志〉上 25:1    大衛和眾首領分派亞薩、希幔並耶杜頓的子孫彈琴、鼓瑟、敲鈸、唱歌。 閱讀經文：〈歷代志 〉上 25章 從大衛王在以色列的作為，可以感受到當人敬畏神時，神就賜給他源源不絕的靈感。在掃羅作王時，除了作戰之外，就是追殺大衛，沒有任何建樹，甚至在他被殺之後，以色列的領土大多數都被非利士人佔領，掃羅家還要躲到約旦河西的老家基列地。但是大衛王不僅建立起強大的軍事力量，征服了外邦各國，對內建立起完善的祭司制度，也包括了聖樂的敬拜。他說在萬難之中為聖殿籌備了十萬他連得的金子，一百萬他連得的銀子，和無數的銅和鐵，以及建材及工人，為建聖殿之用。這個牧羊童子在神的調教之下，成為以色列最偉大的君王。大衛的例子讓我們看到，人若願意把自己交給神，敬畏神、信靠神，神就可以在這個人身上有極為奇妙的作為。 從本章的記載，可以看見當時的人才都是家庭的傳承。大衛設立了三個詩班，由亞薩、希幔、耶杜頓三人負責。〈詩篇〉當中有過半數的詩歌出自大衛，其他還有六位作者，其中寫得最多的就是亞薩，共有十二篇。亞薩之詩的第一篇，是〈詩篇〉第五十篇。亞薩很會歌唱，也是一個鈸手(代上15:19)。鈸不是很被人看重的打擊樂器，卻不容易敲得好。其他樂器會有偶發的高潮，也有休止的時候，但是鈸手卻不可以停頓，鈸手必須持續且穩定地敲下去。這種沒有停頓、沒有變化、穩定持久的節奏是一切頌讚音樂的基礎。現代的鈸通常由鼓手一起敲打。在〈列王記下〉裡，直到約西亞王，讚美時仍經常頌唱亞薩的詩。當年約櫃遷入耶路撒冷時，亞薩和他的樂師們前行奏樂，敲鈸吹號，鼓瑟彈琴，用詩歌頌揚讚美耶和華(代上16∶4-7)。 哥轄的子孫中有歌唱的希幔，希幔是約珥的兒子，約珥是撒母耳的兒子，這樣一直算上去，希幔原來是可拉的後裔。詩篇88篇是可拉後裔的詩歌，就是以斯拉人希幔的訓誨詩，此說他是以斯拉人可能是指其出生之地。可拉當年召集各支挀的首領陰謀叛變，想把摩西和亞倫趕下台，想要爭得祭司之位。後來神使地裂開，把他和其他叛變者吞下去，使他們活活地墜落陰間（民16）。在〈民數記〉26章11節告訴我們，可拉的眾子並沒有死亡。可拉當年想成為祭司的夢，在其後裔撒母耳身上成全了，卻不是藉著奪權，而是藉著奉獻成為拿細耳人。神也賜給可拉的後裔有吹角頌讚的恩賜，希幔更奉神之命做王的先見。

審判、畏懼與改變 真神所行的真正的審判，誰能擔當得住呢？當主顯現的時候，誰能站立得住呢？真正了解這句話的人，知道審判這件事是很可怕的，因有了警戒，產生非常機動性生活上的改變。這不是在宗教中想像空無一物的神話，而是實際與上帝有一個相對性存在的關係，在互動上有應盡的責任，因敬畏上帝產生行為上的果子。 真實的上帝執行真正的審判的時候，人會產生懼怕、敬畏與改善的動力。我們沒有辦法因為動機上的敬畏改變我們的生活，我們要恐懼顫驚來到上帝面前，因上帝的審判產生的畏懼而有改變。摩西寫下最古老的人生之詩──〈詩篇〉九十篇，比大衛所寫的詩早五百年，「有誰按你當受的敬畏懼怕你，照你公義審判有所覺悟，過一個該有的公義生活呢？」（參：詩 90:11）盼望上帝藉著這項真理帶給你我生命的改變，成為我們活在上帝面前的一大動力。 上帝不僅是有公義、有真理的上帝，上帝乃是公義的本體、真理的本體，這不是本質上與上帝迥然有別的被造者所能想像的。上帝就是那聖者、那義者，祂不是有聖潔、有公義而已。〈使徒行傳〉第七章，司提反說：「那義者到你們中間來，你們竟然殺死他」（徒 7:52），表示人多麼痛恨上帝，不敬畏上帝；袒護犯罪的自己，抗拒上帝干涉我們的生命，這就是我們因不敬畏上帝所產生的態度。 上帝不但有公義、有聖潔，祂是那聖者、那義者。本體與客體不同的地方，在於追求真理的人，應當降服於公義的上帝，作為降服於上帝權威之下的敬拜者。當上帝的公義發出光來，我們從祂的審判得著警惕、光照與改正，也得到上帝的悅納。

〈撒母耳記〉下 23:4  祂必像日出的晨光，如無雲的清晨，雨後的晴光，使地發生嫩草。 閱讀經文：〈撒母耳記〉下 23 章 在大衛寫的詩篇裡，有許多帶著預言的成份。例如在〈詩篇〉廿二篇裡，他預言主耶穌在十字架上看著兵丁為他的衣服拈鬮：“他們分我的外衣，為我的裡衣拈鬮”。〈詩篇〉18篇裡，他寫下：“祂坐著基路伯飛行；祂藉著風的翅膀快飛。祂以黑暗為藏身之處，以水的黑暗、天空的厚雲為祂四圍的行宮。因祂面前的光輝，祂的厚雲行過便有冰雹火炭”，等等。在他離世前有幾句末了的話，雖然簡單，卻也預言了主耶耶穌的救恩。 大衛說：“以色列的神、以色列的磐石曉諭我”，表明是神對他說話；不是出於他自己的感情。神曉喻他：“那以公義治理人民的，敬畏神執掌權柄，他必像日出的晨光，如無雲的清晨，雨後的晴光，使地發生嫩草”。表明神宣告：“公義使邦國高舉”的真理，若是執政者敬畏神，他必像日出的晨光、無雲的清晨、雨後的晴光，使嫩草得以生長。這些話最後是應驗在主耶穌基督的身上，因為世界上的領袖，能以公義治理人民的豈有嗎？莫不是玩弄政治手段，求取自己的利益。有哪幾位是敬畏神執掌權柄呢？唯有主基督，祂就像日出的晨光帶給人希望；如無雲的清晨，不再用雲遮蓋自己的心意；又如雨後的晴光，使地發生嫩草，唯有從主來的恩典，可以使人重得生命。 大衛說到自己：“我家在神面前並非如此；神卻與我立永遠的約”。大衛從他自己和家人身上看到各方面的軟弱，沒有人能達到神的標準，神卻依然和他立約，讓他的後裔永遠為王。因此大衛自覺不配，深懷感激之情：“這約凡事堅穩，關乎我的一切救恩和我一切所想望的，他豈不為我成就嗎？”這句話和保羅說的一句話互相呼應：“神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白的賜給我們嗎？” 大衛明白神和他所立的約堅穩，因此神必成就祂的救恩和大衛一切所想望的；這也是神與我們所立的約。神既然把兒子為我們捨了，自然也把萬物賜給我們，我們還需要擔心祂會留下什麼不給我們嗎？

以下有幾點建議： 鼓勵他們尋求幫助 鼓勵他們把自己的掙扎，和教會屬靈生命成熟的人分享，請求他們指引和守望禱告。說到守望禱告，為他們禱告時要小心禱告的內容。有的人這樣禱告說，“主啊，求主你醫治某某，讓他成為正常。”你要先定義，你所謂的正常是指什麼？是按照什麼標準？我們要了解，神帶領每個人為祂活的方式都不相同，相信神對跨性別，或被同性吸引的弟兄姐妹帶領也是不同的。有的被同性吸引的同性戀者，神帶領他們結婚生子，過著神所賜的美好婚姻生活。有的人並沒有因為信了主而變成異性戀者，神帶領他們選擇過單身生活，在面對同性吸引的試探時，靠著主賜的恩典來得勝。正如我前面舉的那個有跨性別掙扎的弟兄，雖然他目前還有想成為女性的念頭，但他選擇按照生理的男性來生活，也對結婚生子存開放的心，他最高的追求是在生活中學習愛人如己，以此來榮耀神。那麼你說，這位弟兄正常嗎？個人以為，他雖然有想成為女性的掙扎，但按照聖經聖潔的標準，他是一個屬靈的正常人。因此，我們不要有錯誤的期望以致禱告的方向產生偏差,也不要讓你的禱告帶來當事人的“二度傷害”。 教導聖經立場和生活應用 要常常教導弟兄姐妹聖經一男一女的婚姻，以及上帝以生理作為性別區分的立場。同時告訴他們，同性間要界定在“友情”，而絕非愛情。對那些相對容易受同性吸引的弟兄姐妹，要提醒他們在跟同性建立親密友誼上，特別儆醒和謹守。如果因被同性吸引而開始出現污穢的思想，要藉禱告當下治死污穢的思想，尊重對方是主裡的弟兄或姐妹。是將來別人的丈夫或妻子。如果是跟不信主的同事相處，要尊重對方是帶有神形象的人而不要給性幻想留餘地。教導他們如果發現對同性朋友的思念已經超過一般的友情，要逃避試探，減少聯繫的次數，或見面的頻率。並請守望同伴為他們禱告。 事實上，不單是他們要警醒謹守，每個基督徒都要一樣要警醒謹守。只要新天新地還沒有來臨，罪和魔鬼還沒有除滅，基督徒都要面對許多“不同形式”的試探和引誘。因此，弟兄姐妹千萬不要以為自己已經持守好幾年聖潔了，彼得提醒我們“務要謹守和儆醒”。

〈撒母耳記〉下19:2 眾民聽說王為他兒子憂愁，他們得勝的歡樂卻變成悲哀。 閱讀經文：〈撒母耳記〉下 18:19-19:8 有兒女的人大概都能體會大衛的悲哀，曾經在人手下的，也能體會約押進言的中肯。神垂聽了大衛的禱告，讓他得以平安回到耶路撒冷。雖然“刀劍永不離大衛家”是個咒詛，但是在咒詛中仍然有神的恩典。這件事讓我們明白在神的公義和慈愛中，犯罪必有後果，但是只要肯悔改，回頭仰望神，神的恩典依然會如恩雨般賜下。所以只要回到神面前，我們永遠有希望。 大祭司的兒子亞希瑪斯原是為大衛在耶路撒冷佈置的“間諜”，傳信的人之一，可能因為如此，所以沒有參加和押沙龍的戰役。也可能因為他善跑，所以可以當傳信的人。他一知道勝利了，就迫不及待地想把這消息報告給大衛。但是約押提醒了他一句，因為押沙龍死了，所以報此信息不一定會讓大衛高興，可能適得其反。亞希瑪斯的父親是大祭司，後來他的兒子亞撒利雅也做大祭司。因此以他的身份而言，他在大衛的宮庭中也是個人人知道的角色，連他的跑法都為眾人所熟悉，一看到他的身影就知道是他了。 約押一提醒，他就立刻明白約押的意思，因此當大衛問到押沙龍是否平安時，他顧左右而言他：「約押打發王的僕人，那時僕人聽見眾民大聲喧嘩，卻不知道是什麼事。」以至大衛斥責他，叫他退去，站在旁邊。古示人是約押的手下，他的回答也很含蓄，但是大衛一聽就明白了。大衛心裡傷慟，就不顧一切地哭喊。眾民本來以為內戰結束，可以回家，都很高興；但是看到大衛那樣傷心，他們也高興不起來了。好像做錯事的人一樣。

外在因素引起的 接下來，我們來談一下有些同性戀者或跨性別者，他們背後的成因或多或少有些外在因素的影響。我下面簡單地列出幾個可能因素： 源自父母的錯誤期望： 我認識一位女性，她父親非常渴望得的是男孩。以致後來她在成長過程中，因著父親的期望和無形的熏陶，她的穿著打扮，講話個性，甚至連走路都像個男孩。或許她想以這些來獲取父親的歡喜和認可。又或者像《我是跨性別女人》的作者Walt Heyer，他祖母希望他是個女孩，常給他穿紫色的連衣裙。使他開始錯認為自己應該是女孩，結果導致對自我性別的混亂。 痛苦的成長經歷。 另外有一位成長在父親施暴，母親被虐待家庭的女孩，由於她一直挺身保護母親。之後在同性間，她慣性地扮演著保護柔弱女生的陽剛角色，深獲同性的喜愛。她也享受這種被同性愛戴的身份和角色。久而久之，她開始習慣男性打扮，跟女性交往也越來越頻繁，慢慢地開始了同性戀的生活形態. 孤單寂寞 有些同性戀者從小並沒有被同性吸引的傾向，但由於孤單和寂寞，和一些同性朋友的美好友誼，漸漸變了質。例如在季刊76期登過一篇文章，作者因出國到異地他鄉，非常寂寞，想家，失落。突然發現自己超乎異常的想念一位平常非常關心他的同性好友。這種原本是同性之間的美好友誼慢慢變質，演變到最後，墜入到同性戀的性關係裡面。像這種因寂寞，以致心理上過度依賴同性好友而演變成同性戀關係，在我個人有限的輔導個案裡面，佔了很大的部分。

〈撒母耳記〉下 14:25 以色列全地之中，無人像押沙龍那樣俊美，得人的稱讚，從腳底到頭頂毫無瑕疵。 閱讀經文：〈撒母耳記〉下 14:25-33 押沙龍回家了，但是左等右等都等不到父王的召見，真的很傷感。浪子的父親是倚門長盼，遠遠看見浪子的身影，就衝上去，不管三七二十一地來個擁抱和親嘴。然而這個長得無比俊美，從腳底到頭頂毫無瑕疵的王子回家了，他的父親卻來個不予置理。押沙龍在耶路撒冷足足住了兩年，沒有見王的面。假如不要他了，為何又要召他回來？假如你是押沙龍，你心裡會怎樣想？父王不愛他，也不要見他，還在怪罪他。如此一來，他還有前途嗎？大哥暗嫩死了，二哥基利押不見蹤影，因為《聖經》裡沒有記載他怎麼了。那麼，他是老三，原本應該繼承大位的，但若是大衛對他不滿，不肯把王位給他，那麼他就“完了”。 從押沙龍殺暗嫩一事上，可以得知這人非常功於心計。他不能一直處在挨打的地位上，他開始精心策劃自己的將來。因此讓大衛接見自己，讓自己重新回到王子的位置上是最重要的，只要大衛接見他，他就立刻變成老大，因為前面兩個王子都不在了。押沙龍本身的條件非常好，他長得十分俊美。每到年底剪頭髮，竟重二百舍客勒，大約現在的兩公斤重。讓經常掉頭髮，頭上稀稀疏疏的人很羨慕啊！ 時下的美容整型非常盛行，說明了一件事，就是人們覺得外表的形像太重要了。但是實際上，我們以為俊美的人是否也覺得自己俊美呢？押沙龍非常俊美，經常被人稱讚，可是他一點都不快樂。有許多漂亮的女孩子也不快樂，因為她們總覺得自己不夠完美，為什麼眼睛不能再大一點？為什麼鼻子不能再高一點？嘴唇不能厚一點？大腿太粗，小腿不直？因為偶像崇拜的影響，總覺得不如影視明星那麼漂亮，所以就想跟他們一樣；但是影視明星也覺得自己不夠帥、不夠漂亮，所以就有很多跑去整型。但是美麗的外型，能否帶來人生的滿足？

不同的成因 為了幫助我們進一步了解這個群體，我們接下來要思考的是，造成一個人會被同性吸引或心理上會想跨越成為另外性別的原因是什麼?有些人強調說這是天生的，有些人堅信這是出於後天個人的選擇。關於說是後天個人自己意志的選擇，拿同性戀作例子，我們要先定義清楚，我們是在講同性戀的行為是後天自我意志的選擇，還是在說被同性吸引這件事？兩者顯然不能一概而論。即或一個人不是有意去選擇被同性吸引，但他卻可以“拒絕過同性戀”的生活，不選擇順從自己的私慾去過同性戀的生活。換句話說，過同性戀的生活確實是人後天意志的選擇。而“被同性吸引”這部分，有很多人的確不是出於他故意的選擇。這樣的區分也適用於跨性別的人。很多人也許在心理上並不是故意選擇想成為另一個性別，但如果在行為上打扮成另一個性別，甚至去接受變性手術，則是個人的意志選擇。 關於生理上天生的說法，我們要明白，科學家目前為止，並沒有找到所謂的同性戀基因，或跨性別的基因，而形成的原因，科學家也沒有統一的定論。當我們聽到一個人說他是天生就被同性吸引，或者他天生就想成為另一個性別的人，往往是在描述他個人的經驗。意思是，他從有記憶以來，就發現自己有這方面的傾向。我們舉一個案例來說明。我認識一位在愛的家庭長大的年輕弟兄，他很愛父母，也是一個體貼人、熱愛服事神的人。他自有記憶以來，雖然生為男性，可是他心理上一直覺得自己應該是個女的。我節錄幾段他自我描述成長過程中面對這個痛苦掙扎的話： “從有記憶以來，我一直想成為女性，這反映在五、六歲時，就有穿女生衣服的行為。媽發現了幾次，告訴我不應該穿女生的衣服。由於內心的羞恥感，我希望這種念頭過了青春期就能停止。不過這個念頭卻從來沒消失過/因此，我盡力壓抑這些想法和感覺，而依靠我的理性和邏輯來生活。我告訴自己'既然我有男性的身體，所以我理當感覺我是男性，去做男性該做的事情。'