
大衛逃離耶路撒冷
〈撒母耳記〉下 15:28 我在曠野的渡口那裡等你們報信給我。
閱讀經文:〈撒母耳記〉下 15:13-37
此時的大衛雖然已經年記大了,但是他的反應和處理事情的能力卻一點都不比年輕時差。他顯然沒有想到押沙龍會叛變,但是一聽到這個消息,卻很快就做了一個決定,離開耶路撒冷。在很短的時間內,他就把事情整理得有條有理,誰該留,誰該跟他走,哪個人要負責何事,大衛王像一個總指揮,把事情安排得十分妥當。押沙龍在希伯崙,為何大衛要離開耶路撒冷呢?因為大衛知道有許多人跟隨押沙龍,若是他留在耶路撒冷,耶路撒冷必然變成戰場。假如他留下來,他不可能把耶路撒冷拱手交給押沙龍,為了避免無辜的百姓遭到殺害,大衛選擇退出耶路撒冷,只留下十個妃嬪看守宮殿。當然這是象徵性的,因為十個妃嬪怎麼能抵擋押沙龍的攻勢?伯墨哈是耶路撒冷過汲淪溪谷以前,面向橄欖山的一座房子(或是:地方)。
患難見真情,在大衛逃亡時,有個迦特人,也就是非利士人以太,他帶著跟隨他的人和所有婦人孩子也跟著大衛走。大衛是個仁君,他知道以太剛從非利士地逃到耶路撒冷,正應該享受穩定的生活,不然也可以去輔助新王,拿個高職,何必跟著他這個糟老頭子顛沛流離,過著有一餐沒一餐的逃亡生涯?但是以太的回答,就好像路得給拿俄米的回答那樣令人感動:“無論生死,王在哪裡,僕人也必在哪裡!”有的解經家說,跟隨大衛的基利提人、比利提人等六百從迦特來的人,其實就是跟隨以太的人,也是大衛那時擁有的唯一軍旅,但是大衛還是不忍心看他們為他而奔波,被他連累。但是經過亞太一再保證,大衛終於允許他們和他一起過了汲淪溪,再往曠野而去。
大衛預備過了曠野,走到耶利哥的渡口,過約旦河,再上瑪哈念,在約旦河西的以色列地休息,同時等待事情的進展。大衛對以色列的地理可熟悉了,在以色列地逃亡了幾年,那裡的情形如何,他幾乎都瞭若指掌。但是在他繼續要前行時,卻發現祭司們把約櫃都抬來了。此時,我們看見大衛的信心,他不要讓神的約櫃跟著他流浪。

押沙龍叛變
〈撒母耳記〉下 15:6 以色列人中,凡去見王求判斷的,押沙龍都是如此待他們。這樣,押沙龍暗中得了以色列人的心。
閱讀經文:〈撒母耳記〉下 15:1-12
在你的一生中,有沒有最想做的事?你所做的一切努力,會不會都朝著那個方向而準備?在一些宮庭故事裡,經常圍繞的主題就是對王位的明爭暗奪,在以色列也不例外。大衛做王,生了許多兒子;在清朝的宮庭裡,例如康熙、雍正、乾隆也都有不少兒子。於是乎,王位之爭就成了不可避免的一件事,各個王子都害怕自己一旦做不成王就命運堪虞,還有他們背後的母親也害怕被打入冷宮,因此比較有野心的王子就會處心積慮地為自己謀事。幾乎沒看過像掃羅的兒子約拿單那樣體察神心意的王子,竟然願意把王位拱手讓給大衛,並且願意作大衛的輔佐之臣(撒上23:17)。但是,像押沙龍這樣想謀取王位的王子,不勝枚舉。
而押沙龍的作法,也顯明了世人為自己籌謀的心機和不擇手段。到目前為止,你能看出來押沙龍的心狠手辣嗎?大衛躲避掃羅時,是有所不為,凡是會得罪神的事,他一概不做;押沙龍為了爭奪王位,則是無所不為。他利用剪羊毛的歡慶,殺了暗嫩;為了逼約押幫他,就燒約押的田地;又利用還願的藉口,要到希伯崙稱王。在他的心意顯明之前,又用盡手段攏絡以色列的百姓,把大衛變成一個不理人間疾苦的君王。他的計謀是那樣地深沉,以至於有兩百多跟隨他的人竟然都被蒙在鼓裡。
他先為自己造勢,坐在馬車上,派五十人在他前面奔走,好讓人看見他的威儀,就仰慕他,喜歡他。他是以色列第一美男子,天天坐在華麗的馬車上跑來跑去,讓人看了印象加深,對他產生好感。上次我回台時,正好碰到台灣有選舉,那些競選的人各自雇了車子,貼上他們的大頭照,又站在敞開的車上,用擴音器拜票。所以,押沙龍真的很聰明,在古時候還沒有開廣告這行業,他已經會打廣告,自我宣傳了。

大衛召見押沙龍
〈撒母耳記〉下 14:25 以色列全地之中,無人像押沙龍那樣俊美,得人的稱讚,從腳底到頭頂毫無瑕疵。
閱讀經文:〈撒母耳記〉下 14:25-33
押沙龍回家了,但是左等右等都等不到父王的召見,真的很傷感。浪子的父親是倚門長盼,遠遠看見浪子的身影,就衝上去,不管三七二十一地來個擁抱和親嘴。然而這個長得無比俊美,從腳底到頭頂毫無瑕疵的王子回家了,他的父親卻來個不予置理。押沙龍在耶路撒冷足足住了兩年,沒有見王的面。假如不要他了,為何又要召他回來?假如你是押沙龍,你心裡會怎樣想?父王不愛他,也不要見他,還在怪罪他。如此一來,他還有前途嗎?大哥暗嫩死了,二哥基利押不見蹤影,因為《聖經》裡沒有記載他怎麼了。那麼,他是老三,原本應該繼承大位的,但若是大衛對他不滿,不肯把王位給他,那麼他就“完了”。
從押沙龍殺暗嫩一事上,可以得知這人非常功於心計。他不能一直處在挨打的地位上,他開始精心策劃自己的將來。因此讓大衛接見自己,讓自己重新回到王子的位置上是最重要的,只要大衛接見他,他就立刻變成老大,因為前面兩個王子都不在了。押沙龍本身的條件非常好,他長得十分俊美。每到年底剪頭髮,竟重二百舍客勒,大約現在的兩公斤重。讓經常掉頭髮,頭上稀稀疏疏的人很羨慕啊!
時下的美容整型非常盛行,說明了一件事,就是人們覺得外表的形像太重要了。但是實際上,我們以為俊美的人是否也覺得自己俊美呢?押沙龍非常俊美,經常被人稱讚,可是他一點都不快樂。有許多漂亮的女孩子也不快樂,因為她們總覺得自己不夠完美,為什麼眼睛不能再大一點?為什麼鼻子不能再高一點?嘴唇不能厚一點?大腿太粗,小腿不直?因為偶像崇拜的影響,總覺得不如影視明星那麼漂亮,所以就想跟他們一樣;但是影視明星也覺得自己不夠帥、不夠漂亮,所以就有很多跑去整型。但是美麗的外型,能否帶來人生的滿足?

約押藉民婦勸大衛
〈撒母耳記〉下 14:21 王對約押說:「我應允你這事。你可以去,把那少年人押沙龍帶回來。」
閱讀經文:〈撒母耳記〉下 14:1-24
在新約裡主耶穌說過一個浪子的比喻,不管浪子在外面做了什麼事情,花光了他父親給他的一切財物,在沒有人認為他有任何價值時,他的父親卻在家裡日盼夜盼他能回來。因為那是他的兒子。在舊約裡,大衛的三子押沙龍殺了長子暗嫩,因為害怕回去會被殺,而逃逸三年。約押不愧是大衛的元帥和出生入死的兄弟,他明白大衛已經走出失去暗嫩的悲傷,轉而思念押沙龍,因此約押決定不動聲色地幫大衛這個忙。
做臣子的人必須給主人面子。約押不能直接了當對大衛說:“我知道你想念押沙龍,就把他叫回來吧!”大衛能怎樣反應呢?他是一國之君,兒子殺了人,他叫兒子回來,難道可以不辦他嗎?但是若有人從旁請求,他就有下台階了。這就是父母的心腸。記不記得利百加當年叫雅各使詐去騙以撒的祝福,以掃知道後非常憤怒,揚言要殺雅各。利百加知道後非常擔心,說:“為什麼一日喪你們二人呢?”所以才叫以撒把雅各送去巴旦亞蘭。兄弟相爭,難免有死有傷,兩敗俱傷,這豈是利百加願意看到的?大衛也不是如此嗎?既然暗嫩都已經死了,那麼掛念的就是押沙龍了。
提哥亞離耶路撒冷不遠,在耶路撒冷以南約十英里處;主前九世紀,先知阿摩司曾在這裡牧羊。約押可能聽人家說過這位提哥亞婦人,她不是以美貌著稱,而是以聰明而揚名。她在約押的指使下,到大衛王那裏替押沙龍求情。她的故事和大衛家的故事頗為雷同,都是兄弟互鬥,死了一個,還有一個。等到大衛答應讓她剩下的兒子平安回家,不准人向他報仇後,婦人的話頭就轉向大衛了,問大衛王,為何不讓逃亡的人回來。當然,她在話語中十分小心,盡量婉轉,並且還要加點讚美。人在王面前都會盡量謙卑,免得惹禍上身;但是神卻沒有讓我們有如此的恐懼,我們來到主前,什麼話都可以直說,我們就曉得這就是恩典。神竟然讓我們和祂的獨生子耶穌基督一樣,像兒女對父母一樣,百無禁忌,而祂總是赦免,總是包容。

押沙龍設計為妹報仇
〈撒母耳記〉下 13:37 押沙龍逃到基述王亞米忽的兒子達買那裡去了。大衛天天為他兒子悲哀。
閱讀經文:〈撒母耳記〉下 13:23-39
押沙龍的心計實在很深,滿心的怨恨忍了整整兩年,都沒有表現出來,直到剪羊毛的時候。剪羊毛的時候有何特別的意思呢?就是收成之時,因為羊毛可以拿去賣,所以一般都要慶祝一番。好像在大衛逃亡時,經常在草原上幫拿八的牧人顧羊,免得被人欺負。在拿八剪羊毛慶賀收成時,大衛差手下去向拿八討點食物。沒想到拿八不但不領情,還辱罵他們。使大衛十分生氣,原本要到拿八家殺掉所有的男丁,還好拿八的妻子亞比該知道後,立即帶了許多東西去請求大的饒恕。拿八回家後,大開盛宴,如同王的筵席。可見剪羊毛的時候,也是慶祝豐收的時候。這時邀請眾兄弟一起去歡樂,何等合宜。
押沙龍也邀請大衛王一起去,但是大衛不忍心兒子太破費,便婉拒了。當押沙龍提到要請暗嫩同去時,大衛有點猶疑。但是暗嫩對她瑪做的事已過了兩年,押沙龍平時也沒表現出憤怒或生氣什麼的,大衛王不疑有他,便答應了。押沙龍的計謀已經成功了一半。〈箴言〉第六章32/34節彷彿就是在說這件事:“與婦人行淫的便是無知,行這事的必喪掉生命。因為人的嫉恨成了烈怒,報仇的時候決不留情。”押沙龍的烈怒蘊釀了兩年,連妹妹她瑪都看不出來。押沙龍要為她瑪報仇,但只叫她瑪安靜地住在他那裡,不要去跟暗嫩說好說歹。表面上看起來好像押沙龍很怕事,不敢去找暗嫩討個公道。沒有人想到,在押沙龍平靜的外表下,是一片翻滾,可以吞噬人命的巨浪。
暗嫩看到事隔兩年都沒人找他麻煩,可能很得意吧。可能也因為這樣,有的人就覺得壞人怎麼都很得意?亞薩說:“我見惡人和狂傲人享平安,就心懷不平。(詩73:3)”但是暗嫩的例子讓我們看到大衛在〈詩篇〉卅七篇35-36節寫的,何等真實:“我見過惡人大有勢力,好像一根青翠樹在本土生發。有人從那裡經過,不料,他沒有了;我也尋找他,卻尋不著。” 亞薩後來也發現:“神實在把他們安置在滑地,使他們掉在沉淪之中。他們轉眼之間成了何等的荒涼,他們被驚恐滅盡了。(詩73:18-19)” 當暗嫩飲酒暢快的時候,不料,他的生命就結束了。

教會應如何面對LGBT(2 )
不同的成因
為了幫助我們進一步了解這個群體,我們接下來要思考的是,造成一個人會被同性吸引或心理上會想跨越成為另外性別的原因是什麼?有些人強調說這是天生的,有些人堅信這是出於後天個人的選擇。關於說是後天個人自己意志的選擇,拿同性戀作例子,我們要先定義清楚,我們是在講同性戀的行為是後天自我意志的選擇,還是在說被同性吸引這件事?兩者顯然不能一概而論。即或一個人不是有意去選擇被同性吸引,但他卻可以“拒絕過同性戀”的生活,不選擇順從自己的私慾去過同性戀的生活。換句話說,過同性戀的生活確實是人後天意志的選擇。而“被同性吸引”這部分,有很多人的確不是出於他故意的選擇。這樣的區分也適用於跨性別的人。很多人也許在心理上並不是故意選擇想成為另一個性別,但如果在行為上打扮成另一個性別,甚至去接受變性手術,則是個人的意志選擇。
關於生理上天生的說法,我們要明白,科學家目前為止,並沒有找到所謂的同性戀基因,或跨性別的基因,而形成的原因,科學家也沒有統一的定論。當我們聽到一個人說他是天生就被同性吸引,或者他天生就想成為另一個性別的人,往往是在描述他個人的經驗。意思是,他從有記憶以來,就發現自己有這方面的傾向。我們舉一個案例來說明。我認識一位在愛的家庭長大的年輕弟兄,他很愛父母,也是一個體貼人、熱愛服事神的人。他自有記憶以來,雖然生為男性,可是他心理上一直覺得自己應該是個女的。我節錄幾段他自我描述成長過程中面對這個痛苦掙扎的話:
“從有記憶以來,我一直想成為女性,這反映在五、六歲時,就有穿女生衣服的行為。媽發現了幾次,告訴我不應該穿女生的衣服。由於內心的羞恥感,我希望這種念頭過了青春期就能停止。不過這個念頭卻從來沒消失過/因此,我盡力壓抑這些想法和感覺,而依靠我的理性和邏輯來生活。我告訴自己'既然我有男性的身體,所以我理當感覺我是男性,去做男性該做的事情。'

暗嫩詐病汙她瑪
〈撒母耳記〉下 13:22押沙龍並不和他哥哥暗嫩說好說歹。因為暗嫩玷辱他妹妹她瑪,所以押沙龍恨惡他。
閱讀經文:〈撒母耳記〉下 13:1-22
有的人覺得《聖經》裡記載這種哥哥強姦妹妹的亂倫之舉,實在很羞恥。其他宗教的書,哪會記載不倫之事?這就是《聖經》與其他經書不同之處,人寫的書都要高舉自己,隱藏自己的不義;但《聖經》卻反應出人類最真實的一面,讓人看到自己的本相,污穢的內心和罪的本性,以及神的公義和審判,容忍和慈愛。世人都追求愛,但是世人說的愛,往往只是情慾。慾火攻心時,卻誤以為那就是愛,以致於悲劇不斷地發生。
從暗嫩對她瑪的貪念,到他接受損友約拿達的建議,一點都不顧惜她瑪所作的舉動,我們可以明白,那只是一種人性的佔有慾,和愛完全無關。有的女性喜歡上一個男人時,也會想盡辦法,讓他背負上責任,以致於不得不和她結婚。這種異性之間的吸引原本是神賜給人極為美麗的禮物,但是當人只想到自己,而不為對方著想時,就變成害人的藉口。而世間極為可怕的武器,便是美其名為“愛”,其實只是貪念和自私的產品。
大衛身為父親,對兒女的認識卻甚為淺薄。王宮裡有那麼多宮女和僕人,豈需要一個公主去侍候她哥哥的飲食嗎?這不合常理的要求,大衛竟然答應了。她瑪毫無防備,被同父異母的哥哥欺負了。可怕的還在後頭,暗嫩親近了她瑪之後,竟把她趕出去了。這裡面有“愛”嗎?世人口中的“愛”是什麼?就是發生性關係,然後呢?沒有了。

大衛的懺悔詩
〈詩篇〉 51:10 神啊,求祢為我造清潔的心,使我裡面重新有正直的靈。
閱讀經文:〈詩篇〉51
讀了大衛王犯罪,卻沒有讀〈詩篇〉51篇,在感覺上是不完整的。〈詩篇〉51篇是大衛被拿單指責後所做的懺悔詩。大衛王縱情於聲色之娛,以致犯罪了都沒有感覺。但是在先知拿單指責之後,有如醍醐灌頂,一下子醒悟過來,明白自己犯了大錯,得罪了神,立刻認罪。這就是大衛王和掃羅的不同。在撒母耳的指責下,掃羅不但不認錯,還繼續為自己辯護,以致於神棄絕他。但是大衛一點就明,並且立刻認罪,因此得到神的饒恕。很多人因為〈詩篇〉51篇而得到幫助,在犯錯之後,也用這詩篇作為自己的禱告。更有許多作曲家為這詩篇譜曲,讓我們可以有更深的感受。
大衛相信神是慈愛的神,因此求神的慈愛憐恤他,塗抹他的過犯。又求神洗除淨盡他的罪孽。因為他知道他犯罪了,並且他肯認罪。不肯承認自己有罪的人,就沒有辦法享受到赦罪之恩,只能像掃羅一樣,天天活在罪的腐蝕之中,被自己心靈的黑暗折磨到失去平安。惟有知罪認罪的人,才能得到神的赦罪之恩,脫離罪的重擔。
大罪不僅知道自己的過犯,並且他經常想到他所犯的罪。當我們犯罪時,第一個得罪的是神,其次才是人。表面上好像先得罪人,其實心裡起意時,已經得罪了神。因此當聖靈責備我們時,我們就就明白何為神的公義。在神的公義裡,不容許有任何污點。所以我們在神的面前,怎能自以為正?在聖靈的光照裡,大衛更看清他在母親懷胎時就有罪了。大衛是否感受到那自亞當和夏娃來的罪性呢?
這世界上除了神,沒有任何人或靈界的存在物有赦免的權柄和恩典。神要的不是表面的乾淨,而是內裡的誠實。只有神,可以潔淨我們的罪,洗滌我們,使我們比雪更白。在舊約裡的除罪儀式多使用牛膝草,現在我們知道那些舊約的儀式裡,所指向的、所喻表的,正是耶穌基督的寶血。因為〈希伯來書〉的作者說:“按著律法,凡物差不多都是用血潔淨的,若不流血,罪就不得赦免了。(來9:22)” 基督用自己的血,只一次進入聖所,成了永遠贖罪的事。(來9:12)。

耶底底亞
〈撒母耳記〉下 12:25 就藉先知拿單賜他一個名字,叫耶底底亞,因為耶和華愛他。
閱讀經文:〈撒母耳記〉下 12:1-31
假如是一個平常人犯罪,可能有朋友或家人會出來指責,可是大衛高高在上,又有約押幫他遮掩,又有誰知道他的陰謀?誰知道他使壞?神差遣先知拿單去見大衛。假如拿單直接對大衛說,他犯姦淫和謀殺,你想大衛王會有怎樣的反應?輕則把他趕出去,重則永遠不再見他的面,這樣就無法完成神給他的任務了。神給拿單什麼任務呢?就是讓大衛知罪。怎樣讓一個高高在上,有權勢的人知罪呢?不用一點小技巧是不行的。拿單講了一個富戶欺負窮人的故事給大衛聽。大衛聽得義怒填胸,立刻下了判語。這時拿單的話好像一根大鎚打下去:“你就是那人!”
神說:“一,我膏你做以色列的王;二,救你脫離掃羅的手;三,將你主人的家業賜給你,包括你主人的妻。主人若是指掃羅,主人的妻有可能就是掃羅的妻亞希暖了。四,若是不夠,神還可以加倍賜福,你何必做壞事來奪取呢?”這也是神對我們說的話,一樣兩樣三樣的祝福,若是不夠,再向神要。我們怎樣都不必用自己的手去強豪取,用神所不喜悅的手段為自己爭取利益。
神給大衛的刑罰極重,第一個刑罰是拿走他兒子的性命,第二個刑罰是極大的咒詛:刀劍必永不離開他的家。神要從大衛家中興起禍患攻擊大衛,必在大衛眼前把他的妃嬪賜給別人,他在日光之下就與她們同寢。這事應驗在大衛的三子押沙龍身上。神說:“你在暗中行這事,我卻要在以色列眾人面前,日光之下,報應你。”這句話是神一直在使用的審判,跟隨主的人若以為可以在暗中行不義,神必在眾人面前報應他。看看有多少牧師、神父、傳道人在暗中做了不義之事,都成了社會的頭條新聞。神不怕失面子,反而,祂要讓世人知道,祂必管教祂的兒女,不容許他們暗中行惡。好讓世人曉得耶和華神是個公義的神,與罪惡誓不兩立。

大衛犯罪
〈撒母耳記〉下 11:27b但大衛所行的這事,耶和華甚不喜悅。
閱讀經文:〈撒母耳記〉下 11:1-27
在〈歷代志〉上廿章,記載著約押再次打敗亞捫人,打下了他們的首都拉巴,奪了亞捫王的金冠冕,滅了他們各城的居民。回到耶路撒冷的大衛,真是志得意滿,意氣風發。此時的大衛,真是不可一世啊!以色列的國勢如日中天,各國都來稱臣;外面有幹將約押,裡面歌舞昇平,大衛開始享受人生,睡到自然醒,太陽竟已平西!保羅說:“因我什麼時候軟弱,什麼時候就剛強了”(林後12:10b)。在這裡,我們要轉過來看這句話:“因我什麼時候剛強,什麼時候就軟弱了”。此時正是大衛自覺最剛強的時候,卻也是他最軟弱的時候。
大衛在躲避掃羅時就已經左娶一個右娶一個,在希伯崙做猶大王時,已經有了七個妻子六個兒子;到了耶路撒冷更是后妃滿庭院,兒女滿天飛。情慾,是大衛人生中最大的弱點,因為他不知道何時要終止這樣的遊戲。他不知道這個弱點會帶給他人生最大的污點,也不知道這個弱點將會把他拖入何等的深淵,帶給他的家族何等的咒詛。大衛王以為性關係是一件很隨便的事,所以當他看上拔示巴之後,就一心一意想和她上床。至於上床後可能發生的事,他完全不去想。很自然地,拔示巴懷孕了。這時大衛要負責任嗎?沒有,他要拔示巴的丈夫烏利亞回來承擔這個責任。他只想要神不知鬼不覺地偷吃,可是天不從人願。
烏利亞是個盡忠職守的將士,當他想到約押和其他戰士們都在田野裡安營或住在棚裡,就不肯回家與妻子同寢。大衛試了兩次,想要灌醉他,使他失去理智,沒想到這個人如此忠心,寧可與大衛的僕人睡在宮門外,就是不肯回家。大衛想栽贓的計劃不成功,頓生殺機。一個有勇有謀如大衛的人,若要做壞事,那真是可怕。大衛寫了一封信,叫約押想辦法讓烏利亞戰死在前線,要讓烏利亞死得很自然,讓人看不出一點謀殺的跡象。大衛被情慾所矇敞,竟然為了遮蓋自己的罪過,而殺害一個對他忠心耿耿的將士。烏利亞帶著那封致己於非命的信回到戰場。

大衛遣使詣哈嫩
〈撒母耳記〉下 10:12 我們都當剛強,為本國的民和神的城邑做大丈夫!願耶和華憑祂的意旨而行。
閱讀經文:〈撒母耳記〉下 10:1-19
〈箴言〉十七章20節說:“心存邪僻的尋不著好處,舌弄是非的陷在禍患中”。亞捫人的王哈嫩不識好歹,大衛因他父喪,派人去慰問他,他反而聽從小人之言,以小人之心度君子之腹,侮辱大衛的臣僕:剃去他們一半的鬍鬚,又割斷他們下半截的衣服,使他們露出下體。這樣的作法使他們和以色列人結了仇恨,本來可以和睦相交,只因為做得不得體,以致為亞捫人招來極大的禍患。
文革批鬥風盛行時,也有類似的做法:把人的頭髮剃一半、留一半,這樣的髮型,就叫“陰陽頭”。一般是剃光左邊、留下右邊頭髮;因為黑五類、牛鬼蛇神等人都被劃歸左中右的“右”裡面。有些人甚至對眉毛也同樣剃一半、留一半。在一些遺留的民俗裡,只有對小偷、妓女、敗壞門風的婦女,才採用這樣踐踏人格尊嚴的方法代替肉刑。剃髮之刑稱為髠(音:困)刑,是中國上古五刑之一,把人的頭髮全部剃掉或部份剃掉。現代人流行標新立異,有的人故意把頭髮剃掉一半,覺得很標新立意,可能沒想到這是屬於恥辱刑的刑罰。在魏晉南北朝時,佛教徒剃光頭,又不結婚,被認為大不孝,被稱為髠人。許多民族,包括以色列人,都認為鬍鬚是男性尊嚴的象徵,在神賜給以色列的律法中,禁止男人剃掉“兩鬢的頭髮” (指耳朵前邊和眼睛之間的毛髮),也不可刮掉鬍鬚的兩端(利19:27/21:5),因為那是外邦人的宗教習俗。
至於割斷下半截的衣服,使他們露出下體,那就更侮辱人了。因為下體是人最隱私之處,大衛迎約櫃時跳舞到忘情,不小心露出下體,就被米甲輕視了。更何況整半截的衣服被削掉,堂堂男子漢怎能受此大辱?大衛一聽到這消息,立刻派人去接他們,並且讓他們到耶利哥去住,等鬍鬚長起再回去。這是大衛對下屬的體貼,但是亞捫人從此就知道他們有禍了,因為做了令人憎惡的事。

教會應如何面對LGBT(1 )
從耶穌降生到基督再臨,這段漫長時間段,末世教會面臨各種挑戰,包括各種異端邪說以及世俗潮流對教會的衝擊,尤其是20世紀以來,人類社會受後現代主義文化思潮影響非常深,否認絕對真理,抵抗權威,反抗傳統。在後現代思潮的溫床下,LGBT群體在西方興起,顛覆一男一女的婚姻觀,和生理性別認同的傳統, 它們直接挑戰宣揚和捍衛絕對真理的教會.
不但生活在北美基督徒要面對這些群體和相關議題,西風東漸,國內弟兄姐妹也開始面對越來越多同性戀和跨性別的人群,對教會是一個新挑戰。先簡單介紹一下LGBT四個字母所代表的含義:
L 女同性戀 Lesbian
G 男同性戀 Gay (或者是對同性戀身份的認同)
B 雙性戀 Bisexual
T 跨性別 Transgendered
教會面對LGBT這個群體的新挑戰,不能只是“分別為聖”,不理會他們;也不能只是鄙視和指責,也不是只為下一代擔憂。教會需要從合乎聖經以及合乎常理的立場去對待這個群體以及所引發的問題。
在這堂信息裡,我們會談到以下四點:1)了解LGBT 群體 2)聖經的立場 3)裝備弟兄姐妹來面對 4)教育孩子來面對這些問題。
了解LGBT這個群體
說到LGBT,我們要明白人很複雜,每個個體也都很獨特,形成LGBT的原因各不相同, 他們在政治上參與推動LGBT合法化的積極性也不盡相同。所以不要有刻板印象,認為所有LGBT都是一個樣子。有些人對自己有LGBT的傾向和問題是隱藏的,不願意人知道,甚至包括自己的父母和朋友。有些人則是非常激進的,他們不但公開爭取LGBT的權利,甚至不惜犧牲別人的權益來鼓動,形成一種政治正確的意識形態。而介於隱藏和激進二者之間的,是那些敢於公開自己LGBT的身份, 但也不特別宣揚,不一定會去參與爭取LGBT政治權利的活動的人群。

大衛以仁慈待米非波設
〈撒母耳記〉9:1 大衛問說:「掃羅家還有剩下的人沒有?我要因約拿單的緣故向他施恩。」
閱讀經文:〈撒母耳記〉下 9:1-13
瑪吉Machir,是瑪拿西的兒子,約瑟的孫子,基列的父親。在出埃及之後,瑪拿西的後裔曾經參與攻克基列和巴珊的戰役,他的後人就定居在這兩個地方。亞米利的兒子瑪吉就是約瑟和瑪拿西的後人,摩西把約旦河西的地方分給了流便、迦得和瑪拿西半個支派,瑪吉就住在約旦河西的基列地。羅底巴,是一句希伯來語,意思是“沒有草的地方”,可能是形容基列地多岩石的特質。在掃羅家破敗之後,約瑟的後人瑪吉還願意收留米非波設,一個殘廢的人,不愧是宰相之家的後代。
米非波設的原名是米力巴力(代上8:34),巴力是古代西亞西北閃米特語通行地區的一個封號,表示“主人”的意思,一般用於神祇。米力巴力含有“巴力的勇士”之意,後來被改名為米非波設。從世人的眼光,他真是生不逢時,生在帝王之家,原本是高貴的王子,不料卻碰上家破人亡的戰事,使他從一個王子變成一無所有的人;又因為乳母的失手,使他從一個本來可以大有作為的人變成一無可取,連行動都無法自如的人。人生的劇變和殘酷,往往是我們難以預料的。正好像有首黑人靈歌〈肯達基故鄉〉所說的:“人世不常,噩運來臨沒法想,從此別肯達基老家鄉”。
2015年六月一日,傳來長江遊輪東方一號,在十二級以上的龍捲風襲擊之下,一分鐘內傾覆,倒扣在水中,因為當時大家都準備休息,連求救的信號都來不及發出。這瞬間翻沉的事,誰能預先料到呢?原本快樂的旅程就這樣結束,變成一片號啕的痛哭聲,船上458人中有七人游上岸報警,其他人或已全部遇難。這就是人生的真相。東方一號的出事地點離湖北新洲碼頭大約四公里,只可惜,來不及了。出事都只在那一瞬間,使人措手不及。

大衛王的功績
〈撒母耳記〉下 8:15 大衛做以色列眾人的王,又向眾民秉公行義。
閱讀經文:〈撒母耳記〉下 8:1-18
在大衛打敗歌利亞之後,掃羅就立他作為千夫長及戰士長。那時年輕的大衛帶著那些年記比他大的軍兵們出入,因為耶和華與他同在,他也辦事精明,所以猶大和以色列眾人都愛大衛(撒上13:13-16)。大衛在躲避掃羅時,也要經歷一些大小戰役,神與大衛同在,但也不斷地在磨煉大衛,使他能擔起一國之君的大任。現在大衛終於作王了,神給他的軍事才華終於發揮得淋灕盡至。
非利士人從以色列人的士師時期就不斷騷擾以色列人,因為他們懂得冶鐵,所以在兵器上有極大的優勢。但是當大衛興起後,非利士人在歷史上就一蹶不起了。因此有人認為,迦特王亞吉把洗革拉給了大衛,正好給了大衛一個學習冶鐵的機會,從此以色列人有了兵器,非利士人就不能再猖狂了。大衛奪了非利士人京城的權柄,又打敗摩押人。
可能我們還記得,在大衛逃亡時,曾經把父母寄放在摩押王那裡,怎麼作了王之後,就把他們打得落花流水,還用繩量一量,量二繩的殺了,量一繩的存留?一繩表示年記小的,身材只有一繩那麼高。大衛沒有殺量一繩的,也就是沒有趕盡殺絕,給摩押人留下餘種。大衛和摩押人開戰的原因,我們不知道。但是我們看到大衛對摩押人的感情,只是殺掉成人,還是留下了年輕的,給他們有重新振興的機會,但不會威脅到以色列。
瑣巴王是在迦南地的北方。〈歷代志上〉第十八章記載:“瑣巴王哈大利謝往幼發拉底河去,,要堅定自己的國權。大衛就攻打他,直到哈馬。”所以在〈撒母耳記〉上八章所記的大河就是幼發拉底河。大衛的戰利品,兩本書記得不一樣,撒上記著:“大衛就攻打他,擒拿了他的馬兵一千七百,步兵二萬,將拉戰車的馬砍斷蹄筋,但留下一百輛車的馬。”代上記著:“奪了他的戰車一千,馬兵七千,步兵二萬,將拉戰車的馬砍斷蹄筋,但留下一百輛車的馬。”有解經家認為,在撒上有抄寫的失誤,沒有把戰車寫上去,兩者加起來應該是“奪了他的戰車一千,馬兵七百,步兵二萬”。

大衛想為耶和華建殿
〈撒母耳記〉下 7:22 主耶和華啊,祢本為大,照我們耳中聽見,沒有可比祢的,除祢以外再無神。
閱讀經文:〈撒母耳記〉下 7:1-29
從世人的眼光來看,大衛雖然不完美;但是從神的眼光來看,他真的是很合神心意的人。假如一個人有好幾個孩子,有的做大官,有的發大財,有的樂善好施,但是只有一個會要求父母和他一起住。你想哪個孩子最合父母的心意呢?這就是大衛的過人之處,大衛從來不會隱藏他對神的愛。在他所做的詩歌裡,充滿了對神的敬畏和愛慕。以致於當他住在王宮裡,看到神的約櫃在會幕中,他就心裡難過:我怎能住得比神更好呢?
這時先知拿單說話了,這樣的心意,神豈有不喜悅之理?你想神建殿嗎?你就去做吧。拿單是先知,但是先知的話能不能代表神的話?那晚,神向拿單顯現,讓他知道神有不同的意思。這件事讓我們明白,任何人都不可自以為自己的意思就是神的意思,即使有先知的恩賜也不行,總要向神求問才行。我們認為好的事,不一定就是神要我們做的事。而神以為不好的事,神卻要我們去做。這兩者之間不是看事情是好事還是壞事,而是看神對你有什麼心意,要你做什麼。
最明顯的就是撒母耳為以色列人立王之事,撒母耳知道神不喜悅以色列立王,可是神卻要撒母耳為以色列人立王,所以撒母耳就為以色列人立王。這就是順服,不是看你覺得這事當不當做,該不該做,而是神要你做什麼,你就做什麼。神不要你做什麼,你就不要去做。所以,建聖殿是一件大大的好事,連先知聽了都覺得太好了。但是神說,我不要大衛建聖殿。大衛就不建,但他開始存錢,買材料,為建殿的工作做準備。大衛沒有哭著吵著非做不可,神說了,他就順服。

大衛兩次迎約櫃
〈撒母耳記〉下 6:22a 我也必更加卑微,自己看為輕賤。
閱讀經文:〈撒母耳記〉下 6:1-23
大衛做以色列王不久,就想到要把約櫃從俄別以東運到大衛的保障。大衛王攻下耶布斯之後,就將其改名為耶路撒冷,又稱為大衛之城 或錫安的保障,大衛的保障,是今日耶路撒冷城聖殿區古城牆以南的一個山頭。這件事表明了他對神的愛,和他心中是何等敬畏神,因為他把神的同在看得第一重要。
掃羅做王四十年,從來沒有想過約櫃。掃羅只要有祭司和以弗得,好像護身的神符跟著他就行了。掃羅把神看成是他的僕人,是聽他命令的;但是大衛不同,大衛經常尋求神的心意,全心全意愛神。大衛不是完人,他在很多事上有過失,在許多事上有軟弱,他有些事不合我們對完人的標準,但是他愛神。就像彼得說的:「愛能遮掩許多的罪」(彼前:8)。所以當我們在看人時,不要檢視過度,因為我們都不完美。但是我們心裡把神放在什麼位置上,那是神所重視的。正如你若結婚了,你把配偶放在什麼位置上,那也是你的配偶會計較,你也會計較的一件事。
大衛率領跟隨他的眾人前往亞比拿達的家。他不是隨隨便便地前往,而是帶著跟隨他的人一起前往,好像要去迎接至愛的親人回家。他們預備了一輛新車,那是一個新時代的開始,已經開始用車運東西,像非利士人送回約櫃時一樣,讓牛拉著新車走。他們把約櫃放在新車上,覺得很自豪,大衛和以色列全家用松木製造的各樣樂器和琴、瑟、鼓、鈸、鑼作樂跳舞。亞比拿達和兩個兒子烏撒和亞希約都是祭司,烏撒趕車,亞希約在櫃前行走。一切都非常美好,但是到了拿艮的禾場,忽然牛失前蹄,烏撒很自然地用手去扶約櫃。不料,立即被神擊打,死在約櫃旁。原本歡樂的氣氛一下子變成悲傷痛哭,憂愁不已。為什麼耶和華神生氣了?

大衛做全以色列的王
〈撒母耳記〉下 5:10 大衛日見強盛,因為耶和華萬軍之神與他同在。
閱讀經文:〈撒母耳記〉下 4:1-12
元帥押尼珥死了,以色列王伊施波設死了,兩個軍長也被大衛殺了。以色列眾支派的長老們終於來找大衛,他們舉出了三件事來證明他們的誠意。一, 他們和大衛是骨肉的關係,都是雅各的子孫。二, 在掃羅作王時,大衛當戰士長,所以是大衛率領以色列人出入。他們承認大衛的領袖地位。三, 撒母耳曾經膏大衛為王,那是神對大衛的應許。因此大衛在希伯崙和他們立約,他們就膏大衛做以色列的王,此時猶大支派和以色列其他的支派終於統一了。大衛沒有採取流血的手段,他耐心等待,直到神的時間來臨,神親自感動以色列人來和他立約,成就了和平統一。這是大衛第三次被膏為王。
大衛作王之後,為何要去打耶布斯呢?因為它座落在以色列中央山脈最高處的平台上,海拔在750公尺左右;東邊有汲淪溪,西邊和南邊是欣嫩溪;東南有俄斐勒山,東有摩利亞山,東北有貝西大山,西北有亞克拉山,西南有錫安山,其東還有橄欖山,真正是群山環繞,外敵難以進入,是個易守難攻,交通卻四通八達的地方,拿來做首都不正好嗎?大衛是個有眼光有異象的政治家,當他挑選上這個地方做以色列國的首都時,他心裡已經有了策略,要打造出一個讓外敵都不敢侵犯的以色列國。
但是正如上面所述,耶布斯是一個很難攻取的地方。當大衛計劃要進攻耶布斯時,裡面的人嘲笑大衛,要先趕出裡面的瞎子和瘸子,意思是說:就憑這些瞎眼的和破腳的,就可以抵擋你們了。在〈歷代志〉上11章5節,耶布斯人對大衛說:“你決不能進這地方。”在〈歷代志〉上11章6節,大衛徵求勇士:“誰先攻打耶布斯人,必作首領元帥”。在〈撒母耳記〉下五章,大衛露了一點打仗的秘密:“當上水溝攻打我心裡所恨惡的瘸子、瞎子”。上水溝是何意呢?

認識撒旦的工作
在上一篇《認識神的聲音》我們提到撒但的第一步,是要以一遍又一遍的謊言與負面思想,佔領我們的心,使心成為黑暗掌權的領地;撒但讓人類不相信魔鬼,讓人失去防禦,好進行所有毀壞之事。曾為紐約第三大「撒但祭司」,有「路西法之子」稱號的約翰‧拉米瑞拉牧師(John Ramirez)要告訴你,撒但如何在我們生命中進行破壞;他說,人類都只會抱怨神,卻不是責怪撒但,這就是撒但的目的。牠的最終目的,就是要你永遠離開神。
牠偷走你的身份
亞當與夏娃為上帝所造,撒但(蛇)引誘他們犯罪,偷走他們的「身份」。同樣,不管你是不是基督徒,撒但一直試圖要拐騙上帝給我們的一切。
我們都擁有一個屬於上帝的身份,〈耶利米書〉1:5 提到,「我未將你造在腹中,我已曉得你;你未出母胎,我已分別你為聖。我已派你做列國的先知。 」我們都是神所造的,在出生以前神就知道我們。撒但從我們出生開始,就企圖偷走我們的身份。
就像身分證或信用卡被竊,若被盜刷盜用,損失可能需要很長一段時間才能彌補;我們必須謹慎,因為撒但若偷走我們身份,滋事更大。為達目的,牠會透過各種破口進入。
1.從婚姻與家庭
撒但恨惡人類,因為我們是神所造的,且是依著神的形象所造。牠最討厭的其次是家庭。
拉米瑞拉曾任黑暗祭司(或稱巫師)25年,在那時他被訓練以巫術,毫無憐憫地破壞家庭,拆毀夫妻與親子,特別是婚姻關係,經常成為他施法攻擊的目標。

伊施波設被殺
〈撒母耳記〉下 4:1 掃羅的兒子伊施波設聽見押尼珥死在希伯崙,手就發軟,以色列眾人也都驚惶。
閱讀經文:〈撒母耳記〉下 4:1-12
掃羅在世時生了約拿單、麥基舒亞、亞比拿達、伊施巴力四個兒子,有三個跟著他上戰場,留下了幼子伊施波設(在〈歷代志〉上第八章33節裡稱他為:伊施巴力)留京看守。掃羅和三子戰死沙場後,押尼珥帶著伊施波設逃到約旦河東的瑪哈念,立伊施波設為王。但是押尼珥並不尊重伊施波設,仗著自己的勢力隨意妄為,甚至與掃羅的妃嬪同寢。當伊施波設質問他時,他反而破口大罵。因為他知道自己擁有掃羅家的兵權,伊施波設根本耐何不了他。到最後,他更越過伊施波設和大衛商討統一。
當約押殺了押尼珥的消息傳回掃羅家時,掃羅家的反應從伊施波設到以色列眾人的反應是嚇得不知如何是好。因為掃羅死後,押尼珥變成掃羅家真正當家的,從來有什麼事都是他說了算,現在他死了,大家都不知所措,覺得前途無望,開始各自打算。這就是人的本相,不是嗎?當你不再有能力時,跟隨的人就會踩你、踏你,然後各自尋求出路,有誰會留下來拉你一把?這也是政治的真面目。而最先離開的,就是原先最靠近你,你最信任的人。
伊施波設的兩個軍長原本應在此時站出來,但是沒想到他們的族人比錄人,一聽到風聲不對就全部開溜了。留下這兩個軍長巴拿和利甲,他們有何打算呢?他們也像押尼珥一樣,想到大衛處討碗飯吃(為自己謀一官半職),但是又不能空手去,所以就想到了一個最好的禮物,那就是伊施波設的人頭。因此相約在一個午後,趁著伊施波設在睡午覺時,沒有防備,就殺了伊施波設,取了他的首級。趁著人頭還新鮮,他們在亞拉巴走了一夜,走到希伯崙見到大衛王。他們很興奮地計劃著,大衛將會因而給他們什麼奬賞啊?

約押刺殺押尼珥
〈撒母耳記〉下 3: 37 那日,以色列眾民才知道殺尼珥的兒子押尼珥並非出於王意。
閱讀經文:〈撒母耳記〉下 3:17-39
雖是同一個團隊,但是每個人對同一件事也會有不同的看法。有很多人質問當選的議員或巿長或什麼職位的,為何不能實現競選時的諾言。實在是當他們一旦當選之後,看事情和看人的角度就不一樣了。好像乾隆同時使用和珅和紀曉嵐,和珅是大貪官,紀曉嵐是大清官,但是乾隆的帝王術就是要讓兩者並存在他的朝中,才能起制衡的作用。所以即使押尼珥的人品不怎麼樣,大衛也會考慮用他。大衛作了猶大王之後,他的心志就是要統一以色列,但是他並不心急,他耐性等候時機的來臨。
時機終於來臨,大衛家日見強盛,掃羅日漸衰微。押尼珥審度時勢,若與大衛談條件,他還有可能謀到高官肥缺,若再等下去,只剩個爛攤子時,誰還跟他談條件?一下子就可以把他給收拾掉,他就什麼也撈不到了。因此他越過伊施波設,這個形同虛設的王,竟自去跟大衛談判。押尼珥在為自己舖路,但是他也需要得以色列長老們的同意。他好像以前的美國國務卿季辛吉(Henry Kissinger), 在美國外交政策上發揮了極大的作用。押尼珥也在猶大和以色列之間來回奔跑,發揮三寸不爛之舌的功用,使大衛和以色列長老們都頻頻點頭。
約押是大衛的元帥,與押尼珥有殺弟之仇。當然,他對押尼珥的印象很差,因此他對大衛說:“尼珥的兒子押尼珥來是要誆哄你,要知道你的出入和你一切所行的事。”他不相信押尼珥有好的居心。雖然大衛和約押曾經是出生入死的伙伴,但此時他們看事情的角度已經有很大的區別。大衛從一個王的角度去審度形勢,他要的是猶大和以色列的統一,他要做全以色列的王;但是約押只是覺得押尼珥這人不可信,不能要。大衛看到的是在兩個國度的統一中,需要押尼珥這個棋子,他的人品好不好是次要的,他在統一這事上能發揮什麼作用,那才是主要的。

米甲再歸大衛
〈撒母耳記〉下 3:1 掃羅家和大衛家爭戰許久,大衛家日見強盛,掃羅家日見衰弱。
閱讀經文:〈撒母耳記〉下 3:1-16
掃羅家和大衛家爭戰許久,大衛家日見強盛,掃羅家日見衰弱。
這是大衛否極泰來的時候,不僅有時間生兒育女,並且在和掃羅家的爭戰中,日漸強盛。押尼珥也感覺到大衛的軍勢增長,他的軍勢日見衰弱,因此起了歸降之心。但是促使他採取行動的,則是他和伊施波設的不合。說實在的,我不喜歡押尼珥這個人。正如大衛拿走掃羅的槍和水瓶時說的,他不是一個忠心的僕人,明知大衛就在附近,卻沒有好好保護掃羅,也沒有派人值更守夜。在戰場上,掃羅和兒子們都戰死了,他卻可以全身而退,然後挾幼主而專權。這樣的元帥只顧自己的利益,算不上是個忠心的僕人。
他挾持伊施波設以令“諸候”,立伊施波設作王,就可以確定其他的支派都聽他的。他也不尊重伊施波設,竟然和掃羅的妃嬪同房,當伊施波設質問他時,他反而大罵伊施波設。假如伊施波設是王,而他只是元帥,豈可如此霸道?不僅上了前王的床,還不許幼主質問,反而破口大罵,究竟誰是主?誰是僕?可見在押尼珥的心中,只是利用伊施波設來擴張他的權勢,他根本不把伊施波設放在眼裡。這就是物以類聚,掃羅不敬畏神,跟他在一起的人也不敬畏神,只求滿足私慾,擴張權勢。這種不敬畏神的僕人,哪裡會好好服侍主人?所以掃羅不敬畏神,不僅害了他自己,也連累他的兒孫。
兩國立約,原該由伊施波設出面,卻只見押尼珥上下其手。押尼珥派人去找大衛,大衛則派人直接去見伊施波設。可見大衛尊重伊施波設,並沒有像押尼珥那樣,不把伊施波設放在眼裡。可能有人會覺得,在這種時候,大衛應該一些有利於登上全以色列王位的要求;萬萬沒想到,大衛只想要回米甲,他的第一個妻子。

大衛受膏做猶大王
〈撒母耳記〉下 2:4 猶大人來到希伯崙,在那裡膏大衛做猶大家的王。
閱讀經文: 〈撒母耳記〉下 2:1-32
大衛的逃亡生涯結束了,他的第一件事是求問神:“我上猶大的一個城去可以嗎?”掃羅死了,以色列地有什麼地方大衛不能去的嗎?大衛哪裡都可以去,但是他覺得自己是屬神的人,是神所膏的王,所以他必須聽從神的命令。這是何等的順服!然後他再求問神要上哪一個城去?神指示他上希伯崙,所以他就帶著妻子和跟隨他的人都帶到希伯崙。
當大衛到了希伯崙之後,我們就看見他以前所送的禮,所結交的朋友,現在都“發酵”了。猶大人來到希伯崙,在那裡膏大衛作王。大衛知道“建立關係”的重要性,所以他聽到基伊拉的城受困,他就去救基伊拉;在曠野時,他就幫助放羊的,免得他們被擄掠;他打勝仗得了掠物,就拿去送猶大的長老們。在逃亡的生涯中,大衛沒有因而自暴自棄,反而在每一個關鍵時刻去幫助別人,與人建立良好的關係。如此,當他住進希伯崙時,猶大人就承認了撒母耳曾經膏大衛做王這件事,同心接受大衛做他們的王。大衛一生中三次被膏為王,這是第二次,第三次是被膏為全以色列的王。
此時以色列大半的國土都已失去,約旦河以西只剩下一些猶大支派的地,例如希伯崙。掃羅的元帥押尼珥帶著殘兵敗將,和掃羅所剩的唯一兒子伊施波設,逃到了約旦河東的瑪哈念,立伊施波設為王。押尼珥難道不知道神已經藉著撒母耳膏大衛為王嗎?可是一旦伊施波設不做王,那麼他也當不成元帥。為了保住他自己的權勢,押尼珥必須立伊施波設為王。事實上,此時真正發號施令的是押尼珥,不是伊施波設,後者只是個傀儡。

大衛寫〈弓歌〉
〈撒母耳記〉下 1:25 英雄何竟在陣上仆倒,約拿單何竟在山上被殺!
閱讀經文: 〈撒母耳記〉下 1:1-27
就在大衛去追亞瑪力人,奪回自己和眾人的妻兒、財物和牲畜之際,也正是掃羅帶領以色列人和非利士人大戰之時,掃羅和約拿單都死了,以色列人大敗。大衛和跟隨他的人正在慶幸找回了家人和財物,而大衛可能會想起,非利士人和以色列人的戰爭不知進行得如何了?那時沒有電視,也沒有伊妹兒(email)或愛鳳(iphone),消息傳得相當慢。到了第三天,才有人來討賞。
那是一個住在以色列人中的亞瑪力人,可能是作為僱佣兵而參戰的。他把掃羅臨死的情形告訴大衛,並取來掃羅頭上的冠冕、臂上的鐲子以作證據。他可能知道大衛已被膏為王,也知道掃羅追殺大衛的事,因為掃羅帶兵公開去追殺大衛;所以他認為大衛知道掃羅被殺一定很高興,因為大衛的仇敵死了,大衛就可以作王了。因此他覺得自己一定可以領到不少獎賞。但是出乎他意料之外,大衛不但不感激他,把他訓了一頓,還叫人把他殺了。
這就是大衛。可能有人覺得他矯情,掃羅死了,他豈有不高興的道理?他不是終於不必東躲西逃了嗎?但是大衛的過人之處就在於他敬畏神,所以他一直很尊重掃羅。他在弔掃羅和約拿單所寫的哀歌裡,把他對掃羅的尊重和對約拿單表露無遺。掃羅其實充滿嫉恨殘酷,但是大衛不理私人恩怨,只看掃羅在國中所做的。他稱掃羅為尊榮者、大英雄。掃羅起初的作為的確是以色列的尊榮者、大英雄。大衛記得掃羅為以色列人做過的好事。

認識神的聲音
你知道撒但的詭計,竭盡所能在我們身上所要做的事嗎?〈約翰福音〉10:10提到,盜賊來,無非要偷竊、殺害、毀壞。撒但要來進行毀壞,其先蒙蔽我們的一大戰略,就是使我們以為根本沒有撒但或魔鬼,這樣他們就能輕易進入我們的心,甚至佔領。識破撒但詭計的第一步,便是要知道如何辨識心裡的聲音是出於神,還是來自撒但的耳邊細語…
撒但進行毀壞的第一步-攻佔你的心
《聖經》一再提醒我們,無論是信者或未信者,所面臨最大的爭戰,是發生在我們內心的這片「戰場」,這是撒但一心想攻占的領地。我們自己的對手不是你我,而是管轄幽暗世界的「他們」,以弗所書6:12:因我們並不是與屬血氣的爭戰,乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。
撒但的最大伎倆,就是使人類不相信有他以及魔鬼們的存在,只要我們否認他們的存在,我們就不會去和他們爭戰。若我們毫無防備,魔鬼們便能輕而易舉入侵,使我們無法過得勝的生活。
所以,首先我們必須要能識出撒但的聲音與謊言。從《聖經》中我們清楚看到撒但如何左右我們內心的對話,並影響人的行為(馬太福音4:1-10,使徒行傳5:3,帖撒羅尼迦前書 2:18)。
神在我們生命中有一個超乎我們所能想像的計畫,祂的目的一定是為你好,但是感覺不一定總是良好,然而,撒旦的邪惡計畫也不會讓你一直感覺很糟糕-這就是撒但的偽裝與謊言,我們務必小心謹慎。
曾於《加拿大福音派自由教會》牧會多年,現任ACTS神學院執行主任的蓋依‧薩德福博士(Dr. Guy Saffold)透過這篇文章,指導我們如何辨識神的聲音和撒但的謊言。

掃羅及三子陣亡
〈撒母耳記〉上 31:13 將他們骸骨葬在雅比的垂絲柳樹下,就禁食七日。
閱讀經文:〈撒母耳記〉上 31:1-13 〈歷代志〉上10章
以前看電視連續劇〈雍正王朝〉,它的主題曲寫得實在好,讓我在想到掃羅的結局時不禁想引用幾句:“數英雄論成敗 / 古今誰能說明白 / 千秋功罪任憑說 / 海雲天風獨往來 / 一心要江山圖治垂青史 / 也難說身後罵名滾滾來 / 有道是人間萬苦人最苦 / 終不悔九死落塵埃”。你覺得跟掃羅有沒有一點貼近的感覺?掃羅翻滾了一生,東征西討一心要江山圖治垂青史,可惜因為離開神,對大衛嫉恨交加,終於落個‘九死落塵埃’,更‘身後罵名滾滾來’。若給他再活一次,他會有不同的選擇嗎?若是神再給你一次重來的機會,你的人生會有何不同的選擇?
這一場以色列人和非利士人的戰役甚為壯烈,掃羅和他的三個兒子和跟隨掃羅的人,都戰死了。沒有神的恩典,以色列人在非利士人面前實在是不堪一擊。那時以色列人還不會製造鐵器,他們要兵器沒有兵器,要裝備沒有裝備,要戰士沒有戰士。有許多勇士,包括掃羅自己本族便雅憫的勇士,有些都投靠了大衛。因為掃羅的作為太失人心了。所以這場戰役對掃羅而言,是天不時、地不利、人不和,非敗不可。神給他的時間已經到頭了。
在撒母耳警告掃羅之後,神還給了掃羅機會和一段不算短的時間,希望他能悔改認罪。可惜掃羅一心想的只是神要把王位給大衛,所以非除掉大衛不可。人若不認清自己的責任,一心數算他人的錯,那麼自己就會越來越接近滅亡。大衛不殺他,他自己也會被滅亡。掃羅因著自己的驕傲自大,始終不肯悔改歸向神。他把王位看得太重,忘記那是出於神的恩典,而不是因著他自己的能力或作為。

亞瑪力人焚掠洗革拉
〈撒母耳記〉上 30:24b 上陣的得多少,看守器具的也得多少,應當大家平分。
閱讀經文:〈撒母耳記〉上 30:1-31
大衛離開了非利士人,走了三日,終於回到洗革拉。原以為能見到家人,沒想到洗革拉已面目全非。亞瑪力人來過了,攻破洗革拉,焚燒了洗革拉,帶走城內的婦女和大小人口,卻沒有殺一個。這是神很大的恩典和保守,身外物可以失去,生命卻無法挽回。看似好像很慘,可是我們繼續讀下去,便會發現,原來這有可能是神要把大衛支開的一個方法。倘若大衛留在洗革拉,必然聽到掃羅和非利士人的戰情,為了約拿單,為了在神面前的義,也為了以色列人,他不可能乾坐在洗革拉,很可能就帶人衝上戰場了。
但是現在碰上家人都被擄走,大家心急如焚,怎樣都要把他們先救回來,大衛也就無法分心再去考慮那麼多了。“大衛和跟隨他的人放聲大哭,直哭得沒有氣力”。這句話很感人。讓我們知道,大衛再怎樣厲害,也是一個有情的凡夫俗子,這是人最真實的一面。有人說:“男人有淚不輕彈,只因未到傷心處。”大衛和跟隨他的人過著飄泊不定的生涯,最想念的豈不是家的溫馨?妻子兒女的笑顏?在被掃羅追殺時,沒有人抱怨;在曠野沙漠,頂無片瓦時,也無人感到命苦;但是現在眾人為了自己的兒女,都恨不得拿大衛出氣,想拿石頭打死大衛。問題是,打死大衛也不能把妻兒救回來啊!
在眾人悲憤不已時,大衛做了一個最智慧的決定,去求問神。神給了他一個最美,讓他最感穴忍的答覆:“你可以追,必追得上,都救得回來。”這就是大衛和掃羅的不同,在最緊張的時刻,在眾人都要離開他的時候,掃羅就自行想辦法要挽回人心;但是大衛反而離開眾人去求問神。所以掃羅失敗,大衛成功。環境,往往像一杯熱水,要呈現裡面茶包的真滋味。你要讓環境左右你呢?還是讓神來主宰環境?“大衛卻倚靠耶和華他的神,心裡堅固”。大衛相信神能夠主宰這個局面,所以他心裡不慌亂,可以冷靜下來思考。哭可以哭,盡情地哭,但是眼淚擦乾之後,要繼續尋求神的帶領。

非利士人的首領不信大衛
〈撒母耳記〉上29:2 非利士人的首領各率軍隊,或百或千,挨次前進,大衛和跟隨他的人同著亞吉跟在後邊。
閱讀經文:〈撒母耳記〉上29:1-11
當亞吉興高采烈地叫大衛做他永遠的護衛長,讓他和跟隨的人一起去攻擊以色列人時,這時大衛的心裡有何打算呢?當非利士人的首領各率軍隊,挨次前進,有點像在閱兵時,他們發現了走在亞吉後面的大衛和從人。記不記得上次大衛投靠亞吉時,非利士人的首領都懷疑大衛;這次亞吉收容他們,他們沒有再出聲,因為確實知道掃羅在追殺大衛。但是要讓大衛一起出戰,大衛對非利士人有那個忠誠度嗎?他們恐慌了。他們想得很遠,大衛有可能以他們的頭作為與掃羅和好的禮物。亞吉無奈,只好叫大衛不要跟著去打仗。
在我的想像裡,這是很有可能的。非利士人在前面跟掃羅打仗,大衛在後面幫忙殺非利士人。因為大衛絕不會去殺以色列人。如此一來,前後圍攻,非利士人就會被殲滅了。無奈,這不是神的計劃。神把大衛和跟隨他的人趕出非利士人的陣營。從另一方面而言,當大衛聽到這個消息時,心裡會高興或不高興?至少,不必跟著非利士人去打以色列人,他的馬腳就暫時不會露出來了,大概是鬆了一口氣的感覺。不管怎樣,他還是對亞吉假惺惺地說:“我做了什麼呢?自從僕人到你面前,直到今日,你查出我有什麼過錯,使我不去攻擊主我王的仇敵呢?”自古以來,政治就是這麼虛偽啊!
亞弗位於平原與山地的交界,它的地勢稍高,附近斷崖之麓有豐富的泉水,位於一條約旦河的支流雅孔河(Yarkon River)的源頭;它又位於有名的國際幹道(the Great Trunk Road)的交通要衝,又在從耶路撒冷通到約帕港的要道上,因此自古以來便是兵家必爭之地。約書亞在攻取迦南時,曾經也殺掉一個亞弗王(書12:8),但是不久後亞弗就被非利士人佔去了。在以利的最後一場戰爭裡,非利士人也是安營在亞弗,以色列人安營在以便以謝,後來以色列人大敗,連約櫃也被搶去。在新約時代大希律重建亞弗,改名為安提帕底Antipatris;主後三百多年的一場大地震把亞弗夷為平地,沒有再重建,目前已成了廢墟。

掃羅去見隱多珥女巫
〈撒母耳記〉上 28:6 掃羅求問耶和華,耶和華卻不藉夢,或烏陵,或先知回答他。
閱讀經文:〈撒母耳記〉上 28:1-25
你可記得“作法自斃”這句成語的由來?當年商鞅為了使秦國變強,推行變法,使人民都不敢犯法。十年之後,秦國路不拾遺、山裡沒有盜賊,家家戶戶都豐衣足食。但是重用商鞅的秦孝公死後,太子繼位。太子曾因為犯法,他的師傅被割去鼻子,此始開始報仇,說商鞅謀反。商鞅想要逃走,逃到國境關卡,已經天黑。想要投宿,旅舍老闆對他說:“商君訂立的法令,接納沒有通行證的客人投宿,要受連坐之罪。”不讓他投宿。商鞅興歎:“唉,我立下的法令竟然如此不通人情嗎?”這就是“作法自斃”的典故。
在《聖經》裡也有一個類似的故事:掃羅起初做王時,很敬畏神,因此下令國中剪除交鬼的和行巫術的。後來掃羅轉離神,不再遵守神的道。當非利士人要大舉來攻打以色列時,掃羅看到非利士人的陣容非常害怕。他求問神時,神不答覆他,因此他得不到任何指引。此時他唯一能想到的就是撒母耳,即使撒母耳已死,他也希望能把他從陰間叫上來。沒想到那交鬼的婦人怕觸犯了掃羅的法令會受刑,因而不肯為掃羅招死人。
其實不只是古時,到現在也還有人在做這種事。美其名為招靈,實際上有的是在騙錢,預先做了一些手法;也有的是利用邪靈假扮成先人的鬼魂出來迷惑人。不相信神的人,在迷惘時不知去哪裡求幫助,很多人選擇用這種方式。所以要知道信耶穌的人何等有福氣,當我們有困難時,可以藉著禱告向真神祈求,不必靠邪靈的幫助。因為倚靠邪靈要付上很大的代價,而且被欺騙了也不曉得,有的人被騙得很慘。但是為何有些自稱是基督徒的人也會去做這種事呢?

大衛遁至非利士地
〈撒母耳記〉上 27:6 當日亞吉將洗革拉賜給他。因此洗革拉屬猶大王,直到今日。
閱讀經文:〈撒母耳記〉上 27:1-12
大衛應不應該離開以色列的國境,跑到非利士地呢?有的人認為這是大衛靈裡最軟弱的時候,雖然神在屢次危難時都拯救他,保守他十分平安,但是那種驚嚇和負荷還是讓大衛選擇了離開。人實在很有限,不是嗎?就好像〈路得記裡〉的以利米勒,因為以色列地遭遇饑荒,他就帶著妻兒離開伯利恒去摩押地,到最後只剩妻子拿俄米和媳婦路得回到伯利恒。離開神命定的地方,會碰到更多的困難,這是大衛事前沒想到的。
大衛第一次到迦特找亞吉時,因為亞吉身邊的人記得大衛殺死歌利亞,無法相信大衛。大衛為了保命而不得不裝瘋,才得以逃離迦特。但是這次來到迦特,亞吉卻對他另眼相看,還給了他一座城洗革拉。因為在第一次時,亞吉還不知道大衛被掃羅追殺的實情,有可能認為他是間諜,來打探軍情;但是經過了一段時間,掃羅追殺大衛一事已經傳遍各地了,大家都知道大衛是掃羅的眼中釘,因此亞吉大喜,他很可能希望把大衛收為自己的僕人。
果然,掃羅聽到大衛逃到非利士地,就不再尋索大衛了。大衛在非利士地住了一年零四個月。這是一段不算短的時間。洗革拉原是猶大南部的一座城,後來給了西緬支派,不知何時卻落入非利士人手中。亞吉又把它賜給大衛。有人說,就因為如此,大衛終於從非利士人那裡得到了冶鐵的知識和方法。因為非利士人恐怕希伯來人製造刀槍,所以不肯教以色列人冶鐵。以色列人要磨鋤、犁、斧、鏟,就下到非利士人那裡去磨,但有銼可以銼鏟、犁、三齒叉、斧子並趕牛錐,所以在爭戰的日子裡,只有掃羅和約拿單有刀有槍(撒上13:19-22)。現在大衛得到了這座非利士城,焉不是神給他的良機嗎?

七封信的總結:患難與得勝
〈啟示錄〉中的七個教會就像鏡子,反映出歷世歷代以來教會的優缺點。這七封信告訴我們,基督在各地尋找有愛心的教會、遭受苦難的教會、純潔的教會、遵守真理的教會、活著的教會、宣教的教會和火熱的教會。耶穌不但向這七間教會指出目前的景況,還告訴他們將來會發生的事,也是在呼召基督徒好好預備自己,去面對將來要來臨的大患難。
從整卷〈啟示錄〉的背景來看,耶穌不是分別給這七封信,祂一次給出七封信,在同一卷書中。
〈啟示錄〉二、三章的標題可訂為「地上的狀況不好」,敗壞的世界使教會妥協,而教會的兩大殺手是拜偶像和淫亂,已悄悄滲透教會;現在就要改過自新,在患難來臨之前改正,妥協的教會是受不住逼迫的。
第四到五章這段標題可訂為「天上的狀況很好」。因為地上的狀況一團亂,有許多苦難、戰爭、饑荒、地震、疾病,相較於約翰所看見的天上,上帝安詳地坐在寶座上,前面有水晶海,四周有像綠寶石的虹環繞,一切都在掌控之中,不管地上發生什麼事,上帝都不驚慌,因為祂瞭若指掌。上帝讓基督掌管歷史的結局,這結局記載在封了七印的書卷上,書卷上寫著末日來臨前,要發生的事。沒有人配打開那印來終結歷史,只有一位像獅子又像公羊者,公羊看起來像被宰殺過,身上有傷口,祂就是耶穌,祂是配得打開七印、掌管結局的人,因祂是首先的、末後的。
六到十八章的標題可訂為「情況會先惡化再好轉」。基督徒要面對的遭遇,不會比這裡所描述的更糟。有四匹馬跑遍天下,白馬象徵軍事侵略、紅馬象徵流血、黑馬象徵饑荒,灰馬象徵疾病。這四匹馬已經在地上奔馳,天災、巨大的冰雹、地震等,洋海、空氣也遭到污染,全球都發生極大的災難。這是上帝最後的警告,竭力叫人清醒,但世人仍不悔改。

