每日親近神

〈列王紀〉下 23:3王站在柱旁，在耶和華面前立約，要盡心、盡性地順從耶和華，遵守他的誡命、法度、律例，成就這書上所記的約言。眾民都服從這約。 閱讀經文：〈列王紀〉下 23:1-30   /   〈歷代志〉下 35 猶大王：羅波安→亞比央→亞撒→約沙法→約蘭→亞哈謝→（亞她利雅）→約阿施→亞瑪謝→亞撒利雅（烏西雅）→約坦→亞哈斯→希西家→瑪拿西→亞捫→約西亞 在耶羅波安做第一任北國的以色列王時，他造了兩個金牛犢。神派了一位神人從猶大去伯特利警告他，並且預言：“大衛家裡必生一個兒子，名叫約西亞，他必將丘壇的祭司，就是在你上面燒香的，殺在你上面，人的骨頭也必燒在你上面。（王上13:2）”神的預言何等準確，連約西亞的名字都在預言之中。在預言發出的三百多年後，約西亞不但拆毀焚燒耶羅波安所的壇，殺假祭司，並且打發人將墳墓裡的骸骨取出來，燒在壇上。死人一般被認為不潔淨，將人的骸骨燒在祭壇上，是一種污穢異教祭壇的作法。 約西亞在位時所做的一切讓我們看到當時異教的風俗何等盛行：不僅拜巴力和亞舍拉，還向日、月、行星並天上萬象燒香。他們在聖殿裡拜巴力和亞舍拉以及天上的萬象，聖殿裡還有給孌童住的屋子，給婦女為亞舍拉織帳子的地方。在城裡山上，從所羅門到亞哈斯、瑪拿西、亞們為異教所築的丘壇，約西亞都把它們污穢了。欣嫩子谷是指在耶路撒冷以南的一個山谷，靠近耶撒冷城的哈珥西門口。亞哈斯和瑪拿西曾經在此向假神獻上自己的兒女，把他們活活燒死，因此又得名“陀斐特”，即焚燒之處。此處也拿來作為崇拜摩洛之處，神曾經藉著耶利米先知宣告此地將不再稱為欣嫩子谷或陀斐特，而要稱為“殺戳谷the Valley of Slaughter”（耶7:32），因為他們在這裡流無辜人的血。在約西亞王褻瀆那神龕，並禁止在那裡獻祭之後，這地方成為焚燒犯人、動物屍體和廢物的地方。因此欣嫩子谷日後被用作“地獄”的同義詞，猶太人的傳統曾把此地作為地獄的入口。

在上帝主權統管下的意志 　　聖經說：「我要使法老的心剛硬」，我們怎麼理解？上帝的主權超越人的意志，人心能否順從都在神主權的統管下。聖經說：「耶和華說：『我要顯我一切的恩慈，在你面前經過，宣告我的名。我要恩待誰就恩待誰；要憐憫誰就憐憫誰。』」（出 33:19）一個人的生命要敗壞下去，不是他決定就可以，也要上帝的許可。 有關上帝的主權與旨意，我分成四大階層：一、上帝計劃中的旨意，二、上帝許可中的自由，三、上帝引導人的轉變，四、上帝任憑人的滅亡，這四樣都在神的主權之下。你說：「我自己決定，所以我有這樣的地步」，你沒有想到你所打的主意有上帝的主權在你身上的彰顯，如果你能好，是因為上帝施恩給你，如果你不好，是上帝任憑你硬著你的心，因著上帝的主權與施恩決定一個人能領受多少恩典，如果上帝沒有施恩，我們只能抵擋上帝，剛硬著心。聖經說：「我要使法老的心剛硬」，這不是指硬心是上帝的決定，而是說這其中有上帝的許可，甚至是上帝的任憑。人自己本意的敗壞是上帝的任憑，不讓你悔改，繼續硬心下去。人以為他的抵擋連上帝都束手無策，把上帝的干涉當作是對自己的攪擾，在蒙蔽之中不知道自己犯了什麼錯，不知道如果上帝不施恩，他也無法悔改。 聖經說：「我使法老的心剛硬，要在他身上顯出我的榮耀」，因為法老的剛硬，人看見上帝憑己意行萬事 ，上帝行事使祂的百姓得恩典，祂施行審判使祂的仇敵受災殃。 十災顯明埃及諸神非真神 　　上帝降下十災最大的目的只有一個：顯明埃及人所敬拜的是假神，不能造福人群，解救百姓。在降災的事上，術士可以模仿先知所做的事 ，無論是杖變蛇或水變血，假先知所做的事情與神的僕人好像一樣，但在結局上，你看見法老的術士只能降災，顯明邪惡的能力無法施行拯救，這是聖經記載正邪之間真正的分別。

〈列王記下〉下 19:30猶大家所逃脫餘剩的，仍要往下扎根，向上結果。 閱讀經文：〈列王紀〉下19:1-37 這真是每個遇到霸凌的人最高興的結局，霸凌被解決掉了，從此可以高枕無憂了。但是在霸凌被除掉之前，我們要先明白必須有怎樣的信心才能度過面對霸凌的日子。希西家盡全心去建築工事和裝備，也勉勵百姓要倚靠神。但是當眼前的局勢越變越糟時，他的信心還站立得住嗎？靠近非利士邊境的拉吉被亞述佔據了，而亞述正在攻擊立拿。這兩個地方都是軍事重鎮，可以阻擋從埃及來的軍隊。亞述王聽到古實王要出來與他爭戰的話，更希望趕快攻下耶路撒冷，免得兩面受敵，因此要先拿下立拿和拉吉，好讓埃及軍隊不能經過。有人說這位古實王其實是古實籍的埃及王，也有人說是埃及尼羅河北部的古實之王。因為埃及離猶大和以色列比較近，所以有時會向他們求援。 希西家派家宰和書記披上麻布去見先知以賽亞，說：「今日是急難、責罰、凌辱的日子，就如婦人將要生產嬰孩，卻沒有力量生產。或者耶和華你的神聽見拉伯沙基的一切話，就是他主人亞述王打發他來辱罵永生神的話，耶和華你的神聽見這話就發斥責。故此，求你為餘剩的民揚聲禱告」。在等待的時候，在危難中看不見希望之際，希西家沒有離棄神，他派人去找神的僕人，請他代禱。在急難、責罰、凌辱的日子裡，希西家依然仰望神。有的人看到情勢不對，就去算命、抽籤，希望從別處得到指引。但是希西家認定了唯有耶和華是真神，他就不像其他的王轉向假神，反而去找神的僕人。 這樣的信心得到神的肯定，因此神藉著先知回應希西家：「你聽見亞述王的僕人褻瀆我的話，不要懼怕。我必驚動他的心，他要聽見風聲，就歸回本地，我必使他在那裡倒在刀下」。哇，多麼令人得安慰的話，神終於應允要出手了。但是亞述王給希西家的信卻令他傷痛不已。不是為了國勢的危險，而是他所敬畏的神被亞述王眨得一文不值，被亞述王拿來與其他國家的假神相比。希西家把信件拿到聖殿，在神的面前展開，求神救猶大脫離亞述的手，使天下萬國都知道，唯獨耶和華是神。希西家的禱告蒙神垂聽了，因為神必不讓自己和其他的假神做比較。我們若要為霸凌事件禱告，也要這樣禱告，讓耶和華神彰顯祂自己的榮耀，使世上的人都知道，我們倚靠的是真神。

在上帝主權統管下的意志 　　聖經說：「我要使法老的心剛硬」，我們怎麼理解？上帝的主權超越人的意志，人心能否順從都在神主權的統管下。聖經說：「耶和華說：『我要顯我一切的恩慈，在你面前經過，宣告我的名。我要恩待誰就恩待誰；要憐憫誰就憐憫誰。』」（出 33:19）一個人的生命要敗壞下去，不是他決定就可以，也要上帝的許可。 有關上帝的主權與旨意，我分成四大階層：一、上帝計劃中的旨意，二、上帝許可中的自由，三、上帝引導人的轉變，四、上帝任憑人的滅亡，這四樣都在神的主權之下。你說：「我自己決定，所以我有這樣的地步」，你沒有想到你所打的主意有上帝的主權在你身上的彰顯，如果你能好，是因為上帝施恩給你，如果你不好，是上帝任憑你硬著你的心，因著上帝的主權與施恩決定一個人能領受多少恩典，如果上帝沒有施恩，我們只能抵擋上帝，剛硬著心。聖經說：「我要使法老的心剛硬」，這不是指硬心是上帝的決定，而是說這其中有上帝的許可，甚至是上帝的任憑。人自己本意的敗壞是上帝的任憑，不讓你悔改，繼續硬心下去。人以為他的抵擋連上帝都束手無策，把上帝的干涉當作是對自己的攪擾，在蒙蔽之中不知道自己犯了什麼錯，不知道如果上帝不施恩，他也無法悔改。 聖經說：「我使法老的心剛硬，要在他身上顯出我的榮耀」，因為法老的剛硬，人看見上帝憑己意行萬事 ，上帝行事使祂的百姓得恩典，祂施行審判使祂的仇敵受災殃。 十災顯明埃及諸神非真神 　　上帝降下十災最大的目的只有一個：顯明埃及人所敬拜的是假神，不能造福人群，解救百姓。在降災的事上，術士可以模仿先知所做的事 ，無論是杖變蛇或水變血，假先知所做的事情與神的僕人好像一樣，但在結局上，你看見法老的術士只能降災，顯明邪惡的能力無法施行拯救，這是聖經記載正邪之間真正的分別。

〈列王紀〉下17:41a 如此，這些民又懼怕耶和華，又侍奉他們的偶像。 閱讀經文：〈列王紀〉下17:1-41 以色列王：耶羅波安（一世）→拿答→巴沙→以拉→心利→暗利→亞哈→亞哈謝→約蘭→耶戶→約哈斯→約阿施→耶羅波安(二世)→撒迦利雅→沙龍→米拿現→比加轄→比加→何細亞（主前930年－722年） 從主前930年－722年，大約是208年的時間裡，神一直在容忍以色列，等待他們的悔改，盼望他們的歸回，等了兩百多年。有的人認為神是很殘忍的神，喜歡舞槍弄劍，使人流血成河的神；只要想想神等了兩百多年，還等不到以色列人的悔改，神能不施行審判嗎？那些說耶和華神是嗜戰之神的人，大概都沒有想想，為何神要興起戰爭？戰爭其實只是神審判的一種方式，神提醒人們，遠離真神去拜偶像行惡，是要付代價的。 何細亞殺了比加之後，做王九年。在這九年之中，他先是奉行親亞述的政策，後來可能因為亞述王提革拉毗列色過世，何細亞因而想趁機反叛，投靠埃及。不料，亞述王撒縵以色在主前722年來攻打以色列，可能在圍攻以色列的三年之中也去世了，換成亞述王撒珥根最後攻取撒瑪利亞。根據亞述年譜的記載，撒珥根在自己的年監上聲稱攻陷撒瑪利亞，擄去其中二萬七千二百九十人及五十輛戰車。

上帝審判干犯人權之極權 上帝曾用洪水毀滅地上的活物，僅存留八個人，這是全世界第一次廣泛的審判，上帝應許以後不再用洪水毀滅世界，就以彩虹為記，與挪亞立約。耶穌再來時，白色大寶座的審判是用永遠的烈火來審判。上帝對埃及的審判，是對帝國的審判。當百姓受當權者逼迫，上帝憐憫受逼迫的百姓，聽見被奴役的以色列百姓的哀聲，就紀念與亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約，因而干預人的政權，行了神蹟，超自然的上帝干預自然，顯明祂是掌管宇宙萬物的上帝，是天地的主宰。自然界的規律為上帝所定，當人違背上帝的心意，超自然的上帝干預自然界的規律，顯明祂超越萬有的能力，干預政界的不公。 在埃及之前，有所多瑪、蛾摩拉被上帝毀滅，這是局部的區域被審判，然而埃及帝國國力強大的程度超越各國，甚至超越當時的中國，當時的中國還沒有建造最宏偉的建築，而埃及卻已經建造很大的金字塔，是四千年前已有的建築。中國的秦始皇於二千二百年前建立阿房宮【編按：阿房宮被譽為「天下第一宮」，是中國歷史上第一個統一多民族的中央集權國家——秦朝修建的新朝宮，始建於秦始皇三十五年（前212年），與萬里長城、秦始皇陵、秦直道並稱為「秦始皇的四大工程」】，被放火燒了九十天還沒有燒完，但阿房宮不高，也沒有雄偉的石碑與高塔，然而埃及的金字塔歷經風吹雨打的摧殘，仍有高一百五十多公尺的建築矗立在那，更何況是四千年前在沒有現代科技的輔助下，動用二十萬到四十萬名工人建成的。這些帝王的墳墓、皇宮的建造真是令人感到不可思議，是古代建築的典範，足見埃及是國力雄厚的帝國。 如此偉大的帝國，為什麼遭受上帝的審判呢？上帝對埃及的審判關係著人類宗教自由、神人關係的基本人權，因為上帝所賦予的政權不應濫用其權，隨意欺壓百姓。當政權用人為的方法控制人的宗教自由、神人關係，這是上帝所不喜悅的。上帝審判埃及，差遣摩西面見法老並逐次降下各種災難，法老總是剛硬著心，直等到第十大災難臨到埃及，法老才終於鬆手讓以色列人離去。

〈列王紀〉下 14:27 耶和華並沒有說要將以色列的名從天下塗抹，乃藉約阿施的兒子耶羅波安拯救他們。 閱讀經文：〈列王紀〉下  14:23-29 猶大王：羅波安→亞比央→亞撒→約沙法→約蘭→亞哈謝→（亞她利雅）→約阿施→亞瑪謝→亞撒利雅（烏西雅） 以色列王：耶羅波安（一世）→拿答→巴沙→以拉→心利→暗利→亞哈→亞哈謝→約蘭→耶戶→約哈斯→約阿施→耶羅波安(二世) →撒迦利雅 在談到耶羅波安二世時，不能不提到當時的背景，以及先知約拿。耶羅波安二世做王的時期約在主前793-753年，而亞述之前雖然有時強大有時衰落，在主前約900年時，變得空前強大。那西爾帕二世（主前883－859年）和沙爾馬納塞三世（主前839－824年）相繼征服了北部和南部的亞蘭（敘利亞）。在約哈斯做王時（主前814-798），因為他帶領百姓繼續拜金牛犢，因此神屢次把以色列人交在亞蘭王哈薛和他兒子便哈達的手裡。後來約哈斯懇求耶和華，耶和華就給以色列人一位拯救者，使他們脫離亞蘭人的手，讓以色列人仍舊安居在家裡。這位拯救者是誰？就是亞述王亞大得尼拉力三世。 有塊亞述石碑在米索不達米亞北部的 Tell Rimah 出土，記載亞述王亞大得尼拉力三世在（主前805-802）曾有對抗敘利亞之役，他攻擊亞蘭，使他們一蹶不振，無力再與以色列作對。在這塊石碑中記載了當時向他進貢的統治者中，包括“撒瑪利亞約阿施”。

上帝的權柄高過世上所有的政權，在世的政權都要必須向上帝負責。政府被授予政權在地上統治百姓，政府不應用強硬的手段欺壓人民。埃及帝國無論在政治、建築方面的成就都超越其他帝國，聖經卻記載首先遭受上帝審判的帝國，就是埃及。《聖經》所記載的審判乃是告訴我們：「沒有任何權柄高過上帝的權柄，所有的權柄要在上帝的審判下受制裁。」當法老越發獨裁，上帝等候時刻到了，要將法老從王位挪開。上帝許可埃及四百三十年奴隸以色列，上帝紀念祂與亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約，垂聽以色列哀嘆的聲音。韓德爾（George Frederic Handel, 1685-1759）在一七三二年寫了第一部神曲〈以斯帖〉（Esther），之後寫了〈以色列人在埃及〉（Israel in Egypt），描述上帝如何顧念祂的百姓，音樂優美，令人動容。 時間神學與謙卑忍耐 紀念約瑟功勳的法老過世後，新的法老繼位，毫不顧念昔日宰相的功勳，奴役著以色列人，在埃及皇宮成長的摩西看不過眼，動手殺了一名欺負以色列人的埃及人，因事跡敗露逃往曠野。上帝的作為與上帝的時間密不可分，我們非常盼望上帝馬上答應我們的禱告，馬上解決我們的問題，但上帝有祂的時間表，不是我們可以干預的。為什麼要到時候滿足，耶穌才到世上？為什麼以色列人受逼害四百三十年，上帝才施行拯救？這都告訴我們時間神學的重要性。基督徒經常想掌控上帝，做越過基督教訓的事，但上帝有祂行事的時間與主權，祂是獨行奇事的上帝。不懂時間神學的人，就不會懂得如何用謙卑、忍耐、等候的心來看上帝怎麼做。 第一到第三災：血災、蛙災、虱災 上週我們提到四大刑罰，第一、水變成血。水是生命的泉源，當清澈、乾淨的水變成腥臭的血，這是何等可怕的景象。當上帝把災難降在埃及帝國，第一災就是水變成血，使我們得到生命的水現在失去作用，你想如果你用血洗澡，用血刷牙，用血煮飯，情況會是怎樣？上帝把很多我們沒有求、不配得的普遍恩惠賜與我們，如果我們在恩中不知恩，這是很可悲的。第二災，千萬隻青蛙從水域跳到陸地上，使埃及人雞犬不寧，法老要求術士施行同樣的事，法老絲毫沒有察覺上帝的刑罰是讓生命受攪擾，如果法老的術士能讓生命受攪擾，這有什麼可誇的呢？第三災是虱災。當虱子跳到人的皮膚上，人的身上遍滿了吸血的蟲，法老卻依然剛硬著心，要術士變出更多的虱子，但這次術士做不到，術士就對法老說：「這是上帝的手段」（新譯本譯為：「這是上帝的手指頭」）。

〈列王紀〉下 10:10 由此可知，耶和華指著亞哈家所說的話一句沒有落空，因為耶和華藉他僕人以利亞所說的話都成就了。」 閱讀經文：〈列王紀〉下  10:1-36 猶大王：羅波安→亞比央→亞撒→約沙法→約蘭→亞哈謝 以色列王：耶羅波安（一世）→拿答→巴沙→以拉→心利→暗利→亞哈→亞哈謝→約蘭→耶戶 耶戶做了以色列王，想到先知吩咐他要擊殺亞哈的全家（男丁）和耶洗別，他熱血沸騰，幾乎是見人就殺，連去探望約蘭舅舅的猶大王亞哈謝都不放過，連猶太王亞哈謝的兄弟42個人，全部都抓起來殺了。這些人的死亡都是因為猶大王約沙法為兒子約蘭娶了亞哈的女兒亞她利雅而惹的禍。約沙法王一生敬畏神，可惜在兒子的婚事上做了一個十分錯誤的決定，給他的後裔帶來極大的苦難。本來不沾親不帶故，偏偏去娶了一個拜亞舍拉的女人，搞得自己的後裔被殺得幾乎一乾二淨，還有更大的災難在後邊。他的孫子亞哈謝和其他42個弟兄就這樣莫名其妙被殺死了。只因為沾了一個“姻親” 的名份，實在算不上是亞哈家的人，也被殺死了。 耶戶沒有忘記亞哈的兒子們。亞哈有七十個兒子散住在撒馬利亞許多有錢有勢的尊貴人家裡。耶戶先假裝叫這些照顧王子的人推選一個賢能合宜的出來接續亞哈做王，可是這些人已經聽到他誅殺了以色列王約蘭和猶大王亞哈謝，他們怎麼還敢立王？當然紛紛推辭了。耶戶收到他們的回信，一改口，就叫他們把那些王的的首級送到耶斯列。那些人眼見時勢不妙，再也顧不得主僕的情誼，立刻把亞哈的七十個王子全部殺了，把他們的頭送到耶戶那裡。耶戶有沒有大大地獎賞他們呢？相反地，耶戶不僅奚落他們出賣主子，並且把他們都殺了，包括亞哈的大臣、密友、祭司全都殺了。耶戶說：“耶和華指著亞哈家所說的話一句沒有落空，因為耶和華藉他僕人以利亞所說的話都成就了。” 耶戶碰見利甲的兒子約拿達並不是偶然，因為約拿達是刻意前來迎接耶戶的，耶戶問他安，他也忠誠地回應耶戶，並且支持耶戶要去清除巴力的行動。此時的耶戶為耶和華大發熱心，訂了一個計劃要剷除所有拜巴力的人。他先為巴力召開嚴肅會，然後和約拿達假裝去獻祭，獻完祭趁其不備，便吩咐護衛兵和眾軍長進去殺人，不容一人出來。又將廟裡的巴力柱像都拿出去燒了，又拆了巴力的廟去作廁所，在以色列中滅了巴力。

第一災＿水變血　上帝是生命的主宰 　　上帝降在埃及的第一個災害，是水變成血，這是很可怕的事情。埃及的尼羅河是世界三大河流之一（密西西比河、亞馬遜河與尼羅河名列前面三條大河），可以淹蓋整個國家三分之一的土地。尼羅河每年氾濫一次，河水漲溢到兩岸的土地，淹覆大部分的土地。人怕水災，埃及則十分不同，反倒非常期待尼羅河每年一次的氾濫。尼羅河上游的紅泥藉由河水氾濫帶到下游，使原本貧脊的土壤變得相當肥沃，因而尼羅河的氾濫成為灌溉的重要時期。 河水、泉源、池塘這些有水的地方，完全都變成血，這就變成大災難。當血在生物的身體裡是生命的泉源，但當血離開身體，這是死亡的記號，非常腥臭，當血遍滿全地的時候，埃及人很難呼吸，很痛苦地面對這不能除掉又不能接受的事情，這進退兩難生命的大災難臨到埃及。上帝用血成為第一個審判，表示神是生死的掌管者。決定生死的，是上帝，就是創造生命者。〈使徒行傳〉告訴我們耶穌是生命的主，我們能殺死耶穌，我們以為我們能殺死一個我們不喜歡的人，卻不知道祂是生命的主，祂掌管生命與死亡。耶穌超越全地，也超越眾生，祂掌握陰間的權柄，主的能力不是人可以想像與限制的。當上帝擊打埃及，首要就是把水變成血。 　　埃及人會因此歡喜快樂嗎？埃及人非常痛苦，因為人需要水來過活。沒有水，人的生命是短暫的，沒有水喝，人幾天就死了。埃及人每天沒有水喝，成天看見的都是腥臭的血，這是第一大災害。這災害來到的時候，上帝卻讓法老王硬著心不准以色列人離開，法老指責以色列人是懶惰的，要他們做得半死，也不要以色列人有自由。法老王讓以色列人吃好、吃多東西，目的不是為了讓他們身體健康或享受人生，而是有更大的力量來做他的奴僕。在馬克思的共產黨宣言說：「全世界的勞工，注意聽！你們畢生的產業不是地皮，你們是無產階級，你們唯一的產業就是你們的體力與勞動價值。資本家苦待你，讓你們做得半死半活，然後給你薪水，不是為了讓你享受，而是讓你一生一世幫著資本家發財」，馬克思用了最大煽動性的言語要全世界的勞工反抗資本家的奴役，「當你們反抗的時候，你們損失的是你們的鎖鏈，得到的是你們的自由」。