每日親近神

〈撒母耳記〉上 19:12    於是米甲將大衛從窗戶裡縋下去，大衛就逃走，躲避了。 閱讀經文: 〈撒母耳記〉上 19:1-24  掃羅隱藏的殺機終於再也無法隱瞞，他把這個想法公諸於世，向眾臣僕和約拿單說他要殺大衛。但是就像約拿單說的，大衛不但沒有犯錯，反而拚命殺非利士人，他對掃羅是有益、有幫助的，少了一個這樣的英雄，以色列人能打得過非利士人嗎？除了掃羅，大家都能看得清楚，以色列人需要大衛這樣勇敢的戰士。我們有時會不會想，神的同在和不同在，於我們有何關係？為何《聖經》常常強調神的同在，好像那是一件很重要的事？ 掃羅和大衛是個很好的例子，讓我們看到一個人有神同在和沒有神同在的光景。掃羅失去了神的同在，雖然位極王尊，卻一點安全感也沒有，整天活在害怕和恐懼之中。他的表面很風光，有很多人侍候左右，有很多人聽從他的調度，他想怎樣就怎樣，甚至想殺人時就去殺人。他有極大的生殺之權，但是他一點平安也沒有。因此惡魔時時來找他，其實更正確的說法是，因為沒有神的同在，他無從求告，被自己的愁煩和嫉恨所纏繞，所以自己一個人時，越想越著急，就有精神錯亂的現象出現，變成一個失去理智的人，忘恩負義的人。 大衛每遇非利士人來爭戰，他就出去努力抗敵，掃羅卻視他為眼中釘。嫉恨使人失去正確的判斷，掃羅不感謝大衛的功勞或苦勞，只是不斷地擔心自己的聲譽下降，大衛的聲譽升隆。有時候我們在服侍神時也會碰到這樣的情況，害怕別人的表現出色，取代了自己的位置，因而對心裡嫉妒的人百般掣肘，甚至不給服侍的機會。掃羅和大衛的事發生在神所揀選的子民國度裡，所以在神的家裡，人若沒有神的同在，就會發生比社會上的人更不公平的現象，使人對神的家灰心失望。

〈撒母耳記上〉 17:45 大衛對非利士人說：你來攻擊我，是靠著刀槍和銅戟。我來攻擊你，是靠著萬軍之耶和華的名，就是你所怒罵帶領以色列軍隊的神。 〈撒母耳記上〉 17:41-58  美麗的以拉谷，綠草如茵，卻被一群野心勃勃的非利士人給踐踏了。因為它起於希伯崙，逐漸向北下落，綿延數十裡，至桑特河時與其他山谷匯合，形成寬約 3公里的平坦谷地。正是非利士人最喜歡穿越去攻打以色列人的途徑。這一回，掃羅帶著以色列人在此安營，抵擋非利士人。非利士人派出一個巨人歌利亞出來向以色列人單挑，面對巨大的歌利亞和他在當時幾近完美的裝備，以色列人沒有一個敢出來應戰。 小小的大衛那時有多大呢？連當兵的年紀都不到，只能算是個青少年吧，為了對耶和華神的愛，他公然應戰。因為這人竟敢辱罵永生神的軍隊，卻沒有人敢去殺他，因此他要去除掉以色列人的恥辱。當歌利亞看到大衛應戰時，他可能氣瘋了，以色列人竟敢戲弄他，派一個乳臭未乾的小伙子，來和他這身經百戰的大巨人爭戰。大衛只拿著牧羊的杖，無刀也無槍，歌利亞覺得大衛太瞧不起他了，把他當成狗了？ 歌利亞看不起這個年輕，面色光紅，容貌俊美的小伙子，但是大衛的回答卻落地有聲。大衛指出，歌利亞作戰靠的是刀槍和銅戟，但是他去攻擊歌利亞是靠著萬軍之耶和華的名。我們碰到事情時，也要學習大衛這樣的邏輯思維：刀槍銅戟和萬軍之耶和華的名，兩相比較，哪一個更可靠，更有實力？你可以把你的困難或仇敵的優勢放在刀槍銅戟的位置，然後決定要倚靠哪一方去取得最後的勝利。

〈撒母耳記上〉 15:22撒母耳說：耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從祂的話呢？聽命勝於獻祭；順從勝於公羊的脂油。 閱讀經文：〈撒母耳記上〉 15:1-35 撒母耳上次因為掃羅代他獻祭，違背了神的命令，對掃羅很不高興。但是這次，撒母耳再來見掃羅，為何他要再見掃羅？因為他要傳神的話。不管他對掃羅如何失望，神還是要再給掃羅一次機會。看看掃羅是否真的能明白神的用心良苦，因而回轉。所以撒母耳提醒掃羅，他能夠做以色列人的王，不是出於他自己的能力或才華，而是出於神的揀選，因此掃羅應該珍惜，應該聽從神的話，免得神一怒之下，取走他的王權。因為神可以使人升高，也可以使人降低，所以人在祂面前應當存謙卑的心，不要妄自尊大。心存謙卑的人就會聽從神的話，心裡驕傲的人則恰恰相反。所以從一個人順服神的程度，可以看出他實在是謙卑或驕傲。 撒母耳傳達神的命令，要掃羅去滅盡亞瑪力人。在以色列人出埃及時，亞瑪力人尾隨以色列人，在以色列人的隊伍後面攻擊搶劫老少婦孺。神沒有忘記他們的惡。所以我們可以明白神的性情，誰攻擊祂的子民，祂必報仇。這是神對祂的子民之愛的表現，同時也是神公義的一面，神不會放過作惡的人。這是神給掃羅最後一次的機會，要看掃羅肯不肯聽從祂的話。掃羅能不能把這個機會，使神的心意回轉？ 有的人以為神是無比慈愛的神，所以他可以盡情犯罪，只要找一些藉口塘塞就可以了。神真是那麼好騙的嗎？還是他們在騙自己？掃羅很有人情味，先去勸基尼人避避風頭。在〈士師記〉第一章曾經提到，摩西的內兄是基尼人，摩西曾經邀請他的岳父和以色列人同去，並在曠野做他們的眼目，並應許將來耶和華有什麼好處待以色列人，以色列人也必以什麼好處待他們（民10:29-32）。也因為他們在以色列人出埃及時，曾經恩待以色列人，從那時起，基尼人就和以色列人住在一起，而且相處得很好。（也有一說，摩西的岳父是米甸人，因為基尼人是米甸人裡的一族）。

〈撒母耳記上〉 14:6   我們不如過到未受割禮人的防營那裡去，或者耶和華為我們施展能力。因為耶和華使人得勝，不在乎人多人少。 閱讀經文：〈撒母耳記上〉 14:1-23 掃羅登基的第二年，他面臨了與非利士人的戰爭。他領了二千人駐守在密抹和伯特利山，他的兒子約拿單帶領一千人駐守基比亞。他的兒子約拿單攻擊迦巴非利士人的防營，掃羅也召集人去攻打。 約拿單攻取了迦巴，但掃羅卻戰敗，從伯特利山和密抹退守到吉甲（撒上13:3-4）。此時非利士人又增加兵力到密抹，很多以色列人都逃過約但河，到迦得和基列去躲避，掃羅原有的二千人只餘下六百人。掃羅在吉甲等候撒母耳，但是還沒等到撒母耳就自行獻祭，未遵耶和華的命令（撒上13:5-14）。掃羅從吉甲回到基比亞，又和約拿單一起在迦巴安營。此時，非利士人在密抹安營，又派了三隊掠兵出去（撒上13:15-18）。 第14章是這場戰爭的延續。從約拿單對拿他兵器的少年人說：「我們不如過到未受割禮人的防營那裡去，或者耶和華為我們施展能力。因為耶和華使人得勝，不在乎人多人少。」可以知道約拿單是個敬畏神的年輕人。當他想決定要不要去攻擊非利士人時，他不隨便出擊，要得到神的印證才出擊；並且他明白“耶和華使人得勝，不在乎人多人少”。人若沒有這樣的信心，就沒有辦法得到神的帶領和祝福。面對像海沙那樣多的非利士步兵，約拿單卻明白，得勝在乎耶和華，不在乎人多人少。這個道理好像很容易講，但是只有在面對挑戰時，才能知道自己是否真的有這樣的信心。換句話說，有時我們實在知道自己很有限，碰到考試或申請學校、找工作、想買房子，等等；有的人會憂慮得無法睡覺，煩燥得生氣。但若真的明白“耶和華使人得勝，不在乎你有多少”時，就會勇於交託，盡力而為。 掃羅回到基比亞的邊境，坐在米磯崙(或譯: 打谷場)的石榴樹下。可能因為他按兵不動，激起約拿單想突擊非利士人在密抹的防營之想法。迦巴（Geba)和密抹(Michmash)隔著山谷遙遙相對，密抹在山谷的北邊，地勢較高，可以監視山谷南邊迦巴的動靜。所以非利士的防兵對約拿單說：「你們上到這裡來，我們有一件事指示你們。」因為從迦巴到密抹，地勢是由下而上。

〈撒母耳記上〉 11:14 撒母耳對百姓說：「我們要往吉甲去，在那裡立國。」 閱讀經文：〈撒母耳記上〉 11:1-15 基列雅比，這個名字聽起來耳熟嗎？還記不記得在〈士師記〉裡，當以色列人要和便雅憫人作戰時，曾在主前立誓，若不出來一起作戰的，便要把他們殺死。結果查出雅比人沒有出來應戰，因此便把他們的男人和已婚婦女都殺掉，搶走了他們四百個處女，給剩下的便雅憫人為妻，以留後代。掃羅是便雅憫人，因此他很有可能也是便雅憫人和雅比人聯姻的後代之一。雅比人遇到麻煩了，掃羅會如何？以前他只是一個小老百姓，現在他是以色列王了，雖然還要趕牛耕地，究竟會有何不同？ 雖然在舊約聖經裡沒有註明這件事的背景，但是在死海古卷裡找到的撒母耳記卻有這段記載：Nahash, king of the children of Ammon, sorely oppressed the children of Gad and the children of Reuben, and he gouged out a their right eyes and struck terror and dread in Israel. There was not left one among the children of Israel bey[ond the Jordan who]se right eye was not put out by Nahash king of the children of Ammon; except that seven thousand men fled from the children of Ammon and entered Jabesh-Gilead. About a month later Nahash the Ammonite went up and besieged Jabesh-Gilead. 這段英文的大意是：當時的亞捫人迫害以色列人，已經戰勝了河東地的魯本和迦得支派，他們的右眼都被剜了，但是其中有七千人逃到基列雅比。這件事使整個以色列都震驚且嚇壞了。大約在一個月後，亞捫人圍攻基列雅比，就是要把那些逃掉的人和基列雅比人的眼睛也都剜出來。（資料取自Wikipedia） 雅比人要求亞捫人給他們七日的期限，亞捫人很爽快地答應了，他們胸有成竹，認定以色列裡沒有人可以來救他們。神的時間就是如此巧妙，掃羅在此時被揀選為王，不找他，還找誰呢？當撒母耳油膏掃羅之後，要他趁時而作，就是有機會時要好好表現一番，使人服他，因為神與他同在。這不就是個機會嗎？一個王的主要職責，不就是保護他的百姓嗎？

〈撒母耳記上〉 9: 17 撒母耳看見掃羅的時候，耶和華對他說：「看哪，這人就是我對你所說的，他必治理我的民。」 閱讀經文：〈撒母耳記上〉 9:1-27  在茫茫人海中，你怎樣知道神為你揀選的對象呢？很多人對神的帶領都有很大的好奇心。從神對撒母耳的帶領裡，我們不難發現，要明白神的心意有幾個原則。第一，要保守自己在神的心意裡，像撒母耳一樣留心傾聽神的聲音。假如你很喜歡聽人的聲音，一天到晚都去問別人的意見，那麼你可能聽不見神的聲音，因為你的心已經被人的聲音填滿了。 第二，若是出於神的揀選，神必然有預備，有帶領，讓你不會搞錯，不會感到迷糊或混亂。假如你覺得是出於神的帶領，你一定要求印證。唯有清楚明白神的帶領，才不會三心兩意，患得患失。神在掃羅到達的前一日，就已經指示撒母耳了，所以撒母耳就可以先做預備。 我們再一次看到神奇妙的作為，和祂那無微不致的幽默感。祂用幾頭遺失的驢把掃羅引到撒母耳面前。當掃羅在找驢時，他越過以法蓮山地，又走過以利沙地，又過了沙琳地，再過便雅憫地，一直走到蘇弗地。他以為他是在找驢，其實是神的靈一直讓他往前走，要把他帶到撒母耳那裡去。撒母耳住的拉瑪就在蘇弗地。 所以我們看到，若是出於神的帶領，必然是兩邊的帶領，而不會只有一方有感動。在團契裡，有時自己也會有感動想要做某件事，若是出於神的帶領，神也會準備其他人的心。所以出於自己的熱心和出於神的帶領，是兩回事，我們要把它分清楚。有時我們覺得某件事或某個想法很好，可是別人都沒有同樣的看見或感動，那麼自己就要冷靜下來，再繼續禱告，不要強迫別人跟你有同樣的感動，這是強迫不來的。

〈撒母耳記上〉 6:19 a    耶和華因伯示麥人擅觀他的約櫃，就擊殺了他們七十人，那時有五萬人在那裡。 閱讀經文：〈撒母耳記上〉 6:1-21 約櫃在非利士地七個月，非利士人受盡了折磨，一點也沒有得勝的歡樂。他們也有祭司和占卜的，來幫他們詢問屬靈的怪事。非利士人的祭司和占卜的能夠明白神的心意，可見靈界之間是相通的。當年主耶穌趕鬼時，鬼也認得主耶穌是誰。神可以控制術士巴蘭，也可以讓非利士人的祭司和占卜者知道祂要的是什麼。因此有時我們會讀到：「你們要稱謝萬神之神，萬主之主（詩136:1,2）」，這並不是說其他的靈也是神，而是說在萬人中所崇拜的眾多之靈（人口中的神）中，只有耶和華神才是萬「神明」中的唯一真神。人雖以為自己拜的是「神」，其實都是一廂情願罷了。它們何嘗自認為神呢？就好像大袞一樣，在約櫃的面前斷頭斷手，它豈能稱得上是「神」？不過是一些叛變的天使出來驚嚇人，欺騙人罷了。 非利士人雖然戰勝，卻哪有戰勝的氣勢，不但自己拜的「神」折頭斷手，現在還要付上賠罪禮，真是賠了夫人又折兵，真希望沒打贏那場仗啊！得罪以色列人的神，真不是好玩的，原想把祂搬來祝福自己，沒想到這下不但要送回去，還要賠禮？正在著磨之間，祭司和占卜的說了：「你們為何硬著心像埃及人和法老一樣呢？」言下之意，不聽這個神的話，就會像埃及人那樣吃大虧的。這個小虧就認了吧，金痔瘡和金老鼠，都是小事情。自家的田地被那些老鼠已經鬧得莊稼不像話了，每個人也都生了痔瘡，難道還要等待更大的災難來臨，像埃及一樣嗎？何苦呢？ 這些人的話很有智慧，也很有道理，以歷史為明鑑，不重蹈古人之轍。他們教導非利士人要歸榮耀給以色列的神，這樣祂或許會把手放輕些。因為你看埃及當年的十災，一災重過一災。所以不要覺得打勝仗還要把戰利品送回去，太沒面子；在耶和華神面前沒面子不要緊，重要的是要給神有面子，歸榮耀於祂。因為耶和華神也給他們留下了性命，只是稍微警戒而已！有的人覺得放下自尊去信主很沒面子，好像自己沒本事似的。其實回歸到創造宇宙、賜人生命的神那裡，怎麼會沒面子呢？

〈撒母耳記上〉    4:22   她又說：「榮耀離開以色列，因為神的約櫃被擄去了。」 閱讀經文：〈撒母耳記上〉   4:1-22 這是以利當士師的最後一役，以色列人出去與非利士人打仗。根據以斯拉網的資料：當以色列人離開埃及時，非利士人已經大量定居於埃及與迦薩之間沿岸一帶，因此以色列人被迫繞道內陸，以避開「非利士地的道路」（出13:17）。事實上，與非利士地毗連的地中海被稱為「非利士海」（出23:31）。〈申命記〉2:23所指的迦斐託人也應該是這地區的非利士人。在約書亞的晚年，非利士人已經在迦薩、亞實基倫、亞實突、以革倫及迦特這五個城市建立了穩固的勢力（書13:2-3）。 士師時代，非利士人欺壓以色列人已有40年（士13:1）。士師參孫的一生都與非利士人有關，最終他跟眾多非利士人同歸於盡（士14:19, 15:14-15, 16:4-30）。《聖經》提過三個非利士神名：大袞（撒上5:2）、亞斯他錄（撒上31:10）及巴力西卜，非利士人向這些神明獻祭（士16:23），在戰爭時帶有護身符（撒下5:21）。他們的異教信仰往往成為以色列人的網羅 (士2:3)。從這時候起，神經常以這些人責打以色列人（士3:2-3）。 當以色列人在戰場上失利時，痛中思痛，也想找出失敗的原因。他們也想到神的同在是得勝的關鍵。但是他們心中的神是誰呢？ 在你生命中最重要的，不可遺失的東西是什麼？在這章經文裡，有一個很重要的東西不見了，這個東西被提到了九次，你找得出來嗎？可能你已經猜到了，那就是約櫃。從以色列人打仗，敗得不知如何是好時，以色列的長老們想起了約櫃，而不是想起神。這兩者之間有一個很大的差別，這約櫃是神的寶座所在之處，但耶和華神不是偶像，祂是不是坐在那裡，等著人家去抬呢？能夠幫助以色列人得勝的，是神的座位，還是神呢？這件事他們竟然沒想清楚。

〈撒母耳記上〉 2:6    耶和華使人死，也使人活；使人下陰間，也使人往上升。 閱讀經文：〈撒母耳記上〉 2:1-11 哈拿曾經在神面前哭求禱告，但是當她再回到會幕時，她的禱告就完全不同了。不同的心情，不同的禱告。每當禱告蒙應允時，你可曾記得回到主的面前，獻上你的感謝？或是覺得理所當然，小事一椿？懂得感謝和不懂得感謝的人，在人生的道路上會有決然不同的心情。向上帝發出感恩之情，是人類最基本的感謝。雖然人看不見神，神也不會回應，跟你說：「不要客氣了，下次再來。」但是在看不見的前題下，還能向祂感恩，那就是最真實的感情。若是覺得看不見就不用感謝，只要向看得見的人才說謝謝，那是比較虛偽的，是做給人看的。要先會向神感恩，才能對人也有真實的感恩。 哈拿的禱告和耶穌的母親瑪利亞的禱告，有很很多相似的地方。這是瑪利亞的禱告：「我心尊主為大，我靈以神我的救主為樂，因為他顧念他使女的卑微。從今以後，萬代要稱我有福，那有權能的為我成就了大事，祂的名為聖！祂憐憫敬畏他的人，直到世世代代。祂用膀臂施展大能，那狂傲的人正心裡妄想就被祂趕散了。祂叫有權柄的失位，叫卑賤的升高； 叫飢餓的得飽美食，叫富足的空手回去。祂扶助了祂的僕人以色列，為要記念亞伯拉罕和祂的後裔，施憐憫直到永遠，正如從前對我們列祖所說的話。」（路1:46-55） 兩個禱告的開始，都以神為樂，因為耶和華使她們的心快樂。神希望我們快樂，就好像我們希望自己的孩子快樂一樣。當我們能夠因著神的恩典而喜樂時，神的心何等滿足。我們從一個人的聲音和講話就可以感受到他（她）心裡的「天氣」，是大太陽天或是陰雨不定，甚或雷電交加。所以從哈拿的禱告裡，我們可以感受到她心裡的快樂和解放。她不再壓抑了，毘尼拿已經不能再刺激她了，因為她已經生下撒母耳。神挪走了她的羞辱，讓她的敵人噤若寒蟬，所以她的角因耶和華高舉，她的口向仇敵張開，因此她因耶和華的救恩為樂。

〈路得記〉4:15 他必提起你的精神，奉養你的老，因為是愛慕你的那兒婦所生的。有這兒婦比有七個兒子還好。 閱讀經文：〈路得記〉4:1-22  每個人都想尋得真正的愛情，而愛情又唯有碰到試驗時，才能顯露出其本質。甜言蜜語很容易，但若是要用財產去換取，你願不願意？波阿斯就受到了這樣的考驗。在波阿斯所講的那位至近的親屬眼中，路得是誰？他知道拿俄米，因為他們是至親，但是路得是個摩押女子，與他何干？若是娶了拿俄米，這個老太婆生不出孩子，以利米勒的地就歸他了；若是娶了路得，年輕女人總還會生育，生了第一個兒子，地就是這個小傢伙的，那他落得兩袖清風，何苦？因此他寧可脫鞋。 在〈申命記〉第25章裡記載：「弟兄同居，若死了一個，沒有兒子，死人的妻不可出嫁外人，她丈夫的兄弟當盡弟兄的本分，娶她為妻，與與她同房。婦人生的長子必歸死兄的名下，免得他的名在以色列中塗抹了。」若兄弟不願意，「他哥哥的妻就要當著長老到那人的跟前，脫了他的鞋，吐唾沫在他臉上，說：『凡不為哥哥建立家室的都要這樣待他。  在以色列中，他的名必稱為脫鞋之家 』 」。這「弟兄”也包括至近的親屬。 為何有人不願意為哥哥或至近的親屬建立家室呢？因為於自己的產業有礙。路得於這至近的親屬是一個會影響他產業的負數，所以他不要。但是波阿斯為什麼寧可冒著對自己的產業有礙的風險，去娶路得呢？因為路得在他的眼中是個寶。他欣賞路得的品德，他明白路得是一個不可多得的女性，他寧可損失一些財產，也不願意失去路得。這就是路得在波阿斯心中的地位，勝過他的財產。