每日親近神

〈撒母耳記上〉    4:22   她又說：「榮耀離開以色列，因為神的約櫃被擄去了。」 閱讀經文：〈撒母耳記上〉   4:1-22 這是以利當士師的最後一役，以色列人出去與非利士人打仗。根據以斯拉網的資料：當以色列人離開埃及時，非利士人已經大量定居於埃及與迦薩之間沿岸一帶，因此以色列人被迫繞道內陸，以避開「非利士地的道路」（出13:17）。事實上，與非利士地毗連的地中海被稱為「非利士海」（出23:31）。〈申命記〉2:23所指的迦斐託人也應該是這地區的非利士人。在約書亞的晚年，非利士人已經在迦薩、亞實基倫、亞實突、以革倫及迦特這五個城市建立了穩固的勢力（書13:2-3）。 士師時代，非利士人欺壓以色列人已有40年（士13:1）。士師參孫的一生都與非利士人有關，最終他跟眾多非利士人同歸於盡（士14:19, 15:14-15, 16:4-30）。《聖經》提過三個非利士神名：大袞（撒上5:2）、亞斯他錄（撒上31:10）及巴力西卜，非利士人向這些神明獻祭（士16:23），在戰爭時帶有護身符（撒下5:21）。他們的異教信仰往往成為以色列人的網羅 (士2:3)。從這時候起，神經常以這些人責打以色列人（士3:2-3）。 當以色列人在戰場上失利時，痛中思痛，也想找出失敗的原因。他們也想到神的同在是得勝的關鍵。但是他們心中的神是誰呢？ 在你生命中最重要的，不可遺失的東西是什麼？在這章經文裡，有一個很重要的東西不見了，這個東西被提到了九次，你找得出來嗎？可能你已經猜到了，那就是約櫃。從以色列人打仗，敗得不知如何是好時，以色列的長老們想起了約櫃，而不是想起神。這兩者之間有一個很大的差別，這約櫃是神的寶座所在之處，但耶和華神不是偶像，祂是不是坐在那裡，等著人家去抬呢？能夠幫助以色列人得勝的，是神的座位，還是神呢？這件事他們竟然沒想清楚。

〈撒母耳記上〉 2:6    耶和華使人死，也使人活；使人下陰間，也使人往上升。 閱讀經文：〈撒母耳記上〉 2:1-11 哈拿曾經在神面前哭求禱告，但是當她再回到會幕時，她的禱告就完全不同了。不同的心情，不同的禱告。每當禱告蒙應允時，你可曾記得回到主的面前，獻上你的感謝？或是覺得理所當然，小事一椿？懂得感謝和不懂得感謝的人，在人生的道路上會有決然不同的心情。向上帝發出感恩之情，是人類最基本的感謝。雖然人看不見神，神也不會回應，跟你說：「不要客氣了，下次再來。」但是在看不見的前題下，還能向祂感恩，那就是最真實的感情。若是覺得看不見就不用感謝，只要向看得見的人才說謝謝，那是比較虛偽的，是做給人看的。要先會向神感恩，才能對人也有真實的感恩。 哈拿的禱告和耶穌的母親瑪利亞的禱告，有很很多相似的地方。這是瑪利亞的禱告：「我心尊主為大，我靈以神我的救主為樂，因為他顧念他使女的卑微。從今以後，萬代要稱我有福，那有權能的為我成就了大事，祂的名為聖！祂憐憫敬畏他的人，直到世世代代。祂用膀臂施展大能，那狂傲的人正心裡妄想就被祂趕散了。祂叫有權柄的失位，叫卑賤的升高； 叫飢餓的得飽美食，叫富足的空手回去。祂扶助了祂的僕人以色列，為要記念亞伯拉罕和祂的後裔，施憐憫直到永遠，正如從前對我們列祖所說的話。」（路1:46-55） 兩個禱告的開始，都以神為樂，因為耶和華使她們的心快樂。神希望我們快樂，就好像我們希望自己的孩子快樂一樣。當我們能夠因著神的恩典而喜樂時，神的心何等滿足。我們從一個人的聲音和講話就可以感受到他（她）心裡的「天氣」，是大太陽天或是陰雨不定，甚或雷電交加。所以從哈拿的禱告裡，我們可以感受到她心裡的快樂和解放。她不再壓抑了，毘尼拿已經不能再刺激她了，因為她已經生下撒母耳。神挪走了她的羞辱，讓她的敵人噤若寒蟬，所以她的角因耶和華高舉，她的口向仇敵張開，因此她因耶和華的救恩為樂。

〈路得記〉4:15 他必提起你的精神，奉養你的老，因為是愛慕你的那兒婦所生的。有這兒婦比有七個兒子還好。 閱讀經文：〈路得記〉4:1-22  每個人都想尋得真正的愛情，而愛情又唯有碰到試驗時，才能顯露出其本質。甜言蜜語很容易，但若是要用財產去換取，你願不願意？波阿斯就受到了這樣的考驗。在波阿斯所講的那位至近的親屬眼中，路得是誰？他知道拿俄米，因為他們是至親，但是路得是個摩押女子，與他何干？若是娶了拿俄米，這個老太婆生不出孩子，以利米勒的地就歸他了；若是娶了路得，年輕女人總還會生育，生了第一個兒子，地就是這個小傢伙的，那他落得兩袖清風，何苦？因此他寧可脫鞋。 在〈申命記〉第25章裡記載：「弟兄同居，若死了一個，沒有兒子，死人的妻不可出嫁外人，她丈夫的兄弟當盡弟兄的本分，娶她為妻，與與她同房。婦人生的長子必歸死兄的名下，免得他的名在以色列中塗抹了。」若兄弟不願意，「他哥哥的妻就要當著長老到那人的跟前，脫了他的鞋，吐唾沫在他臉上，說：『凡不為哥哥建立家室的都要這樣待他。  在以色列中，他的名必稱為脫鞋之家 』 」。這「弟兄”也包括至近的親屬。 為何有人不願意為哥哥或至近的親屬建立家室呢？因為於自己的產業有礙。路得於這至近的親屬是一個會影響他產業的負數，所以他不要。但是波阿斯為什麼寧可冒著對自己的產業有礙的風險，去娶路得呢？因為路得在他的眼中是個寶。他欣賞路得的品德，他明白路得是一個不可多得的女性，他寧可損失一些財產，也不願意失去路得。這就是路得在波阿斯心中的地位，勝過他的財產。

〈路得記〉  1:16  路得說：「不要催我回去不跟隨你！你往哪裡去，我也往哪裡去；你在哪裡住宿，我也在哪裡住宿。你的國就是我的國，你的神就是我的神。」 閱讀經文：〈路得記〉 1:1-22  〈路得記〉是發生在士師秉政時期的一個溫馨感人的故事，也再一次讓我們看到人若有對耶和華神的信心，神的祝福是何等地大。從亞伯拉罕到迦南地開始，我們就不時看到迦南地有饑荒。亞伯拉罕曾因而下埃及、到非利士地去躲避饑荒；以撒也曾經想去埃及，但是神叫他留在基拉耳，非利士人之地。在士師秉政時，迦南地又有饑荒，伯利恒素來稱「為魚米之鄉」，阿拉伯語的意思是「肉籃子」，希伯來文之意是「麵包之家」，麵包是指各樣的糧食，所以又稱「糧倉」，主要都在形容她的富庶。現在她以耶穌誕生的聖地聞名於世，生產以橄欖木和珍珠貝為原料的宗教記念品、刺繡工藝品，也是農產巿場和貿易中心。 這樣一個以生產糧食著稱的地區，竟然發生饑荒，有的人就會想外出找糧食了。但是當拿俄米回去伯利恒時，正是動手割大麥的時候。那麼，以利米勒把全家遷到摩押地，是否是個明智的決定呢？那些沒有遷移的人，留在伯利恒都得到了神的祝福，「因為她在摩押地聽見耶和華眷顧自己的百姓，賜糧食於他們」。假如以利米勒跟其他人留在伯利恒，那麼後果是否會完全不一樣？以利米勒把全家都遷到摩押地，其結果是他和兩個兒子都客死異鄉，留下三個孤苦的女人。這種後果，讓人想到，當我們離開神的應許之地時，那結果必是可悲的吧。亞伯拉罕兩次離開迦南地，都害怕被人所害，因而說謊，置妻子於險地。最後他還是回到迦南地。

〈士師記〉   20:46 那日便雅憫死了的共有二萬五千人，都是拿刀的勇士。 閱讀經文：〈士師記〉  20:1-48  「但」是指但族人定居的拉億。「別是巴」這名字的意思是「七之井」（七是指七隻母羊羔）。亞伯拉罕和以撒都曾居住於此地，亞伯拉罕與基拉耳王亞比米勒曾在別是巴井旁起誓，所以又解作「盟誓的井」（創21:31），位於耶路撒冷的西南邊77公里，是現今以色列南區的行政中心。南地就是指別是巴和其附近的地區。別是巴的居民在波斯時代遷離原址，定居在它東邊之地，開發了另一個別是巴城，就是今日別是巴的所在。教會史之父優西比烏描繪它為一個位於希伯崙南邊40公里的大鄉村。舊約描繪以色列的國界，一般都說「從但到別是巴」，意思即全以色列。「基列地」從廣義來說，可以包括整個（屬以色列）的外約但地區，也就是約但河東的以色列人地區。 米斯巴是便雅憫人的一座城。以色列四十萬拿刀的步兵和領及軍長，都如同一人來到米斯巴，同心一意要求便雅憫人將作惡的基比亞人交出來接受審判，但是便雅憫人不肯。我們不知道為何便雅憫人不肯交出那些作惡的基比亞人，可能他們之間有姻親關係，或是因為基比亞人一直居住在他們中間，已經建立了深厚的感情。但是這次內戰的後果，便雅憫人只剩六百個男人，可見包容罪惡的代價十分慘重。便雅憫人執意不肯交出犯罪的人，可能也是仗著自己有能力吧。他們拿刀的共有二萬六千，基比亞人也有七百精兵；在眾兵之中還有七百精兵，都是用左手的，能用機弦甩石打人，毫髮不差。所以他們絲毫不在乎要打仗，很可能還想藉機會試試身手。 以色列人此時面臨僵局，便雅憫人不肯交出惡人，那他們真的要向自己人開戰嗎？這時他們才想到要求問神。他們不像摩西求問，是把主權交給神，讓神告訴他怎樣做。以色列人是已經自己決定要打仗了，才問神，誰讓先出去打，因為這時誰都不想先出去，所以只好求問神了。我們看到這樣的結局有很大的不同。當神做以色列軍隊的元帥時，神會把作仗的方法告訴約書亞，約書亞就按著神的計劃去做。這裡的以色列人不是，他們並沒有求神作他們的元帥，他們自己做自己的元帥，一出陣就死了二萬二千人。打輸了之後，再去神面前哭號。

〈士師記〉   17:6  那時以色列中沒有王，各人任意而行。 閱讀經文：〈士師記〉  17:1-13 雖然〈士師記〉  裡參孫是最後一個士師，但是真正最後的一個士師是撒母耳。在〈士師記〉  裡最後幾章都是描寫以色列中沒有王，各人任意而行的幾個例子，讓我們明白在一個心中沒有王的社會裡，會產生的奇怪現象和許多悲劇。 第一個例子說到有一個叫做米迦的人的家中所發生的事情。有一天，米迦的母親丟了一千一百舍客勒銀子，米母（簡稱）非常生氣，可能大罵小偷無恥無道，又咒詛他絕子絕孫的。假如你丟了那麼多錢，你會怎樣罵小偷，你想得到的，她可能都罵出來了。 沒想到偷她錢的小偷聽到了，這個小偷天天聽她咒詛，越聽越不是滋味，更深怕那咒詛在自己身上應驗。於是他自首了。迦母沒想到偷錢的是自己的兒子，立刻改口：「我兒啊，願耶和華賜福於你！」那時她多麼希望能收回那些咒詛的話啊！怎能讓那些咒詛落到至愛的兒子身上呢？只好求神賜福，希望可以蓋過那些咒詛。別人偷錢該死，自己兒子偷錢罵兩聲也夠了。這就是人的標準，別人做錯事，就要下十八層地獄，若是自己人，陪個不是就可以了。 為了消除自己的咒詛，米母就想為兒子雕個神像，她以為這樣可以討耶和華神的高興。她雖然知道耶和華神，對於律法卻一無所知。以為雕像當作神來拜，就是在敬拜耶和華了，卻沒想到她的作法正好與神的教導相悖，她做了神最討厭的事。我們會不會這樣呢？有時憑著一股熱心，要為神做這個做那個，卻沒想到反而得罪神。

〈士師記〉 15:19 神就使利希的窪處裂開，有水從其中湧出來，參孫喝了精神復原。因此那泉名叫隱哈歌利，那泉直到今日還在利希。 閱讀經文：〈士師記〉15:1-20 從參孫處理事情的方法，你會發現他和其他的士師不一樣。其他的士師在神呼召他們之後，就登高一呼，大家就來跟隨他，一起打戰。但是參孫不同，參孫好像都是為了自己的事情在忙，為了自己的事復仇。神就是這樣使用他，讓他一人去打擊非利士人。使非利士人不敢侵犯以色列人，因為參孫會報仇，而且殺戳絕不留情。神給參孫有超人的神力，他就像是現代美國電影中的超人，凡事一腳踢，都不需要別人幫忙。 當參孫發現他的岳父竟把他的妻子給了他的陪伴（或說：他的伴郎），他生氣極了。他覺得自己有足夠的理由去殺害非利士人。他活捉了三百隻狐狸。狐狸有很靈敏的聽覺和嗅覺，牠有修長的腿，最快可以一小時跑五十公里。所以要捉到三百隻狐狸，又不讓牠們逃走，不是很容易的事。除了力氣之外，還要有十分敏捷的身手和智慧才行。參孫將狐狸尾巴一對一對地捆上，將火把捆在兩條尾巴中間， 點著火把，就放狐狸進入非利士人己收割好站著的禾稼，將堆集的禾捆和未割的禾稼，並橄欖園盡都燒了。 非利士人問清楚原委後，也用火燒死參孫的妻和她的父親。參孫知道之後，就再去殺非利士人。從非利士人和以色列人的對話裡，我們可以稍微明白，為何在此時，神只用參孫一人去救以色列人脫離非利士人的手。因為非利士人認為那些事都是參孫做的，所以他們不會對以色列人進行報復，以色列人的生活就不致受到影響。

〈士師記〉 12:3 我見你們不來救我，我就拼命前去攻擊亞捫人，耶和華將他們交在我手中。你們今日為什麼上我這裡來攻打我呢？」 閱讀經文：〈士師記〉 12:1-15  我們每個人在生活上難免有與人不和的時候，有時也會碰到極為無理也無禮之人，在這種情況之下，你會怎麼辦？ 以法蓮人因為被神立在雙生兄弟瑪拿西之上，在神的祝福下成了大族，儼然是帶領以色列人的支派，因此氣勢上十分地覇氣。在基甸攻打亞捫人時，他們和基甸大大爭吵：「你去與米甸人爭戰，沒有招我們同去，為什麼這樣待我們呢？」基甸讚美他們抓住米甸的兩個首領，功榮最大，他們才肯罷休。現在他們又來找耶弗他爭吵，並且出語恐嚇：「我們必用火燒你和你的房屋。」 耶弗他回答：「我和我的民與亞捫人大大爭戰，我招你們來，你們竟沒有來救我脫離他們的手。我見你們不來救我，我就拼命前去攻擊亞捫人，耶和華將他們交在我手中。你們今日為什麼上我這裡來攻打我呢？」誰有理，誰無理呢？他們控訴耶弗他沒有招他們一起去打仗，是真實的控告嗎？當我們碰到這種只要搶功勞不要做事，還要出言不遜的人，真是讓人忍無可忍。但是讓基列人不肯罷休的，是以法蓮人還譏笑基列人是以法蓮逃亡的人，暗指約但河東的基列人是從河西的以法蓮和瑪拿西分地逃亡出來的。迦得支派的分地中有逃城設在基列的拉末，可能有以法蓮人逃往基列的拉末，基列人因而被奚落是逃亡的以法蓮人。若是的話，那就是挖人瘡疤了。 以法蓮如此驕傲猖狂，講話如此狂妄，不僅耶弗他生氣，連基列人都憤怒了。這不是一場有計劃的戰爭，而是因挑釁而起的內戰。自己人打仗，彼此的強弱都很清楚。基列人深深知道以法蓮人講話的口音，因此當過河來挑釁的以法蓮人想逃回河西的老家時，基列人就叫他們說：「示播列」。但是以法蓮人總會講成「西播列」，一旦確定是以法蓮人，基列人就把他們殺了。

〈士師記〉 10:14 你們去哀求所選擇的神！你們遭遇急難的時候，讓他救你們吧！ 閱讀經文：〈士師記〉 10:1-18  以色列人的惡性循環：平安時就離開神去拜偶像，危難中就求神拯救；回到神面前享有平安之後，又逐漸變壞。這實在是全人類的特質，並不是以色列人才有。因此《聖經》沒有剔除這一卷不甚光榮的書卷，反而把它留著，目的就是要讓人類看到自己的罪吧。在受難節的敬拜裡，我的腦海中出現兩幅圖，左邊一幅是耶穌受難，右邊是人類的犯罪。似乎落在耶穌身上的每一個鞭打，都有一個字跟著出現「paid（付清）」。右邊的圖是人類數不盡的罪過，左邊的圖是耶穌被凌辱的每一個場景。這就是受難節的意思：「祂誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦；為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因祂受的刑罰我們得平安，因祂受的鞭傷我們得醫治。 我們都如羊走迷，各人偏行己路，耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上。（節錄賽53:4-6）」 我們若明白受難節的意義，就不會繼續讓主受苦，而遠離罪中之樂；更不會讓這樣的惡性循環繼續下去，而是忠心跟隨主，至死不渝。以色列人每一次轉去拜別人的神，就等於又打了神一大巴掌，又再次鞭打耶穌，再次把祂釘在十字架上。神賜給人的救恩雖不取分文，可也不致低賤到如此的地步。但是以色列人不懂得珍惜這至上的恩典，竟把祂視如敝屣，以人造的偶像來取代這帶領他們出埃及，引導他們屢次得勝的真神。我們會不會也如此？在生活中忘記這位犧牲一切來愛我們的神？

〈士師記〉 8:4   基甸和跟隨他的三百人到約旦河過渡，雖然疲乏，還是追趕。 閱讀經文：〈士師記〉 8:1-35 住在約旦河東或河西真的有分別嗎？想當年住河東的以色列人建了證壇，為了證明耶和華神是真神，也為了讓子孫知道他們也是神的選民。但是住在河東的人很快就覺得跟河西的人不怎麼搭調，也不大關心發生在他們中間的事情。所以當基甸他們追米甸人過約旦河時，在十分疲乏之際，要求疏割人給他們餅吃時，疏割人的回答 非常冷酷：「西巴和撒慕拿已經在你手裡，你使我們將餅給你的軍兵嗎？」已經完全沒有兄弟的情份在裡面。西巴和撒慕拿是米甸的二王，也是這次戰爭的主犯，基甸帶軍打得十分辛苦，疏割人卻覺得那沒什麼了不起，主將還沒抓到，憑什麼要幫你？ 疏割在約但河東岸、雅博渡口以北，雅各和以掃分手後，就在疏割建造房屋，為又為牲畜搭棚。該地方因而起名為「疏割」，就是「棚」的意思。在摩西劃分土地時，把疏割劃給迦得支派，所以在〈士師記〉時，也應該是迦得支派的子孫住在那裡。沒想到他們不顧念手足的情份，看基甸他們追趕敵人那麼辛苦，竟不肯分一點餅給他們吃。好像對河西支派被米甸人欺壓的痛苦毫不在意，隔岸觀火不說，連幫個忙，給點鼓勵都那麼吝嗇，並且說出譏笑的言語，真令人寒心到了極點。難怪基甸那麼憤怒。 沒想到毗努伊勒人也和疏割人一樣的冷酷無情。毗努伊勒是在雅博河附近的一個地方。在雅各要渡河和以掃見面的前一夜，雅各在那裡與神（或說神的使者）摔跤直到黎明。毗努伊勒也是迦得支派的屬地。挪巴和約比哈都在約但河東邊、在迦得支派地的東邊、屬亞捫人的地。基甸和那三百人雖然疲乏，還是追趕，直到亞捫人的地方，抓住米甸的二王西巴和撒慕拿，並把他們殺死。