每日親近神

〈士師記〉  5: 4 耶和華啊， 祢從西珥出來，由以東地行走，那時地震天漏，雲也落雨。 閱讀經文：〈士師記〉  5:1-31 在許多爭戰之後，每個民族都有不同的記錄方式。亞述人用浮雕，雕刻戰爭的戰況和得勝；以色列人則多用詩歌記錄當時的情形。這首詩歌是底波波和巴拉一起作的，但有的人把它稱為底波拉之歌。這首詩歌分成六段，每一段都有一個主題。 第一段是讚美耶和華神，因為當神介入這場戰爭時，祂的威嚴無以倫比。那時「地震天漏，雲也落雨」，描寫當時戰爭時的天氣。這天氣和戰事大有關係，因為「地震」，以致基順古河漲溢，把敵軍沖没；因為「天漏」下雨，因此地上泥濘不堪，使敵人的九百輛鐵車在泥中動彈不得，以致夏瑣的大將軍西西拉最後不得不下車奔逃。神怎麼會怕鐵車呢？是以色列人怕，神一點都不怕。再多幾百輛，也讓它變成廢鐵一堆。 有一篇寫關於以色列的文章，說以色列的國土是沙漠，一年只下卅天雨，竟然成了農業大國。在當年被警告大旱將臨時，她毫無反應，反而勸人民不用省水。因為他們有四百座把海水變為能飲用的淡水工廠。他們還能設計人造雪賣給阿爾卑斯山，維持他們的觀光經濟。以色列人的神給他們有智慧把沙漠變成綠野，也可以把別人引以為傲的前進武器鐵車變成一堆廢鐵。1948年以色列立國後，埃及、敘利亞和阿拉伯國家屢次趁其不備進攻，卻都被以色列反擊到領土被佔。以色列的領土雖看起來微不足道，卻有一個很強勢的神眷顧著他們。所以我們即使渺小，也有同一個最強勢的神眷顧著我們。這個最強勢的神卻以最卑微的方式來為我們的罪死，以無可比擬的愛來愛我們，我們怎能不降服？

主對以弗所教會的責備（啟2:4-7） 當一個教會什麼都有，卻缺乏愛 　　以弗所教會有眾多的榜樣，是亞細亞最大的城市，是政治、娛樂、文化、經濟中心，但以弗所教會在這些大城市許多不同的人之中，在行為、勞碌、忍耐、不能容忍惡人上都做信徒的榜樣。主看見以弗所教會的好處，也看見她的缺點，因此主說：「有一件事，我要責備你」，這件事使主心裡難過，「你已經離棄了起初的愛心」。當一個教會什麼都有，卻缺乏愛，在最重要的事情上有了錯失，那麼，他愛心的生活是主動的？還是被動的？ 你經常覺悟什麼？ 　　你失去起初的愛心，但你不容易覺悟。在人生過程中，我們有些很難覺悟的毛病，無法單單透過悟性察覺。有些事情，我們很容易覺悟，有些事情，我們不容易覺悟。 　　我們生病的時候，我們很容易覺悟，我們痊癒的時候，我們不容易覺悟。我們飯後打嗝，我們很容易覺悟；但五分鐘後，當你不再打嗝，你卻沒有覺悟，因為你感到打嗝是不正常的，沒有打嗝才是正常的，你對感到是不正常、帶給你痛苦的事，馬上覺悟，這表示我們常常在恩中不知恩，在福中不知福，等到恩典失去了，福氣減少了，突然感到生活很不舒服，「我正在困難中，受疾病的纏擾」，這種只對艱難有敏銳的覺悟，是相當不正常的，因為我們應該常常覺悟的是恩典，這樣我們才能常常感恩。 對恩典的不覺悟 　　我們不覺悟的事情有哪些？第一，對恩典不覺悟。很多人不感恩，因為對恩典不覺誤，卻對患難深有所悟。今天早上五點我起來思想一個問題，今天有很多神學生在這裡住、在這裡吃，他們不覺悟他們住的樓是世界最新式、最漂亮的樓，他們住的房間是有冷氣的房間，而他們付的價錢是全世界最便宜的價錢，這是一個恩典，

〈士師記〉 1:19 耶和華與猶大同在，猶大就趕出山地的居民，只是不能趕出平原的居民，因為他們有鐵車。 閱讀經文：〈士師記 〉1:1-36 有人說〈士師記〉是整本《聖經》中最悲哀的一卷書，描寫神的子民離開神，倚靠自己的力量去生存，不但無法奪取未得之地，甚至喪失已得之地，成為異族蹂躙的對象。這也是形容信徒離開神的光景，不但無法過得勝的生活，反而被罪惡所勝，再度成為罪的奴僕，被罪奴役。約書亞帶領以色列人進入迦南，打下了基礎，以色人卻無法完成神的託咐、剩下的使命；正如基督為我們完成了救恩，我們也接受救恩成為神的兒女，但是卻未能倚靠神去戰勝老我，以致老我居首，又把聖靈關到地下室。 因此我們明白，信心和行為相輔相成的必要。約書亞死後，以色列人的信心開始逐漸轉移。以色列人的團結性也逐漸分散，各打各的仗，以致於力量分散，無法像約書亞在世時，集中一氣去打戰的氣勢。一開始，彷彿還是有點信心，以色列人去求問神，誰應該先出戰。猶大邀請西緬一起作戰，因為西緬的地域就在猶大的領域之內。「猶大就上去，耶和華將迦南人和比利洗人交在他們手中」，意思是，猶大一上去，神就把敵人交給他。猶大有憑著信心而出的行為，神立刻回應。這就是神對我們的要求，好像過約旦河時，祭司的腳必須先踏入水中，水才分開。倘若祭司害怕，要神先把水分開，那麼他們就無法過河了。猶大採取行動，神就祝福。 猶大和西緬打了個大勝仗，在比色擊殺了一萬人，又抓到亞多尼比色。亞多尼比色是個頭銜，指他是「比色的王」之意。他是一個勢力強大且凶狠的統治者，他曾經擊敗七十個王，並砍去他們手腳的大拇指。在古代希臘和近東的戰役裡都有類似的習俗，就是砍去戰俘的大拇指，讓他不能再拿劍執矛，卻可以划船。但是亞多尼比色卻故意屈辱他的戰俘，讓他們在他的桌下拾取零碎食物，苟延殘喘以度餘生。因此，他覺他所受的懲罰是個報應。

你是活的基督徒，還是死的基督徒？ 　　教會的行為是很重要的，「你們要將你們的好行為行在世人面前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父」（參：太5:16，彼前2:12），這是有行為的教會，這是有生活見證的教會，也是上帝稱讚以弗所教會的第一件事情，「我知道你的行為」。上帝評定你的靈性，不是看你聽過些什麼、知道些什麼、相信些什麼，而是要你把所信的行出來。你把所信的行出來，你就是活的基督徒，你不能把你所信的活出來，你就是死的基督徒。我們今天是活的基督徒，或者是死的基督徒？雅各書告訴我們，沒有行為的信心是死的（參：雅2:17、20、26）。教會是永生上帝的家。如果一個教會有很多死的基督徒的話，這教會就沒有資格傳講永生的信息，因為我們的生活不是彰顯永生的香氣，而是彰顯死亡的臭味，羞辱主名。 會好壞的試金石——行為、勞碌、忍耐、抵擋罪惡 　　耶穌基督對以弗所教會的第二個稱讚，「我知道你的勞苦」，他們為了主的工作獻上的體力、勞苦，為了主的工作所做的一切犧牲，主都記得。「我知道你的行為，知道你的勞苦，也知道你的忍耐」，這三件事，一件比一件更困難，把所信的真理行出來，是不容易的，為所信的勞勞碌碌地活下去，是困難的，用忍耐的生活為所信的堅持下去，是更困難的，「主說，我知道你的行為、勞碌與忍耐，也知道你不能容忍惡人」，以弗所的立場堅定，並且抗拒罪惡，為信仰付出更大的代價。一個教會若有這幾樣是太偉大了，因為這就是靈性真正的表現。 　　勇於抵擋罪惡的教會是不與社會同流合污的。現今的美國已經非常敗壞，連做人最基本的道理都丟棄了，性行為混亂到一個的地步，男女不分，不倫不類。一九七五年有一美國雜誌刊載一個消息：「有一名生物學家養了兩隻猩猩，有一天他嘗試與猩猩發生性關係，想不到猩猩無論如何不要跟他發生性關係，這生物學家很驚奇，因此記錄了這項研究。」有些動物接受人與牠性交，像狗、豬，但猩猩沒有。那時我才三十多歲，看了這篇文章，我知道上帝的創造是有規律、有規矩的、有限制的，人不可以隨便改變，但美國現在已經敗壞到一個地步，不像一個人的社會。

〈約書亞記〉 20:3 使那無心而誤殺人的可以逃到那裡。這些城可以做你們逃避報血仇人的地方。 閱讀經文: 〈約書亞記〉 20:1-9  逃城，顧名思義，便是一個暫時可以躲藏起來的地方。你有沒有過想逃的感覺呢？當你做錯事被發現的時候，會不會想逃呢？在一些車禍現場，肇事者往往逃逸現場。但是現在許多人有行車記錄儀，卻往往就正好把肇事者的車牌號記了下來，令他不得不面對自己的罪行。台灣曾有個新聞頭條，復興航空七個月內接連在澎湖和台北發生空難，共釀成92人死亡，罹難者­屍骨未寒，賠償善後也尚未和解。復航董事長林明昇卻開著保時捷跑車於山區飆車，甚至­在彎道跨越雙黃線超車，逼得對向大型重型機車騎士無處可躲，被迫撞山壁受傷送醫，林­視人命如草芥，未停車察看就肇事逃逸。好像這樣的例子，林可否躲到逃城逃避責任呢？ 逃城的「逃」這詞在希伯來文原出自「miqlat」這字。 這字字根的意思就是「接納，吸收」，就是「接納逃亡者到自己的地方」或「庇護，藏匿」的意思。因此按希伯來文，逃城的本意乃是「收容」或「接納」逃亡者的城市，就是「庇護的城市」，或「庇護城」。猶太人把舊約聖經譯成希臘文時， 把這個字譯成「流亡放逐的場所」，「可逃去的地方」。 這可能是翻譯和合本的學者所以譯成「逃城」的原因。 但「庇護城」是比較接近希伯來原文的譯法。 庇護城是為了庇護誰呢？要庇護所有犯罪和做錯事的人嗎？只要殺了人就可以到逃城躲起來嗎？在〈民數記〉卅五章裡，神解釋得很清楚，逃城是為了保護誤殺人者，而不是為了謀殺者。殺人者有三種，一種是完全出於無心之失，例如在吵架時一時失手，以致對方死亡。二是沒有盡到自己的責任，以致別人死亡。例如門前積雪，以致路人跌倒撞到頭而死亡。這是疏忽致死。三是明知危險還故意去做，導致別人死亡。例如酒後開車，或故意飆車，使人無法逃避而致死。雖無傷人之心，卻有傷人之實，是嚴重的過失殺人。

基督照各教會靈性的程度來牧養 　　基督復活之後，對祂的教會的吩咐、差遣到底是什麼，我們要仔細傳講耶穌給每個教會的信息到底是什麼。每個教會有它不同的地方，有的教會非常滿足主的心意，有的教會不討神的喜悅，照著各地靈性的狀況對他們宣講。當你真心謹慎聽，你會發現這個話是對我講，是我自己要遵行、順服、聆聽，自己修改自己，我們的靈性才會進步。每個教會領受上帝的護理都是獨特的，針對他們所要改正而發出勸戒。 　　這位曾經死過，現在活著，並且活到永永遠遠的基督，監察、照顧、牧養他的教會，用當講的話警戒、安慰、照顧教會，這位生命的主、教會的元首發號施令，賜下應許。基督不是死了就死了，主清楚知道我們每個教會的毛病在哪裡、失敗在哪裡、我們的需要在哪裡，然後按照各個教會的需要，一個個來監督、來教導、來警戒，我們對我們所做的好事、對的事情，祂都知道，我們要愛上帝，因為一個愛上帝的人，是上帝所知道的人。上帝不但知道我們做的好事，也知道我們的敗壞、錯誤，因此基督發出警戒、教訓，使我們在他面前預備自己，領受他要給我們的指責、審判、責備，使我們不至於將錯就錯，以致於遠遠離開他，走在滅亡的道路上。 　　教會是主的身體，主一定用他的督責把我們帶回正路。如果我們所做的是上帝所喜悅的事情，那麼，上帝一定會賜福；如果我們所做的是違背上帝旨意的事情，他一定要刑罰、管教我們，帶我們回到正路。這是耶穌基督作為教會的元首所做的事情。

〈約書亞記〉 15:19 她說：「求你賜福給我，你既將我安置在南地，求你也給我水泉。」她父親就把上泉下泉賜給她。 閱讀經文：〈約書亞記〉   15:1-63 在拈鬮分地後，猶大支派所分到的地界，大部分是在迦南地的南部，包括了現在著名的希作崙、伯利恒和耶路撒冷等地。雅各祝福猶大：「你弟兄們必讚美你，你手必掐住仇敵的頸項，你父親的兒子們必向你下拜。猶大是個小獅子。我兒啊，你抓了食便上去。你屈下身去，臥如公獅，蹲如母獅，誰敢惹你？ 圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅來到，萬民都必歸順（創49:8-10）」。約書亞介紹的第一個支派就是猶大支派，因為猶大支派出了一個信心的偉人迦勒，然後又出了另一位英雄俄陀聶。 在這一章裡，我門會發現一件不尋常的事，信心偉人迦勒居然把他至愛的女兒當獎品，要懸賞給攻下基列西弗（底璧）並奪城的人！底璧距希伯崙以南十英里，曾被約書亞打敗過，但是迦南人趁虛又住進去，因此迦勒需要再把它收回。這是為了宗族的利益，而不是為了他自己利益。因為他已經從他所要求的地，趕出了三個亞衲族長，他大可休戰享受，但是因為底璧地處中央山脈的邊緣，可雄視非利士平原，是一個重要的軍事據點，是兵家必爭之地，所以為了猶大族，此地不能不奪取回來。 雖然在古代，子女的婚事多數由父母定奪，可是這樣的決定算不算草率呢？曾經讀過一段有關押撒和俄陀聶，說來給大家參考。有一本猶太人的歷史小說《迦勒的女兒》中說道，押撒是迦勒的獨生女，她還有三個兄弟。迦勒很愛這個女兒，往往問她：「你要什麼？」可能從小和兄弟們一起成長，她的性情非常自由開放，還愛上了一個風流且貪婪的軍官。迦勒屢勸不聽，非常生氣。在一次和押撒溝通無效之後，便下了這道以押撒為懸賞的命令。

基督照各教會靈性的程度來牧養 　　基督復活之後，對祂的教會的吩咐、差遣到底是什麼，我們要仔細傳講耶穌給每個教會的信息到底是什麼。每個教會有它不同的地方，有的教會非常滿足主的心意，有的教會不討神的喜悅，照著各地靈性的狀況對他們宣講。當你真心謹慎聽，你會發現這個話是對我講，是我自己要遵行、順服、聆聽，自己修改自己，我們的靈性才會進步。每個教會領受上帝的護理都是獨特的，針對他們所要改正而發出勸戒。 　　這位曾經死過，現在活著，並且活到永永遠遠的基督，監察、照顧、牧養他的教會，用當講的話警戒、安慰、照顧教會，這位生命的主、教會的元首發號施令，賜下應許。基督不是死了就死了，主清楚知道我們每個教會的毛病在哪裡、失敗在哪裡、我們的需要在哪裡，然後按照各個教會的需要，一個個來監督、來教導、來警戒，我們對我們所做的好事、對的事情，祂都知道，我們要愛上帝，因為一個愛上帝的人，是上帝所知道的人。上帝不但知道我們做的好事，也知道我們的敗壞、錯誤，因此基督發出警戒、教訓，使我們在他面前預備自己，領受他要給我們的指責、審判、責備，使我們不至於將錯就錯，以致於遠遠離開他，走在滅亡的道路上。 　　教會是主的身體，主一定用他的督責把我們帶回正路。如果我們所做的是上帝所喜悅的事情，那麼，上帝一定會賜福；如果我們所做的是違背上帝旨意的事情，他一定要刑罰、管教我們，帶我們回到正路。這是耶穌基督作為教會的元首所做的事情。

〈約書亞記〉  10:42 約書亞一時殺敗了這些王，並奪了他們的地，因為耶和華以色列的神為以色列爭戰。 閱讀經文：〈約書亞記〉   10:28-43 在滅了五王之後，約書亞帶著以色列人衝鋒陷陣，從從瑪基大往立拿，再打拉吉，攻打伊磯倫、希伯崙和底璧，擊殺城中的一切人口，沒有留下一個。從這些戰役裡再來看現在的以巴衝突。可能有的人會很同情當地的迦南人，覺得神為了把迦南地給以色列人，就趕盡殺絕，豈不應當讓每個人都有容身之地嗎？但是我們看以色列的仇敵對以色列人是絕不手下留情的，幾乎天天有的恐怖襲擊，人肉炸彈，等等。去年以色列和阿拉伯國家終於簽訂合約，開始有了來往，實在也是一個神蹟。 從《聖經》的記載，迦南地的戰爭絕不是以色列人的戰爭而已，這是神和惡勢力之戰。因此每一次記載：「正如耶和華以色列的神所吩咐的」。換言之，倘若約書亞和以色列人沒有把迦南人盡行殺滅，他們就違背神的旨意，不能得到神的祝福，反而會蒙咒詛。因此在〈申命記〉第九章第四節，摩西對以色列人說：「耶和華你的神將這些國民從你面前攆出以後，你心裡不可說：『耶和華將我領進來得這地，是因我的義。』其實，耶和華將他們從你面前趕出去，是因他們的惡。」 對基督徒而言，認識罪的可怕比較容易；對非基督徒而言，可能還是覺得不公平，太殘忍。但是戰爭的本質，不是你死便是我活，再加上是出於神的審判，人更不能逃脫了。與其批評神，不如面對罪的可怕，明白審判必然來臨，因為人終有一死，不管怎樣死，都要面對最後的審判。

〈啟示錄〉1:17-20  我一看見，就仆倒在他腳前，像死了一樣。他用右手按著我，說：「不要懼怕！我是首先的，我是末後的，又是那存活的；我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠；並且拿著死亡和陰間的鑰匙。所以你要把所看見的，和現在的事，並將來必成的事，都寫出來。論到你所看見、在我右手中的七星和七個金燈臺的奧祕，那七星就是七個教會的使者，七燈臺就是七個教會。 為教會而死、為教會復活的教會之主 　　這是所有的宗教所無法想像，也不可能發生的事情。基督來到世界成全救、建立教會後，又回到天父那裡去。基督從天到地上來，是要除滅魔鬼的作為，拯救罪人脫離罪與死亡，在地上建立教會，將永遠的生命、榮耀賜給我們。新派否認復活，但我們看見耶穌在天上選召掃羅，使他成為福音的使者，這顯明耶穌的復活是真實的。當耶穌從死裡復活，把真正的盼望帶到人間，「我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠」（啟1:18），教會的主為教會而死，又為教會而復活，這是永活的主，他的復活保證我們對他的信仰不是虛空的，不會令我們失望，他的復活把我們帶進永恆的生命，「因為我活著，你們也要活著；我在哪裡，叫你們也在那裡」（約14:19、3）成為我們生命永遠的保障。 死而復活的主繼續牧養祂的教會 　　死而復活的主升天之後，繼續牧養祂的教會，聖經說祂是「群羊的大牧人」（來13:20），雖然我們看不見我們的主，但是祂從死裡復活、永遠存在，昔在、今在、永在的上帝繼續用祂的大權能照顧我們。耶穌基督在上帝的全家，成為群羊的大牧人，照顧、帶領、鑒察、引導、牧養我們，這群羊的大牧羊是教會的元首，他是死而復活，繼續照顧上帝兒女的大牧人，因此我們在疾病、痛苦、貧窮、受逼迫的時候，我們不需要懼怕，因為我們的主不但活著，而且他正看顧引導我們，這一位主才是教會的主宰。