每日親近神

〈撒母耳記上〉 11:14 撒母耳對百姓說：「我們要往吉甲去，在那裡立國。」 閱讀經文：〈撒母耳記上〉 11:1-15 基列雅比，這個名字聽起來耳熟嗎？還記不記得在〈士師記〉裡，當以色列人要和便雅憫人作戰時，曾在主前立誓，若不出來一起作戰的，便要把他們殺死。結果查出雅比人沒有出來應戰，因此便把他們的男人和已婚婦女都殺掉，搶走了他們四百個處女，給剩下的便雅憫人為妻，以留後代。掃羅是便雅憫人，因此他很有可能也是便雅憫人和雅比人聯姻的後代之一。雅比人遇到麻煩了，掃羅會如何？以前他只是一個小老百姓，現在他是以色列王了，雖然還要趕牛耕地，究竟會有何不同？ 雖然在舊約聖經裡沒有註明這件事的背景，但是在死海古卷裡找到的撒母耳記卻有這段記載：Nahash, king of the children of Ammon, sorely oppressed the children of Gad and the children of Reuben, and he gouged out a their right eyes and struck terror and dread in Israel. There was not left one among the children of Israel bey[ond the Jordan who]se right eye was not put out by Nahash king of the children of Ammon; except that seven thousand men fled from the children of Ammon and entered Jabesh-Gilead. About a month later Nahash the Ammonite went up and besieged Jabesh-Gilead. 這段英文的大意是：當時的亞捫人迫害以色列人，已經戰勝了河東地的魯本和迦得支派，他們的右眼都被剜了，但是其中有七千人逃到基列雅比。這件事使整個以色列都震驚且嚇壞了。大約在一個月後，亞捫人圍攻基列雅比，就是要把那些逃掉的人和基列雅比人的眼睛也都剜出來。（資料取自Wikipedia） 雅比人要求亞捫人給他們七日的期限，亞捫人很爽快地答應了，他們胸有成竹，認定以色列裡沒有人可以來救他們。神的時間就是如此巧妙，掃羅在此時被揀選為王，不找他，還找誰呢？當撒母耳油膏掃羅之後，要他趁時而作，就是有機會時要好好表現一番，使人服他，因為神與他同在。這不就是個機會嗎？一個王的主要職責，不就是保護他的百姓嗎？

〈撒母耳記上〉 9: 17 撒母耳看見掃羅的時候，耶和華對他說：「看哪，這人就是我對你所說的，他必治理我的民。」 閱讀經文：〈撒母耳記上〉 9:1-27  在茫茫人海中，你怎樣知道神為你揀選的對象呢？很多人對神的帶領都有很大的好奇心。從神對撒母耳的帶領裡，我們不難發現，要明白神的心意有幾個原則。第一，要保守自己在神的心意裡，像撒母耳一樣留心傾聽神的聲音。假如你很喜歡聽人的聲音，一天到晚都去問別人的意見，那麼你可能聽不見神的聲音，因為你的心已經被人的聲音填滿了。 第二，若是出於神的揀選，神必然有預備，有帶領，讓你不會搞錯，不會感到迷糊或混亂。假如你覺得是出於神的帶領，你一定要求印證。唯有清楚明白神的帶領，才不會三心兩意，患得患失。神在掃羅到達的前一日，就已經指示撒母耳了，所以撒母耳就可以先做預備。 我們再一次看到神奇妙的作為，和祂那無微不致的幽默感。祂用幾頭遺失的驢把掃羅引到撒母耳面前。當掃羅在找驢時，他越過以法蓮山地，又走過以利沙地，又過了沙琳地，再過便雅憫地，一直走到蘇弗地。他以為他是在找驢，其實是神的靈一直讓他往前走，要把他帶到撒母耳那裡去。撒母耳住的拉瑪就在蘇弗地。 所以我們看到，若是出於神的帶領，必然是兩邊的帶領，而不會只有一方有感動。在團契裡，有時自己也會有感動想要做某件事，若是出於神的帶領，神也會準備其他人的心。所以出於自己的熱心和出於神的帶領，是兩回事，我們要把它分清楚。有時我們覺得某件事或某個想法很好，可是別人都沒有同樣的看見或感動，那麼自己就要冷靜下來，再繼續禱告，不要強迫別人跟你有同樣的感動，這是強迫不來的。

〈撒母耳記上〉 6:19 a    耶和華因伯示麥人擅觀他的約櫃，就擊殺了他們七十人，那時有五萬人在那裡。 閱讀經文：〈撒母耳記上〉 6:1-21 約櫃在非利士地七個月，非利士人受盡了折磨，一點也沒有得勝的歡樂。他們也有祭司和占卜的，來幫他們詢問屬靈的怪事。非利士人的祭司和占卜的能夠明白神的心意，可見靈界之間是相通的。當年主耶穌趕鬼時，鬼也認得主耶穌是誰。神可以控制術士巴蘭，也可以讓非利士人的祭司和占卜者知道祂要的是什麼。因此有時我們會讀到：「你們要稱謝萬神之神，萬主之主（詩136:1,2）」，這並不是說其他的靈也是神，而是說在萬人中所崇拜的眾多之靈（人口中的神）中，只有耶和華神才是萬「神明」中的唯一真神。人雖以為自己拜的是「神」，其實都是一廂情願罷了。它們何嘗自認為神呢？就好像大袞一樣，在約櫃的面前斷頭斷手，它豈能稱得上是「神」？不過是一些叛變的天使出來驚嚇人，欺騙人罷了。 非利士人雖然戰勝，卻哪有戰勝的氣勢，不但自己拜的「神」折頭斷手，現在還要付上賠罪禮，真是賠了夫人又折兵，真希望沒打贏那場仗啊！得罪以色列人的神，真不是好玩的，原想把祂搬來祝福自己，沒想到這下不但要送回去，還要賠禮？正在著磨之間，祭司和占卜的說了：「你們為何硬著心像埃及人和法老一樣呢？」言下之意，不聽這個神的話，就會像埃及人那樣吃大虧的。這個小虧就認了吧，金痔瘡和金老鼠，都是小事情。自家的田地被那些老鼠已經鬧得莊稼不像話了，每個人也都生了痔瘡，難道還要等待更大的災難來臨，像埃及一樣嗎？何苦呢？ 這些人的話很有智慧，也很有道理，以歷史為明鑑，不重蹈古人之轍。他們教導非利士人要歸榮耀給以色列的神，這樣祂或許會把手放輕些。因為你看埃及當年的十災，一災重過一災。所以不要覺得打勝仗還要把戰利品送回去，太沒面子；在耶和華神面前沒面子不要緊，重要的是要給神有面子，歸榮耀於祂。因為耶和華神也給他們留下了性命，只是稍微警戒而已！有的人覺得放下自尊去信主很沒面子，好像自己沒本事似的。其實回歸到創造宇宙、賜人生命的神那裡，怎麼會沒面子呢？

〈撒母耳記上〉    4:22   她又說：「榮耀離開以色列，因為神的約櫃被擄去了。」 閱讀經文：〈撒母耳記上〉   4:1-22 這是以利當士師的最後一役，以色列人出去與非利士人打仗。根據以斯拉網的資料：當以色列人離開埃及時，非利士人已經大量定居於埃及與迦薩之間沿岸一帶，因此以色列人被迫繞道內陸，以避開「非利士地的道路」（出13:17）。事實上，與非利士地毗連的地中海被稱為「非利士海」（出23:31）。〈申命記〉2:23所指的迦斐託人也應該是這地區的非利士人。在約書亞的晚年，非利士人已經在迦薩、亞實基倫、亞實突、以革倫及迦特這五個城市建立了穩固的勢力（書13:2-3）。 士師時代，非利士人欺壓以色列人已有40年（士13:1）。士師參孫的一生都與非利士人有關，最終他跟眾多非利士人同歸於盡（士14:19, 15:14-15, 16:4-30）。《聖經》提過三個非利士神名：大袞（撒上5:2）、亞斯他錄（撒上31:10）及巴力西卜，非利士人向這些神明獻祭（士16:23），在戰爭時帶有護身符（撒下5:21）。他們的異教信仰往往成為以色列人的網羅 (士2:3)。從這時候起，神經常以這些人責打以色列人（士3:2-3）。 當以色列人在戰場上失利時，痛中思痛，也想找出失敗的原因。他們也想到神的同在是得勝的關鍵。但是他們心中的神是誰呢？ 在你生命中最重要的，不可遺失的東西是什麼？在這章經文裡，有一個很重要的東西不見了，這個東西被提到了九次，你找得出來嗎？可能你已經猜到了，那就是約櫃。從以色列人打仗，敗得不知如何是好時，以色列的長老們想起了約櫃，而不是想起神。這兩者之間有一個很大的差別，這約櫃是神的寶座所在之處，但耶和華神不是偶像，祂是不是坐在那裡，等著人家去抬呢？能夠幫助以色列人得勝的，是神的座位，還是神呢？這件事他們竟然沒想清楚。

〈撒母耳記上〉 2:6    耶和華使人死，也使人活；使人下陰間，也使人往上升。 閱讀經文：〈撒母耳記上〉 2:1-11 哈拿曾經在神面前哭求禱告，但是當她再回到會幕時，她的禱告就完全不同了。不同的心情，不同的禱告。每當禱告蒙應允時，你可曾記得回到主的面前，獻上你的感謝？或是覺得理所當然，小事一椿？懂得感謝和不懂得感謝的人，在人生的道路上會有決然不同的心情。向上帝發出感恩之情，是人類最基本的感謝。雖然人看不見神，神也不會回應，跟你說：「不要客氣了，下次再來。」但是在看不見的前題下，還能向祂感恩，那就是最真實的感情。若是覺得看不見就不用感謝，只要向看得見的人才說謝謝，那是比較虛偽的，是做給人看的。要先會向神感恩，才能對人也有真實的感恩。 哈拿的禱告和耶穌的母親瑪利亞的禱告，有很很多相似的地方。這是瑪利亞的禱告：「我心尊主為大，我靈以神我的救主為樂，因為他顧念他使女的卑微。從今以後，萬代要稱我有福，那有權能的為我成就了大事，祂的名為聖！祂憐憫敬畏他的人，直到世世代代。祂用膀臂施展大能，那狂傲的人正心裡妄想就被祂趕散了。祂叫有權柄的失位，叫卑賤的升高； 叫飢餓的得飽美食，叫富足的空手回去。祂扶助了祂的僕人以色列，為要記念亞伯拉罕和祂的後裔，施憐憫直到永遠，正如從前對我們列祖所說的話。」（路1:46-55） 兩個禱告的開始，都以神為樂，因為耶和華使她們的心快樂。神希望我們快樂，就好像我們希望自己的孩子快樂一樣。當我們能夠因著神的恩典而喜樂時，神的心何等滿足。我們從一個人的聲音和講話就可以感受到他（她）心裡的「天氣」，是大太陽天或是陰雨不定，甚或雷電交加。所以從哈拿的禱告裡，我們可以感受到她心裡的快樂和解放。她不再壓抑了，毘尼拿已經不能再刺激她了，因為她已經生下撒母耳。神挪走了她的羞辱，讓她的敵人噤若寒蟬，所以她的角因耶和華高舉，她的口向仇敵張開，因此她因耶和華的救恩為樂。

〈路得記〉4:15 他必提起你的精神，奉養你的老，因為是愛慕你的那兒婦所生的。有這兒婦比有七個兒子還好。 閱讀經文：〈路得記〉4:1-22  每個人都想尋得真正的愛情，而愛情又唯有碰到試驗時，才能顯露出其本質。甜言蜜語很容易，但若是要用財產去換取，你願不願意？波阿斯就受到了這樣的考驗。在波阿斯所講的那位至近的親屬眼中，路得是誰？他知道拿俄米，因為他們是至親，但是路得是個摩押女子，與他何干？若是娶了拿俄米，這個老太婆生不出孩子，以利米勒的地就歸他了；若是娶了路得，年輕女人總還會生育，生了第一個兒子，地就是這個小傢伙的，那他落得兩袖清風，何苦？因此他寧可脫鞋。 在〈申命記〉第25章裡記載：「弟兄同居，若死了一個，沒有兒子，死人的妻不可出嫁外人，她丈夫的兄弟當盡弟兄的本分，娶她為妻，與與她同房。婦人生的長子必歸死兄的名下，免得他的名在以色列中塗抹了。」若兄弟不願意，「他哥哥的妻就要當著長老到那人的跟前，脫了他的鞋，吐唾沫在他臉上，說：『凡不為哥哥建立家室的都要這樣待他。  在以色列中，他的名必稱為脫鞋之家 』 」。這「弟兄”也包括至近的親屬。 為何有人不願意為哥哥或至近的親屬建立家室呢？因為於自己的產業有礙。路得於這至近的親屬是一個會影響他產業的負數，所以他不要。但是波阿斯為什麼寧可冒著對自己的產業有礙的風險，去娶路得呢？因為路得在他的眼中是個寶。他欣賞路得的品德，他明白路得是一個不可多得的女性，他寧可損失一些財產，也不願意失去路得。這就是路得在波阿斯心中的地位，勝過他的財產。

〈路得記〉  1:16  路得說：「不要催我回去不跟隨你！你往哪裡去，我也往哪裡去；你在哪裡住宿，我也在哪裡住宿。你的國就是我的國，你的神就是我的神。」 閱讀經文：〈路得記〉 1:1-22  〈路得記〉是發生在士師秉政時期的一個溫馨感人的故事，也再一次讓我們看到人若有對耶和華神的信心，神的祝福是何等地大。從亞伯拉罕到迦南地開始，我們就不時看到迦南地有饑荒。亞伯拉罕曾因而下埃及、到非利士地去躲避饑荒；以撒也曾經想去埃及，但是神叫他留在基拉耳，非利士人之地。在士師秉政時，迦南地又有饑荒，伯利恒素來稱「為魚米之鄉」，阿拉伯語的意思是「肉籃子」，希伯來文之意是「麵包之家」，麵包是指各樣的糧食，所以又稱「糧倉」，主要都在形容她的富庶。現在她以耶穌誕生的聖地聞名於世，生產以橄欖木和珍珠貝為原料的宗教記念品、刺繡工藝品，也是農產巿場和貿易中心。 這樣一個以生產糧食著稱的地區，竟然發生饑荒，有的人就會想外出找糧食了。但是當拿俄米回去伯利恒時，正是動手割大麥的時候。那麼，以利米勒把全家遷到摩押地，是否是個明智的決定呢？那些沒有遷移的人，留在伯利恒都得到了神的祝福，「因為她在摩押地聽見耶和華眷顧自己的百姓，賜糧食於他們」。假如以利米勒跟其他人留在伯利恒，那麼後果是否會完全不一樣？以利米勒把全家都遷到摩押地，其結果是他和兩個兒子都客死異鄉，留下三個孤苦的女人。這種後果，讓人想到，當我們離開神的應許之地時，那結果必是可悲的吧。亞伯拉罕兩次離開迦南地，都害怕被人所害，因而說謊，置妻子於險地。最後他還是回到迦南地。

〈士師記〉   20:46 那日便雅憫死了的共有二萬五千人，都是拿刀的勇士。 閱讀經文：〈士師記〉  20:1-48  「但」是指但族人定居的拉億。「別是巴」這名字的意思是「七之井」（七是指七隻母羊羔）。亞伯拉罕和以撒都曾居住於此地，亞伯拉罕與基拉耳王亞比米勒曾在別是巴井旁起誓，所以又解作「盟誓的井」（創21:31），位於耶路撒冷的西南邊77公里，是現今以色列南區的行政中心。南地就是指別是巴和其附近的地區。別是巴的居民在波斯時代遷離原址，定居在它東邊之地，開發了另一個別是巴城，就是今日別是巴的所在。教會史之父優西比烏描繪它為一個位於希伯崙南邊40公里的大鄉村。舊約描繪以色列的國界，一般都說「從但到別是巴」，意思即全以色列。「基列地」從廣義來說，可以包括整個（屬以色列）的外約但地區，也就是約但河東的以色列人地區。 米斯巴是便雅憫人的一座城。以色列四十萬拿刀的步兵和領及軍長，都如同一人來到米斯巴，同心一意要求便雅憫人將作惡的基比亞人交出來接受審判，但是便雅憫人不肯。我們不知道為何便雅憫人不肯交出那些作惡的基比亞人，可能他們之間有姻親關係，或是因為基比亞人一直居住在他們中間，已經建立了深厚的感情。但是這次內戰的後果，便雅憫人只剩六百個男人，可見包容罪惡的代價十分慘重。便雅憫人執意不肯交出犯罪的人，可能也是仗著自己有能力吧。他們拿刀的共有二萬六千，基比亞人也有七百精兵；在眾兵之中還有七百精兵，都是用左手的，能用機弦甩石打人，毫髮不差。所以他們絲毫不在乎要打仗，很可能還想藉機會試試身手。 以色列人此時面臨僵局，便雅憫人不肯交出惡人，那他們真的要向自己人開戰嗎？這時他們才想到要求問神。他們不像摩西求問，是把主權交給神，讓神告訴他怎樣做。以色列人是已經自己決定要打仗了，才問神，誰讓先出去打，因為這時誰都不想先出去，所以只好求問神了。我們看到這樣的結局有很大的不同。當神做以色列軍隊的元帥時，神會把作仗的方法告訴約書亞，約書亞就按著神的計劃去做。這裡的以色列人不是，他們並沒有求神作他們的元帥，他們自己做自己的元帥，一出陣就死了二萬二千人。打輸了之後，再去神面前哭號。

〈士師記〉   17:6  那時以色列中沒有王，各人任意而行。 閱讀經文：〈士師記〉  17:1-13 雖然〈士師記〉  裡參孫是最後一個士師，但是真正最後的一個士師是撒母耳。在〈士師記〉  裡最後幾章都是描寫以色列中沒有王，各人任意而行的幾個例子，讓我們明白在一個心中沒有王的社會裡，會產生的奇怪現象和許多悲劇。 第一個例子說到有一個叫做米迦的人的家中所發生的事情。有一天，米迦的母親丟了一千一百舍客勒銀子，米母（簡稱）非常生氣，可能大罵小偷無恥無道，又咒詛他絕子絕孫的。假如你丟了那麼多錢，你會怎樣罵小偷，你想得到的，她可能都罵出來了。 沒想到偷她錢的小偷聽到了，這個小偷天天聽她咒詛，越聽越不是滋味，更深怕那咒詛在自己身上應驗。於是他自首了。迦母沒想到偷錢的是自己的兒子，立刻改口：「我兒啊，願耶和華賜福於你！」那時她多麼希望能收回那些咒詛的話啊！怎能讓那些咒詛落到至愛的兒子身上呢？只好求神賜福，希望可以蓋過那些咒詛。別人偷錢該死，自己兒子偷錢罵兩聲也夠了。這就是人的標準，別人做錯事，就要下十八層地獄，若是自己人，陪個不是就可以了。 為了消除自己的咒詛，米母就想為兒子雕個神像，她以為這樣可以討耶和華神的高興。她雖然知道耶和華神，對於律法卻一無所知。以為雕像當作神來拜，就是在敬拜耶和華了，卻沒想到她的作法正好與神的教導相悖，她做了神最討厭的事。我們會不會這樣呢？有時憑著一股熱心，要為神做這個做那個，卻沒想到反而得罪神。