每日親近神

〈路得記〉  1:16  路得說：「不要催我回去不跟隨你！你往哪裡去，我也往哪裡去；你在哪裡住宿，我也在哪裡住宿。你的國就是我的國，你的神就是我的神。」 閱讀經文：〈路得記〉 1:1-22  〈路得記〉是發生在士師秉政時期的一個溫馨感人的故事，也再一次讓我們看到人若有對耶和華神的信心，神的祝福是何等地大。從亞伯拉罕到迦南地開始，我們就不時看到迦南地有饑荒。亞伯拉罕曾因而下埃及、到非利士地去躲避饑荒；以撒也曾經想去埃及，但是神叫他留在基拉耳，非利士人之地。在士師秉政時，迦南地又有饑荒，伯利恒素來稱「為魚米之鄉」，阿拉伯語的意思是「肉籃子」，希伯來文之意是「麵包之家」，麵包是指各樣的糧食，所以又稱「糧倉」，主要都在形容她的富庶。現在她以耶穌誕生的聖地聞名於世，生產以橄欖木和珍珠貝為原料的宗教記念品、刺繡工藝品，也是農產巿場和貿易中心。 這樣一個以生產糧食著稱的地區，竟然發生饑荒，有的人就會想外出找糧食了。但是當拿俄米回去伯利恒時，正是動手割大麥的時候。那麼，以利米勒把全家遷到摩押地，是否是個明智的決定呢？那些沒有遷移的人，留在伯利恒都得到了神的祝福，「因為她在摩押地聽見耶和華眷顧自己的百姓，賜糧食於他們」。假如以利米勒跟其他人留在伯利恒，那麼後果是否會完全不一樣？以利米勒把全家都遷到摩押地，其結果是他和兩個兒子都客死異鄉，留下三個孤苦的女人。這種後果，讓人想到，當我們離開神的應許之地時，那結果必是可悲的吧。亞伯拉罕兩次離開迦南地，都害怕被人所害，因而說謊，置妻子於險地。最後他還是回到迦南地。

〈士師記〉   20:46 那日便雅憫死了的共有二萬五千人，都是拿刀的勇士。 閱讀經文：〈士師記〉  20:1-48  「但」是指但族人定居的拉億。「別是巴」這名字的意思是「七之井」（七是指七隻母羊羔）。亞伯拉罕和以撒都曾居住於此地，亞伯拉罕與基拉耳王亞比米勒曾在別是巴井旁起誓，所以又解作「盟誓的井」（創21:31），位於耶路撒冷的西南邊77公里，是現今以色列南區的行政中心。南地就是指別是巴和其附近的地區。別是巴的居民在波斯時代遷離原址，定居在它東邊之地，開發了另一個別是巴城，就是今日別是巴的所在。教會史之父優西比烏描繪它為一個位於希伯崙南邊40公里的大鄉村。舊約描繪以色列的國界，一般都說「從但到別是巴」，意思即全以色列。「基列地」從廣義來說，可以包括整個（屬以色列）的外約但地區，也就是約但河東的以色列人地區。 米斯巴是便雅憫人的一座城。以色列四十萬拿刀的步兵和領及軍長，都如同一人來到米斯巴，同心一意要求便雅憫人將作惡的基比亞人交出來接受審判，但是便雅憫人不肯。我們不知道為何便雅憫人不肯交出那些作惡的基比亞人，可能他們之間有姻親關係，或是因為基比亞人一直居住在他們中間，已經建立了深厚的感情。但是這次內戰的後果，便雅憫人只剩六百個男人，可見包容罪惡的代價十分慘重。便雅憫人執意不肯交出犯罪的人，可能也是仗著自己有能力吧。他們拿刀的共有二萬六千，基比亞人也有七百精兵；在眾兵之中還有七百精兵，都是用左手的，能用機弦甩石打人，毫髮不差。所以他們絲毫不在乎要打仗，很可能還想藉機會試試身手。 以色列人此時面臨僵局，便雅憫人不肯交出惡人，那他們真的要向自己人開戰嗎？這時他們才想到要求問神。他們不像摩西求問，是把主權交給神，讓神告訴他怎樣做。以色列人是已經自己決定要打仗了，才問神，誰讓先出去打，因為這時誰都不想先出去，所以只好求問神了。我們看到這樣的結局有很大的不同。當神做以色列軍隊的元帥時，神會把作仗的方法告訴約書亞，約書亞就按著神的計劃去做。這裡的以色列人不是，他們並沒有求神作他們的元帥，他們自己做自己的元帥，一出陣就死了二萬二千人。打輸了之後，再去神面前哭號。

〈士師記〉   17:6  那時以色列中沒有王，各人任意而行。 閱讀經文：〈士師記〉  17:1-13 雖然〈士師記〉  裡參孫是最後一個士師，但是真正最後的一個士師是撒母耳。在〈士師記〉  裡最後幾章都是描寫以色列中沒有王，各人任意而行的幾個例子，讓我們明白在一個心中沒有王的社會裡，會產生的奇怪現象和許多悲劇。 第一個例子說到有一個叫做米迦的人的家中所發生的事情。有一天，米迦的母親丟了一千一百舍客勒銀子，米母（簡稱）非常生氣，可能大罵小偷無恥無道，又咒詛他絕子絕孫的。假如你丟了那麼多錢，你會怎樣罵小偷，你想得到的，她可能都罵出來了。 沒想到偷她錢的小偷聽到了，這個小偷天天聽她咒詛，越聽越不是滋味，更深怕那咒詛在自己身上應驗。於是他自首了。迦母沒想到偷錢的是自己的兒子，立刻改口：「我兒啊，願耶和華賜福於你！」那時她多麼希望能收回那些咒詛的話啊！怎能讓那些咒詛落到至愛的兒子身上呢？只好求神賜福，希望可以蓋過那些咒詛。別人偷錢該死，自己兒子偷錢罵兩聲也夠了。這就是人的標準，別人做錯事，就要下十八層地獄，若是自己人，陪個不是就可以了。 為了消除自己的咒詛，米母就想為兒子雕個神像，她以為這樣可以討耶和華神的高興。她雖然知道耶和華神，對於律法卻一無所知。以為雕像當作神來拜，就是在敬拜耶和華了，卻沒想到她的作法正好與神的教導相悖，她做了神最討厭的事。我們會不會這樣呢？有時憑著一股熱心，要為神做這個做那個，卻沒想到反而得罪神。

〈士師記〉 15:19 神就使利希的窪處裂開，有水從其中湧出來，參孫喝了精神復原。因此那泉名叫隱哈歌利，那泉直到今日還在利希。 閱讀經文：〈士師記〉15:1-20 從參孫處理事情的方法，你會發現他和其他的士師不一樣。其他的士師在神呼召他們之後，就登高一呼，大家就來跟隨他，一起打戰。但是參孫不同，參孫好像都是為了自己的事情在忙，為了自己的事復仇。神就是這樣使用他，讓他一人去打擊非利士人。使非利士人不敢侵犯以色列人，因為參孫會報仇，而且殺戳絕不留情。神給參孫有超人的神力，他就像是現代美國電影中的超人，凡事一腳踢，都不需要別人幫忙。 當參孫發現他的岳父竟把他的妻子給了他的陪伴（或說：他的伴郎），他生氣極了。他覺得自己有足夠的理由去殺害非利士人。他活捉了三百隻狐狸。狐狸有很靈敏的聽覺和嗅覺，牠有修長的腿，最快可以一小時跑五十公里。所以要捉到三百隻狐狸，又不讓牠們逃走，不是很容易的事。除了力氣之外，還要有十分敏捷的身手和智慧才行。參孫將狐狸尾巴一對一對地捆上，將火把捆在兩條尾巴中間， 點著火把，就放狐狸進入非利士人己收割好站著的禾稼，將堆集的禾捆和未割的禾稼，並橄欖園盡都燒了。 非利士人問清楚原委後，也用火燒死參孫的妻和她的父親。參孫知道之後，就再去殺非利士人。從非利士人和以色列人的對話裡，我們可以稍微明白，為何在此時，神只用參孫一人去救以色列人脫離非利士人的手。因為非利士人認為那些事都是參孫做的，所以他們不會對以色列人進行報復，以色列人的生活就不致受到影響。

〈士師記〉 12:3 我見你們不來救我，我就拼命前去攻擊亞捫人，耶和華將他們交在我手中。你們今日為什麼上我這裡來攻打我呢？」 閱讀經文：〈士師記〉 12:1-15  我們每個人在生活上難免有與人不和的時候，有時也會碰到極為無理也無禮之人，在這種情況之下，你會怎麼辦？ 以法蓮人因為被神立在雙生兄弟瑪拿西之上，在神的祝福下成了大族，儼然是帶領以色列人的支派，因此氣勢上十分地覇氣。在基甸攻打亞捫人時，他們和基甸大大爭吵：「你去與米甸人爭戰，沒有招我們同去，為什麼這樣待我們呢？」基甸讚美他們抓住米甸的兩個首領，功榮最大，他們才肯罷休。現在他們又來找耶弗他爭吵，並且出語恐嚇：「我們必用火燒你和你的房屋。」 耶弗他回答：「我和我的民與亞捫人大大爭戰，我招你們來，你們竟沒有來救我脫離他們的手。我見你們不來救我，我就拼命前去攻擊亞捫人，耶和華將他們交在我手中。你們今日為什麼上我這裡來攻打我呢？」誰有理，誰無理呢？他們控訴耶弗他沒有招他們一起去打仗，是真實的控告嗎？當我們碰到這種只要搶功勞不要做事，還要出言不遜的人，真是讓人忍無可忍。但是讓基列人不肯罷休的，是以法蓮人還譏笑基列人是以法蓮逃亡的人，暗指約但河東的基列人是從河西的以法蓮和瑪拿西分地逃亡出來的。迦得支派的分地中有逃城設在基列的拉末，可能有以法蓮人逃往基列的拉末，基列人因而被奚落是逃亡的以法蓮人。若是的話，那就是挖人瘡疤了。 以法蓮如此驕傲猖狂，講話如此狂妄，不僅耶弗他生氣，連基列人都憤怒了。這不是一場有計劃的戰爭，而是因挑釁而起的內戰。自己人打仗，彼此的強弱都很清楚。基列人深深知道以法蓮人講話的口音，因此當過河來挑釁的以法蓮人想逃回河西的老家時，基列人就叫他們說：「示播列」。但是以法蓮人總會講成「西播列」，一旦確定是以法蓮人，基列人就把他們殺了。

〈士師記〉 10:14 你們去哀求所選擇的神！你們遭遇急難的時候，讓他救你們吧！ 閱讀經文：〈士師記〉 10:1-18  以色列人的惡性循環：平安時就離開神去拜偶像，危難中就求神拯救；回到神面前享有平安之後，又逐漸變壞。這實在是全人類的特質，並不是以色列人才有。因此《聖經》沒有剔除這一卷不甚光榮的書卷，反而把它留著，目的就是要讓人類看到自己的罪吧。在受難節的敬拜裡，我的腦海中出現兩幅圖，左邊一幅是耶穌受難，右邊是人類的犯罪。似乎落在耶穌身上的每一個鞭打，都有一個字跟著出現「paid（付清）」。右邊的圖是人類數不盡的罪過，左邊的圖是耶穌被凌辱的每一個場景。這就是受難節的意思：「祂誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦；為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因祂受的刑罰我們得平安，因祂受的鞭傷我們得醫治。 我們都如羊走迷，各人偏行己路，耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上。（節錄賽53:4-6）」 我們若明白受難節的意義，就不會繼續讓主受苦，而遠離罪中之樂；更不會讓這樣的惡性循環繼續下去，而是忠心跟隨主，至死不渝。以色列人每一次轉去拜別人的神，就等於又打了神一大巴掌，又再次鞭打耶穌，再次把祂釘在十字架上。神賜給人的救恩雖不取分文，可也不致低賤到如此的地步。但是以色列人不懂得珍惜這至上的恩典，竟把祂視如敝屣，以人造的偶像來取代這帶領他們出埃及，引導他們屢次得勝的真神。我們會不會也如此？在生活中忘記這位犧牲一切來愛我們的神？

〈士師記〉 8:4   基甸和跟隨他的三百人到約旦河過渡，雖然疲乏，還是追趕。 閱讀經文：〈士師記〉 8:1-35 住在約旦河東或河西真的有分別嗎？想當年住河東的以色列人建了證壇，為了證明耶和華神是真神，也為了讓子孫知道他們也是神的選民。但是住在河東的人很快就覺得跟河西的人不怎麼搭調，也不大關心發生在他們中間的事情。所以當基甸他們追米甸人過約旦河時，在十分疲乏之際，要求疏割人給他們餅吃時，疏割人的回答 非常冷酷：「西巴和撒慕拿已經在你手裡，你使我們將餅給你的軍兵嗎？」已經完全沒有兄弟的情份在裡面。西巴和撒慕拿是米甸的二王，也是這次戰爭的主犯，基甸帶軍打得十分辛苦，疏割人卻覺得那沒什麼了不起，主將還沒抓到，憑什麼要幫你？ 疏割在約但河東岸、雅博渡口以北，雅各和以掃分手後，就在疏割建造房屋，為又為牲畜搭棚。該地方因而起名為「疏割」，就是「棚」的意思。在摩西劃分土地時，把疏割劃給迦得支派，所以在〈士師記〉時，也應該是迦得支派的子孫住在那裡。沒想到他們不顧念手足的情份，看基甸他們追趕敵人那麼辛苦，竟不肯分一點餅給他們吃。好像對河西支派被米甸人欺壓的痛苦毫不在意，隔岸觀火不說，連幫個忙，給點鼓勵都那麼吝嗇，並且說出譏笑的言語，真令人寒心到了極點。難怪基甸那麼憤怒。 沒想到毗努伊勒人也和疏割人一樣的冷酷無情。毗努伊勒是在雅博河附近的一個地方。在雅各要渡河和以掃見面的前一夜，雅各在那裡與神（或說神的使者）摔跤直到黎明。毗努伊勒也是迦得支派的屬地。挪巴和約比哈都在約但河東邊、在迦得支派地的東邊、屬亞捫人的地。基甸和那三百人雖然疲乏，還是追趕，直到亞捫人的地方，抓住米甸的二王西巴和撒慕拿，並把他們殺死。

〈士師記〉6:31 約阿施回答站著攻擊他的眾人說：「你們是為巴力爭論嗎？你們要救他嗎？誰為他爭論，趁早將誰治死。巴力若果是神，有人拆毀他的壇，讓他為自己爭論吧！」   閱讀經文：〈士師記〉6:19-40 神的使者向基甸顯現，基甸不敢相信他真是從耶和華神來的，因此要他等一等。基甸做了無酵餅，又預備了一隻羊羔和湯。從米甸人、亞瑪力人和東方人對以色列人的壓制和搶奪之下，基甸仍然有麥子可打，有羊羔可殺，可算當時挺有本事的。神的使者用杖頭去挨了肉和無酵餅，就有火從下面的磐石中出來，燒盡了肉和無酵餅，表示神的悅納。基甸此時才醒悟，原來耶和華神的使者真的向他顯現了。覿面就是面對面觀看的意思。以色列人從摩西時代就知道人不能見神的面，見到神的面必然要死。因為摩西求神讓他見到神的面時，神說：「你不能看見我的面，因為人見我的面不能存活。（出33:20）」但是神即刻安慰基甸，他必不致於死。因為神的使者以人的樣式出現，正如神以人的樣式去找亞伯拉罕一樣，是以人的樣式與他們見面，並不是以神原本的面目與他們相見。 基甸因而為耶和華神築了一座壇，起名叫耶和華沙龍Jehovah-Shalom(The-Lord-Is-Peace)，意思是：「神是平安」。因為神成為他的平安，讓他心裡不再掙扎，不再受苦。從不信到懷疑，從懷疑到相信，基甸經歷了他人生一個巨大的轉變。原本躲在酒榨中打麥子，現在神叫他去拆巴力的壇，他就在夜裡去，並且用砍下的偶像為耶和華的壇做柴。他不敢在白天做，試想在白天會引起多大的紛爭啊！在夜裡，他按著神的吩咐做好一切事。隔天一早，就引來城裡人的驚訝，問清楚是基甸做的事，便要治死他。但是基甸心裡有從神來的平安。

〈士師記〉 4:4   有一位女先知名叫底波拉，是拉比多的妻，當時做以色列的士師。 閱讀 經文：〈士師記〉 4:1-23  有一位牧師說，底波拉的出現，是當時男人的恥辱。我覺得他太言過其實了，那麼柴契爾夫人做英國宰相時，所有的英國男人不都羞愧死了？很多男人沒有辦法接受底波拉是士師的事實，當他們在解釋這段經文時，一定要把巴拉也作為士師加進來。事實上，〈士師記〉的作者寫得很清楚，底波拉是一名女先知，又是當時的士師，而巴拉是一位將軍。所以解釋《聖經》時，若把人的意思放進去，就會變得不必要的複雜。神可以使用「左撇子以笏」，也可以讓珊迦使用趕牛棍打敗非利士人，任何人任何東西，只要神要使用，有什麼不可以呢？女人或男人是否可以服侍神，是在於神的揀選和呼召，而不在於其性別。 底波拉的工作從為以色列人作判斷開始，以色列人有糾紛就去找她，可見她有從神來的智慧，才能為人排解糾紛，並且使人樂意聽從。她也有從神來的呼召，才能當上女先知，因為神的話語臨到她。《聖經》裡有不少女先知，可見神的話語要臨到誰，是出於神的主權。男人若是沒有對神的信心，即使有神的呼召，也無法在他所做的事上得到榮耀。當神呼召一個人時，其實是讓他和神同工，因為神要與他同在，讓他得榮耀。但是巴拉不明白這一點，他看到的是可怕的敵人和九百輛鐵車，他覺得他不行，他沒有把握打這個仗。他只看自己，而沒想到，這是神吩咐他去打的仗，若是出於神的吩咐，神必負責到底。但是巴拉只看到自己的有限和無能，沒有看到神的全能和無限。這就是底波拉和巴拉不同的地方。 底拉波傳達神的話：「我必使耶賓的將軍西西拉率領他的車輛和全軍往基順河，到你那裡去。我必將他交在你手中。」但是巴拉的反應是：「你若同我去，我就去；你若不同我去，我就不去。」他居然相信底波拉勝過相信神的應許！因為他的小信，以致於神把得勝的榮耀交在另一個女人的手中。神沒有要求我們做大事，祂只要求我們相信祂，因為在每一件神要我們做的事情上，神親自要完成奇妙的工作，祂所求於人的，便是要對祂有信心。

〈士師記〉 3:9 以色列人呼求耶和華的時候，耶和華就為他們興起一位拯救者救他們，就是迦勒兄弟基納斯的兒子俄陀聶。 閱讀經文: 〈士師記〉 3:1-14  在《聖經》裡，我們處處可看到神的主權和權柄。正如神說的：「你們如今要知道，我，唯有我是神！在我以外並無別神。我使人死，我使人活，我損傷，我也醫治，並無人能從我手中救出來。(申32:39)」神可以幫助以色列人趕出迦南地所有的外邦人，也可以留下幾族不趕出去。看起來似乎是以色列人不遵從神的旨意，缺乏信心；但是作者卻讓我們看見，凡事都有神的旨意。即使人不遵從神的旨意，神也可以使壞事變好事。 例如，以色列人在約書亞死後各自為政，不再像以前那樣同心抗敵，神也可以藉著他們趕不出去的外邦人去達到一些目的。其一，可以使用這些外族人來試驗以色列人肯不肯遵行神的道；其二，可以讓以色列人的後代學習戰事。所以從巴力黑門山直到哈馬口，都有零零落落的外族人居住其間。黑門山在舊約時是巴珊王噩的屬地，迦南人把它認為是敬拜巴力的聖山，因此被稱為巴力黑門山；但是在耶穌登山變像之後，它就有了新的意義，變成跟從耶穌之人的聖山了。 哈馬口曾是亞蘭（敘利亞）境內的一座城，在利巴嫩山脈和安替利巴嫩山脈之間的谷地中，是自南方進入哈馬地區的惟一孔道。也就是說，在迦南境內由南至北，神留下非利士五個首領，也就是五座城；還有西頓人、希未人，等等。 以色列人不僅和外族人立約，去拜他們的巴力和亞斯她錄，並且與迦南人通婚，侍奉他們的神。在《聖經》裡我們經常會看到這句話：「以色列人行耶和華眼中看為惡的事」。你可能會不以為然。因為現在和異族通婚簡直是司空見慣，怎麼會變成神眼中的惡事？神難道不希望全世界的人都彼此相愛，成為一家嗎？可能有的人會覺得神的心胸太狹隘了。