每日親近神

〈撒母耳記〉下 7:22  主耶和華啊，祢本為大，照我們耳中聽見，沒有可比祢的，除祢以外再無神。 閱讀經文：〈撒母耳記〉下 7:1-29 從世人的眼光來看，大衛雖然不完美；但是從神的眼光來看，他真的是很合神心意的人。假如一個人有好幾個孩子，有的做大官，有的發大財，有的樂善好施，但是只有一個會要求父母和他一起住。你想哪個孩子最合父母的心意呢？這就是大衛的過人之處，大衛從來不會隱藏他對神的愛。在他所做的詩歌裡，充滿了對神的敬畏和愛慕。以致於當他住在王宮裡，看到神的約櫃在會幕中，他就心裡難過：我怎能住得比神更好呢？ 這時先知拿單說話了，這樣的心意，神豈有不喜悅之理？你想神建殿嗎？你就去做吧。拿單是先知，但是先知的話能不能代表神的話？那晚，神向拿單顯現，讓他知道神有不同的意思。這件事讓我們明白，任何人都不可自以為自己的意思就是神的意思，即使有先知的恩賜也不行，總要向神求問才行。我們認為好的事，不一定就是神要我們做的事。而神以為不好的事，神卻要我們去做。這兩者之間不是看事情是好事還是壞事，而是看神對你有什麼心意，要你做什麼。 最明顯的就是撒母耳為以色列人立王之事，撒母耳知道神不喜悅以色列立王，可是神卻要撒母耳為以色列人立王，所以撒母耳就為以色列人立王。這就是順服，不是看你覺得這事當不當做，該不該做，而是神要你做什麼，你就做什麼。神不要你做什麼，你就不要去做。所以，建聖殿是一件大大的好事，連先知聽了都覺得太好了。但是神說，我不要大衛建聖殿。大衛就不建，但他開始存錢，買材料，為建殿的工作做準備。大衛沒有哭著吵著非做不可，神說了，他就順服。

在上一篇《認識神的聲音》我們提到撒但的第一步，是要以一遍又一遍的謊言與負面思想，佔領我們的心，使心成為黑暗掌權的領地；撒但讓人類不相信魔鬼，讓人失去防禦，好進行所有毀壞之事。曾為紐約第三大「撒但祭司」，有「路西法之子」稱號的約翰‧拉米瑞拉牧師（John Ramirez）要告訴你，撒但如何在我們生命中進行破壞；他說，人類都只會抱怨神，卻不是責怪撒但，這就是撒但的目的。牠的最終目的，就是要你永遠離開神。 牠偷走你的身份 亞當與夏娃為上帝所造，撒但（蛇）引誘他們犯罪，偷走他們的「身份」。同樣，不管你是不是基督徒，撒但一直試圖要拐騙上帝給我們的一切。 我們都擁有一個屬於上帝的身份，〈耶利米書〉1:5 提到，「我未將你造在腹中，我已曉得你；你未出母胎，我已分別你為聖。我已派你做列國的先知。 」我們都是神所造的，在出生以前神就知道我們。撒但從我們出生開始，就企圖偷走我們的身份。 就像身分證或信用卡被竊，若被盜刷盜用，損失可能需要很長一段時間才能彌補；我們必須謹慎，因為撒但若偷走我們身份，滋事更大。為達目的，牠會透過各種破口進入。 1.從婚姻與家庭 撒但恨惡人類，因為我們是神所造的，且是依著神的形象所造。牠最討厭的其次是家庭。 拉米瑞拉曾任黑暗祭司（或稱巫師）25年，在那時他被訓練以巫術，毫無憐憫地破壞家庭，拆毀夫妻與親子，特別是婚姻關係，經常成為他施法攻擊的目標。

〈撒母耳記〉下 3:1   掃羅家和大衛家爭戰許久，大衛家日見強盛，掃羅家日見衰弱。 閱讀經文：〈撒母耳記〉下 3:1-16 掃羅家和大衛家爭戰許久，大衛家日見強盛，掃羅家日見衰弱。 這是大衛否極泰來的時候，不僅有時間生兒育女，並且在和掃羅家的爭戰中，日漸強盛。押尼珥也感覺到大衛的軍勢增長，他的軍勢日見衰弱，因此起了歸降之心。但是促使他採取行動的，則是他和伊施波設的不合。說實在的，我不喜歡押尼珥這個人。正如大衛拿走掃羅的槍和水瓶時說的，他不是一個忠心的僕人，明知大衛就在附近，卻沒有好好保護掃羅，也沒有派人值更守夜。在戰場上，掃羅和兒子們都戰死了，他卻可以全身而退，然後挾幼主而專權。這樣的元帥只顧自己的利益，算不上是個忠心的僕人。 他挾持伊施波設以令“諸候”，立伊施波設作王，就可以確定其他的支派都聽他的。他也不尊重伊施波設，竟然和掃羅的妃嬪同房，當伊施波設質問他時，他反而大罵伊施波設。假如伊施波設是王，而他只是元帥，豈可如此霸道？不僅上了前王的床，還不許幼主質問，反而破口大罵，究竟誰是主？誰是僕？可見在押尼珥的心中，只是利用伊施波設來擴張他的權勢，他根本不把伊施波設放在眼裡。這就是物以類聚，掃羅不敬畏神，跟他在一起的人也不敬畏神，只求滿足私慾，擴張權勢。這種不敬畏神的僕人，哪裡會好好服侍主人？所以掃羅不敬畏神，不僅害了他自己，也連累他的兒孫。 兩國立約，原該由伊施波設出面，卻只見押尼珥上下其手。押尼珥派人去找大衛，大衛則派人直接去見伊施波設。可見大衛尊重伊施波設，並沒有像押尼珥那樣，不把伊施波設放在眼裡。可能有人會覺得，在這種時候，大衛應該一些有利於登上全以色列王位的要求；萬萬沒想到，大衛只想要回米甲，他的第一個妻子。

你知道撒但的詭計，竭盡所能在我們身上所要做的事嗎？〈約翰福音〉10:10提到，盜賊來，無非要偷竊、殺害、毀壞。撒但要來進行毀壞，其先蒙蔽我們的一大戰略，就是使我們以為根本沒有撒但或魔鬼，這樣他們就能輕易進入我們的心，甚至佔領。識破撒但詭計的第一步，便是要知道如何辨識心裡的聲音是出於神，還是來自撒但的耳邊細語… 撒但進行毀壞的第一步－攻佔你的心 《聖經》一再提醒我們，無論是信者或未信者，所面臨最大的爭戰，是發生在我們內心的這片「戰場」，這是撒但一心想攻占的領地。我們自己的對手不是你我，而是管轄幽暗世界的「他們」，以弗所書6:12：因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。 撒但的最大伎倆，就是使人類不相信有他以及魔鬼們的存在，只要我們否認他們的存在，我們就不會去和他們爭戰。若我們毫無防備，魔鬼們便能輕而易舉入侵，使我們無法過得勝的生活。 所以，首先我們必須要能識出撒但的聲音與謊言。從《聖經》中我們清楚看到撒但如何左右我們內心的對話，並影響人的行為（馬太福音4:1-10，使徒行傳5:3，帖撒羅尼迦前書 2:18）。 神在我們生命中有一個超乎我們所能想像的計畫，祂的目的一定是為你好，但是感覺不一定總是良好，然而，撒旦的邪惡計畫也不會讓你一直感覺很糟糕－這就是撒但的偽裝與謊言，我們務必小心謹慎。 曾於《加拿大福音派自由教會》牧會多年，現任ACTS神學院執行主任的蓋依‧薩德福博士（Dr. Guy Saffold）透過這篇文章，指導我們如何辨識神的聲音和撒但的謊言。

〈撒母耳記〉上29:2 非利士人的首領各率軍隊，或百或千，挨次前進，大衛和跟隨他的人同著亞吉跟在後邊。 閱讀經文：〈撒母耳記〉上29:1-11  當亞吉興高采烈地叫大衛做他永遠的護衛長，讓他和跟隨的人一起去攻擊以色列人時，這時大衛的心裡有何打算呢？當非利士人的首領各率軍隊，挨次前進，有點像在閱兵時，他們發現了走在亞吉後面的大衛和從人。記不記得上次大衛投靠亞吉時，非利士人的首領都懷疑大衛；這次亞吉收容他們，他們沒有再出聲，因為確實知道掃羅在追殺大衛。但是要讓大衛一起出戰，大衛對非利士人有那個忠誠度嗎？他們恐慌了。他們想得很遠，大衛有可能以他們的頭作為與掃羅和好的禮物。亞吉無奈，只好叫大衛不要跟著去打仗。 在我的想像裡，這是很有可能的。非利士人在前面跟掃羅打仗，大衛在後面幫忙殺非利士人。因為大衛絕不會去殺以色列人。如此一來，前後圍攻，非利士人就會被殲滅了。無奈，這不是神的計劃。神把大衛和跟隨他的人趕出非利士人的陣營。從另一方面而言，當大衛聽到這個消息時，心裡會高興或不高興？至少，不必跟著非利士人去打以色列人，他的馬腳就暫時不會露出來了，大概是鬆了一口氣的感覺。不管怎樣，他還是對亞吉假惺惺地說：“我做了什麼呢？自從僕人到你面前，直到今日，你查出我有什麼過錯，使我不去攻擊主我王的仇敵呢？”自古以來，政治就是這麼虛偽啊！ 亞弗位於平原與山地的交界，它的地勢稍高，附近斷崖之麓有豐富的泉水，位於一條約旦河的支流雅孔河（Yarkon River）的源頭；它又位於有名的國際幹道（the Great Trunk Road）的交通要衝，又在從耶路撒冷通到約帕港的要道上，因此自古以來便是兵家必爭之地。約書亞在攻取迦南時，曾經也殺掉一個亞弗王（書12:8），但是不久後亞弗就被非利士人佔去了。在以利的最後一場戰爭裡，非利士人也是安營在亞弗，以色列人安營在以便以謝，後來以色列人大敗，連約櫃也被搶去。在新約時代大希律重建亞弗，改名為安提帕底Antipatris；主後三百多年的一場大地震把亞弗夷為平地，沒有再重建，目前已成了廢墟。

〈啟示錄〉中的七個教會就像鏡子，反映出歷世歷代以來教會的優缺點。這七封信告訴我們，基督在各地尋找有愛心的教會、遭受苦難的教會、純潔的教會、遵守真理的教會、活著的教會、宣教的教會和火熱的教會。耶穌不但向這七間教會指出目前的景況，還告訴他們將來會發生的事，也是在呼召基督徒好好預備自己，去面對將來要來臨的大患難。 從整卷〈啟示錄〉的背景來看，耶穌不是分別給這七封信，祂一次給出七封信，在同一卷書中。 〈啟示錄〉二、三章的標題可訂為「地上的狀況不好」，敗壞的世界使教會妥協，而教會的兩大殺手是拜偶像和淫亂，已悄悄滲透教會；現在就要改過自新，在患難來臨之前改正，妥協的教會是受不住逼迫的。 第四到五章這段標題可訂為「天上的狀況很好」。因為地上的狀況一團亂，有許多苦難、戰爭、饑荒、地震、疾病，相較於約翰所看見的天上，上帝安詳地坐在寶座上，前面有水晶海，四周有像綠寶石的虹環繞，一切都在掌控之中，不管地上發生什麼事，上帝都不驚慌，因為祂瞭若指掌。上帝讓基督掌管歷史的結局，這結局記載在封了七印的書卷上，書卷上寫著末日來臨前，要發生的事。沒有人配打開那印來終結歷史，只有一位像獅子又像公羊者，公羊看起來像被宰殺過，身上有傷口，祂就是耶穌，祂是配得打開七印、掌管結局的人，因祂是首先的、末後的。 六到十八章的標題可訂為「情況會先惡化再好轉」。基督徒要面對的遭遇，不會比這裡所描述的更糟。有四匹馬跑遍天下，白馬象徵軍事侵略、紅馬象徵流血、黑馬象徵饑荒，灰馬象徵疾病。這四匹馬已經在地上奔馳，天災、巨大的冰雹、地震等，洋海、空氣也遭到污染，全球都發生極大的災難。這是上帝最後的警告，竭力叫人清醒，但世人仍不悔改。

〈撒母耳記〉上 24:16 (大衛)對跟隨他的人說：「我的主乃是耶和華的受膏者，我在耶和華面前萬不敢伸手害他，因他是耶和華的受膏者。」 閱讀經文：〈撒母耳記〉上 24:1-22 隱基底位於猶大曠野的盡頭，正在死海的西岸，屬猶大支派的城鎮，是猶大山區的“出入口”。在亞伯拉罕時期是亞摩利人居住的地方。隱．基底En-Gedi由兩個希伯來字組成，“隱”是泉源，“基底”指羔羊，所以，隱基底的意思就是“羔羊之泉”；又因為是野山羊出没之處，又稱為“野羊的磐石”。在曠野和死海一帶，隱基底有如世外桃園的綠洲。在〈雅歌〉裡，所羅門王形容愛人如一束鳳仙花開放在隱基底的葡萄園裡(歌1:14)，非常有詩意。大衛逃避掃羅追殺時，逃到乾旱疲乏無水的猶大曠野，隱基底成為他的避難所。 在這野羊的磐石裡，大衛碰到一個千載難逢的機會。他和從人進入羊圈深處躲避掃羅，沒想到在那樣空曠的地方，那麼多洞穴的地方，掃羅就選中了大衛他們躲的那個羊圈進去大解。是一個報仇的機會，也是一個對大衛的試探。跟隨的人用神的話鼓勵大衛去殺掃羅，大衛偷偷去割下掃羅的衣襟，心裡卻已經感到不對勁了。他立刻對跟隨他的人說：“我的主乃是耶和華的受膏者，我在耶和華面前萬不敢伸手害他，因他是耶和華的受膏者”。大衛的心裡何等敬畏神，在這性命攸關的時刻，也不願意逞一己之快而得罪神。他並且以同樣的話去攔止跟隨的人殺掃羅。 一個好像是神送上來的好機會，然而因著敬畏神，大衛戰勝了這個試探。大衛若此時殺了掃羅，勢必遺臭萬年，成為一個不忠不義的弒君之臣，即使當上了以色列王，又有何面子？到處都會被指責他殺了以色列王，以色列人會忠於他嗎？從歷史上來看，雖然他根本沒有動手加害掃羅，但是在大衛執政的初期，便雅憫族的人都認為大衛是搶了掃羅王位的人，而不肯歸順大衛。

(續) 2.主第二次責備他們：17節「你說，我是富足，已經發了財，一樣都不缺。卻不知你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。」老底嘉教會看自己是甚麼？他們看高了自己，以為富足，一樣都不缺。他說我是富足，已經發了財，一樣都不缺。老底嘉教會是怎樣情形呢，教堂建築華麗，教友多。自誇教秩序好，合主心意。自誇教友多，自誇歌詩班好，所唱的詩好聽。自誇牧師傳道夠資格，教友地位高，有學問，有財富。各位，但主不喜歡人自誇。團體自誇，個人自誇主都不歡喜。如〈路加福音〉18章所記載那法利賽人，說到自己如何好，不像別人勒索不義，姦淫，也不像這個稅吏。把自己提得何等高。不知這是中了魔鬼的詭計。你們想想撒但的結局何等可悲。 從前有一個南方人，很羨慕學說北方話，所以他到了北方學說官話，因為記憶力不好，學來學去，只學了六個字，就是「是我」「不錯」「好的。」他認為很滿意，就大搖大擺的回來。來到他的家門前，敲門，他的妻子認不出是誰，不敢開門。就門內問：「誰呀？他用官話回答：「是我。」他的妻子聽了嚇了一跳，以為北洋軍來懼怕得很。但他走是在門外用官話大聲說：「是我，是我，是我……」後來他妻子留心聽，才認出是自己的丈夫，於是快快的開門，把他接入來，知道他學懂了說官話，更歡喜。於是遇見人就說自己的丈夫學懂了說官話。因此周圍的人知道他會說官話。有一天，發生了案，有人被謀殺。官府就來調查，但這官府是北方人，那地方的人於是請他出來代回答官府的問話。官長問他：「誰殺死這個人。」他說：「是我。」又問：「真的是你？」他答：「不錯。」官長說：「你殺死人就要償命。」他說：「好的。」他因此被判了死刑。各位，把自己提得太高，就會有大危險。主怎樣批評他們呢？主說：「卻不知你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。」在主的眼睛看來，他們是何等困苦、可憐、貧窮、瞎眼赤身的。 三、主對他們的勸勉──18至20節「我勸你向我買火煉的金子，叫你富足。又買白衣穿上，叫你赤身的羞恥不露出來，又買眼藥擦你的眼睛，使你能看見。凡我所疼愛的，我就責備管教他，所以你要發熱心，也要悔改。看哪，我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裏去，我與他，他與我一同坐席。」這三節經文裏面，給我們見到主對老底嘉教會的勸勉，主對他們有三樣勸勉：

〈撒母耳記〉上 20:42   願耶和華在你我中間，並你我後裔中間為證，直到永遠！ 閱讀經文：〈撒母耳記〉上 20:1-42  約拿單和大衛的友誼是神很奇妙的安排。因為一般而言，要做朋友大多是年齡相當，背景類似，才容易談得來。但是約拿單是王子，大衛是平民，而且是個放羊的，兩人的地位甚為懸殊；年齡上約拿單也比大衛大許多，約拿單是掃羅的長子，大衛是耶西的么兒。當約拿單已經是個奔馳於彊場的勇士時，大衛還只是個放羊的小孩。但是大衛對神的信心吸引了約拿單，使他們一見如故，其實說是約拿單特別疼愛大衛，也不為過。因為大衛在一開始很可能不敢高攀，是約拿單的誠意使大衛可以放心跟他做朋友。 約拿單是敬畏神的人，因此他在靈裡的感覺也很敏銳。他說的每一句話都好像在交代遺囑，雖然他自己不知道將會發生何事。我們教會裡有一位老媽媽在過世之前的主日，不知為何，就站在教會門口跟每一個人打招呼。等她過世後，大家猛一回想，才覺得那天早上她的行為很特別，彷彿是在向大家告別。雖然她自己也不知道那週之間她會返回天家。約拿單和大衛結盟的內容是：“你要照耶和華的慈愛恩待我，不但我活著的時候免我死亡，就是我死後，耶和華從地上剪除你仇敵的時候，你也永不可向我家絕了恩惠。”他是王子，為何需要大衛免他死亡？他彷彿在預言，有一天大衛的權位會比他高，可以有生殺之權。倘若他死了，也不可向他家絕了恩惠。彷彿他已經知道，有一天他的家會需要大衛的保護。 當約拿單明白他的父親非殺大衛不可的決心後，他更加求大衛記念他們之間的約，“願耶和華在你我中間，並你我後裔中間為證，直到永遠！”所以約拿單顯然已經查覺，耶和華神已經不再與他的父親同在，因為他說：“願耶和華與你同在，如同從前與我父親同在一樣”。他很清楚，神與大衛同在，神已經不再和他父親同在。

老底嘉教會代表教會第七個時代（主後1900年至主再來）。這末世時代的教會。是最敗壞，最被主所厭棄的，所以自始至終，主沒有一句稱讚的話。請大家留心看，《聖經》所說，主對他們沒有一句稱讚的話，總是責備的話。為甚麼呢？因為老底嘉教會，敗壞到這樣不堪的地步。他們敗壞，有兩大原因： 1.從撒但而來，如果謹慎查巧七教會的過程，就可以看見在七教會中，由始至終，都有魔鬼在後面破壞，以弗所教會失去起初大有愛心。士每拿教會，撒但乃變更計劃，使患難逼迫臨到他們。後來看見患難逼迫不能使教會破壞，就引誘別迦摩教會與世界聯婚。到了推雅推喇教會，撒但更變本加厲，使他們管轄世界。撒狄教會，從推雅推喇教會出來。魔鬼又使他們有名無實。非拉鐵非很有愛心，但魔鬼就使他變為不冷不熱的老底嘉教會。我們知道這七個教會中，最好就是非拉鐵非教會，最壞的是老底嘉教會。這樣看來，可見魔鬼的工作，實在利害，盡力來破壞教會到不可收拾的地步。最好的教會，也變成最壞的教會。由非拉鐵非教會變為老底嘉教會，真是可惜，這都是魔鬼的作為。 2.另一方面是從教會而來的。各位，你知道「老底嘉」的名義嗎？「老底嘉」原文由兩個字拼成的，就是「老斯」「底細亞」兩個字。「老斯」是「平民」之意，「底細亞」是「風俗」或「意見」之意。老底嘉教會是普通人民的風俗，或是普通人的意見，這普通人是指教會裏面的人。老底嘉教會是普通人的意思，因為這教會的制度，是由全體負責，不是由少數人負責。他們以為教會是教友的教會，大家事由大家去做。各人的事隨著公眾的意見去行。一切行政，少數應該服從多數。各位，現在的教會，就是老底嘉教會的情形。