約瑟的子孫求分地

〈約書亞記〉 17:18 山地也要歸你,雖是樹林,你也可以砍伐。靠近之地必歸你。迦南人雖有鐵車,雖是強盛,你也能把他們趕出去。 閱讀經文:〈約書亞記〉 17:1-18 這裡說約瑟的子孫,主要是講到瑪拿西。瑪拿西是個大族,共有五萬二千七百名。他們在約但河東分到基列和巴珊地;在河東河西也分到不少地。瑪拿西的孫女們指的就是西羅非哈的女兒們,摩西曾為她們的哀告求問神。她們為了讓父親留名而要求承受父親的產業。摩西也因而訂下了女性承受產業的條例,她們不可以嫁給別的支派;若是要嫁給別的支派,就得放棄土地。免得自己宗族的土地成為別人的,自己的土地就會減少。 從瑪拿西得到的分地來看,他們拿到了很好的地方,包括約旦河東大部份的耶斯列平原,還有十足輕重的米吉多。「米吉多(Megiddo),是連貫非洲 與亞洲的古代著名地方,位置連貫兩洲軍事與貿易路線的要衝。米吉多的希伯來文意思是集合地點或軍隊的結集,這地方亦是歷史上一古戰場。現今米吉多有一 座可俯瞰山谷的70英呎山丘,是米吉多城的故址所在。米吉多城是基順河流域的古城。(摘錄自維基百科)」 以色列北國的首都撒馬利亞就在瑪拿西的境內。分到了這樣又多又好的地,但他們還是不滿足。他們對約書亞說:「 耶和華到如今既然賜福於我們,我們也族大人多,你為什麼僅將一鬮一段之地分給我們為 業呢?」我個人非常喜歡約書亞的答覆,真是可圈可點:「你們如果族大人多,嫌以法蓮山地窄小,就可以上比利洗人、利乏音人之地,在樹林中砍伐樹木。」是 的,還有許多未得之地,焉能期望約書亞為他們把所有的地都打理好嗎?

以法蓮所得之地

〈約書亞記〉 16:10 他們沒有趕出住基色的迦南人,迦南人卻住在以法蓮人中間,成為做苦工的僕人,直到今日。 閱讀經文:〈約書亞記〉 16:1-10 在〈民數記〉26章裡,神要摩西按著人名的數目分產業給他們。人多的,要把產業多分給他們;人少的,要把產業少分給他們。要照被數的人數,把產業分給各人。要按著所拈的鬮,看人數多人數少,把產業分給他們。根據在摩押平原數算的人數如下:猶大的各族,共有七萬六千五百名。以法蓮子孫的各族,共有三萬二千五百名。瑪拿西的各族,他們中間被數的,共有五萬二千七百名。便雅憫的子孫,共有四萬五千六百名。 魯本的各族,共有四萬三千七百三十名。但所有的各族,共有六萬四千四百名。以薩迦的各族,共有六萬四千三百名。西布倫的各族,共有六萬零五百名。亞設子孫的各族,共有五萬三千四百名。拿弗他利的各族,共有四萬五千四百名。迦得子孫的各族,共有四萬零五百名。西緬的各族,共有二萬二千二百名。 這也解釋了為何從猶大支派的分地開始記錄,因為猶大支派的人最多,共有七萬六千五百名。所以他們的分地看起來也最大,甚至在〈列王記〉裡,當耶羅波安分掉了以色列的十個支派之後,所羅門王的兒子羅波安仍然可以自成猶大南國。

押撒和俄陀聶

〈約書亞記〉 15:19 她說:「求你賜福給我,你既將我安置在南地,求你也給我水泉。」她父親就把上泉下泉賜給她。 閱讀經文:〈約書亞記〉   15:1-63 在拈鬮分地後,猶大支派所分到的地界,大部分是在迦南地的南部,包括了現在著名的希作崙、伯利恒和耶路撒冷等地。雅各祝福猶大:「你弟兄們必讚美你,你手必掐住仇敵的頸項,你父親的兒子們必向你下拜。猶大是個小獅子。我兒啊,你抓了食便上去。你屈下身去,臥如公獅,蹲如母獅,誰敢惹你? 圭必不離猶大,杖必不離他兩腳之間,直等細羅來到,萬民都必歸順(創49:8-10)」。約書亞介紹的第一個支派就是猶大支派,因為猶大支派出了一個信心的偉人迦勒,然後又出了另一位英雄俄陀聶。 在這一章裡,我門會發現一件不尋常的事,信心偉人迦勒居然把他至愛的女兒當獎品,要懸賞給攻下基列西弗(底璧)並奪城的人!底璧距希伯崙以南十英里,曾被約書亞打敗過,但是迦南人趁虛又住進去,因此迦勒需要再把它收回。這是為了宗族的利益,而不是為了他自己利益。因為他已經從他所要求的地,趕出了三個亞衲族長,他大可休戰享受,但是因為底璧地處中央山脈的邊緣,可雄視非利士平原,是一個重要的軍事據點,是兵家必爭之地,所以為了猶大族,此地不能不奪取回來。 雖然在古代,子女的婚事多數由父母定奪,可是這樣的決定算不算草率呢?曾經讀過一段有關押撒和俄陀聶,說來給大家參考。有一本猶太人的歷史小說《迦勒的女兒》中說道,押撒是迦勒的獨生女,她還有三個兄弟。迦勒很愛這個女兒,往往問她:「你要什麼?」可能從小和兄弟們一起成長,她的性情非常自由開放,還愛上了一個風流且貪婪的軍官。迦勒屢勸不聽,非常生氣。在一次和押撒溝通無效之後,便下了這道以押撒為懸賞的命令。

因為他專心跟從耶和華

〈約書亞記〉  14: 11 我還是強壯,像摩西打發我去的那天一樣。無論是爭戰是出入,我的力量那時如何,現在還是如何。 閱讀經文:〈約書亞記〉  14: 1-15 相信每一個超過六七十歲的人聽到迦勒的話都會羨慕不已。當別人正感到日頭、光明、月亮、星宿變為黑暗,眼睛看不清楚;街門關閉,推磨的響聲微小,耳朵聽不見;人怕高處,路上有驚慌,杏樹開花,蚱蜢成為重擔,膽子變得很小;銀鏈折斷,金罐破裂,瓶子在泉旁損壞,血管狹窄、心臟、腎都不好使了;他在八十五歲時依然擁有四十歲的力量,何等令人羨慕。 在約書亞讓以色列的九個半支派拈鬮分地業時,迦勒勇敢地提出了他的要求。他向約書亞提出神當年藉著摩西給他的應許:「你腳所踏之地定要歸你和你的子孫永遠為業,因為你專心跟從耶和華─我的 神。」或許有的人覺得一旦信了耶穌,就會變得懦弱,什麼都不敢講的好好先生或鄉愿,但是迦勒給我們看到的榜樣,是勇於為自己爭取的榜樣。迦勒為何有這樣的信心和勇氣呢?因為他對神的信心非堅定。 在他四十歲時,摩西選了十二個探子去迦南地。他是其中之一。當其他的十個人都散發著不利的言論時,只有他和約書亞挺胸而出,對百姓說:「我們所窺探經過之地是極美之地。耶和華若喜悅我們,就必將我們領進那地,把地賜給我們,那地原是流奶與蜜之地。但你們不可背叛耶和華,也不要怕那地的居民,因為他們是我們的食物,並且蔭庇他們的已經離開他們。有耶和華與我們同在,不要怕他們。(民14:7-9)」

未得之地

〈約書亞記〉 13:1約書亞年紀老邁,耶和華對他說:你年紀老邁了,還有許多未得之地。 閱讀經文:〈約書亞記〉 13:1-33 曾任台灣財政部長的白培英先生寫過一篇文章:「春天,不要留白」。現在正是春天,讀起來令人特別有同感。「春天就這樣來了,在暖陽煦風中,在萬紫嫣紅中來了。可是,為時無幾,當油桐花悄悄地染白了山頭,一瞬間,春天便倏然而別,不給人挽留的機會。想這個春天又將無聲無息地過去了。開春以來除了日常生活的瑣瑣碎碎外,竟還沒有做任何特別有意義的事。去年呢?也沒有做甚麼特別的事;前年呢?大前年呢?也想不起做過甚麼值得回味的事。你瞿然警覺,這些年的大好春天,你竟這樣白過了。人生能有多少春天呢?」 他說起一個真實故事:有位年輕人名叫湯米。湯米在大學時,對老師所講上帝創造萬物的奇妙以及人生的意義,總是嗤之以鼻。畢業後若干年,患了末期的肺癌,醫生告知只有數月的時 間。他想起老師講的話:「人生最悲哀的莫過於沒有愛過。」他想如果離開世界,而沒有告訴所愛的人他愛他們,那也同樣是莫大的悲哀。他和父親比較疏遠,於是 他先勇敢的向父親說:「爸爸,我願你知道我愛你!」父親先是一愣,隨即擁抱著他流著淚說:「兒子,我也愛你。」然後母親和弟弟也都流著淚和他擁抱,彼此說 出心裡的話:「我愛你。」他對老師說,他以為上帝不要他,但他現在內心充滿平安,相信上帝就在身邊,他即使離開世界也無遺憾了。老師對他說:「聖經〈約翰一 書〉中說,神就是愛,住在愛裡面的就是住在神裡面,神也住在他裡面。湯米,神找到了你!」 當約書亞結束了多年的爭戰之後,終於不得不面對人生冬天的來臨,他的年紀老邁了。神知道他的情況,對他說:「你年紀老邁了,還有許多未得之地」。這是不是每個人年老時都有的遺憾呢?

《啟示錄》緒論(下 )

基督照各教會靈性的程度來牧養   基督復活之後,對祂的教會的吩咐、差遣到底是什麼,我們要仔細傳講耶穌給每個教會的信息到底是什麼。每個教會有它不同的地方,有的教會非常滿足主的心意,有的教會不討神的喜悅,照著各地靈性的狀況對他們宣講。當你真心謹慎聽,你會發現這個話是對我講,是我自己要遵行、順服、聆聽,自己修改自己,我們的靈性才會進步。每個教會領受上帝的護理都是獨特的,針對他們所要改正而發出勸戒。   這位曾經死過,現在活著,並且活到永永遠遠的基督,監察、照顧、牧養他的教會,用當講的話警戒、安慰、照顧教會,這位生命的主、教會的元首發號施令,賜下應許。基督不是死了就死了,主清楚知道我們每個教會的毛病在哪裡、失敗在哪裡、我們的需要在哪裡,然後按照各個教會的需要,一個個來監督、來教導、來警戒,我們對我們所做的好事、對的事情,祂都知道,我們要愛上帝,因為一個愛上帝的人,是上帝所知道的人。上帝不但知道我們做的好事,也知道我們的敗壞、錯誤,因此基督發出警戒、教訓,使我們在他面前預備自己,領受他要給我們的指責、審判、責備,使我們不至於將錯就錯,以致於遠遠離開他,走在滅亡的道路上。   教會是主的身體,主一定用他的督責把我們帶回正路。如果我們所做的是上帝所喜悅的事情,那麼,上帝一定會賜福;如果我們所做的是違背上帝旨意的事情,他一定要刑罰、管教我們,帶我們回到正路。這是耶穌基督作為教會的元首所做的事情。

南征北伐小總結

〈約書亞記〉 12:7 a  約書亞和以色列人在約旦河西擊殺了諸王。 閱讀經文:〈約書亞記〉 12:1-24  看到約書亞做的報告,可以感覺到他是一個很正直的人。他沒有隱藏摩西的功績,雖然河東的仗也是約書亞帶頭在打。但那時是摩西帶領以色列人,所以把功績歸給摩西是應當的。有人拿摩西的戰績和約書亞的相比較,摩西殺了亞摩利王西宏和巴珊噩,而約書亞殺了31個王。所以約書亞比摩西厲害功高,你同意嗎?我覺得那是相當無聊的比較。其實在擊殺河東之王時,摩西已經120歲,在這之前和亞瑪利人的爭戰,摩西到山上禱告,約書亞在戰場上爭戰。仗都是約書亞打的,但是摩西的禱告卻是勝負的關鍵。摩西舉手,以色列人就打勝仗;摩西的手放下來,以色列人就打敗仗。所以亞倫和戶珥必須扶助摩西的手,直到戰事結束。 神交託給摩西和約書亞的工作是完全不同的。神交給摩西的工作是帶領以色列人出埃及,約書亞的工作是帶領以色列人進迦南。在人生的旅途上,我們都有各自的任務和使命,神對每個人的安排都不一樣。所以我們不要羨慕別人的工作和成就,反而要在自己的責任上看見神給自己的使命,盡心盡力去做就對了。 摩西不是一生下來就做領袖,約書亞也不是一生下來就會打仗。神用了八十年的時間去塑造摩西,也用了超過四十年的時間去磨鍊約書亞。正如迦南不是一天一夜打下來的,都是用了許多年,一步一腳印地打下來。所以我們不要以為只要有神的同在,成功就伸手可及。神沒有立刻讓以色列人成功,因為在努力的過程中,正是塑造一個人的機會,也是建立信心的最佳時機。仗是一個個地打,王也是一個個地殺,代表人生道路上的困難要一個個地克服,不能一下子全部解決。所以我們面對困難或自己的惡習時,不要想一下子就通通清除所有的障礙,只要有耐心和信心,靠著主,一個個地去掉它們。

約書亞焚夏瑣

〈約書亞記〉 11:15  耶和華怎樣吩咐他僕人摩西,摩西就照樣吩咐約書亞,約書亞也照樣行。凡耶和華所吩咐摩西的,約書亞沒有一件懈怠不行的。凡耶和華所吩咐摩西的,約書亞沒有一件懈怠不行的。 閱讀經文:〈約書亞記〉 11:1-23 在約書亞結束迦南地南部的爭戰之後,迦南地北方的王也結盟了。他們聚集在米倫水邊,就是加利利海的北面。約書亞看到敵人的人數多如海邊的沙,並有許多馬匹車輛,正在愁煩不已。再一次,神對約書亞說:「你不要因他們懼怕」,然後把打仗的方法教給約書亞。神的話及時臨到,把應對之計告訴約書亞。約書亞立刻起身作戰。神的話就是這樣有能力,使人在面對最可怕的敵人時,也能衝鋒陷陣,因為神與他們同在。 神應允:「明日這時,我必將他們交付以色列人全然殺了」。神一次又一次地告訴約書亞,祂要親自毀滅那些迦南人。以色列人之所以每戰必勝,實在是因為耶和華神親自為他們爭戰。神親自為以色列軍隊的元帥。神有能力親自除去迦南人,為何還要以色列人去打仗呢?難道神不能派天使砍斷他們馬的蹄筋,從天降火焚燒他們的車輛?神的確能夠自己完成一切的事情,那樣對以色列人有何好處呢?以色列人若是每到一處,敵人就自動消滅淨盡,他們怎能懂得打仗的艱辛?打仗需要付出,屬靈的爭戰也是一樣,我們不可能輕輕鬆鬆就勝過老我和惡習,一定要有決心,並且尋求神的帶領,才能得勝。約書亞爭戰了許年日,我們的爭戰也不可能一下子就結束,因此一定要有毅力才能打贏。

約書亞攻取諸邑

〈約書亞記〉  10:42 約書亞一時殺敗了這些王,並奪了他們的地,因為耶和華以色列的神為以色列爭戰。 閱讀經文:〈約書亞記〉   10:28-43 在滅了五王之後,約書亞帶著以色列人衝鋒陷陣,從從瑪基大往立拿,再打拉吉,攻打伊磯倫、希伯崙和底璧,擊殺城中的一切人口,沒有留下一個。從這些戰役裡再來看現在的以巴衝突。可能有的人會很同情當地的迦南人,覺得神為了把迦南地給以色列人,就趕盡殺絕,豈不應當讓每個人都有容身之地嗎?但是我們看以色列的仇敵對以色列人是絕不手下留情的,幾乎天天有的恐怖襲擊,人肉炸彈,等等。去年以色列和阿拉伯國家終於簽訂合約,開始有了來往,實在也是一個神蹟。 從《聖經》的記載,迦南地的戰爭絕不是以色列人的戰爭而已,這是神和惡勢力之戰。因此每一次記載:「正如耶和華以色列的神所吩咐的」。換言之,倘若約書亞和以色列人沒有把迦南人盡行殺滅,他們就違背神的旨意,不能得到神的祝福,反而會蒙咒詛。因此在〈申命記〉第九章第四節,摩西對以色列人說:「耶和華你的神將這些國民從你面前攆出以後,你心裡不可說:『耶和華將我領進來得這地,是因我的義。』其實,耶和華將他們從你面前趕出去,是因他們的惡。」 對基督徒而言,認識罪的可怕比較容易;對非基督徒而言,可能還是覺得不公平,太殘忍。但是戰爭的本質,不是你死便是我活,再加上是出於神的審判,人更不能逃脫了。與其批評神,不如面對罪的可怕,明白審判必然來臨,因為人終有一死,不管怎樣死,都要面對最後的審判。

日月停止一日之久

〈約書亞記〉  10: 14  在這日以前,這日以後,耶和華聽人的禱告沒有像這日的,是因耶和華為以色列爭戰。 閱讀經文:〈約書亞記〉  10:1-27 南方的五王攻打基遍,基遍要求以色列人相助的這場戰役,實在是驚心動魄,成為膾炙人口的一個故事。耶路撒冷、希伯崙、耶末、拉吉和伊磯倫五個大城, 很可能原先與基遍有合約,要一起對抗從沙漠而來的以色列人,萬萬沒有想到他們會先投降,讓其他五王在害怕憤怒之餘,不得不連合起來懲罰基遍。因為基遍是一 座大城,如都城一般,比艾城更大,並且城內的人都是勇士,倘若沒有他們的力量,其他五王得勝的機會就減少了,因此他們決定去攻打基遍,給約書亞一個下馬威,也給迦南的其他族裔看看,誰敢歸降約書亞,他們就去打誰,讓大家都不敢去和以色列人和好。 基遍投降的原因和喇合一樣,因為聽見神藉著摩西和約書亞所行的神蹟,為了求生存而寧可暫時委屈自己,投降以色列人,歸降在耶和華神的羽翼之下。人沒有了生命,還能怎樣?但只要有一口氣 在,便有希望,便有將來。可惜很多人不這麼想,他們寧可像那五王一樣,選擇抗拒耶和華神,以致於全軍覆沒。面對五王聯軍,約書亞害怕了嗎?他肯定害怕了,因此 神的安慰立即臨到:「不要怕他們;因為我已將他們交在你手裡,他們無一人能在你面前站立得住。」 約書亞看重與基遍的立約,基遍一向他求救,他立刻出援。但是他心裡還是忐忑不安。但是尊重合約的人,神也尊重他。因此神立刻安慰約書亞:「不要怕他們,因為我已將他們交在你手裡,他們無一人能在你面前站立得住。」有了神的保證,約書亞如虎添翼,夜間行軍,從吉甲到基遍走了大約25英里,經過四千尺陡峭的山路,給五王來個措手不及。他們萬萬沒有想到以色列人來得如此神速。可見有神的祝福,也要有人的努力;只有神的祝福,人若不努力,那就可惜了。

基遍人設詭計

〈約書亞記 〉9:22-23   約書亞召了他們來,對他們說:「為甚麼欺哄我們說『我們離你們甚遠』呢?其實你們是住在我們中間。現在你們是被咒詛的!你們中間的人必斷不了作奴僕,為我 神的殿作劈柴挑水的人。」 閱讀經文:〈約書亞記〉 9:1-27 身處在這個時代,沒有受騙過的人真是很少。每個人一說起被騙的經驗,至少有兩三個故事好講。有許多聰明人不把聰明用在正經事上,專門拿來走捷徑發不義之財。只可惜,你會騙人,人家也會騙你,到最後誰吃虧呢?當然是騙人的,因為他對人根本無法產生信心。他自己滿口假話,又怎能相信有人會講真話?這真是神的幽默感,自以為聰明的人,經常反被聰明誤。但是有一種人,為了保存性命而想出的詭計,倒是令我感到他們是真的聰明。 那就是約書亞時代的基遍人。根據以斯拉網站的資料,基遍是迦南地古代的大城,離耶路撒冷約九公里,東鄰艾城,附近有橄欖林和地下泉水。基遍的意思是小山,或山域。考古學家在1956至1962年間,在耶路撒冷以北九公里,現今的吉巴,挖掘出有城巿的遺蹟。有一個在鐵器時代早期從石頭鑿出的大坑,有一面約有11公尺深,另一面是鑿有石級、深12公尺的通道,直引到一個貯水池。這大坑後來被人填滿,填土中包括了許多儲物瓶缸的把手。這些把手或印有王室的印,或刻上了物主的姓名和「基遍」這名稱。一般相信這地點就是古時的基遍城。 在約書亞時代,基遍城裡住著希未人(或譯何利人)。〈約書亞記 〉第十章記載:「基遍是一座大城,如都城一般,比艾城更大,並且城內的人都是勇士。」這些人既然都是勇士,何必行騙呢?這些人其實不僅是勇士,而且都是有智慧的人。他們的勇氣不是為了上戰場送死,而是為了保守自己和後裔的性命。他們像喇合一樣,因為聽到以色列人的事蹟,就願意向以色列人稱臣。但是又不知道從哪裡聽到,以色列人只願意和遠方的人講和,不和迦南地的人談和,因此不得已,想了個計謀去騙以色列人(申20:11-15)。

《啟示錄》緒論(上 )

〈啟示錄〉1:17-20  我一看見,就仆倒在他腳前,像死了一樣。他用右手按著我,說:「不要懼怕!我是首先的,我是末後的,又是那存活的;我曾死過,現在又活了,直活到永永遠遠;並且拿著死亡和陰間的鑰匙。所以你要把所看見的,和現在的事,並將來必成的事,都寫出來。論到你所看見、在我右手中的七星和七個金燈臺的奧祕,那七星就是七個教會的使者,七燈臺就是七個教會。 為教會而死、為教會復活的教會之主   這是所有的宗教所無法想像,也不可能發生的事情。基督來到世界成全救、建立教會後,又回到天父那裡去。基督從天到地上來,是要除滅魔鬼的作為,拯救罪人脫離罪與死亡,在地上建立教會,將永遠的生命、榮耀賜給我們。新派否認復活,但我們看見耶穌在天上選召掃羅,使他成為福音的使者,這顯明耶穌的復活是真實的。當耶穌從死裡復活,把真正的盼望帶到人間,「我曾死過,現在又活了,直活到永永遠遠」(啟1:18),教會的主為教會而死,又為教會而復活,這是永活的主,他的復活保證我們對他的信仰不是虛空的,不會令我們失望,他的復活把我們帶進永恆的生命,「因為我活著,你們也要活著;我在哪裡,叫你們也在那裡」(約14:19、3)成為我們生命永遠的保障。 死而復活的主繼續牧養祂的教會   死而復活的主升天之後,繼續牧養祂的教會,聖經說祂是「群羊的大牧人」(來13:20),雖然我們看不見我們的主,但是祂從死裡復活、永遠存在,昔在、今在、永在的上帝繼續用祂的大權能照顧我們。耶穌基督在上帝的全家,成為群羊的大牧人,照顧、帶領、鑒察、引導、牧養我們,這群羊的大牧羊是教會的元首,他是死而復活,繼續照顧上帝兒女的大牧人,因此我們在疾病、痛苦、貧窮、受逼迫的時候,我們不需要懼怕,因為我們的主不但活著,而且他正看顧引導我們,這一位主才是教會的主宰。

約書亞再攻艾城

〈約書亞記〉 8:7  你們就從埋伏的地方起來,奪取那城,因為耶和華你們的神必把城交在你們手裡。 閱讀經文:〈約書亞記〉 8:1-35 經過了艾城之敗,約書亞痛定思痛,不攻再輕敵。雖然神已經跟他說:「不要懼怕,也不要驚惶。你起來,率領一切兵丁上艾城去,我已經把艾城的王和他的民、他的城並他的地,都交在你手裡。」他還是很小心地佈署一切,並且派三萬大能的勇士到城後埋伏。這是第一次出戰的十倍軍力。而在城的前面引誘敵人出城的兵丁也有五千,還是約書亞親自挑選的。我想這就是討神喜悅的心態,神已經祝福,但是我們仍然需要做好自己的準備工作。 讀這場戰爭的策略,讓人不能不想起諸葛孔明和周瑜、曹操之間的智鬥。曹操志在統一,劉備想恢復漢室,東吳又何曾不想一統大業呢?三國爾虞我詐,到最後卻成了司馬懿家族的囊中物,成立了晉朝。像這個攻打艾城的謀略,三公之中都曾有用過或被騙過,卻沒有如此週全,可以一舉全勝。尤其是攻打耶利哥城那招數,我想連孔明聽了也會甘拜下風。因為這是神的戰爭。神要以色列人統一迦南。 所以當我們看到艾城和其他城邑的人被殺時,就會明白古代的戰爭有多麼的殘酷,不是你死就是我死。以色列人沒有後路,他們只能往前進;而當神認為迦南地的居民都已經罪惡滿盈,神的審判已經來臨時,誰能為他們說情?所以我們要記得,罪中之樂不可樂,因為一定會樂極生悲。我們不要貪圖罪中之樂,因為接踵而來的審判是可怕的。

亞割谷

〈約書亞記〉 7: 25   約書亞說:「你為什麼連累我們呢?今日耶和華必叫你受連累。」 閱讀經文:〈約書亞記 〉7:16-26 「你為什麼連累我們呢?」一個亞干的貪婪,影響了整個以色列的成敗。你是否想過,我們的決定和做法,會影響整個教會或團契或家人?我見過不只一個教會,因為牧者的不誠實,影響到教會的破裂。因為會眾信任他,不疑有他。因此一個假見證,一個謊話,連累了整個神的家庭,讓很多信徒的心靈受到創傷。會眾很難弄明白誰是誰非,但是神知道,說謊話、做假見證的人自己也知道。雖然有的信徒暫時被矇敞,但是聖靈的審判不會延遲。 在電影Atonement贖罪的劇情裡,有一個小女孩因為暗戀的男人愛上她的姐姐,在嫉恨交加的情緒下,做了假見證,說那個男人強姦了她的堂姐。這個男人被關了四年,後來從軍以換取自由,可惜後來受傷,終於死去;她的姐姐後來也死了。這個小女孩長大後,心裡非常愧疚,為了贖罪,她去做護士,並寫下這段過程。她在書的結局幻想她的姐姐和那個男人終於相聚,結成連理,過著幸福的日子。可惜,那終究是她為了贖罪而幻想出來的。兩個人的大半生就因為她的一個謊言,一個假見證,就如此輕易被毀了。謊言和假見證之可怕及威力,還有更甚的。 去年(2020)十月,在法國巴黎發生了一件轟動全法國的兇殺案,一位歷史老師薩繆爾帕迪(Samuel Paty)在街上遭到一名18歲少年斬首,起因是該歷史老師曾在課堂上展示一幅伊斯蘭先知穆罕默德的諷刺漫畫。事隔數月後,真相才在警方不斷的抽絲剝繭後,逐漸浮現出來。原來是一名女學生的謊言,造就了一連串的事件發展,最終引發殺機。

以色列人敗於艾城

〈約書亞記〉 7: 11  以色列人犯了罪,違背了我所吩咐他們的約,取了當滅的物;又偷竊,又行詭詐,又把那當滅的放在他們的家具裡。 閱讀經文:〈約書亞記〉 7:1-15 當以色列人打下耶和哥城,歡天喜地地慶祝之後,他們得意洋洋地準備接受下一個挑戰,攻打艾城。在《聖經》裡第一個提到艾城的人是亞伯拉罕,他經過示劍又遷到伯特利東邊的山,支搭帳篷。西邊是伯特利,東邊是艾(創12:8)。她的面積和人口都比耶利哥小和少,以致於以色列人輕視它,以為可以輕易致勝。約書亞派人去窺探艾城,這些探子認為只要有兩千人就可以把艾城拿下來。 不料,事與願違。他們不但敗退,還死了卅六人。戰爭裡死了人是很自然的事,兩軍交鋒哪有不死的,又不是電腦遊戲。但是對以色列人而言,一場戰爭裡死了百分之一的兵丁,算是傷亡慘重了。他們在利非訂和亞瑪力人爭戰時,摩西只要一舉手禱告,以色列人就勢奴破竹;摩西的手一放下來,他們就節節敗退。只好請戶珥和亞倫住摩西的手,讓他的手一直舉著,直到亞瑪力人敗得一塌塗地,跑的跑了,逃的逃了,這才收手。以色列人看來沒死幾個。摩西又帶領以色列人在約旦河西戳米甸五王、殺亞摩利人和巴珊王時,那更是風風火火,所向披靡。約書亞帶領,打耶利哥時,把外邦人嚇得望風而逃,都不敢來幫忙。現在怎麼會敗在一個小小的艾城手裡,死了百分之一的兵丁? 連續打了好幾場勝仗的約書亞撕裂衣服,和長老們撒灰在頭上,「在耶和華的約櫃前俯伏在地,直到晚上。」約書亞的禱告不是求神讓他明白為何為輸,而是祢怎麼讓我們輸了,以後我們還怎麼再打啊?這對祢而言太沒面子了!當我們遭遇人生的敗仗時,沒有幾個人會高興的,例如:求婚被拒、買屋銀行不借錢、考試不及格、面試不通過、找工作沒人請,等等。凡是不如我們心裡所求的,我們都會覺得怎麼這樣倒霉?天父啊,祢怎麼不幫助我?人家都知道我是個基督徒,我生活得如此窩囔,怎能彰顯祢的榮耀呢?

初熟之物耶利哥

〈約書亞記〉 6:25   約書亞卻把妓女喇合與她父家,並她所有的,都救活了;因為她隱藏了約書亞所打發窺探耶利哥的使者,她就住在以色列中,直到今日。 閱讀經文:〈約書亞記〉 6:15-27 你有沒有覺得很奇怪?第七天要攻城時,神卻要以色列的兵丁繞城七次,為何不讓他們節省精力去打仗,反而要他們繞城七次,在又餓又累時才攻打呢?你會發現神的想法和人的想法往往不一樣。因為神知道,這個仗是祂要打的,以色列人只是助手而已。只靠以色列人能對付得了耶利哥的兩重城牆嗎?何況還有驍勇善戰的耶利哥人?所以當你發現神不按著你的禱告和想法去回應你時,你要感謝,因為天父已經發現了有更好的方法來回應你的禱告。 在攻打耶利哥城時,約書亞宣佈了幾件事:第一,城中所有的人,不論男女老少、牛羊和驢都要死,只有喇合和她家中的可以存活。第二,不可取那當滅的物,免得連累全營,使全營受咒詛。第三,唯有金子、銀子和銅鐵的器皿,都要歸耶和華為聖。第四,不可重修耶利哥城。 可能很多人都覺得男女老少和牛羊都要殺盡,實在太過了。但是這是神對耶利哥的旨意,在其他戰役中並沒有這樣做。耶利哥城是神審判迦南地的第一站。可能有人會覺得大人做錯事,關孩子什麼事?但是我們若知道,在民間信仰中有很多孩子被父母送給偶像當乾兒子乾女兒,就知道在一個拜偶像的文化裡,倘若不像亞伯拉罕那樣尋求真神,就是全被污穢了。人的性命寶貴嗎?是很寶貴,但是人若不珍惜,把自己獻給偶像時,他的性命和神沒有關係,不管再活多少年,也是要歸於塵土,接受最後的審判。信主的人已經從神得了永生,完成了在地上的工作,就可以回天家了。

以色列人繞耶利哥城

〈約書亞記〉 6: 3     你們的一切兵丁要圍繞這城,一日圍繞一次,六日都要這樣行。 閱讀經文:〈約書亞記 〉6:1-14 以色列人在曠野走了四十年,現在進到迦南地的大多數人都是在曠野出生的;即使有在埃及出生的,對於城巿的印象也模糊不清了。來到迦南地,看到耶利哥城那麼高大的城牆,可能都是生平第一次。沒有人知道,他們要怎樣攻打耶利哥城。好像作夢一樣,要攻打銅牆鐵壁般的耶利哥城?不知道你有沒有看過電視劇三國裡演的攻城,他們有火炮先射,然後有雲梯前撲後繼地上,以色列人什麼都沒有。連埃及人那樣的戰車都沒有。他們憑什麼去打耶利哥城?耶利哥城裡的人又為何怕他們怕成那個樣子,他們怕的是誰?竟然因以色列人而把城門關得嚴緊,無人敢出入? 耶利哥是迦南地的門戶,城牆高厚,是古代極強大的堡壘,她有兩重城牆,外城六呎厚,內城十二呎厚。她的守軍極其高大健壯,就像以色列人的探子說的,以色列人在他們面前就像蚱蜢一樣。以色列人有何謀略,有何軍備,能夠打下耶利哥城?但是耶和華神說,祂已經把耶利哥城、耶利哥王和其中大能的勇士,都交在約書亞和以色列人手中。好像父親對兒子說,我已經幫你買好一輛車子了,這是車子的鑰匙,你去開吧!假如兒子看到那把車子的鑰匙,只是一個長方形的小遙控器,他會不會去試試看呢? 現在有的汽車根本不用鑰匙,用個遙控器就行了。假如有人不知道這樣的趨勢,看到父親只給一個遙控器,沒給鑰匙,他會相信父親的話嗎?神叫以色列人的兵丁去圍繞耶利哥城,每天繞行一次,共繞六天。每一天,祭司要拿著七個羊角走在約櫃前吹角。到了第七天,兵丁要繞城七次。當他們聽到角聲拖長拖長時,所有的百姓要一起呼喊,不是只有兵丁,而是百姓要一起參與。那時城牆就必塌陷,兵丁就要勇往上前。

應當恐懼戰兢做成得救的功夫

〈馬太福音〉7:21-23 「凡稱呼我『主啊,主啊』的人不能都進天國;惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。當那日必有許多人對我說:『主啊,主啊,我們不是奉你的名傳道,奉你的名趕鬼,奉你的名行許多異能嗎?』我就明明地告訴他們說:『我從來不認識你們,你們這些作惡的人,離開我去吧!』」 感謝上帝,從馬太福音第五章開始,耶穌把天國子民、真正屬上帝的人所要領受的福氣,所要領受的應許、恩典,一一地擺列在我們眼前,即我們所知道的九福,並把許多教訓告訴我們。到了馬太福音第七章,耶穌基督告訴我們相當可怕的警誡性的話語,前面提到你們要進窄門、走小路(參:太7:13-14),要尋找這一條遵行上帝旨意的道路,接下去,提到要結出好果子,因為只有好樹才能結好果子,壞樹不能結好果子,我們從一個人的行為得知一個人的品格、為人的程度、生命的根源(參:太7:15-20)。 從謙卑的心志到為主受苦的心志   講完這兩段以後,耶穌就提到今天我們所讀的這幾段經文,「凡稱呼我主啊,主啊的人不能都進天國」(太7:21)。耶穌最先提到:「虛心的人有福了,因為天國是他們的」(太5:3),把上帝國度的權柄、恩典、旨意賜給虛心尋找上帝、渴慕上帝真理的人,並在第九個福氣提到:「為義受逼迫的人有福了!因為天國是他們的」(太5:10),表明天國的子民一定是從謙卑的心志做出發點,到最後定下為主受苦的心志,以順服上帝的旨意,與世界大逆不道的潮流相抗衡,這是天國子民的品質。

誰是元帥

〈約書亞記〉 5:13-14   約書亞靠近耶利哥的時候,舉目觀看,不料,有一個人手裡有拔出來的刀,對面站立。約書亞到他那裡,問他說:「你是幫助我們呢,是幫助我們敵人呢?」他回答說:「不是的,我來是要作耶和華軍隊的元帥。」約書亞就俯伏在地下拜,說:「我主有甚麼話吩咐僕人。」 經文:〈約書亞記〉 5:10-15 以色列人出埃及的第四十年正月初十,以色列人過了約旦河,接著約書亞做火石刀,為以色列人行割禮,緊接著就是逾越節了。約書亞的動作真的很快,三天之內,把這些事都擺平了。正月十四日晚上過逾越節家家戶戶烤羊羔,那是一個怎樣的場面啊!到處都是香噴噴的烤羊味,令人垂涎三尺。逾越節的第二天,他們吃了當地的出產,無酵餅和烘的穀;逾越節的第三天,嗎哪就不再下降,再也沒有嗎哪了。這時,以色列人才發現,在曠野裡讓他們感到厭煩的嗎哪,原來在世間找不到,原來那是稀奇之物,原來那是上天之珍。他們竟然身在福中不知福。很多東西都是沒有了,我們才會感到它們的寶貴,神的恩典之奇妙。 但是他們剛剛渡過約旦河,哪裡來的穀物和當地的出產呢?從這裡,我們就可以看到《聖經》記載的真實和連貫性。前兩章都提到,那時正是迦南地收穫大麥和亞麻的時候,因為約旦河谷的氣候比較熱,也是穀物最早熟,最先收割的地方。所以有可能當地人去向他們兜售土產,也有可能當地人聞風而逃,以色列人就自便了。那一年,他們開始吃人間煙火,再沒有天上的食物嗎哪了。我們住在自由地區,可以很方便地敬拜神,但是有很多地方沒有這樣的自由。我們也看到,在北美信仰基督教的自由,莫明其妙地在縮小範圍,從不許公開傳福音,不許用《聖經》的觀點表達意見,不許按自己的信仰原則去作生意,經常看到有新聞提到因為基督教的信仰而被告上法院,而且還被判輸了。所以要珍惜神給我們的一切,不要視為理所當然。

進迦南的第一刀

〈約書亞記〉 5:9   耶和華對約書亞說:「我今日將埃及的羞辱從你們身上滾去了。」因此那地方名叫吉甲,直到今日。 閱讀經文:〈約書亞記〉 5:1-9 大敵當前,在耶利哥人和其他迦南人的密切「監視」下,神竟然要求以色列人先對自己的壯士們動刀,行割禮。我們都知道成人行割禮後,要忍受幾乎一星期的疼痛和坐立不安。雅各的兒子利未和西緬可殺盡示劍城的人,就是叫他們行割禮,才允許妹妹底拿和示劍結緍。示劍人不察,行了割禮(割包皮手術)後,大家疼痛不已時,利未和西緬便把他們都殺了。可見行了割禮之後,這些大男人是不能打仗的。神為何會在他們的敵人面前,讓他們變得如此軟弱,豈不十分危險? 但是我們看到神挑選了一個好時機,「約旦河西亞摩利人的諸王和靠海迦南人的諸王,聽見耶和華在以色列人前面使約旦河的水乾了,等到我們過去,他們的心因以色列人的緣故就消化了,不再有膽氣。」他們看到以色列人走過洶湧的約旦河如走乾地,大家都嚇破膽了。即使以色列人痛得哇哇叫,他們也不敢越雷池半步。因為以色列人的神太厲害了! 摩西時,世界已經進入晚銅器時代,即將進入鐵器時代。摩西在曠野裡就曾經做了一條銅蛇。既然已進入銅器時代,為何神要約書亞用「舊的新石器時代技術old neolithic technology」去做火石刀呢?火石刀是一種用燧石磨成的平面雙面刀片,這種燧石刀刃很鋒利,其鋒利足以用作外科器械,並且比青銅刀更銳利。青銅刀的硬度不如火石刀,比較柔軟。火石刀的刀片因為鋒利又有足夠的硬度,可以割得更好,減輕疼痛,使傷口復原得快一點。

立石為記

〈約書亞記〉 4:24要使地上萬民都知道耶和華的手大有能力,也要使你們永遠敬畏耶和華你們的神。 閱讀經文:〈約書亞記〉  4:1-24 摩西帶領以色列人過紅海已是一件令人爭議許久的神蹟,約書亞率領另一代的以色列人走乾地、過約旦河,更是讓人驚訝得難以置信。有可能嗎?有人說,約旦河並不是一年到頭河水洶湧,漫過兩岸,但是在旱季時,有多處地方都可以涉水而過。根據史丹福大學的阿摩司教授查考歷史,約旦河在1160年、1267年、1546年、1834年、1906年、1924年、1927年曾數次因地震而河堤陷塌,大量的泥沙充塞河道,興起一道攔河壩,因此有人認為,約書亞帶領以色列人渡河時會不會就是這樣的自然現象? 但是根據《聖經》的記載:「那從上往下流的水...撒拉但旁的亞當城那裡停住,立起成壘;那往亞拉巴的海,就是鹽海,下流的水全然斷絕...以色列眾人都從乾地上過去.. 」。可見當時的水流甚急,一不是乾旱,二也沒有地震發生。因為若有地震,百姓必然驚惶失措,哪還敢走到河中間?若是地震引起的攔河壩,河底也不會立即變成乾地,一定非常潮濕泥濘,難以行走。更何況抬約櫃的祭司腳踏進水中,河水就停;踏上乾地,河水就又流了,這豈是自然現象可以解釋? 人是有限的,人的認知都在自己的經驗和知識範圍裡,若是超越了自己的經驗和認知,他就覺得不可相信,要找很多理由來把它合理化,這是人的自大。人也是健忘的,得了好處很快忘記,被人得罪則記一生一世。因此,神要妁書亞選十二個人,在祭司的腳站定的地方,取十二塊石頭帶上岸;十二塊石頭代表以色列的十二支派。這些石頭要扛在肩上,可見不是小石頭,而是有份量的大石頭。

約書亞率民過約旦河

〈約書亞記〉 3: 5    約書亞吩咐百姓說:「你們要自潔,因為明天耶和華必在你們中間行奇事。」 閱讀經文:〈約書亞記〉  3:1-17 四十年前,當摩西率領以色列人來到紅海邊時,前無去路,後有追兵,摩西完全不知道當如何行。百姓起哄,懼怕萬分。耶和華對摩西說:「你為什麼向我哀求呢?你吩咐以色列人往前走。 你舉手向海伸杖,把水分開,以色列人要下海中走乾地。(出14:15-16)」摩西按著神所說的向海舉杖,東風吹了一夜,海水才分開,變成乾地。摩西經歷過之前的十個神蹟,已經曉得只要神說什麼,他做什麼,就對了。約書亞雖然也經歷過那些神蹟,但還不是輪到他舉杖的時候,他還沒有感受到那種心理上的壓力。直到要過約旦河之前,他開始經歷第一個考驗。 以色列人都知道要過約旦河,但是沒有人知道要怎樣過河。在喇合救探子的故事裡,我們曾提到那是收割大麥的季節。在巴勒斯坦,也就是迦南地,三四月份是收割大麥的時期。他們在秋季下種,春季收割。那時正是雨季結束,北方黑門山冰雪消融,河水氾濫,漲過兩岸的時期。沒有人建議造船,也沒有人建議等到河水緩流再過去。沒有計劃。 有位弟兄曾作被解雇四次的見證。他每次禱告交託後,總是很樂觀地相信事情會有轉機,但每次都免不了被解雇。在最近一次的解雇裡,公司提早通知兩個月,所以在接下來的兩個月裡就沒什麼事好做了,等於停職領薪。正好老家有朋友來,他便帶著他們玩了四十天。朋友前腳搭機離去,他後腳也搭機去面試。正好在領到解雇書的第二個星期,他就搬到美國另一個州去工作了。這就是基督徒的生涯,我們不知道明天將如何,但我們相信神知道,祂必帶領我們的每一步。

喇合的信心

〈約書亞記〉 2:11  我們一聽見這些事,心就消化了。因你們的緣故,並無一人有膽氣。耶和華─你們的神本是上天下地的神。 閱讀經文:〈約書亞記〉 2:1-24 妓女,是社會上被看不起的女人。有不少學者想美化喇合的職業,更不想讓以色列人的探子去找妓女。但《聖經》的記載總是誠實地報導,連大衛王謀殺烏利亞的手段都詳細地記錄下來。因為神不隱藏人的卑賤,卻讓我們看到再卑賤的人,只要相信祂,都可以成為神要使用的貴重器皿。亞伯拉罕的父親相傳是做偶像生意的,大衛是個牧羊人,約瑟是個奴隸兼囚犯,保羅織帳棚,彼得打漁,你想美化哪一個?從這些被揀選的人身上,我們發現他們都有一個特點,能看見人所看不見的神,他們都有一對超乎常人的眼睛和信心。他們的眼睛不被現世界的情形所迷惑,能透過物質看到永恒的神。因此,他們都成了神手中貴重的器皿。 一個非常緊張的局面,以色列的探子偷偷摸摸地進了耶利哥城,才到喇合那裡,已經有人告訴耶利哥王。可見在以色列人的營中或附近,也有耶利哥城派出去的探子,他們的消息非常正確。但是約書亞不知道他們的機密已經洩露,耶利哥王正想來個甕中捉鱉,探子們的性命危在旦夕。在電視影集的三國演義中,孔明第六次北伐,本以為可以在祈山上方谷將司馬懿燒死。司馬懿也查覺無路可走,正想自殺時,卻驚覺有水滴下,原來下大雨了,把火都澆滅了。孔明在高處看到,氣得大吐血,終於死亡。天意難測,祈山有九個月不下雨了,竟在最緊要的關頭下雨了!連孔明也預測不到,天意難違。那麼,神要怎樣保護約書亞的探子呢? 耶利哥王戒備森嚴,以為探子插翅難飛,探子也以為難逃一死。沒想到,神卻準備了一個女人,人人看不起,卻有先知灼見的女人。其實探子去耶利哥城,跑到妓女戶是最不會被人注意,也是比較安全之舉,因為那是不同男人出入的地方,誰管你是誰呢?

愛你的仇敵

為什麼不提?   基督教的倫理是動機倫理,也是主動倫理。倫理的動機應當是良善的,倫理的性質應當是主動的。耶穌說:「你們的義若不能超過法利賽人的義,就不能進天國」,這表示基督徒的義是超過世人的義。登山寶訓告訴我們天國子民的倫理,這裡記載的基督徒道德標準是很高超的,是一種合乎上帝心意的道德,不是人類宗教或文化的產物。當我們在聖經中看見與世不同、獨一無二的教訓,我們要感謝上帝,我們要看見基督教信仰的珍貴,我們要樂意把這些話行在我們生活中。耶穌說:「你們聽見有話說:『當愛你的鄰舍,恨你的仇敵。』只是我告訴你們,要愛你們的仇敵,為那逼迫你們的禱告。」(太5:43-44)   基督徒被打的時候,我們是被動的,但當你再次把你的臉交由對方打的時候,你變成主動的。基督徒的倫理是主動倫理,如果我們受苦,是因為我們甘心受苦,如果我們受逼迫,是因為我們願意受逼迫,我們就是站在主動的地位過著聖徒的生活。耶穌說:「當愛你的仇敵」,這句話是破天荒的一句話,人無法靠著肉體做到這一點。很多人以為耶穌要人變得奴才像,任人欺負。我告訴你,做人很難。如果有人欺負你,你不反抗,對方就認為你好欺負,不斷欺負下去,他認為他的欺負是應該的,你被欺負也是應該的。所以這兩千年來,基督教在被欺負的時候是被動的人,那些反基督教的人越來越兇惡,這種情況是對的嗎?這種情況是應該的嗎?所以很多人每當解釋這段經文時都很不願意解釋,因為這段經文太違背人性。 要愛你們的仇敵 為那逼迫你們的禱告   當浙江禮拜堂的十字架被拆下來的時候,我相信這是北京政府的投石問路,看基督教會怎麼反對,看百姓會怎麼反抗。結果,拆了三千多間禮拜堂的十字架。依據中華人民共和國的宗教條例,中國人有宗教的自由,同時也有反宗教的自由,當中國政府拆下境內教堂的十字架時,英、美、法都沒有反對,因為英、美、法都擔心與中國的生意受損,不敢干涉中國境內基督教的事。

百姓順服約書亞

〈約書亞記〉 1:17 我們從前在一切事上怎樣聽從摩西,現在也必照樣聽從你。唯願耶和華你的神與你同在,像與摩西同在一樣。 閱讀經文:〈約書亞記〉 1:10-18  神吩咐約書亞要剛強壯膽之後,約書亞立即有反應。他的反應就是開始行動,這就是信心。所以雅各說,「若有人說自己有信心,卻沒有行為,有什麼益處呢?(雅1:14)」假如你想找一份工作,卻只是坐在家裡什麼也不做,那怎樣證明你真的想去工作?所以我們雖然不是靠行為稱義,但是從一個人的行為卻可以看出他對神有沒有信心。 約書亞不僅自己準備,也要全營的百姓和他一起準備。全營行動時,最主要的便是食物,沒有食物就無法進行。一般打仗,特別是外出作戰,糧草供應都是重中之重。所以說兵馬未動,糧草先行。倘若沒有糧草,便會軍心渙散。可見食物於人之重要性。以色列人想過約旦河進入神賜給他們的為業之地,要先準備食物;我們若想領受神的應許,也要把屬靈的糧草準備好,倘若沒有足夠的屬靈糧草(神的話語在心裡),便會時時感到靈裡的饑渴,力不從心,無法把神的恩典傳出去,反而常常感到心有餘而力不足,頻頻失去傳福音的機會,徒嘆耐何! 其次要收集軍心。流便支派、迦得支派和瑪拿西半支派的人已經在約旦河西得到他們的地了,他們能夠同心過約旦河,和其他支派一起努力去贏取未得之地嗎?因此約書亞先跟他們有一個對談,提醒他們之前和摩西所做的約定。要一起努力,等他們的弟兄們都有了自己的地,他們才可以回到自己的地。這是一個很重要的決定。

你當剛強壯膽!

〈約書亞記〉 1:9  我豈沒有吩咐你嗎?你當剛強壯膽!不要懼怕,也不要驚惶,因為你無論往哪裡去,耶和華你的神必與你同在。 閱讀經文:〈約書亞記〉 1:1-9  死亡,是一個何等令人難以接受的名詞。剛才還在談笑風生的人,忽然之間就不在了。再也不能看到他(她),不能與之交談,沒有反應,他(她)什麼都不知道了。生死之間,令人難以接受這種殘酷的事實。神對約書亞說:「我的僕人摩西死了」。意思就是,你不要再期望摩西可以指導你或幫你了。You are on your own.英文就是這樣說的,你得自行負責了。約書亞的大半輩子都跟跟著摩西,摩西說什麼,他就做什麼,惟摩西是瞻。一下子,摩西走了。他情何以堪? 就像很多倚靠了老公大半輩子的女人,老公一去世,她不會開車,不會加油,不會處理帳目,因為丈夫在世時太能幹了,所以她什麼都不知道。所以在葬禮時,聽到有女人哭:「你走了,我怎麼辦啊?」她擔心的是自己如何走前面的路,不是老伴兒究竟去了何處。所羅門王說:「 活著的人知道必死,死了的人毫無所知(傳9:5)」。人雖然有靈魂,但肉體歸於塵土之後:「他們的愛、他們的恨、他們的嫉妒早都消滅了,在日光之下所行的一切事上,他們永不再有份了。(傳9:6)」他們與世人無份了。摩西再厲害也幫不到約書亞了。 神知道約書亞心裡的軟弱。摩西交給約書亞的,不是一間兩間工廠,不是一兩個家庭,而是兩三百萬的以色列人。約書亞看過那些支派的首領們怎樣悖逆,對付摩西和亞倫;想到兩三百萬人的需要和管理,約書亞明白自己的擔子有多重。大衛王在〈詩篇〉144篇第二節說:「祂是我慈愛的主,我的山寨,我的高臺,我的救主,我的盾牌,是我所投靠的,祂使我的百姓服在我以下。」唯有神可以使百姓服在一人之下,因為每個人都有個性,誰都不服誰,憑什麼你可以做領袖,我就不能?

摩西登尼波山

〈申命記〉 34: 10 以後以色列中再沒有興起先知像摩西的,他是耶和華面對面所認識的。 閱讀經文:〈申命記〉 34:1-12 讀完了摩西五經,你覺得摩西的一生有哪些事最觸動你的心?假如你想效法摩西,你會學習他的哪一方面? 摩西,一個本來註定要死的孩子,在神的恩典裡,竟然成為當代最偉大的,一個不平凡的人。想通了,摩西也是一個平凡的人,但是因著神的揀選和磨鍊,成了前無古人後無來者的一位先知。「以後以色列中再沒有興起先知像摩西的,他是耶和華面對面所認識的」,在摩西之前也沒有一位先知如此蒙神重用。連被稱為神的朋友的亞伯拉罕,也沒有和耶和華「面對面所認識」。神說摩西:「他是在我全家盡忠的。我要與他面對面說話,乃是明說,不用謎語,並且他必見我的形象。」 摩西,一個在眾人面前被當作神的代表之人。當日神呼召摩西時,答應摩西可以亞倫當做口,亞倫則要以摩西當做神(出4:16)。沒有其他人享有如此的殊榮,可以得到神如此的應許,讓另一個人把他當作神。神是如此愛摩西,以致於容不得摩西有一時的軟弱,在氣令智昏之下違背了神的命令,擊打磐石出水,神因而拒絕了摩西進迦南的請求。在摩西的一百廿年之間,這是唯一的一次,神拒絕了摩西。摩西會有氣令智昏的時候,神卻絕不昏頭,話出就不再收回。即使如此,摩西也活到了滿壽120歲,是該交棒的時候了。 神曾經叫摩西把自己從神得的榮耀給約書亞一些,摩西照做了,約書亞便成了摩西的繼位者。這就是人要面對的,每一代的傳承。我們不是神,不可能希望自己所開創的事業或工作一直流傳下去,我們可以在自己的大半生內,做好自己的本份;但是當我們的時候到了,我們便得把棒子交下去。不要留戀人間的地位,不要貪戀權勢和虛榮,該放手時就放手。

摩西祝福以色列人

〈申命記〉 33:27   永生的 神是你的居所;祂永久的膀臂在你以下。祂在你前面攆出仇敵,說:毀滅吧。 閱讀經文:〈申命記〉 33:1-29 這是《聖經》第一次稱摩西為「神人」,英文是the man of God, 可以說是屬神的人,也可以說是奉神差遣的人,或有聖靈的人。他形容神在西奈山與百姓的初見,「西奈山」又譯為何烈山,神的山。因為神在那裡賜下律法。「西珥」的原意是多毛,或長滿粗毛,是以東地的山脈。「巴蘭山」是曠野地的一座山。「萬萬聖者」有的人說可能是指眾多的天使。在這裡唯一的一次,把律法形容為烈火的律法,烈火可以燒盡渣滓,使萬物潔淨;神的律法也有潔淨人心的作用。摩西指出,神把律法傳給百姓,是因為神疼愛他們。 摩西的祝福首先提到耶和華神是以色列人的神,祂疼愛以色列人,賜下律法,並且要在以色列人當中為王。這是一個極大的祝福。因為沒有好的領袖,百姓就會很辛苦。所以為何每個國家在競選總統或總理時,競爭都非常激烈。即使選舉巿長也是很激烈,因為選民都明白領導者對自己所住地區的影響,他的為人、作風、思想和信仰都會影響到整個地區。因此有耶和華神作王,是一個最大的祝福。一個真正愛以色列百姓的王。 摩西接著講到以色列十二支派的前途,他的看法和雅各的有些不一樣,我們會稍微比較一下。雅各的祝福是從父親對兒子的觀點出發,但是摩西則不再是看個人,而是以支派而言。 老大流便因為和父親雅各的妾辟拉同寢,他放縱情慾,以至失去長子的名份。但在這裡,摩西祝福流便的支派,不致死亡,人數不致稀少。但是他還是得不回長子的尊榮和權力。 猶大本是老四,卻升到西緬和利未之上了。雅各對猶大的祝福是出於神,因為他預言君王和彌賽亞都要出於猶大支派。摩西則祝福他,求神幫助他攻擊敵人。很簡單,但是很實際,哪個君王不需要神幫助他攻擊敵人呢?

摩西之歌

〈申命記〉 32:29   唯願他們有智慧,能明白這事,肯思念他們的結局! 閱讀經文:〈申命記〉 32:1-52 這一章是摩西之歌,摩西奉神的命令所寫的預言歌。預言以色列人將在神的祝福裡,越行越遠。「耶書崙漸漸肥胖,粗壯,光潤,踢跳奔跑,便離棄造他的神,輕看救他的磐石。 敬拜別神,觸動神的憤恨;行可憎惡的事,惹了他的怒氣。」耶書崙是指神所愛的正直之人,是神為以色列人取的親蜜之名。 有很多人都很喜歡唱詩歌。在每一首歌的背後大多有一個動人的故事,因為感動,而流露出來的心思。特別是經歷過苦難而寫下的詩歌,經常成為多人的幫助。例如:哈瑞修..斯彼福在他的妻女都死於海難,他的財產又付諸大火時,他寫下了〈我心靈得安寧〉。他說,人生「有時享平安,如江河又平穩,有時憂傷來似浪滾,不論何環境,我已蒙主引領,我心靈得安寧,得安寧。」讓我們想起約伯在失去所有的兒女和財產之後,說:「賞賜的是耶和華,收取的也是耶和華。耶和華的名是應當稱頌的!」他們認識的神是宇宙的掌權者,因此在失去世上的一切時,仍然充滿盼望,有極深的平安。神巴不得以色列人也有如此的信念,知道神是他們的磐石。

進窄門、走小路 (下)

〈馬太福音〉7章13-14節 你們要進窄門。因為引到滅亡,那門是寬的,路是大的,進去的人也多;引到永生,那門是窄的,路是小的,找著的人也少。 祈求、尋找與尋見   門是要進入的,路是要行走的。如果要進寬門、走大路,不用尋找就可進入;但如果要進窄門、走小路,一定要尋找才能進入。進寬門、走大路的人很多,進窄門、走小路的人很少。耶穌的意思是,要進入永生的人,就要尋找那永生的門,走那永生的路,用心追求、辨別,找到之後要走進去。這扇通往永生的窄門要殷切尋找,才能尋到。耶穌說:「你們祈求,就給你們;尋找,就尋見;叩門,就給你們開門」,這祈求與耶穌要人進窄門有關。 耶穌基督:「我就是門,我就是路。」   除了耶穌基督,未曾有人說過:「我就是門」這句話。《約翰福音》第十章提到耶穌說:「我就是門」(約10:9),接著《約翰福音》第十四章提到耶穌說:「我就是路」(約14:6)。大凡孔子、釋迦摩尼、穆罕默德、大小先知皆未曾說過「我就是門」這句話,這句話唯有耶穌基督說過,「我就是門;凡從我進來的,必然得救,並且出入得草吃」(約10:9)。耶穌是那獨一的門,人唯有透過基督才能來到上帝面前,從這門找到真正的路。「我是」(I am who I am),這是上帝的自稱,這一位從永恆到永恆的「我是」,就是你所要找的那扇門。耶穌說:「我就『是』道路、真理、生命」,這個「是」是永恆的「是」,這個「是」也是現今的「是」。摩西問上帝:「祢名叫什麼?」上帝回答:「我是自有永有的。」(參:出3:13-14)「我是」是上帝的自稱,沒有任何位格像上帝一樣把自己的存在與自己是誰連在一起講。