
立石為記
〈約書亞記〉 4:24要使地上萬民都知道耶和華的手大有能力,也要使你們永遠敬畏耶和華你們的神。
閱讀經文:〈約書亞記〉 4:1-24
摩西帶領以色列人過紅海已是一件令人爭議許久的神蹟,約書亞率領另一代的以色列人走乾地、過約旦河,更是讓人驚訝得難以置信。有可能嗎?有人說,約旦河並不是一年到頭河水洶湧,漫過兩岸,但是在旱季時,有多處地方都可以涉水而過。根據史丹福大學的阿摩司教授查考歷史,約旦河在1160年、1267年、1546年、1834年、1906年、1924年、1927年曾數次因地震而河堤陷塌,大量的泥沙充塞河道,興起一道攔河壩,因此有人認為,約書亞帶領以色列人渡河時會不會就是這樣的自然現象?
但是根據《聖經》的記載:「那從上往下流的水...撒拉但旁的亞當城那裡停住,立起成壘;那往亞拉巴的海,就是鹽海,下流的水全然斷絕...以色列眾人都從乾地上過去.. 」。可見當時的水流甚急,一不是乾旱,二也沒有地震發生。因為若有地震,百姓必然驚惶失措,哪還敢走到河中間?若是地震引起的攔河壩,河底也不會立即變成乾地,一定非常潮濕泥濘,難以行走。更何況抬約櫃的祭司腳踏進水中,河水就停;踏上乾地,河水就又流了,這豈是自然現象可以解釋?
人是有限的,人的認知都在自己的經驗和知識範圍裡,若是超越了自己的經驗和認知,他就覺得不可相信,要找很多理由來把它合理化,這是人的自大。人也是健忘的,得了好處很快忘記,被人得罪則記一生一世。因此,神要妁書亞選十二個人,在祭司的腳站定的地方,取十二塊石頭帶上岸;十二塊石頭代表以色列的十二支派。這些石頭要扛在肩上,可見不是小石頭,而是有份量的大石頭。

約書亞率民過約旦河
〈約書亞記〉 3: 5 約書亞吩咐百姓說:「你們要自潔,因為明天耶和華必在你們中間行奇事。」
閱讀經文:〈約書亞記〉 3:1-17
四十年前,當摩西率領以色列人來到紅海邊時,前無去路,後有追兵,摩西完全不知道當如何行。百姓起哄,懼怕萬分。耶和華對摩西說:「你為什麼向我哀求呢?你吩咐以色列人往前走。 你舉手向海伸杖,把水分開,以色列人要下海中走乾地。(出14:15-16)」摩西按著神所說的向海舉杖,東風吹了一夜,海水才分開,變成乾地。摩西經歷過之前的十個神蹟,已經曉得只要神說什麼,他做什麼,就對了。約書亞雖然也經歷過那些神蹟,但還不是輪到他舉杖的時候,他還沒有感受到那種心理上的壓力。直到要過約旦河之前,他開始經歷第一個考驗。
以色列人都知道要過約旦河,但是沒有人知道要怎樣過河。在喇合救探子的故事裡,我們曾提到那是收割大麥的季節。在巴勒斯坦,也就是迦南地,三四月份是收割大麥的時期。他們在秋季下種,春季收割。那時正是雨季結束,北方黑門山冰雪消融,河水氾濫,漲過兩岸的時期。沒有人建議造船,也沒有人建議等到河水緩流再過去。沒有計劃。
有位弟兄曾作被解雇四次的見證。他每次禱告交託後,總是很樂觀地相信事情會有轉機,但每次都免不了被解雇。在最近一次的解雇裡,公司提早通知兩個月,所以在接下來的兩個月裡就沒什麼事好做了,等於停職領薪。正好老家有朋友來,他便帶著他們玩了四十天。朋友前腳搭機離去,他後腳也搭機去面試。正好在領到解雇書的第二個星期,他就搬到美國另一個州去工作了。這就是基督徒的生涯,我們不知道明天將如何,但我們相信神知道,祂必帶領我們的每一步。

喇合的信心
〈約書亞記〉 2:11 我們一聽見這些事,心就消化了。因你們的緣故,並無一人有膽氣。耶和華─你們的神本是上天下地的神。
閱讀經文:〈約書亞記〉 2:1-24
妓女,是社會上被看不起的女人。有不少學者想美化喇合的職業,更不想讓以色列人的探子去找妓女。但《聖經》的記載總是誠實地報導,連大衛王謀殺烏利亞的手段都詳細地記錄下來。因為神不隱藏人的卑賤,卻讓我們看到再卑賤的人,只要相信祂,都可以成為神要使用的貴重器皿。亞伯拉罕的父親相傳是做偶像生意的,大衛是個牧羊人,約瑟是個奴隸兼囚犯,保羅織帳棚,彼得打漁,你想美化哪一個?從這些被揀選的人身上,我們發現他們都有一個特點,能看見人所看不見的神,他們都有一對超乎常人的眼睛和信心。他們的眼睛不被現世界的情形所迷惑,能透過物質看到永恒的神。因此,他們都成了神手中貴重的器皿。
一個非常緊張的局面,以色列的探子偷偷摸摸地進了耶利哥城,才到喇合那裡,已經有人告訴耶利哥王。可見在以色列人的營中或附近,也有耶利哥城派出去的探子,他們的消息非常正確。但是約書亞不知道他們的機密已經洩露,耶利哥王正想來個甕中捉鱉,探子們的性命危在旦夕。在電視影集的三國演義中,孔明第六次北伐,本以為可以在祈山上方谷將司馬懿燒死。司馬懿也查覺無路可走,正想自殺時,卻驚覺有水滴下,原來下大雨了,把火都澆滅了。孔明在高處看到,氣得大吐血,終於死亡。天意難測,祈山有九個月不下雨了,竟在最緊要的關頭下雨了!連孔明也預測不到,天意難違。那麼,神要怎樣保護約書亞的探子呢?
耶利哥王戒備森嚴,以為探子插翅難飛,探子也以為難逃一死。沒想到,神卻準備了一個女人,人人看不起,卻有先知灼見的女人。其實探子去耶利哥城,跑到妓女戶是最不會被人注意,也是比較安全之舉,因為那是不同男人出入的地方,誰管你是誰呢?

愛你的仇敵
為什麼不提?
基督教的倫理是動機倫理,也是主動倫理。倫理的動機應當是良善的,倫理的性質應當是主動的。耶穌說:「你們的義若不能超過法利賽人的義,就不能進天國」,這表示基督徒的義是超過世人的義。登山寶訓告訴我們天國子民的倫理,這裡記載的基督徒道德標準是很高超的,是一種合乎上帝心意的道德,不是人類宗教或文化的產物。當我們在聖經中看見與世不同、獨一無二的教訓,我們要感謝上帝,我們要看見基督教信仰的珍貴,我們要樂意把這些話行在我們生活中。耶穌說:「你們聽見有話說:『當愛你的鄰舍,恨你的仇敵。』只是我告訴你們,要愛你們的仇敵,為那逼迫你們的禱告。」(太5:43-44)
基督徒被打的時候,我們是被動的,但當你再次把你的臉交由對方打的時候,你變成主動的。基督徒的倫理是主動倫理,如果我們受苦,是因為我們甘心受苦,如果我們受逼迫,是因為我們願意受逼迫,我們就是站在主動的地位過著聖徒的生活。耶穌說:「當愛你的仇敵」,這句話是破天荒的一句話,人無法靠著肉體做到這一點。很多人以為耶穌要人變得奴才像,任人欺負。我告訴你,做人很難。如果有人欺負你,你不反抗,對方就認為你好欺負,不斷欺負下去,他認為他的欺負是應該的,你被欺負也是應該的。所以這兩千年來,基督教在被欺負的時候是被動的人,那些反基督教的人越來越兇惡,這種情況是對的嗎?這種情況是應該的嗎?所以很多人每當解釋這段經文時都很不願意解釋,因為這段經文太違背人性。
要愛你們的仇敵 為那逼迫你們的禱告
當浙江禮拜堂的十字架被拆下來的時候,我相信這是北京政府的投石問路,看基督教會怎麼反對,看百姓會怎麼反抗。結果,拆了三千多間禮拜堂的十字架。依據中華人民共和國的宗教條例,中國人有宗教的自由,同時也有反宗教的自由,當中國政府拆下境內教堂的十字架時,英、美、法都沒有反對,因為英、美、法都擔心與中國的生意受損,不敢干涉中國境內基督教的事。

百姓順服約書亞
〈約書亞記〉 1:17 我們從前在一切事上怎樣聽從摩西,現在也必照樣聽從你。唯願耶和華你的神與你同在,像與摩西同在一樣。
閱讀經文:〈約書亞記〉 1:10-18
神吩咐約書亞要剛強壯膽之後,約書亞立即有反應。他的反應就是開始行動,這就是信心。所以雅各說,「若有人說自己有信心,卻沒有行為,有什麼益處呢?(雅1:14)」假如你想找一份工作,卻只是坐在家裡什麼也不做,那怎樣證明你真的想去工作?所以我們雖然不是靠行為稱義,但是從一個人的行為卻可以看出他對神有沒有信心。
約書亞不僅自己準備,也要全營的百姓和他一起準備。全營行動時,最主要的便是食物,沒有食物就無法進行。一般打仗,特別是外出作戰,糧草供應都是重中之重。所以說兵馬未動,糧草先行。倘若沒有糧草,便會軍心渙散。可見食物於人之重要性。以色列人想過約旦河進入神賜給他們的為業之地,要先準備食物;我們若想領受神的應許,也要把屬靈的糧草準備好,倘若沒有足夠的屬靈糧草(神的話語在心裡),便會時時感到靈裡的饑渴,力不從心,無法把神的恩典傳出去,反而常常感到心有餘而力不足,頻頻失去傳福音的機會,徒嘆耐何!
其次要收集軍心。流便支派、迦得支派和瑪拿西半支派的人已經在約旦河西得到他們的地了,他們能夠同心過約旦河,和其他支派一起努力去贏取未得之地嗎?因此約書亞先跟他們有一個對談,提醒他們之前和摩西所做的約定。要一起努力,等他們的弟兄們都有了自己的地,他們才可以回到自己的地。這是一個很重要的決定。

你當剛強壯膽!
〈約書亞記〉 1:9 我豈沒有吩咐你嗎?你當剛強壯膽!不要懼怕,也不要驚惶,因為你無論往哪裡去,耶和華你的神必與你同在。
閱讀經文:〈約書亞記〉 1:1-9
死亡,是一個何等令人難以接受的名詞。剛才還在談笑風生的人,忽然之間就不在了。再也不能看到他(她),不能與之交談,沒有反應,他(她)什麼都不知道了。生死之間,令人難以接受這種殘酷的事實。神對約書亞說:「我的僕人摩西死了」。意思就是,你不要再期望摩西可以指導你或幫你了。You are on your own.英文就是這樣說的,你得自行負責了。約書亞的大半輩子都跟跟著摩西,摩西說什麼,他就做什麼,惟摩西是瞻。一下子,摩西走了。他情何以堪?
就像很多倚靠了老公大半輩子的女人,老公一去世,她不會開車,不會加油,不會處理帳目,因為丈夫在世時太能幹了,所以她什麼都不知道。所以在葬禮時,聽到有女人哭:「你走了,我怎麼辦啊?」她擔心的是自己如何走前面的路,不是老伴兒究竟去了何處。所羅門王說:「 活著的人知道必死,死了的人毫無所知(傳9:5)」。人雖然有靈魂,但肉體歸於塵土之後:「他們的愛、他們的恨、他們的嫉妒早都消滅了,在日光之下所行的一切事上,他們永不再有份了。(傳9:6)」他們與世人無份了。摩西再厲害也幫不到約書亞了。
神知道約書亞心裡的軟弱。摩西交給約書亞的,不是一間兩間工廠,不是一兩個家庭,而是兩三百萬的以色列人。約書亞看過那些支派的首領們怎樣悖逆,對付摩西和亞倫;想到兩三百萬人的需要和管理,約書亞明白自己的擔子有多重。大衛王在〈詩篇〉144篇第二節說:「祂是我慈愛的主,我的山寨,我的高臺,我的救主,我的盾牌,是我所投靠的,祂使我的百姓服在我以下。」唯有神可以使百姓服在一人之下,因為每個人都有個性,誰都不服誰,憑什麼你可以做領袖,我就不能?

摩西登尼波山
〈申命記〉 34: 10 以後以色列中再沒有興起先知像摩西的,他是耶和華面對面所認識的。
閱讀經文:〈申命記〉 34:1-12
讀完了摩西五經,你覺得摩西的一生有哪些事最觸動你的心?假如你想效法摩西,你會學習他的哪一方面?
摩西,一個本來註定要死的孩子,在神的恩典裡,竟然成為當代最偉大的,一個不平凡的人。想通了,摩西也是一個平凡的人,但是因著神的揀選和磨鍊,成了前無古人後無來者的一位先知。「以後以色列中再沒有興起先知像摩西的,他是耶和華面對面所認識的」,在摩西之前也沒有一位先知如此蒙神重用。連被稱為神的朋友的亞伯拉罕,也沒有和耶和華「面對面所認識」。神說摩西:「他是在我全家盡忠的。我要與他面對面說話,乃是明說,不用謎語,並且他必見我的形象。」
摩西,一個在眾人面前被當作神的代表之人。當日神呼召摩西時,答應摩西可以亞倫當做口,亞倫則要以摩西當做神(出4:16)。沒有其他人享有如此的殊榮,可以得到神如此的應許,讓另一個人把他當作神。神是如此愛摩西,以致於容不得摩西有一時的軟弱,在氣令智昏之下違背了神的命令,擊打磐石出水,神因而拒絕了摩西進迦南的請求。在摩西的一百廿年之間,這是唯一的一次,神拒絕了摩西。摩西會有氣令智昏的時候,神卻絕不昏頭,話出就不再收回。即使如此,摩西也活到了滿壽120歲,是該交棒的時候了。
神曾經叫摩西把自己從神得的榮耀給約書亞一些,摩西照做了,約書亞便成了摩西的繼位者。這就是人要面對的,每一代的傳承。我們不是神,不可能希望自己所開創的事業或工作一直流傳下去,我們可以在自己的大半生內,做好自己的本份;但是當我們的時候到了,我們便得把棒子交下去。不要留戀人間的地位,不要貪戀權勢和虛榮,該放手時就放手。

摩西祝福以色列人
〈申命記〉 33:27 永生的 神是你的居所;祂永久的膀臂在你以下。祂在你前面攆出仇敵,說:毀滅吧。
閱讀經文:〈申命記〉 33:1-29
這是《聖經》第一次稱摩西為「神人」,英文是the man of God, 可以說是屬神的人,也可以說是奉神差遣的人,或有聖靈的人。他形容神在西奈山與百姓的初見,「西奈山」又譯為何烈山,神的山。因為神在那裡賜下律法。「西珥」的原意是多毛,或長滿粗毛,是以東地的山脈。「巴蘭山」是曠野地的一座山。「萬萬聖者」有的人說可能是指眾多的天使。在這裡唯一的一次,把律法形容為烈火的律法,烈火可以燒盡渣滓,使萬物潔淨;神的律法也有潔淨人心的作用。摩西指出,神把律法傳給百姓,是因為神疼愛他們。
摩西的祝福首先提到耶和華神是以色列人的神,祂疼愛以色列人,賜下律法,並且要在以色列人當中為王。這是一個極大的祝福。因為沒有好的領袖,百姓就會很辛苦。所以為何每個國家在競選總統或總理時,競爭都非常激烈。即使選舉巿長也是很激烈,因為選民都明白領導者對自己所住地區的影響,他的為人、作風、思想和信仰都會影響到整個地區。因此有耶和華神作王,是一個最大的祝福。一個真正愛以色列百姓的王。
摩西接著講到以色列十二支派的前途,他的看法和雅各的有些不一樣,我們會稍微比較一下。雅各的祝福是從父親對兒子的觀點出發,但是摩西則不再是看個人,而是以支派而言。
老大流便因為和父親雅各的妾辟拉同寢,他放縱情慾,以至失去長子的名份。但在這裡,摩西祝福流便的支派,不致死亡,人數不致稀少。但是他還是得不回長子的尊榮和權力。
猶大本是老四,卻升到西緬和利未之上了。雅各對猶大的祝福是出於神,因為他預言君王和彌賽亞都要出於猶大支派。摩西則祝福他,求神幫助他攻擊敵人。很簡單,但是很實際,哪個君王不需要神幫助他攻擊敵人呢?

摩西之歌
〈申命記〉 32:29 唯願他們有智慧,能明白這事,肯思念他們的結局!
閱讀經文:〈申命記〉 32:1-52
這一章是摩西之歌,摩西奉神的命令所寫的預言歌。預言以色列人將在神的祝福裡,越行越遠。「耶書崙漸漸肥胖,粗壯,光潤,踢跳奔跑,便離棄造他的神,輕看救他的磐石。 敬拜別神,觸動神的憤恨;行可憎惡的事,惹了他的怒氣。」耶書崙是指神所愛的正直之人,是神為以色列人取的親蜜之名。
有很多人都很喜歡唱詩歌。在每一首歌的背後大多有一個動人的故事,因為感動,而流露出來的心思。特別是經歷過苦難而寫下的詩歌,經常成為多人的幫助。例如:哈瑞修..斯彼福在他的妻女都死於海難,他的財產又付諸大火時,他寫下了〈我心靈得安寧〉。他說,人生「有時享平安,如江河又平穩,有時憂傷來似浪滾,不論何環境,我已蒙主引領,我心靈得安寧,得安寧。」讓我們想起約伯在失去所有的兒女和財產之後,說:「賞賜的是耶和華,收取的也是耶和華。耶和華的名是應當稱頌的!」他們認識的神是宇宙的掌權者,因此在失去世上的一切時,仍然充滿盼望,有極深的平安。神巴不得以色列人也有如此的信念,知道神是他們的磐石。

進窄門、走小路 (下)
〈馬太福音〉7章13-14節 你們要進窄門。因為引到滅亡,那門是寬的,路是大的,進去的人也多;引到永生,那門是窄的,路是小的,找著的人也少。
祈求、尋找與尋見
門是要進入的,路是要行走的。如果要進寬門、走大路,不用尋找就可進入;但如果要進窄門、走小路,一定要尋找才能進入。進寬門、走大路的人很多,進窄門、走小路的人很少。耶穌的意思是,要進入永生的人,就要尋找那永生的門,走那永生的路,用心追求、辨別,找到之後要走進去。這扇通往永生的窄門要殷切尋找,才能尋到。耶穌說:「你們祈求,就給你們;尋找,就尋見;叩門,就給你們開門」,這祈求與耶穌要人進窄門有關。
耶穌基督:「我就是門,我就是路。」
除了耶穌基督,未曾有人說過:「我就是門」這句話。《約翰福音》第十章提到耶穌說:「我就是門」(約10:9),接著《約翰福音》第十四章提到耶穌說:「我就是路」(約14:6)。大凡孔子、釋迦摩尼、穆罕默德、大小先知皆未曾說過「我就是門」這句話,這句話唯有耶穌基督說過,「我就是門;凡從我進來的,必然得救,並且出入得草吃」(約10:9)。耶穌是那獨一的門,人唯有透過基督才能來到上帝面前,從這門找到真正的路。「我是」(I am who I am),這是上帝的自稱,這一位從永恆到永恆的「我是」,就是你所要找的那扇門。耶穌說:「我就『是』道路、真理、生命」,這個「是」是永恆的「是」,這個「是」也是現今的「是」。摩西問上帝:「祢名叫什麼?」上帝回答:「我是自有永有的。」(參:出3:13-14)「我是」是上帝的自稱,沒有任何位格像上帝一樣把自己的存在與自己是誰連在一起講。

摩西臨終之勸勉
〈申命記〉 31:8 耶和華必在你前面行,祂必與你同在,必不撇下你,也不丟棄你;不要懼怕,也不要驚惶。
閱讀經文:〈申命記 〉31:1-29
想像一個120歲的老人,還可以孜孜不倦地訓誨上37天,這需要多大的精力和清醒的頭腦啊!摩西之後,我再也找不到第二個像他那樣蒙神祝福的人了。雖說人越老,耳越聾,因此講話聲音必然變大,但也不可能像摩西那樣有中氣,可以傳令給兩三百萬人。教過書的人都知道,有時講得口乾舌燥,力氣久久不能恢復,聲音都會變得沙啞,甚至咽喉發炎說不出話來。摩西連續講了37天,可見神若呼召人做事,也必然將足夠的能力賜給他。
但是摩西的體力也不像往昔,他說他不能照常出入了。以前健步如飛,上山下山有如家常便飯,現在只能拄杖緩緩而行。神告訴摩西,他的死期臨近了。偉大如摩西,也要面對人生肉體的終結。但是當耶穌在變像山上看見摩西和先知以利亞時,我們就記起神說過的,祂是活人的神,不是死人的神。摩西的肉體會結束,化為塵土,但是他的靈在神那裡,永遠活著。並且有一天,神也會賜給他一個復活的身體,就像主耶穌復活的身體一樣,不會朽壞,可以來去自如,穿牆越壁,不再受時空控制的身體。信主的人也有同樣的盼望。
摩西不怕面對死亡,他一步步地把神交給他的工作做好。他召了約書亞,鼓勵他,也在眾人面前鼓勵他:「你們當剛強壯膽,不要害怕,也不要畏懼他們,因為耶和華你的神和你同去,祂必不撇下你,也不丟棄你。」耶穌要面臨十字架的酷刑之前,也告訴門徒:「我留下平安給你們,我將我的平安賜給你們。我所賜的不像世人所賜的,你們心裡不要憂愁,也不要膽怯。(約14:27)」不要畏懼,不要膽怯,要剛強壯膽,因為主必同行。這就是基督徒的人生,雖然有許多挑戰,但是我們必須剛強壯膽地跟隨神。因為神永遠與倚靠祂的人同在,不會丟下屬祂的人,也不會撇下信祂的人。

揀選生命
〈申命記〉 30:19 我今日呼天喚地向你作見證;我將生死禍福陳明在你面前,所以你要揀選生命,使你和你的後裔都得存活。
閱讀經文:〈申命記〉 30:1-20
摩西在摩押平原用了37天的時間,把他生平從神得來的律例、典章和教導全部告訴以色列人。雖然知道他們的子孫終有一天會去拜偶像,以致惹動耶和華的怒氣,被神拋到萬國之中,但是他的話語裡依然充滿鼓勵和盼望。即使,當所有的咒詛都臨到他們身上,也不要失了志氣,只要盡心歸向耶和華神,不管他們在哪裡,即使是在天涯海角,神也必將他們從那裡招聚他們回來,再次領他們進入迦南地,並且要善待他們,使他們的人數再次多起來。
摩西讓我們看到神的性情,在管教裡依然有剪不斷的深情。但是神也不允許他們隨隨便便地歸向祂,必須要盡心歸向神,神就重新把他們招聚回來。這點讓我們明白,只是做表面的信徒,是演戲給自己看,對自己的生命一點都沒有幫助。神要的是盡心、盡性歸向祂的子民,盡心和盡性的表現則在於聽從耶和華神的教導,並遵行祂的話。所以人若說自己愛主,相信耶穌,就要看他是口裡說說而已,還是真的在生活中力求按著神的教導去做。我們雖然無法一下子就達到神的要求,但是神看的是我們是否有心去做,做得不好,神總是有耐心等我們的。
例如,神說不要以貌取人,也不受賄賂,那麼若有人想賄賂你時,能不能拒絕?看到人家長得不好看,是否也要給人一個機會?神說,不可雕刻神像,也不可敬拜假神或天象,我們可以做到嗎?不可吃血,奉獻十分之一,守安息日,借給窮人,這些可以做到嗎?所以摩西說:「我今日所吩咐你的誡命不是你難行的,也不是離你遠的。」不是什麼難事,問題是我們願不願意尊重神而已。

隱秘的事屬神
〈申命記〉 29: 4 但耶和華到今日沒有使你們心能明白,眼能看見,耳能聽見。
閱讀經文:〈申命記〉 29:1-29
我很佩服摩西啊,一百廿歲的老人了,頭腦依舊如此清楚;可見只要神要使用誰,神就能給他有能力完成祂的託咐。但是摩西有一個很深的感嘆:「但耶和華到今日沒有使你們心能明白,眼能看見,耳能聽見。」神在以色列人中四十年的作為,不能使以色列人心裡明白,眼能看見,耳能聽見。不能心裡明白什麼?不能看見、聽見什麼?不能明白耶和華是天上地下唯一的真神,不能看見神作為的奇妙,聽見神話語中的奧妙。所以摩西斷言,有一天他們的子孫依然會去拜偶像和假神,以致受禍。
摩西說:「我領你們在曠野四十年,你們身上的衣服並沒有穿破,腳上的鞋也沒有穿壞。」這是一個很大的神蹟。四十年裡他們在曠野中,不像我們可以隨時去買衣服、買鞋子,但是神保守他們,使他們有穿不破的衣服,穿不壞的鞋子。想想以前的衣服和鞋子真的那麼耐穿嗎?實在是神在他們身上的特殊恩典。可能有人說,他們那時做衣服和鞋子的原料都是動物的皮革,衣服也是沒有基因改造的材料去做的,當然比較好。大家何妨試一試,看看一件皮衣可以穿多少年,但記得要天天穿才行,刮風下雨都要穿。再好的鞋子天天穿著走路,兩年不換,看看如何?
其實看看我們自己,兩個眼睛用了多少年才開始有問題?兩隻腳跑了多少年,又跳又蹦的,什麼時候才出問題?兩隻手做了多少事,有的阿婆從小洗衣服洗到老,雙手依然。所以,神要成就的事,沒有什麼不可能的。但是以色列人進了迦南地之後,嗎哪就停止不降了,鵪鶉也不飛來給他們伸手可抓而不飛走。這些「神蹟」就不再出現,他們的衣服鞋子也都換新的,讓壞該破的都回復自然例了。

避禍秘笈
〈申命記〉 28:58 這書上所寫律法的一切話,是叫你敬畏耶和華你神可榮可畏的名。
閱讀經文:〈申命記〉 28:15-68
有一則新聞說韓國最有錢的女人,也就是韓航老板的千金,雖然已經四十歲了,但是竟然為了服務員給她的夏威夷豆是裝在袋子裡,而不是裝在盤子上,大發怒火。在2014年的12月5日命令機師一定要飛回機場。結果被判坐牢一年。相片上她淚水滂沱,據說後悔不已。經常會聽到有些人因為有一點錢,就這裡鬧事,那裡擺闊,結果都是自己吃虧。可見有錢不一定是福,倘若有錢令人驕傲,且變得無知,那麼錢就是禍水了。倒不如少一點錢,可以學習謙卑,避過因驕傲自大引起的大禍。
蒙福的原則很簡單,就是順服並遵行神的律法。遭咒詛的原則更簡單,只要不聽話,不順服即可。年過半百有加,我越來越發現神的律法實在太美妙,太完備。人是不怎麼有智慧的,往往被情緒和慾望控制,被個性和背景所影響;倘若不是有聖靈在我們心中,一旦順著情慾行事為人,後果堪虞。不但無法有平安喜樂,後悔和憂慮必然緊緊跟隨。總是要事後才知道說錯話,做錯決定,吃了一蘿筐的後悔藥。
咒詛便是蒙福的反面。不聽從神的話和誡命,會有這樣的後果:
你在城裡必受咒詛,在田間也必受咒詛。你的筐子和你的摶麵盆都必受咒詛。你身所生的,地所產的,以及牛犢、羊羔,都必受咒詛。你出也受咒詛,入也受咒詛。(申28:16-18)
蒙福時,事事有神的祝福;被咒詛時,做什麼事都不順利。好像一天到晚,有人在跟你作對似的。在城裡諸事不順,在家裡孩子跟你對著幹,連出入都不順。神要跟行惡的人作對,行惡的意思是指不聽從神的話。

有福的確據
〈申命記 〉28:6 你出也蒙福,入也蒙福。
閱讀經文:〈申命記 〉28:1-14
〈申命記 〉28章是神對福與禍的說明,今天我們先來看看什麼是「福」。對華人而言,升官發財就是福,但是升了官還是想繼續升,發了財還是覺得要有更多財,在心裡的慾望不得滿足時,人總是覺得不夠。「福」有14節,就夠我們一生享用;禍事從15-68節,共54節,真是令人望而生畏,避之惟恐不及。
神說我們若留意、聽從神的話,遵行祂的一切誡命,就有各樣的「福」追隨我們,臨到我們身上。但是,「福」究竟是什麼?從字面上來看,有人說只要人有一口田,再加上有神在身邊,就是福了。換句話說,人在神的恩典裡有得吃,就是福了。也有人說,這田不是指平常的田地,而是伊甸園;口是指人,所以一個住在伊甸園裡的人,有神的伴行,就是「福」了。所以不管人住在自己的田裡,或是住在伊甸園中,只要有神的同行,那就是福。這是老祖宗留給我們的提示,在這個「福」字裡的示旁,指的恰好就是神。一個單數的神,宇宙唯一的神。
那麼這章經文裡說的福有哪幾方面呢?
一,你在城裡必蒙福,在田間也必蒙福。在城裡或田間的「福」指何事?是否指平安呢?到哪裡都不受攻擊。在戰火連綿的近東,去哪裡都不安全,隨時有炸彈伺候。咖啡店會爆炸,學校巴士有炸彈,超巿有恐怖份子,住宅區有轟炸,去哪裡都不安全,隨時有死亡的陰影籠罩。所以在城裡不被炸彈嚇到,在田裡不被蛇咬,就是「福」了。

進窄門、走小路 (上)
〈馬太福音〉7章13-14節 你們要進窄門。因為引到滅亡,那門是寬的,路是大的,進去的人也多;引到永生,那門是窄的,路是小的,找著的人也少。
我們曾提到基督教倫理的金科玉律:「你要人怎樣待你,你就要怎樣待人」。這是一種主動的倫理,也是基督徒當有的生活。我們不是等別人關心我們、尊重我們,我們才關心別人、尊重別人,因為那是不好意思領受他人的恩情而不得不有的一種回報,是一種被動的倫理。光向來是主動的,是從太陽的本體照射到所有的客體,耶穌基督教導基督徒要在世上作光,所以我們應當從心而發,使我們周圍的人蒙受光照,在我們主動的生命影響下被引導,因而看見與得著真正的福氣。基督徒不能等人對我們好才對人好,我們要處處把我們的恩愛、我們的關懷、我們對別人造就性的力量主動積極地發揮出來,以建造性的生命影響人、造就人,使別人與我們同得福音的好處,領受新生命所帶來的力量。
這種主動帶來正面影響的建造性生命,就是主耶穌自己所表現出來的生命,主耶穌所活出來的樣式也成為我們的榜樣,激勵我們過一個具有主動影響性的生活。這種對人的愛是一種豐盛生命的流露,這樣的人是愛惜自己生命的人,他照著對自己的愛來關懷別人,因著自己生命的豐盛產生對人可能有的影響。基督徒都應該主動積極從自己生命發出來的愛來愛別人,此即基督教倫理的金科玉律。大凡宗教論到道德律都教導我們這類的事情,但沒有像基督教這樣主動、積極產生對他人的影響。耶穌基督與所有教主不同的地方,在於所有的教主都是來自世界,耶穌基督則是自父出來;所有的教主是罪人盼望在生活中產生最好的道德原動力,但本身卻與動力的源頭脫節,但耶穌基督是上帝,祂是一切真理、愛、生命、倫理源頭的總源頭。故此,唯有靠著基督,我們才能做到這一點。
你們要進窄門--這是命令,不是選擇。
接下去耶穌說:「你們要進窄門」,這是吩咐以及命令,因為如果不進窄門,就是進到引到滅亡的路,那門是寬的,路是大的,進去的人也多;引到永生的那門是窄的,那路是小的,找到的人也少。當人虛心尋求上帝,成為天國的子民,等候天國的降臨,八福告訴我們聖徒道德的生活。接著,耶穌發了一道命令:「你們要進窄門」。耶穌並不是說你們要「選擇」窄門,而是說你們「要進」窄門。

祝福與咒詛
〈申命記〉 27:8 你要將這律法的一切話明明地寫在石頭上。
閱讀經文:〈申命記〉 27:1-26
2015年2月10日遭伊斯蘭恐怖分子ISIS劫持的年輕美籍女人質凱拉.穆勒(Kayla Mueller)被證實已遇害。凱拉在高中就熱心於社區服務,曾獲美國〈義工服務總統金獎〉,大學畢業之後在印度北部、以色列和巴勒斯坦的人道主義團體工作,也是以色列地區非洲難民開發中心的志願者。2011年,她到法國學法語,預備日後到非洲工作;一年後到了土耳其和敘利亞邊境與丹麥難民委員會和人道主義組織,一起幫助那些因戰爭而被迫流亡的難民。2013年8月3日凱拉和她的敘利亞籍男友在敘利亞阿勒頗被ISIS綁架,她的男友數天後獲釋,曾回去要求ISIS釋放凱拉,但沒有結果。2014年7月,美國特別軍人曾向凱拉所在的監獄採取營救行動,可惜數天前人質已被轉移到另一個地方。但是他們找到凱拉給父母的一封信。
凱拉說,「若我說自己在這個經歷中『受苦』,那只是因為我知道你們因為我受了多少的苦。我永遠也不會要求你們饒恕我,我根本不配被饒恕。」凱拉表示,她一直謹記媽媽對她的教導,「這一切的最終最終,我們唯一擁有的就是神。」而且因為這個信念,她才能夠在獄中堅持下去,她說,「當我來到這樣的一個地方,我才領悟到這句話裡面的每一個字。我向神完全的降服下來,因為真的並沒有別的人(可以倚靠)了。因著神和你們的禱告,被溫柔的保護著。我經過黑暗、光明,並且我學習到了,即使我在監獄裡,我是自由的。我非常感恩。我發現了,在每個處境裡都有好的一面,有時候我們只是要去找一找。每天我不住的為你們禱告,希望你們可以跟我一樣,靠近神、降服於神,而且你們能夠在愛中聯結,互相支持。」
2011年凱拉的父親生日時,她寫給父親一封信。她表示願意終生回應神對她的呼召,去服事那些在苦難中的人。「我在那些痛苦的眼神裡面,遇見了神。神如何向我顯現,我將永遠這樣的追隨祂。」凱拉寫道,「我會一直追隨神。有人在教會找到神,有人在大自然中找到神,有人在愛裡面找到神,我卻是在苦難中找到神。我知道了自己一生的使命已經好一段時間了,那就是用我的雙手去減輕別人的痛苦。」

記念你和神的關係
〈申命記 〉26: 18 耶和華今日照祂所應許你的,也認你為祂的子民,使你謹守祂的一切誡命。
閱讀經文:〈申命記〉 26:1-19
在印度有一句哲諺:“If you walk fast, walk alone ; If you walk far, walk together.”意謂一個人如果想走得快,只圖眼前近利,大可一個人獨來獨往或單打獨鬥;若想走得遠,走得穩,最好要有團隊(Team work)觀念,重視團隊精神,找一些志同道合的夥伴長期合作。如此,無論是個人事業或企業經營,皆能長久。 職場上也流行一句話:「二十歲到三十歲,靠專業、靠體力;三十歲到四十歲,靠朋友、靠關係;四十歲到五十歲,只能靠錢了。」這些都講到人與人之間的關係何等重要。
華人對「關係」的概念更不模糊,最明白:「有關係,就沒關係;沒關係,就有關係了!」這句話也只有華人才聽得懂。在這一章裡,神提到的就是祂和以色列人的關係,以色列人和以色列人之間的關係。神提醒在以色列人進入迦南地之後,必有收成之時,一旦有了收成時,要立刻把初熟之物拿到祭司那裡,宣告自己已經進了神的應許之地。隨後祭司要把這初熟之物放在神的壇前,獻物的人要在神的面前陳明自己和神有什麼關係。〈箴言〉 27章10節說:「你的朋友和父親的朋友,你都不可離棄。」在那時,誰是以色列人父親亞伯拉罕的朋友呢?就是耶和華神了(賽41:8)。
當我們來到神的面前奉獻時,我們要怎樣陳明自己和神的關係呢?神要以色列人明白為何要奉獻,神也要我們知道自己為何要奉獻。不是馬馬虎虎的奉獻,不是潦潦草草的奉獻,也不是糊里糊塗、隨隨便便的奉獻。就好像我們不會拿著最好的東西滿街隨便送,總是有原因才會去送最好的禮物。當我們把自己預備好去服事神時,當我們把錢放進奉獻袋時,要明白不是教會在向你捐錢,更不是在向你要錢。而是我們來到神的面前把自己的一點心意獻給神,所以假如我們不明白自己和神的關係,那個禮物就獻得不明不白了。

凡事敬畏神
〈申命記〉 25:3 只可打他四十下,不可過數。若過數,便是輕賤你的弟兄了。
閱讀經文:〈申命記〉 25:1-19
在這一章裡,有的經文在新約裡引用過,有的在舊約裡引用過,您可記得?所以我們不要以為摩西講了這麼多,誰記得住啊?以色列人不僅把它們都記住了,而且一直傳到如今。以色列人從小就背摩西五經,背得以色列人都很聰明,拿下世界上最多諾貝爾獎。現代有許多最先進的發明也都是從以色列出來的。神的律法好像政府建造公路,若在公路上開車就安全,若要自作聰明去走自己的路,就要繞許多彎路,甚至碰到許多危險。
在神的規定下,有訴訟時,作惡的人要受懲時,不可超過四十下。原因是,若打超過四十下,就是輕賤弟兄。輕賤就是侮辱。在這裡神讓我們看到,懲罰裡應該有分寸,也應該有節制。懲罰是為了管教,不是洩忿。保羅在〈哥林多後書〉十一章裡說,他曾被猶太人鞭打五次,每次四十減去一下,就是每次被打卅九下。這是按著律法的規定。而主耶穌當年是被彼拉多手下的羅馬兵丁鞭打,羅馬人沒有這個律法,主耶穌被交在外邦人的手中,所以所受的必然超過四十下以上的鞭打。換言之,耶穌為了人類的罪而遭受到不人道的侮辱,被輕賤了。
其次,保羅在〈提摩太前書〉五章和〈哥林多前書〉九章裡,都曾經引用這句話:「牛在場上踹穀的時候,不可籠住牠的嘴。」來說明工人得工價是應當的,所以傳福音的人得收入或教會的供應也是應當的。其實這就好像舊約的祭司無產無業,也是靠著眾人的奉獻維生。他們是神的僕人,為眾人服侍神,所以神要會眾負起供應他們的責任。

將心比心
〈申命記〉 24:22 你也要記念你在埃及地做過奴僕,所以我吩咐你這樣行。
閱讀經文:〈申命記〉 24:10-22
神對窮人的眷顧,為何不是賜給他們錢財或好運,讓他們都能脫離窘境,反而是希望別人在他們有需要時去幫助他人呢?神不是沒有能力,為何不讓世界變成一個均富的世界呢?假如這個世界裡,大家擁有的都一樣多,那麼會不會減少很多問題?神起初造伊甸園時,祂的用意是想讓人都能享受祂的創造,但是一旦罪進入世界,人的貪念和罪性就顛覆了神原先的理想。神沒有立刻挪去人的貪念和罪性,但是祂卻讓人在這個充滿貪念和私慾的世界裡學習彼此相愛,從他人的需要裡看到自己的責任,讓人明白若不按神的教導度日,人終會自己滅了自己。
我想,神要我們明白,人若不彼此幫助,就沒有希望。所以祂允許貧窮的存在。貧窮代表了人的軟弱,人的有限;某些人的貧窮反映出某些人的貪婪和榨取。所以要使人回復正常心,就必須讓人學習付出,活出神的形像。當我們來到神面前時,祂總是憐憫幫助;因此當有人需要我們的幫助時,我們也必須用神的愛去愛他們。
在上一章裡,神說若是取人當頭,不可拿人家的上下磨石,因為那是他們維生的工具。若是沒了磨石,他們連吃飯的工具都沒有了,從何有力氣去賺錢來還你呢?因此憐憫別人,就是幫助自己。你想拿回人家借去的錢,那麼你就幫助他們有賺錢謀生的機會,他們有錢不就可以還你了嗎?豈不皆大歡喜。你若苛扣別人,讓別人謀生不易,那麼你就不要存著拿回錢的希望。因為你阻擋了人家的生路,就是阻擋了自己的生路。這就是神要讓我們明白的,幫助別人就是幫助自己。

對人的體貼和對神的尊重
〈申命記 〉24:6 不可拿人的全盤磨石或是上磨石做當頭,因為這是拿人的命做當頭。
閱讀經文:〈申命記〉 24:1-8
很多人想知道,離婚之後可不可以再婚,基督徒也不例外。摩西的說法,似乎是為人開了方便之門:「婦人離開夫家以後,可以去嫁別人。」但是耶穌說:「凡休妻的,若不是為淫亂的緣故,就是叫她做淫婦了;人若娶這被休的婦人,也是犯姦淫了。(太5:32)」因此法利賽人問耶穌:「這樣,摩西為什麼吩咐給妻子休書,就可以休她呢?(太19:7)」
在一個男人至上的社會裡,妻子似乎變成丈夫的附屬,可以呼之即來,揮之即去。丈夫不高興就可以把妻子休了。一張休書換來多少眼淚。但是主耶穌說,這是不對的,你們把婚姻的關係弄錯了,在婚姻裡不該如此,「因為那起初造人的,是『造男造女』,並且說:『因此,人要離開父母,與妻子聯合,二人成為一體。』既然如此,夫妻不再是兩個人,乃是一體的了。所以神配合的,人不可分開(太19:4-6)。」
耶穌指出當初神『造男造女』,都是居於公平的原則,就是男不可無女,女也不可無男。尤其在結婚之後,夫妻就是一體,一個身體的關係,怎麼說分開就分開呢?有誰覺得自己的手長得不好看,就把它砍掉嗎?有人覺得腳不好看,就把它鋸斷嗎?既然是一個身體,即使有不合理的事或不喜悅的事,就像身體有病,總要想辦法去醫治,怎樣也不會說丟就丟,說鋸就鋸吧。這就是夫妻的關係,二人成為一體,是無法分割的。

使人和睦的人有福了!
〈馬太福音〉五章9節 使人和睦的人有福了!因為他們必稱為 神的兒子。
用仇恨寫歷史
戰爭、糾紛、不滿、搶奪,這些都是和睦的相反詞。歷史充滿戰爭,人藉著仇恨寫歷史。中國自戰國七雄到今天,幾乎每個時代,都是以戰爭開始,以戰爭結束,人民不滿過去的統治者用軍事勢力,滿足個人的貪慾,以不公不義統治百姓,壓榨欺侮百姓。人要搶別人的東西時,編造謊言,講盡好話,做盡壞事,逃避責任,使人對毫不察覺這些話語背後的邪惡動機。歷史記載人與人之間的仇恨、嫌隙,記載人類的貪婪、野心。自從亞當犯罪以後,罪使人產生不應該有的貪婪。一個貪婪的人,一定對別人有不義的要求,用各樣的理由遮掩自己的動機,用比別人更強的勢力來侵犯別人。
除了貪婪,妒忌導致仇恨,仇恨導致殺人。聖經告訴我們,妒忌產生仇恨,仇恨產生凶殺。人心裡若有妒忌,一定對別人不滿,用非法、不當的行為侵佔別人所擁有的。「嫉妒是骨中的朽爛」(箴14:30),這是箴言告訴我們一項很重要的法則。我們看不見骨中的朽爛,我們看見的是人的外表、笑容,以為對方對我們很好。許多人笑裡藏刀,外表漂亮,內心凶惡,對於這樣的人,防不勝防。妒忌的人無法與人和睦。妒忌、仇恨產生爭戰、凶殺諸如此類的壞事,破壞人際的和睦與社會的安寧,妨礙生命的進展。
忌妒心產生凶殺
威爾第(Giuseppe Verdi, 1813–1901)寫了著名的歌劇《奧賽羅》(Otello)。主角奧賽羅是威尼斯官員,當奧賽羅被拔擢,許多人替他高興,但有一個叫依阿戈(Iago)的人打從心底恨奧賽羅,他心裡說:「惡魔在我心裡,我要陷害奧賽羅,他絕對無法逃脫我的手」。於是,依阿戈在奧賽羅面前裝作好人,使奧賽羅誤會太太不忠。

遠避諸惡
〈申命記〉 23:9 你出兵攻打仇敵,就要遠避諸惡。
閱讀經文:〈申命記〉23章
神在呼召對亞伯拉罕時,對他說:「為你祝福的,我必賜福於他;那咒詛你的,我必咒詛他。(創 12:3)」 這一句話直到今天依然有效。在以色列人要進迦南之前,神宣佈有一些人不得入耶和華的會。耶和華的會指的是耶和華的會眾,也就是成為以色列人。根據猶太人的條例,外邦人若想成為以色列人,首先要接受摩西五經的教導,並且要脫離奴隸的身份。就像摩西在〈民數記〉十五章15節說的:「至於會眾,你們和同居的外人都歸一例,作為你們世世代代永遠的定例。在耶和華面前,你們怎樣,寄居的也要怎樣。」所有的外邦人都可以成為以色列人,除了羅得的子孫摩押人和亞捫人,以及外腎受傷的,或被閹割的人。
神的眼中善惡分明,因為摩押人和亞捫人不僅在以色列人出埃及的路上,不但不肯幫助他們,還雇了巴蘭來咒詛以色列人,要害以色列人,因此神不接納他們做祂的子民。反而神記念以東人,雖然以東人害怕以色列人,也沒有幫他們,但是他們的先祖以掃是雅各的兄長,都是亞伯拉罕和以撒的後代,因此若他們願意,他們的第三代子孫就可以加入,變成以色列人。奇妙的是,神也記念埃及人,因為以色列人在埃及四百卅年,雖然其中有四百年做奴隸,但總是在埃及成長壯大了,受過埃及的收留之恩。
在〈以賽亞書〉第十九章裡,神也預言:「當那日,在埃及地中必有為耶和華築的一座壇,在埃及的邊界上必有為耶和華立的一根柱。這都要在埃及地為萬軍之耶和華做記號和證據。埃及人因為受人的欺壓哀求耶和華,他就差遣一位救主,做護衛者,拯救他們。 耶和華必被埃及人所認識,在那日,埃及人必認識耶和華,也要獻祭物和供物敬拜他,並向耶和華許願還願。

貞潔的憑據
〈申命記〉 22:22 若遇見人與有丈夫的婦人行淫,就要將姦夫淫婦一併治死。這樣,就把那惡從以色列中除掉。
在古老的社會裡對於處理女人是否貞潔的方法,竟然有不約而同之處。這貞潔的憑據指的是在第一天同房的晚上,女人的處女膜破裂所流出來的血,要用一塊布接住,作為貞潔的憑據;倘若沒有血流出來,就會被懷疑為不貞潔。這當然是很不科學的,因為有時意外或劇烈的運動都會引起處女膜的破裂,以此來鑑定,肯定會有一些冤枉的例子。但對於古時候的人,這是一個唯一的鑑定方法。
從這個試驗貞潔與否的方法,我們可以連想到耶穌的母親馬利亞當年的震驚和羞辱。當天使向馬利亞宣佈她要從聖靈懷孕時,馬利亞的頭會不會嚇得嗡嗡作響,因為未婚而有孕在當時是何等可怕的事,是要被石頭打死的。這也是為何約瑟得知後不想宣揚,而想暗暗把她休了。因而馬太說約瑟是個義人,因為在他誤會時,他依然考慮到馬利亞的處境,不願意明明地羞辱她,或置她於死地。
這也是為何馬利亞的回應那樣激蕩人心:「我是主的使女,情願照你的話成就在我身上!」明知前面的道路不好走,明知將會處境艱難,被眾人恥笑,卻毅然而然地接下神的託付。這就是馬利亞的承擔。就像被伊斯蘭國的恐怖子處死的日本記者後滕建二,他原本不必冒著生命的危險去敘利亞,但是為了營救一名被伊斯蘭國關押的日本人質湯川遙菜,而被伊斯蘭國拘捕,終於被殺。基督徒的人生是否以得到神的祝福為目的呢?是否只要平安喜樂而其他都不管呢?有承擔的人生必然面對苦難,卻能因為體會了神的心意,而享受與神共赴使命的神聖感。因此將要面對羞辱的馬利亞才能發出讚美:「我心尊主為大, 我靈以神我的救主為樂!」

不可佯為不見
〈申命記〉 22:4 你若看見弟兄的牛或驢跌倒在路上,不可佯為不見,總要幫助他拉起來。
在〈申命記〉22 章1-12節裡,神教導我們一些做人的原則。
在第1-4節裡,神用了三次「不可佯為不見」,也就是說不可以假裝看不到。
在什麼情況下不可假裝看不到呢?1. 你若看見弟兄的牛或羊失迷了路,不可佯為不見,總要把牠牽回來交給你的弟兄。2. 你的弟兄無論失落甚麼,或是驢,或是衣服,你若遇見,都要這樣行,不可佯為不見。3. 你若看見弟兄的牛或驢跌倒在路上,不可佯為不見,總要幫助他拉起來。
在今天,牛羊或驢都可以改成別的東西,例如:衣服,手機,兒女,腳踏車,雨傘,等等。只要你看到是弟兄姐妹的東西,就不要假裝沒看見,在他人的疏忽上,付出你的關心,使他人不遭損失。
這段經文的重點在於:「你的弟兄無論失落什麼」,當然也包括姐妹。你若看見有人忘了或疏忽了他的東西,就要把它收好,或是拿去還給他,或是留著等他來取。這裡所說的是第十誡的延伸:「不可貪戀。」也是主所教導的:「你們願意人怎樣待你們,你們也要怎樣待人。(路6:31)」弟兄是指認識的人,不是不認識的人。當時的人所養的牛羊身上都有自家的記號,因此看了記號就知道是哪家走失的牲畜。看到了之後,不可以佯裝不見,總要把牠牽回來交給你的弟兄。若是弟兄住得遠,或不知道是誰的,就要牽回家,等失主來認領。天父要我們在彼此的照顧上,讓愛心有切實的行動。

人若有二妻
〈申命記〉21章 15-17節 人若有二妻,一為所愛,一為所惡,所愛的、所惡的都給他生了兒子,但長子是所惡之妻生的。到了把產業分給兒子承受的時候,不可將所愛之妻生的兒子立為長子,在所惡之妻生的兒子以上,卻要認所惡之妻生的兒子為長子,將產業多加一分給他;因這兒子是他力量強壯的時候生的,長子的名分本當歸他。
你可能沒想到,在《聖經》裡居然會談到一個人同時有兩個妻子的事情。可見在神的眼裡心中,祂非常清楚人的情慾所帶來的罪惡及後果。神也明白人的有限,若碰到無法解決的謀殺案,以色列人應當怎樣行。神沒有說,祂會幫我們查清命案,但是神要人在神面前自表清白。
你會覺得很可笑,現在的人特愛說謊,上至美國總統下至平民小販,有誰不說謊?尤其是廣告,更是吹牛撒謊無所不用其極。你覺得神的方法管用嗎?
有很多人喜歡看偵探片,尤其是像這種橫屍在田野裡,不知凶手是誰的凶殺案。若是有福爾摩斯出來,細細把那地上查一查,看看屍體身邊腳印的深淺,來斷定凶手是個左腳或右腳有殘缺的人,然後一直追蹤下去,讓真凶無所遁形,那該是何等引人入勝的小說。只可惜,神並不想滿足人的好奇心。
既然不知道是誰殺的,那麼就到離死者最近的城裡,找頭未曾耕地、未曾負軛的母牛犢,把牠的頸項打斷,然後在牠上面洗手,表明無辜。其實,神豈有不知道的事嗎?祂一定知道是誰幹的!為何祂不幫忙把真凶找出來呢?只要祂藉著天使把警長或祭司長一直帶到那個真凶面前,把他一抓,繩之於法,看有誰還敢做壞事?或是讓凶手夜不能眠,日不能食,讓他的良心痛苦得不能不去自首,還有誰敢犯罪呢?

戰爭和植樹
〈申命記〉 20:19你若許久圍困,攻打所要取的一座城,就不可舉斧子砍壞樹木。
在〈申命記〉20章裡講到以色列人作戰的條例,神先宣告祂的同在,但是也宣告若有人沒有準備好,就不要去參戰。這是一般人想像不到的。我們以為只要人多就有氣勢,但是神知道得勝乃在乎耶和華,不在乎人力或軍備,因此祂不要心懷二意的人加入祂的軍隊。
在以色列遭受周圍國家的虎視眈眈和不時的挑釁時,以色列人人皆兵。我們實在很難想像,他們能夠為了結婚或種葡萄園等等原因而拒絕去作戰。但這確實是神的本意,倘若心裡沒有準備好,就不要去作戰;倘若心裡有所掛念,也不要去作戰。因為不能專心去打戰很容易受傷,也會影響到整個團隊。因此,曾經有個人想要跟隨 耶穌,想先去跟家人告別時;耶穌說:「手扶著犁向後看的,不配進神的國。(路9:62) 」手扶著犁向後看的人,就像心存掛慮的人,別說打仗,連進神國的路也有可能看不清楚而走到歪路上。
在正常情況下,作慣了奴隸的人要學習作戰,真的很不容易。首先是心理上的建設。從前都唯唯諾諾,唯命是從的人,怎能拿起刀去殺人呢?不挨打已經很高興了,哪敢去打人?以色列人在埃及做了四百年的奴隸,一下子變成自由人了,但是他們的心情轉變過來了嗎?摩西一上山,他們就學埃及人拜牛犢;路上缺水或缺糧或碰到困難,就想回埃及。他們完全不像獨立自由的人,心理上一直依附著埃及。所以神要用各種方法去建設他們的心態和思想。
現在神把他們帶到迦南地的邊界了,摩西帶領他們打了幾場戰爭,都打了勝仗。這些戰事都是神在為他們「打底」,要讓他們學習怎樣打仗,讓他們不害怕跟人交鋒。因為進了迦南之後,還有更多的戰事。

預言彼得跌倒
馬太福音26: 30_35_預言彼得跌倒
30 他們唱了詩,就出來往橄欖山去。31 那時,耶穌對他們說:「今夜你們為我的緣故都要跌倒,因為經上記著說:『我要擊打牧人,羊就分散了。』 32 但我復活以後,要在你們以先往加利利去。」 33 彼得說:「眾人雖然為你的緣故跌倒,我卻永不跌倒。」 34 耶穌說:「我實在告訴你:今夜雞叫以先,你要三次不認我。」 35 彼得說:「我就是必須和你同死,也總不能不認你!」眾門徒都是這樣說。
橄欖山位於舊城耶路撒冷的東邊,現在去以色列旅遊的人大概都不會放棄橄欖山半日遊或一日遊的行程,因為橄欖山是耶穌升天的地方,又包括了客西馬尼園,還有主禱文教堂、主泣教堂、萬國教堂、觀景台等等 ; 還有全以色列最昂貴的猶太墓,因為猶太人相信當彌賽亞來的時候,埋在橄欖山的人會首先復活!有人說站在橄欖山的觀景台看耶路撒冷,除了能夠捕捉美麗的風景,那種感動更是說不出來的!當然那裡還有免費廁所,是不能錯過的。
當然,在耶穌的時代一切都很純樸,晚上也沒有路燈,耶穌和門徒向著客西馬尼園走去,還要經過汲淪溪谷,只有月亮照著他們一行人的身影,帶著寒意的春風不時吹著他們,那飄起的衣角似乎想拂去隨風帶來的一些水珠。耶穌邊走邊對門徒說:「今夜你們為我的緣故都要跌倒,因為經上記著說:『我要擊打牧人,羊就分散了。』 32 但我復活以後,要在你們以先往加利利去。」

超自然研究的沉寂與復興
〈馬太福音〉六章13節 不叫我們遇見試探;救我們脫離兇惡(惡者)。因為國度、權柄、榮耀,全是你的,直到永遠。阿們!
二十世紀初期有一些人已經不再相信有鬼魔的存在,他們已不再相信超自然的存在。二十世紀中葉,德國斯圖加特大學(University of Stuttgart)有一位重要的神學家寫了一本關於精神病與鬼附的書,專門研究《聖經》記載被邪靈附著的事蹟。超自然的研究在當時並不是顯學。
一九一七年,美國神學家饒申布士(Walter Rauschenbusch, 1861–1918)寫一本名為《社會福音的神學基礎》(Theology for the Social Gospel)的書,書中說:「歷史上根本不存在《聖經》記載的鬼附事蹟。四卷福音書之所以講論鬼附的事,是因為福音書的作者不明白所謂的鬼附其實是精神失常者會有的表現」。
饒申布士的思想與奧地利佛洛伊德(Sigmund Freud, 1856-1939)的心理學同出一轍。佛洛伊德用很現代化的字眼重新解釋《聖經》,既不相信良心的存在,也不相信魔鬼的存在。兩人都用精神衰弱、精神失常、精神病等病理特徵詮釋耶穌時代的鬼附現象。當這些所謂的新學術出來時,許多神學家追隨時代的潮流,趕緊將神學改頭換面,深怕自己被認為是落伍的思想家。
饒申布士走了一條不需悔改的信仰道路。他不相信耶穌的死是代替性的死,不相信耶穌的寶血能洗淨人的罪,也不相信鬼魔會附在人的身上。他用心理學解釋這些現象。但諷刺的是,就在饒申布士寫那本書的時期,中國山東出現了一位名叫古約翰的人(Jonathan Goforth, 1859-1936;編按:著名加拿大長老會宣教士、奮興佈道家,先後在中國的山東、河南、河北和東北宣教長達四十八年之久,曾為中國東北教會帶來福音大復興。摘自:《華人基督教史人物辭典》)。

設立逃城的愛
〈申命記〉 19:2-3 要在耶和華─你 神所賜你為業的地上分定三座城。要將耶和華─你 神使你承受為業的地分為三段;又要預備道路,使誤殺人的,都可以逃到那裡去。
從該隱殺亞伯開始,人類就不斷地自相殘殺。在挪亞生了三個兒子之後,神看到世界敗壞,地上滿了強暴。就像該隱的子孫拉麥,對他妻子說:「壯年人傷我,我把他殺了;少年人損我,我把他害了。」因為人屬乎血氣,終日思想的盡都是惡,因此神說:「我的靈就不永遠住在他裡面,然而他的日子還可到一百二十年。(創6:3)」從那時開始,人類的壽命就越來越短了。神的靈雖然不要永遠住在人的裡面,但是神的靈依然要住在人的裡面一百廿年。假如你討厭一個人時,就會想盡辦法不要和他在一起;但是即始年日縮短,神的靈依然要和祂所賜予生命氣息的人在一起一百廿年。當然,為了某些原因,我們不能活到一百廿歲,那也沒有辦法。
神的愛是如此堅定。即使看到人心裡思想的盡都是惡,也要想辦法幫助他。猶太人的拉比認為,逃城的用意不是為了庇護,而是為了贖罪。因為在〈出埃及記〉廿一章13節說:「人若不是埋伏著殺人,乃是神交在他手中,我就設下一個地方,他可以往那裡逃跑。」拉比Philo認為,神不會挑選一個無罪的人去執行奪取他人性命的任務,因此在神把某人的性命交在肇事者手中時,肇事者之前很可能已犯了某些罪,所以神才會挑選他成為取他人性命的「工具」。例子:「就如人與鄰舍同入樹林砍伐樹木,手拿斧子一砍,本想砍下樹木,不料,斧頭脫了把,飛落在鄰舍身上,以至於死。」因此,肇事者的流亡就是他的贖罪祭。
倘若肇事者在未到逃城之前就死掉,他們的屍體還是要送到逃城,埋在那裡。倘若肇事者比大祭司早死,那麼他的屍身也必須葬在城,直到大祭司死掉才可搬走。即使肇事者能活到當時的大祭司死去,得到自由,此後也不可以作官。

