每日亲近神

〈撒母耳记上〉 11:14 撒母耳对百姓说：「我们要往吉甲去，在那里立国。」 阅读经文：〈撒母耳记上〉 11:1-15 基列雅比，这个名字听起来耳熟吗？还记不记得在〈士师记〉里，当以色列人要和便雅悯人作战时，曾在主前立誓，若不出来一起作战的，便要把他们杀死。结果查出雅比人没有出来应战，因此便把他们的男人和已婚妇女都杀掉，抢走了他们四百个处女，给剩下的便雅悯人为妻，以留后代。扫罗是便雅悯人，因此他很有可能也是便雅悯人和雅比人联姻的后代之一。雅比人遇到麻烦了，扫罗会如何？以前他只是一个小老百姓，现在他是以色列王了，虽然还要赶牛耕地，究竟会有何不同？ 虽然在旧约圣经里没有注明这件事的背景，但是在死海古卷里找到的撒母耳记却有这段记载：Nahash, king of the children of Ammon, sorely oppressed the children of Gad and the children of Reuben, and he gouged out a their right eyes and struck terror and dread in Israel. There was not left one among the children of Israel bey[ond the Jordan who]se right eye was not put out by Nahash king of the children of Ammon; except that seven thousand men fled from the children of Ammon and entered Jabesh-Gilead. About a month later Nahash the Ammonite went up and besieged Jabesh-Gilead. 这段英文的大意是：当时的亚扪人迫害以色列人，已经战胜了河东地的鲁本和迦得支派，他们的右眼都被剜了，但是其中有七千人逃到基列雅比。这件事使整个以色列都震惊且吓坏了。大约在一个月后，亚扪人围攻基列雅比，就是要把那些逃掉的人和基列雅比人的眼睛也都剜出来。（资料取自Wikipedia） 雅比人要求亚扪人给他们七日的期限，亚扪人很爽快地答应了，他们胸有成竹，认定以色列里没有人可以来救他们。神的时间就是如此巧妙，扫罗在此时被拣选为王，不找他，还找谁呢？当撒母耳油膏扫罗之后，要他趁时而作，就是有机会时要好好表现一番，使人服他，因为神与他同在。这不就是个机会吗？一个王的主要职责，不就是保护他的百姓吗？

〈撒母耳记上〉 9: 17 撒母耳看见扫罗的时候，耶和华对他说：「看哪，这人就是我对你所说的，他必治理我的民。」 阅读经文：〈撒母耳记上〉 9:1-27  在茫茫人海中，你怎样知道神为你拣选的对象呢？很多人对神的带领都有很大的好奇心。从神对撒母耳的带领里，我们不难发现，要明白神的心意有几个原则。第一，要保守自己在神的心意里，像撒母耳一样留心倾听神的声音。假如你很喜欢听人的声音，一天到晚都去问别人的意见，那么你可能听不见神的声音，因为你的心已经被人的声音填满了。 第二，若是出于神的拣选，神必然有预备，有带领，让你不会搞错，不会感到迷糊或混乱。假如你觉得是出于神的带领，你一定要求印证。唯有清楚明白神的带领，才不会三心两意，患得患失。神在扫罗到达的前一日，就已经指示撒母耳了，所以撒母耳就可以先做预备。 我们再一次看到神奇妙的作为，和祂那无微不致的幽默感。祂用几头遗失的驴把扫罗引到撒母耳面前。当扫罗在找驴时，他越过以法莲山地，又走过以利沙地，又过了沙琳地，再过便雅悯地，一直走到苏弗地。他以为他是在找驴，其实是神的灵一直让他往前走，要把他带到撒母耳那里去。撒母耳住的拉玛就在苏弗地。 所以我们看到，若是出于神的带领，必然是两边的带领，而不会只有一方有感动。在团契里，有时自己也会有感动想要做某件事，若是出于神的带领，神也会准备其他人的心。所以出于自己的热心和出于神的带领，是两回事，我们要把它分清楚。有时我们觉得某件事或某个想法很好，可是别人都没有同样的看见或感动，那么自己就要冷静下来，再继续祷告，不要强迫别人跟你有同样的感动，这是强迫不来的。

〈撒母耳记上〉 6:19 a    耶和华因伯示麦人擅观他的约柜，就击杀了他们七十人，那时有五万人在那里。 阅读经文：〈撒母耳记上〉 6:1-21 约柜在非利士地七个月，非利士人受尽了折磨，一点也没有得胜的欢乐。他们也有祭司和占卜的，来帮他们询问属灵的怪事。非利士人的祭司和占卜的能够明白神的心意，可见灵界之间是相通的。当年主耶稣赶鬼时，鬼也认得主耶稣是谁。神可以控制术士巴兰，也可以让非利士人的祭司和占卜者知道祂要的是什么。因此有时我们会读到：「你们要称谢万神之神，万主之主（诗136:1,2）」，这并不是说其他的灵也是神，而是说在万人中所崇拜的众多之灵（人口中的神）中，只有耶和华神才是万「神明」中的唯一真神。人虽以为自己拜的是「神」，其实都是一厢情愿罢了。它们何尝自认为神呢？就好像大衮一样，在约柜的面前断头断手，它岂能称得上是「神」？不过是一些叛变的天使出来惊吓人，欺骗人罢了。 非利士人虽然战胜，却哪有战胜的气势，不但自己拜的「神」折头断手，现在还要付上赔罪礼，真是赔了夫人又折兵，真希望没打赢那场仗啊！得罪以色列人的神，真不是好玩的，原想把祂搬来祝福自己，没想到这下不但要送回去，还要赔礼？正在着磨之间，祭司和占卜的说了：「你们为何硬着心像埃及人和法老一样呢？」言下之意，不听这个神的话，就会像埃及人那样吃大亏的。这个小亏就认了吧，金痔疮和金老鼠，都是小事情。自家的田地被那些老鼠已经闹得庄稼不像话了，每个人也都生了痔疮，难道还要等待更大的灾难来临，像埃及一样吗？何苦呢？ 这些人的话很有智慧，也很有道理，以历史为明鉴，不重蹈古人之辙。他们教导非利士人要归荣耀给以色列的神，这样祂或许会把手放轻些。因为你看埃及当年的十灾，一灾重过一灾。所以不要觉得打胜仗还要把战利品送回去，太没面子；在耶和华神面前没面子不要紧，重要的是要给神有面子，归荣耀于祂。因为耶和华神也给他们留下了性命，只是稍微警戒而已！有的人觉得放下自尊去信主很没面子，好像自己没本事似的。其实回归到创造宇宙、赐人生命的神那里，怎么会没面子呢？

〈撒母耳记上〉    4:22   她又说：「荣耀离开以色列，因为神的约柜被掳去了。」 阅读经文：〈撒母耳记上〉   4:1-22 这是以利当士师的最后一役，以色列人出去与非利士人打仗。根据以斯拉网的资料：当以色列人离开埃及时，非利士人已经大量定居于埃及与迦萨之间沿岸一带，因此以色列人被迫绕道内陆，以避开「非利士地的道路」（出13:17）。事实上，与非利士地毗连的地中海被称为「非利士海」（出23:31）。〈申命记〉2:23所指的迦斐托人也应该是这地区的非利士人。在约书亚的晚年，非利士人已经在迦萨、亚实基伦、亚实突、以革伦及迦特这五个城市建立了稳固的势力（书13:2-3）。 士师时代，非利士人欺压以色列人已有40年（士13:1）。士师参孙的一生都与非利士人有关，最终他跟众多非利士人同归于尽（士14:19, 15:14-15, 16:4-30）。《圣经》提过三个非利士神名：大衮（撒上5:2）、亚斯他录（撒上31:10）及巴力西卜，非利士人向这些神明献祭（士16:23），在战争时带有护身符（撒下5:21）。他们的异教信仰往往成为以色列人的网罗 (士2:3)。从这时候起，神经常以这些人责打以色列人（士3:2-3）。 当以色列人在战场上失利时，痛中思痛，也想找出失败的原因。他们也想到神的同在是得胜的关键。但是他们心中的神是谁呢？ 在你生命中最重要的，不可遗失的东西是什么？在这章经文里，有一个很重要的东西不见了，这个东西被提到了九次，你找得出来吗？可能你已经猜到了，那就是约柜。从以色列人打仗，败得不知如何是好时，以色列的长老们想起了约柜，而不是想起神。这两者之间有一个很大的差别，这约柜是神的宝座所在之处，但耶和华神不是偶像，祂是不是坐在那里，等着人家去抬呢？能够帮助以色列人得胜的，是神的座位，还是神呢？这件事他们竟然没想清楚。

〈撒母耳记上〉 2:6    耶和华使人死，也使人活；使人下阴间，也使人往上升。 阅读经文：〈撒母耳记上〉 2:1-11 哈拿曾经在神面前哭求祷告，但是当她再回到会幕时，她的祷告就完全不同了。不同的心情，不同的祷告。每当祷告蒙应允时，你可曾记得回到主的面前，献上你的感谢？或是觉得理所当然，小事一椿？懂得感谢和不懂得感谢的人，在人生的道路上会有决然不同的心情。向上帝发出感恩之情，是人类最基本的感谢。虽然人看不见神，神也不会回应，跟你说：「不要客气了，下次再来。」但是在看不见的前题下，还能向祂感恩，那就是最真实的感情。若是觉得看不见就不用感谢，只要向看得见的人才说谢谢，那是比较虚伪的，是做给人看的。要先会向神感恩，才能对人也有真实的感恩。 哈拿的祷告和耶稣的母亲玛利亚的祷告，有很很多相似的地方。这是玛利亚的祷告：「我心尊主为大，我灵以神我的救主为乐，因为他顾念他使女的卑微。从今以后，万代要称我有福，那有权能的为我成就了大事，祂的名为圣！祂怜悯敬畏他的人，直到世世代代。祂用膀臂施展大能，那狂傲的人正心里妄想就被祂赶散了。祂叫有权柄的失位，叫卑贱的升高； 叫饥饿的得饱美食，叫富足的空手回去。祂扶助了祂的仆人以色列，为要记念亚伯拉罕和祂的后裔，施怜悯直到永远，正如从前对我们列祖所说的话。」（路1:46-55） 两个祷告的开始，都以神为乐，因为耶和华使她们的心快乐。神希望我们快乐，就好像我们希望自己的孩子快乐一样。当我们能够因着神的恩典而喜乐时，神的心何等满足。我们从一个人的声音和讲话就可以感受到他（她）心里的「天气」，是大太阳天或是阴雨不定，甚或雷电交加。所以从哈拿的祷告里，我们可以感受到她心里的快乐和解放。她不再压抑了，毘尼拿已经不能再刺激她了，因为她已经生下撒母耳。神挪走了她的羞辱，让她的敌人噤若寒蝉，所以她的角因耶和华高举，她的口向仇敌张开，因此她因耶和华的救恩为乐。

〈路得记〉4:15 他必提起你的精神，奉养你的老，因为是爱慕你的那儿妇所生的。有这儿妇比有七个儿子还好。 阅读经文：〈路得记〉4:1-22  每个人都想寻得真正的爱情，而爱情又唯有碰到试验时，才能显露出其本质。甜言蜜语很容易，但若是要用财产去换取，你愿不愿意？波阿斯就受到了这样的考验。在波阿斯所讲的那位至近的亲属眼中，路得是谁？他知道拿俄米，因为他们是至亲，但是路得是个摩押女子，与他何干？若是娶了拿俄米，这个老太婆生不出孩子，以利米勒的地就归他了；若是娶了路得，年轻女人总还会生育，生了第一个儿子，地就是这个小家伙的，那他落得两袖清风，何苦？因此他宁可脱鞋。 在〈申命记〉第25章里记载：「弟兄同居，若死了一个，没有儿子，死人的妻不可出嫁外人，她丈夫的兄弟当尽弟兄的本分，娶她为妻，与与她同房。妇人生的长子必归死兄的名下，免得他的名在以色列中涂抹了。」若兄弟不愿意，「他哥哥的妻就要当着长老到那人的跟前，脱了他的鞋，吐唾沫在他脸上，说：『凡不为哥哥建立家室的都要这样待他。  在以色列中，他的名必称为脱鞋之家 』 」。这「弟兄”也包括至近的亲属。 为何有人不愿意为哥哥或至近的亲属建立家室呢？因为于自己的产业有碍。路得于这至近的亲属是一个会影响他产业的负数，所以他不要。但是波阿斯为什么宁可冒着对自己的产业有碍的风险，去娶路得呢？因为路得在他的眼中是个宝。他欣赏路得的品德，他明白路得是一个不可多得的女性，他宁可损失一些财产，也不愿意失去路得。这就是路得在波阿斯心中的地位，胜过他的财产。

〈路得记〉  1:16  路得说：「不要催我回去不跟随你！你往哪里去，我也往哪里去；你在哪里住宿，我也在哪里住宿。你的国就是我的国，你的神就是我的神。」 阅读经文：〈路得记〉 1:1-22  〈路得记〉是发生在士师秉政时期的一个温馨感人的故事，也再一次让我们看到人若有对耶和华神的信心，神的祝福是何等地大。从亚伯拉罕到迦南地开始，我们就不时看到迦南地有饥荒。亚伯拉罕曾因而下埃及、到非利士地去躲避饥荒；以撒也曾经想去埃及，但是神叫他留在基拉耳，非利士人之地。在士师秉政时，迦南地又有饥荒，伯利恒素来称「为鱼米之乡」，阿拉伯语的意思是「肉篮子」，希伯来文之意是「面包之家」，面包是指各样的粮食，所以又称「粮仓」，主要都在形容她的富庶。现在她以耶稣诞生的圣地闻名于世，生产以橄榄木和珍珠贝为原料的宗教记念品、刺绣工艺品，也是农产巿场和贸易中心。 这样一个以生产粮食著称的地区，竟然发生饥荒，有的人就会想外出找粮食了。但是当拿俄米回去伯利恒时，正是动手割大麦的时候。那么，以利米勒把全家迁到摩押地，是否是个明智的决定呢？那些没有迁移的人，留在伯利恒都得到了神的祝福，「因为她在摩押地听见耶和华眷顾自己的百姓，赐粮食于他们」。假如以利米勒跟其他人留在伯利恒，那么后果是否会完全不一样？以利米勒把全家都迁到摩押地，其结果是他和两个儿子都客死异乡，留下三个孤苦的女人。这种后果，让人想到，当我们离开神的应许之地时，那结果必是可悲的吧。亚伯拉罕两次离开迦南地，都害怕被人所害，因而说谎，置妻子于险地。最后他还是回到迦南地。

〈士师记〉   20:46 那日便雅悯死了的共有二万五千人，都是拿刀的勇士。 阅读经文：〈士师记〉  20:1-48  「但」是指但族人定居的拉亿。「别是巴」这名字的意思是「七之井」（七是指七只母羊羔）。亚伯拉罕和以撒都曾居住于此地，亚伯拉罕与基拉耳王亚比米勒曾在别是巴井旁起誓，所以又解作「盟誓的井」（创21:31），位于耶路撒冷的西南边77公里，是现今以色列南区的行政中心。南地就是指别是巴和其附近的地区。别是巴的居民在波斯时代迁离原址，定居在它东边之地，开发了另一个别是巴城，就是今日别是巴的所在。教会史之父优西比乌描绘它为一个位于希伯仑南边40公里的大乡村。旧约描绘以色列的国界，一般都说「从但到别是巴」，意思即全以色列。「基列地」从广义来说，可以包括整个（属以色列）的外约但地区，也就是约但河东的以色列人地区。 米斯巴是便雅悯人的一座城。以色列四十万拿刀的步兵和领及军长，都如同一人来到米斯巴，同心一意要求便雅悯人将作恶的基比亚人交出来接受审判，但是便雅悯人不肯。我们不知道为何便雅悯人不肯交出那些作恶的基比亚人，可能他们之间有姻亲关系，或是因为基比亚人一直居住在他们中间，已经建立了深厚的感情。但是这次内战的后果，便雅悯人只剩六百个男人，可见包容罪恶的代价十分惨重。便雅悯人执意不肯交出犯罪的人，可能也是仗着自己有能力吧。他们拿刀的共有二万六千，基比亚人也有七百精兵；在众兵之中还有七百精兵，都是用左手的，能用机弦甩石打人，毫发不差。所以他们丝毫不在乎要打仗，很可能还想借机会试试身手。 以色列人此时面临僵局，便雅悯人不肯交出恶人，那他们真的要向自己人开战吗？这时他们才想到要求问神。他们不像摩西求问，是把主权交给神，让神告诉他怎样做。以色列人是已经自己决定要打仗了，才问神，谁让先出去打，因为这时谁都不想先出去，所以只好求问神了。我们看到这样的结局有很大的不同。当神做以色列军队的元帅时，神会把作仗的方法告诉约书亚，约书亚就按著神的计划去做。这里的以色列人不是，他们并没有求神作他们的元帅，他们自己做自己的元帅，一出阵就死了二万二千人。打输了之后，再去神面前哭号。

〈士师记〉   17:6  那时以色列中没有王，各人任意而行。 阅读经文：〈士师记〉  17:1-13 虽然〈士师记〉  里参孙是最后一个士师，但是真正最后的一个士师是撒母耳。在〈士师记〉  里最后几章都是描写以色列中没有王，各人任意而行的几个例子，让我们明白在一个心中没有王的社会里，会产生的奇怪现象和许多悲剧。 第一个例子说到有一个叫做米迦的人的家中所发生的事情。有一天，米迦的母亲丢了一千一百舍客勒银子，米母（简称）非常生气，可能大骂小偷无耻无道，又咒诅他绝子绝孙的。假如你丢了那么多钱，你会怎样骂小偷，你想得到的，她可能都骂出来了。 没想到偷她钱的小偷听到了，这个小偷天天听她咒诅，越听越不是滋味，更深怕那咒诅在自己身上应验。于是他自首了。迦母没想到偷钱的是自己的儿子，立刻改口：「我儿啊，愿耶和华赐福于你！」那时她多么希望能收回那些咒诅的话啊！怎能让那些咒诅落到至爱的儿子身上呢？只好求神赐福，希望可以盖过那些咒诅。别人偷钱该死，自己儿子偷钱骂两声也够了。这就是人的标准，别人做错事，就要下十八层地狱，若是自己人，陪个不是就可以了。 为了消除自己的咒诅，米母就想为儿子雕个神像，她以为这样可以讨耶和华神的高兴。她虽然知道耶和华神，对于律法却一无所知。以为雕像当作神来拜，就是在敬拜耶和华了，却没想到她的作法正好与神的教导相悖，她做了神最讨厌的事。我们会不会这样呢？有时凭著一股热心，要为神做这个做那个，却没想到反而得罪神。

〈士师记〉 15:19 神就使利希的洼处裂开，有水从其中涌出来，参孙喝了精神复原。因此那泉名叫隐哈歌利，那泉直到今日还在利希。 阅读经文：〈士师记〉15:1-20 从参孙处理事情的方法，你会发现他和其他的士师不一样。其他的士师在神呼召他们之后，就登高一呼，大家就来跟随他，一起打战。但是参孙不同，参孙好像都是为了自己的事情在忙，为了自己的事复仇。神就是这样使用他，让他一人去打击非利士人。使非利士人不敢侵犯以色列人，因为参孙会报仇，而且杀戳绝不留情。神给参孙有超人的神力，他就像是现代美国电影中的超人，凡事一脚踢，都不需要别人帮忙。 当参孙发现他的岳父竟把他的妻子给了他的陪伴（或说：他的伴郎），他生气极了。他觉得自己有足够的理由去杀害非利士人。他活捉了三百只狐狸。狐狸有很灵敏的听觉和嗅觉，牠有修长的腿，最快可以一小时跑五十公里。所以要捉到三百只狐狸，又不让牠们逃走，不是很容易的事。除了力气之外，还要有十分敏捷的身手和智慧才行。参孙将狐狸尾巴一对一对地捆上，将火把捆在两条尾巴中间， 点着火把，就放狐狸进入非利士人己收割好站着的禾稼，将堆集的禾捆和未割的禾稼，并橄榄园尽都烧了。 非利士人问清楚原委后，也用火烧死参孙的妻和她的父亲。参孙知道之后，就再去杀非利士人。从非利士人和以色列人的对话里，我们可以稍微明白，为何在此时，神只用参孙一人去救以色列人脱离非利士人的手。因为非利士人认为那些事都是参孙做的，所以他们不会对以色列人进行报复，以色列人的生活就不致受到影响。