神呼召基甸

〈士师记〉 6:12 耶和华的使者向基甸显现,对他说:「大能的勇士啊,耶和华与你同在!」 阅读经文:〈士师记〉 6:1-18 基甸的名字意思是「大能的勇士」,基甸觉得自己甚为渺小,但是神有能力使他人如其名。当神的使者找到这位大能的勇士时,他正躲在酒榨那里打麦子。有一种考古学家挖出土的酒榨,分为上池和下池。上池约8英尺见方,15英寸深,下方约2英尺处有一个用来承接果汁的较小的池。基甸就是用这种酒榨来打小麦。酒榨是为了要把葡萄榨成汁,所以只需要一个很小的地方。但是打麦子通常在空旷的地方,因为需要利用风将麦糠和麦子分开,才能有最多的收成。在一个不通风地方打麦子,那情形必然很窘迫,连呼吸都不容易,因为飞扬的麦粒会到处飘扬。但是基甸没有办法,他不敢去外面空旷的地方打麦子,免得被米甸人或其他外邦人发现,就来抢他的粮食。 这就是以色列人当时的苦境。他们又转去行耶和华眼中看为恶的事,耶和华神就把他们交在米甸人手中七年。以色列人有家归不得,得躲到山中挖穴、挖洞,建造营寨。他们一撒种,米甸人、亚玛力人和东方人都上来攻打他们,对着他们安营,毁坏土产。他们不给以色列人留下食物,以色列人的牛、羊、驴也全被抢走了。就好像有一群匪徒跟着你,你一领薪水就被抢走,或是买完菜要回家就被抢走,他们甚至到你家厨房拿走所有可吃的东西,一点都不留给你。因为他们人多,你根本无力反抗。在这种绝境之中,以色列人才想起耶和华神,祈求祂的帮助。 这一次,神差遣先知去骂以色列人,教训他们。教训之后,就去找基甸了。神的心是如此不忍,不忍见祂的子民生活得如此悽苦。神原本要他们在迦南美地强盛壮大,没想到他们却被逼得像老鼠一样奔逃四窜,到处挖洞筑窝。神呼召我们也是希望我们过得胜的生活,享有祂的荣耀,但是我们是否依然在罪中,因自己的罪过而被魔鬼逼迫无法反击?

底波拉和巴拉之歌

〈士师记〉  5: 4 耶和华啊, 祢从西珥出来,由以东地行走,那时地震天漏,云也落雨。 阅读经文:〈士师记〉  5:1-31 在许多争战之后,每个民族都有不同的记录方式。亚述人用浮雕,雕刻战争的战况和得胜;以色列人则多用诗歌记录当时的情形。这首诗歌是底波波和巴拉一起作的,但有的人把它称为底波拉之歌。这首诗歌分成六段,每一段都有一个主题。 第一段是赞美耶和华神,因为当神介入这场战争时,祂的威严无以伦比。那时「地震天漏,云也落雨」,描写当时战争时的天气。这天气和战事大有关系,因为「地震」,以致基顺古河涨溢,把敌军冲没;因为「天漏」下雨,因此地上泥泞不堪,使敌人的九百辆铁车在泥中动弹不得,以致夏琐的大将军西西拉最后不得不下车奔逃。神怎么会怕铁车呢?是以色列人怕,神一点都不怕。再多几百辆,也让它变成废铁一堆。 有一篇写关于以色列的文章,说以色列的国土是沙漠,一年只下卅天雨,竟然成了农业大国。在当年被警告大旱将临时,她毫无反应,反而劝人民不用省水。因为他们有四百座把海水变为能饮用的淡水工厂。他们还能设计人造雪卖给阿尔卑斯山,维持他们的观光经济。以色列人的神给他们有智慧把沙漠变成绿野,也可以把别人引以为傲的前进武器铁车变成一堆废铁。1948年以色列立国后,埃及、叙利亚和阿拉伯国家屡次趁其不备进攻,却都被以色列反击到领土被占。以色列的领土虽看起来微不足道,却有一个很强势的神眷顾着他们。所以我们即使渺小,也有同一个最强势的神眷顾着我们。这个最强势的神却以最卑微的方式来为我们的罪死,以无可比拟的爱来爱我们,我们怎能不降服?

士师底波拉

〈士师记〉 4:4   有一位女先知名叫底波拉,是拉比多的妻,当时做以色列的士师。 阅读 经文:〈士师记〉 4:1-23  有一位牧师说,底波拉的出现,是当时男人的耻辱。我觉得他太言过其实了,那么柴契尔夫人做英国宰相时,所有的英国男人不都羞愧死了?很多男人没有办法接受底波拉是士师的事实,当他们在解释这段经文时,一定要把巴拉也作为士师加进来。事实上,〈士师记〉的作者写得很清楚,底波拉是一名女先知,又是当时的士师,而巴拉是一位将军。所以解释《圣经》时,若把人的意思放进去,就会变得不必要的复杂。神可以使用「左撇子以笏」,也可以让珊迦使用赶牛棍打败非利士人,任何人任何东西,只要神要使用,有什么不可以呢?女人或男人是否可以服侍神,是在于神的拣选和呼召,而不在于其性别。 底波拉的工作从为以色列人作判断开始,以色列人有纠纷就去找她,可见她有从神来的智慧,才能为人排解纠纷,并且使人乐意听从。她也有从神来的呼召,才能当上女先知,因为神的话语临到她。《圣经》里有不少女先知,可见神的话语要临到谁,是出于神的主权。男人若是没有对神的信心,即使有神的呼召,也无法在他所做的事上得到荣耀。当神呼召一个人时,其实是让他和神同工,因为神要与他同在,让他得荣耀。但是巴拉不明白这一点,他看到的是可怕的敌人和九百辆铁车,他觉得他不行,他没有把握打这个仗。他只看自己,而没想到,这是神吩咐他去打的仗,若是出于神的吩咐,神必负责到底。但是巴拉只看到自己的有限和无能,没有看到神的全能和无限。这就是底波拉和巴拉不同的地方。 底拉波传达神的话:「我必使耶宾的将军西西拉率领他的车辆和全军往基顺河,到你那里去。我必将他交在你手中。」但是巴拉的反应是:「你若同我去,我就去;你若不同我去,我就不去。」他居然相信底波拉胜过相信神的应许!因为他的小信,以致于神把得胜的荣耀交在另一个女人的手中。神没有要求我们做大事,祂只要求我们相信祂,因为在每一件神要我们做的事情上,神亲自要完成奇妙的工作,祂所求于人的,便是要对祂有信心。

以笏和珊迦

〈士师记〉 3:28a    对他们说:「你们随我来,因为耶和华已经把你们的仇敌摩押人交在你们手中。」 阅读经文:〈士师记〉 3:12-31 摩押人是罗得的大女儿和罗得的后裔,罗得是亚伯拉罕的侄子,以色列人是亚伯拉罕的后裔,所以摩押人和以色列人有亲戚关系。他们之间的关系时好时坏,在〈路得记〉里记载当伯利恒有饥荒时,有的以色列人就跑到摩押地避灾;大卫逃难时,也曾把父母放到摩押地去避难。但是在这章里,摩押人约了亚扪人和亚玛力人一起去攻打以色列人,占据了棕树城,也就是耶利哥城。棕树城是耶利哥城的别名,因为在耶利哥城里有许多棕树。 这三族人战胜以色列人,以色列人就服侍摩押王伊矶伦十八年。以色列人何时离开神,何时就失去力量,被敌人所胜。我们也是一样,我们何时离开神,就会失足,或失败。主耶稣说:「因为离了我,你们就不能做什么。(约15:5c)」〈士师记〉里的以色列人,正像有些相信主耶稣的人,虽然身在迦南地,却不一定肯遵行神的话去生活,反而偏行已意,以致常被试探所胜,跌入苦难之中。但是爱我们的神却从不曾离开我们,总是等着我们回转,等著向我们伸出援手。 神会使用谁去拯救以色列人呢?在我们的心中,能拯救一个民族的岂不是超人吗?现在电视电影上不仅有男超人、女超人,还有蜘蛛人、蝙蝠侠,不胜枚举。在人的心中,能拯救人的必然有超凡的力量,一只手可以举起一架坦克,一跑可以快过飞机,但那些都是假的,是人幻想出来的。以色列的「超人」,都是神兴起的。

第一封信:给以弗所(2)(上)

主对以弗所教会的责备(启2:4-7) 当一个教会什么都有,却缺乏爱   以弗所教会有众多的榜样,是亚细亚最大的城市,是政治、娱乐、文化、经济中心,但以弗所教会在这些大城市许多不同的人之中,在行为、劳碌、忍耐、不能容忍恶人上都做信徒的榜样。主看见以弗所教会的好处,也看见她的缺点,因此主说:「有一件事,我要责备你」,这件事使主心里难过,「你已经离弃了起初的爱心」。当一个教会什么都有,却缺乏爱,在最重要的事情上有了错失,那么,他爱心的生活是主动的?还是被动的? 你经常觉悟什么?   你失去起初的爱心,但你不容易觉悟。在人生过程中,我们有些很难觉悟的毛病,无法单单透过悟性察觉。有些事情,我们很容易觉悟,有些事情,我们不容易觉悟。   我们生病的时候,我们很容易觉悟,我们痊愈的时候,我们不容易觉悟。我们饭后打嗝,我们很容易觉悟;但五分钟后,当你不再打嗝,你却没有觉悟,因为你感到打嗝是不正常的,没有打嗝才是正常的,你对感到是不正常、带给你痛苦的事,马上觉悟,这表示我们常常在恩中不知恩,在福中不知福,等到恩典失去了,福气减少了,突然感到生活很不舒服,「我正在困难中,受疾病的缠扰」,这种只对艰难有敏锐的觉悟,是相当不正常的,因为我们应该常常觉悟的是恩典,这样我们才能常常感恩。 对恩典的不觉悟   我们不觉悟的事情有哪些?第一,对恩典不觉悟。很多人不感恩,因为对恩典不觉误,却对患难深有所悟。今天早上五点我起来思想一个问题,今天有很多神学生在这里住、在这里吃,他们不觉悟他们住的楼是世界最新式、最漂亮的楼,他们住的房间是有冷气的房间,而他们付的价钱是全世界最便宜的价钱,这是一个恩典,

第一个士师俄陀聂

〈士师记〉 3:9 以色列人呼求耶和华的时候,耶和华就为他们兴起一位拯救者救他们,就是迦勒兄弟基纳斯的儿子俄陀聂。 阅读经文: 〈士师记〉 3:1-14  在《圣经》里,我们处处可看到神的主权和权柄。正如神说的:「你们如今要知道,我,唯有我是神!在我以外并无别神。我使人死,我使人活,我损伤,我也医治,并无人能从我手中救出来。(申32:39)」神可以帮助以色列人赶出迦南地所有的外邦人,也可以留下几族不赶出去。看起来似乎是以色列人不遵从神的旨意,缺乏信心;但是作者却让我们看见,凡事都有神的旨意。即使人不遵从神的旨意,神也可以使坏事变好事。 例如,以色列人在约书亚死后各自为政,不再像以前那样同心抗敌,神也可以借着他们赶不出去的外邦人去达到一些目的。其一,可以使用这些外族人来试验以色列人肯不肯遵行神的道;其二,可以让以色列人的后代学习战事。所以从巴力黑门山直到哈马口,都有零零落落的外族人居住其间。黑门山在旧约时是巴珊王噩的属地,迦南人把它认为是敬拜巴力的圣山,因此被称为巴力黑门山;但是在耶稣登山变像之后,它就有了新的意义,变成跟从耶稣之人的圣山了。 哈马口曾是亚兰(叙利亚)境内的一座城,在利巴嫩山脉和安替利巴嫩山脉之间的谷地中,是自南方进入哈马地区的惟一孔道。也就是说,在迦南境内由南至北,神留下非利士五个首领,也就是五座城;还有西顿人、希未人,等等。 以色列人不仅和外族人立约,去拜他们的巴力和亚斯她录,并且与迦南人通婚,侍奉他们的神。在《圣经》里我们经常会看到这句话:「以色列人行耶和华眼中看为恶的事」。你可能会不以为然。因为现在和异族通婚简直是司空见惯,怎么会变成神眼中的恶事?神难道不希望全世界的人都彼此相爱,成为一家吗?可能有的人会觉得神的心胸太狭隘了。

波金的信息

〈士师记〉 2:16  耶和华兴起士师,士师就拯救他们脱离抢夺他们人的手。 阅读经文:〈士师记〉 2:1-23  波金,是一个地名,意思是weeper哭泣者,因为这名字只在《圣经》里出现过一次,现在已无法证实它确实的地点在哪里。不过,如果七十士译本正确,那大概就是在伯特利附近。因为直到〈士师记〉的末了,约柜都放在中央山地的伯特利 ,伯特利有一颗树叫亚伦巴古,就是「哭泣的橡树」之意,与波金似乎有相当的关系。从吉甲上到波金,意味着当时敬拜中心的转移。从约书亚死后到耶和华的使者来波金传信息,这当中应该有几十年了。因为诸支派都已逐渐稳定下来,并且接纳了迦南地的原居民,给他们当中有的人做苦工杂役。现在我们晓得,神对这种情形极为不满,因为百姓把神的话打折扣了。因此神差遣使者从吉甲到波金向以色列人传信息。 波金的信息有哪些重点呢? 1, 神是带领以色列人从埃及出来,到祂所应许以色列祖先之地的神。 神永不废弃和以色列人所立的约。(这让以色列人放心了) 3.神是守约的神,可是以色列人却没有遵行与神所立的约。 因为以色列人没有听从神的话,所以神不将他们赶出。他们必成为以色列人肋下的荆棘,他们的神必做以色列人的网罗。 你假如不明白「肋下的荆棘」是何意?可以拿几根树枝放在肋下几个小时,感觉一下。「网罗」就是被困住之意。你可以观察一下,在信主之前,很多人都被迷信和一些传统信仰困住。最近在台湾有孕妇因为流产而被责备,因为按民间说法,怀孕三个月之前不可以说出来,不然会流产。所以有医生出来打破这个迷信。动辄得咎便是一种陷在网罗里的感觉。

心灵上的铁车

〈士师记〉 1:19 耶和华与犹大同在,犹大就赶出山地的居民,只是不能赶出平原的居民,因为他们有铁车。 阅读经文:〈士师记 〉1:1-36 有人说〈士师记〉是整本《圣经》中最悲哀的一卷书,描写神的子民离开神,倚靠自己的力量去生存,不但无法夺取未得之地,甚至丧失已得之地,成为异族蹂躙的对象。这也是形容信徒离开神的光景,不但无法过得胜的生活,反而被罪恶所胜,再度成为罪的奴仆,被罪奴役。约书亚带领以色列人进入迦南,打下了基础,以色人却无法完成神的托咐、剩下的使命;正如基督为我们完成了救恩,我们也接受救恩成为神的儿女,但是却未能倚靠神去战胜老我,以致老我居首,又把圣灵关到地下室。 因此我们明白,信心和行为相辅相成的必要。约书亚死后,以色列人的信心开始逐渐转移。以色列人的团结性也逐渐分散,各打各的仗,以致于力量分散,无法像约书亚在世时,集中一气去打战的气势。一开始,仿佛还是有点信心,以色列人去求问神,谁应该先出战。犹大邀请西缅一起作战,因为西缅的地域就在犹大的领域之内。「犹大就上去,耶和华将迦南人和比利洗人交在他们手中」,意思是,犹大一上去,神就把敌人交给他。犹大有凭著信心而出的行为,神立刻回应。这就是神对我们的要求,好像过约旦河时,祭司的脚必须先踏入水中,水才分开。倘若祭司害怕,要神先把水分开,那么他们就无法过河了。犹大采取行动,神就祝福。 犹大和西缅打了个大胜仗,在比色击杀了一万人,又抓到亚多尼比色。亚多尼比色是个头衔,指他是「比色的王」之意。他是一个势力强大且凶狠的统治者,他曾经击败七十个王,并砍去他们手脚的大拇指。在古代希腊和近东的战役里都有类似的习俗,就是砍去战俘的大拇指,让他不能再拿剑执矛,却可以划船。但是亚多尼比色却故意屈辱他的战俘,让他们在他的桌下拾取零碎食物,苟延残喘以度余生。因此,他觉他所受的惩罚是个报应。

至于我和我家

〈约书亚记〉 24:15 b   至于我和我家,我们必定侍奉耶和华。 阅读经文:〈约书亚记〉 24:1-33 我以前不大明白,为何神的仆人从旧约的摩西到新约的司提反,等等,都要一再地提到神呼召亚伯兰,以及带领色列人出埃及的过程。直到有一次我跟一些年轻人相处时,才发现原来追本溯源十分重要。那些年轻人的父母大多白手起家,年轻时创业维艰,又要照顾家庭,很不容易。但是他们的儿女长大之后,只会拚命享用父母的钱,觉得那是天经地意的事情。他们以为白白得来是他们的权利,丝毫不感激父母的付出和辛劳,反而动不动就埋怨,跟父母顶嘴,根本没有动力去工作和建立自己的人生。 但是当我想到犹太人在过年过节时,在享用盛宴之先,总有一位长者把他们跟神的关系,也就是神呼召亚伯兰,以及神带领以色列人出埃及入迦南的事蹟述说一遍,感谢神之后再享用晚餐。这样的习俗不仅使犹太人永远记得他们是神的子民,也使他们不管落在怎样的光景中都有盼望,相信神必拯救他们。因此他们也可以把殷勤工作的习惯和祖业一代代地传下去。年轻人需要知道父母和祖辈的历史,好让他们知道一切都是经过前人的努力和神的恩典,才有他们今天的享福;也帮助他们能竖立自己的目标和展望,好好地去奔走前面的道路,为他们的下一代努力。 我想,这就是家庭祭坛的意义。不要只给孩子金钱和物质,更要给他们传承,让他们能够感受到生命的意义。因此约书亚对以色列人宣告,不管别人的选择如何,约书亚则已经决定:「至于我和我家,我们必定侍奉耶和华」。约书亚有这样的看见,他是他们家族的领袖,他已经决定,侍奉耶和华便是他和他家的目标,定命之所在。这样的决定也激励了其他以色列人,相继回应也要侍奉耶和华,认耶和华是他们的神。

约书亚之遗命

〈约书亚记〉 23:10 你们一人必追赶千人,因耶和华你们的神照他所应许的,为你们争战。 阅读经文:〈约书亚记〉 23:1-16  人的肉体总有一老和一死,但是像摩西和约书亚这样,可以做完神托咐的工作,安然去见主,是何等有福啊!人老了,身体逐渐衰落,便知道神给自己在世上的时间已经快要结束了。人生有限,神给每个人在世上的日子都是可以数算的,因此我们当求神给我们智慧的心去过世上的岁月。 当约书亚年纪老迈,便召集众人做最后的交代时,他讲了一件很重要的事:「那为你们争战的是耶和华你们的神」,这位神不只是要带领约书亚,也将带领以色列人面对将来的战事,只要他们愿意好好跟随祂。约书亚不是说他自己很厉害,而是说这位神才是带领争战的,所以不要因为他的离开而难过;因为每一个人都可以被取代,唯有神不能被取代。 假如以色列人记得为他们争战的是耶和华,他们就不会因为约书亚的离去而丧志,因为神仍然与他们同在。在家父被主接去的那年,我觉得自己的力气也仿佛消失了。但是圣灵让我回想家父得救的见证,以及他引导我们一家归向主的过程,我发现自己的心力又慢慢回来,我的灵也再次被唤醒,那引导我父亲的,也必继续引领我们前面的道路。我们是有限的,但耶和华神是无限的。 约书亚完成的功业,一是剪除在迦南地的外邦大族,二是使以色列各支派得到分地,可以进驻迦南。但是有一些地方上的异族人还是不肯离开。因此约书亚提醒他们:「耶和华你们的神必将他们从你们面前赶出去,使他们离开你们」,这是一个应许。

第一封信:给以弗所(下)

你是活的基督徒,还是死的基督徒?   教会的行为是很重要的,「你们要将你们的好行为行在世人面前,叫他们看见你们的好行为,便将荣耀归给你们在天上的父」(参:太5:16,彼前2:12),这是有行为的教会,这是有生活见证的教会,也是上帝称赞以弗所教会的第一件事情,「我知道你的行为」。上帝评定你的灵性,不是看你听过些什么、知道些什么、相信些什么,而是要你把所信的行出来。你把所信的行出来,你就是活的基督徒,你不能把你所信的活出来,你就是死的基督徒。我们今天是活的基督徒,或者是死的基督徒?雅各书告诉我们,没有行为的信心是死的(参:雅2:17、20、26)。教会是永生上帝的家。如果一个教会有很多死的基督徒的话,这教会就没有资格传讲永生的信息,因为我们的生活不是彰显永生的香气,而是彰显死亡的臭味,羞辱主名。 会好坏的试金石——行为、劳碌、忍耐、抵挡罪恶   耶稣基督对以弗所教会的第二个称赞,「我知道你的劳苦」,他们为了主的工作献上的体力、劳苦,为了主的工作所做的一切牺牲,主都记得。「我知道你的行为,知道你的劳苦,也知道你的忍耐」,这三件事,一件比一件更困难,把所信的真理行出来,是不容易的,为所信的劳劳碌碌地活下去,是困难的,用忍耐的生活为所信的坚持下去,是更困难的,「主说,我知道你的行为、劳碌与忍耐,也知道你不能容忍恶人」,以弗所的立场坚定,并且抗拒罪恶,为信仰付出更大的代价。一个教会若有这几样是太伟大了,因为这就是灵性真正的表现。   勇于抵挡罪恶的教会是不与社会同流合污的。现今的美国已经非常败坏,连做人最基本的道理都丢弃了,性行为混乱到一个的地步,男女不分,不伦不类。一九七五年有一美国杂志刊载一个消息:「有一名生物学家养了两只猩猩,有一天他尝试与猩猩发生性关系,想不到猩猩无论如何不要跟他发生性关系,这生物学家很惊奇,因此记录了这项研究。」有些动物接受人与牠性交,像狗、猪,但猩猩没有。那时我才三十多岁,看了这篇文章,我知道上帝的创造是有规律、有规矩的、有限制的,人不可以随便改变,但美国现在已经败坏到一个地步,不像一个人的社会。

证坛

〈约书亚记〉 22:34 流便人、迦得人给坛起名叫证坛,意思说:「这坛在我们中间证明耶和华是神。」 阅读经文:〈约书亚记〉 22:1-34  很奇妙的,当我们偏离神的话语时,我们很自然就会有不安全感,因而想尽办法要讨神的祝福。例如,借着功德或清修等等,希望得到神的悦纳。选了河东之地的以色列人就有这样的不安全感。他们看中了那块可以蓄牧的美丽草场,可是心里却明白,那不是神应许的迦南地,还差了一条河。虽然很近,但还是差了一点点。当你想要用自己的方法去寻求神的祝福时,你就要小心省察自己了。就好像有的丈夫买了花送妻子时,妻子问他:「你是不是做了什么亏心事?」 当以色列人的地业都分完之后,约书亚就勉励住在河东的两个半支派,让他们回家。没想到他们回到河东地之后,不久就建起了一座高大的坛,让迦南地居住的以色列人看到,不禁起了无名火。他们为什么要生气呢?他们生气到聚集在一起,要去攻打他们。这可不是小事,若真的打起来,就是以色列的第一场内战了。他们生气的原因是什么?他们觉得河东的以色列人做了悖逆神的事情。他们指出河东人的一个心结:是否觉得河东之地不洁净?因为不在神应许的迦南地之内。 他们到了基列地,见流便人、迦得人和玛拿西半支派的人,对他们说:「耶和华全会众这样说:你们今日转去不跟从耶和华,干犯以色列的神,为自己筑一座坛,悖逆了耶和华,这犯的是什么罪呢?从前拜毗珥的罪孽还算小吗?虽然瘟疫临到耶和华的会众,到今日我们还没有洗净这罪。你们今日竟转去不跟从耶和华吗?你们今日既悖逆耶和华,明日他必向以色列全会众发怒。 你们所得为业之地,若嫌不洁净,就可以过到耶和华之地,就是耶和华的帐幕所住之地,在我们中间得地业。只是不可悖逆耶和华,也不可得罪我们,在耶和华我们神的坛以外为自己筑坛。

利未人所得之邑

〈约书亚记〉 21:45 耶和华应许赐福给以色列家的话一句也没有落空,都应验了。 阅读经文:〈约书亚记〉 21:1-45  事奉神的人得不到地上的基业,你觉得合情合理吗?你还敢事奉神吗?在卅几年前,温哥华刮起了传销之风,我们也被卷进去了。那时大家都有一个梦,好像再过几年都可以变成百万富翁了。但是逐渐地,我发现当自己的心思和时间都花在组织聚会和推销货品时,那种感觉就好像用生命去换钱。我问自己值不值得?答案是不值得。世界上的钱可以赚,但是若要用生命的时间去换,值得吗?事奉神虽然赚不到什么钱,但是神是我们的供应,赚到灵魂的喜乐,让人感到付出一生的光阴都值得。那种心灵的满足是没有什么物质可以替换的。物质和享受都会成为过去,但是神同在的满足却一生一世都不会消失。 利未人事奉神而不分地上的产业,因为他们有神的应许,神就是他们的产业。有神为产业,究竟是好是坏?神这份产业看不见,摸不著,怎能拥有呢?我觉得保罗把这种情况说得最好:「似乎贫穷,却是叫许多人富足的;似乎一无所有,却是样样都有的。(林后6:10)」神虽然没有分给利未人地上的产业,但是利未人还是有居住的地方;利未人虽然没有自己的产业,但是他们却让整个以色列民族与神联结,使他们能得到神的祝福,使他们成为富足。神虽然看不见摸不著,但是神的供应却历历可见。 所以想要事奉神的人一定要明白,他不必拥有世界,神却会供给他一切的需要。 在〈民数记〉卅五章里记载:「耶和华在摩押平原约旦河边,耶利哥对面,晓谕摩西说:『你吩咐以色列人,要从所得为业的地中把些城给利未人居住,也要把这城四围的郊野给利未人。 这城邑要归他们居住,城邑的郊野可以牧养他们的牛羊和各样的牲畜,又可以安置他们的财物。 你们给利未人的郊野,要从城根起,四围往外量一千肘。

立逃城

〈约书亚记〉 20:3 使那无心而误杀人的可以逃到那里。这些城可以做你们逃避报血仇人的地方。 阅读经文: 〈约书亚记〉 20:1-9  逃城,顾名思义,便是一个暂时可以躲藏起来的地方。你有没有过想逃的感觉呢?当你做错事被发现的时候,会不会想逃呢?在一些车祸现场,肇事者往往逃逸现场。但是现在许多人有行车记录仪,却往往就正好把肇事者的车牌号记了下来,令他不得不面对自己的罪行。台湾曾有个新闻头条,复兴航空七个月内接连在澎湖和台北发生空难,共酿成92人死亡,罹难者­尸骨未寒,赔偿善后也尚未和解。复航董事长林明升却开着保时捷跑车于山区飙车,甚至­在弯道跨越双黄线超车,逼得对向大型重型机车骑士无处可躲,被迫撞山壁受伤送医,林­视人命如草芥,未停车察看就肇事逃逸。好像这样的例子,林可否躲到逃城逃避责任呢? 逃城的「逃」这词在希伯来文原出自「miqlat」这字。 这字字根的意思就是「接纳,吸收」,就是「接纳逃亡者到自己的地方」或「庇护,藏匿」的意思。因此按希伯来文,逃城的本意乃是「收容」或「接纳」逃亡者的城市,就是「庇护的城市」,或「庇护城」。犹太人把旧约圣经译成希腊文时, 把这个字译成「流亡放逐的场所」,「可逃去的地方」。 这可能是翻译和合本的学者所以译成「逃城」的原因。 但「庇护城」是比较接近希伯来原文的译法。 庇护城是为了庇护谁呢?要庇护所有犯罪和做错事的人吗?只要杀了人就可以到逃城躲起来吗?在〈民数记〉卅五章里,神解释得很清楚,逃城是为了保护误杀人者,而不是为了谋杀者。杀人者有三种,一种是完全出于无心之失,例如在吵架时一时失手,以致对方死亡。二是没有尽到自己的责任,以致别人死亡。例如门前积雪,以致路人跌倒撞到头而死亡。这是疏忽致死。三是明知危险还故意去做,导致别人死亡。例如酒后开车,或故意飙车,使人无法逃避而致死。虽无伤人之心,却有伤人之实,是严重的过失杀人。

加利利的分地

〈约书亚记〉 19:49 以色列人按著境界分完了地业,就在他们中间将地给嫩的儿子约书亚为业。 阅读经文:〈约书亚记〉 19:1-51 〈约书亚记〉 18-20章依次记载了以色列人拈阄把土地分给便雅悯支派、西缅支派、西布伦支派、以萨迦支派、亚设支派、拿弗他利支派、但支派等七个支派,他们就都得了迦南地为业。他们的地大都在以色列的北边,围绕着加利利海,这些地区有何特色呢? 在〈列王记〉上第九章记载:「推罗王希兰曾照所罗门所要的,资助他香柏木、松木和金子,所罗门王就把加利利地的二十座城给了希兰。」但是推罗王看了这廿座城后,有何反应,你知道吗?他嗤之以鼻,对所罗门王说:「我兄啊,你给我的是什么城邑呢?」他称那廿座城为迦布勒,意思是无用的小城。在〈历代志〉下八章2节,希兰把这些城还给了所罗门。希兰是推罗的王,推罗是临海贸易之地,希兰对内地的城巿自然没有兴趣。但是所罗门王收回这廿座小城后,就重新建造它们(王上9:17-19)。 这廿座小城就在加利利境内。加利利因为水源充足,土地肥沃,所以当地人主要从事农业和渔业,还有纺织、石工、造船和制造陶器等行业。古时加利利森林密布,今天那里还生长着各种树木,包括雪松、柏树、冷杉、栎树、夹竹桃、棕榈树、松树、桑叶 无花果树和胡桃树。现在这里种植许多种类的蔬菜,以及小麦、大麦、无花果、 小米、槐蓝、橄榄、大米、甘蔗、柑橘、梨和杏。这样的鱼米之乡自然人口稠密,兴旺繁荣。因此有句犹太谚语说:「到北方(加利利)找财富,到南方(犹大地)求智慧」。那么以赛亚先知为何形容它是「受过痛苦的、被藐视的」? 以赛亚先知曾预言这些地方:「但那受过痛苦的,必不再见幽暗。从前神使西布伦地和拿弗他利地被藐视,末后却使这沿海的路,约旦河外,外邦人的加利利地,得着荣耀。(赛9:1)」古时的加利利地包括了亚设、以萨迦、拿弗他利和西布伦几个族的分地。

余地绘图以备阄分

〈约书亚记〉 18:1以色列的全会众都聚集在示罗,把会幕设立在那里,那地已经被他们制伏了。 阅读经文:〈约书亚记〉 18:1-28 示罗是希伯来圣经中提到的一座古代城市,位于以法莲山地,位于伯特利东北的小山冈上,城的四周都是高山,东有大泉,从伯特利到示剑的大路由此经过。以色列人攻占迦南后,在此安营,会幕也设在示罗,成为固定的建筑物。在很长时期中,示罗是以色列人活动的中心,每年在此都举行一个特别节日。 约书亚从示罗派出各支派的代表,勘察迦南地的详细状况,然后按城邑分作七份,拈阉分给便雅悯、西缅、西布伦等七个未曾在约但河东岸取得土地的支派。其遗址是今伯特利东北 16公里、示剑东南18公里的赛依仑废墟。(资料来自以斯拉百科网) 示罗在以法莲境内,撒马利亚在玛拿西境内,可见这两族在以色列中举足轻重的地位。眼看五个宗族都有自己的领土了,为何其他七个支派还在观望等待呢?难道是约书亚忘了给他们拈阄?从雅各的十二个儿子来看,从大小排序是:流便、西缅、利未、犹大、但、拿弗他利、迦得、亚设、以萨迦、西布伦、约瑟、便雅悯。流便因为与雅各的妾有染,玷污了他父亲的床,失去了长子的位置。雅各把长子的名份给了约瑟,让他得两份的家产,又立以法莲在玛拿西之上。但是君王和弥赛亚从犹大而出,因此在约旦河东边,犹大、以法莲和玛拿西先得分地权,在吉甲分地;然后才轮到其他七个支派在示罗分地。

第一封信:给以弗所(上)

基督照各教会灵性的程度来牧养   基督复活之后,对祂的教会的吩咐、差遣到底是什么,我们要仔细传讲耶稣给每个教会的信息到底是什么。每个教会有它不同的地方,有的教会非常满足主的心意,有的教会不讨神的喜悦,照着各地灵性的状况对他们宣讲。当你真心谨慎听,你会发现这个话是对我讲,是我自己要遵行、顺服、聆听,自己修改自己,我们的灵性才会进步。每个教会领受上帝的护理都是独特的,针对他们所要改正而发出劝戒。   这位曾经死过,现在活着,并且活到永永远远的基督,监察、照顾、牧养他的教会,用当讲的话警戒、安慰、照顾教会,这位生命的主、教会的元首发号施令,赐下应许。基督不是死了就死了,主清楚知道我们每个教会的毛病在哪里、失败在哪里、我们的需要在哪里,然后按照各个教会的需要,一个个来监督、来教导、来警戒,我们对我们所做的好事、对的事情,祂都知道,我们要爱上帝,因为一个爱上帝的人,是上帝所知道的人。上帝不但知道我们做的好事,也知道我们的败坏、错误,因此基督发出警戒、教训,使我们在他面前预备自己,领受他要给我们的指责、审判、责备,使我们不至于将错就错,以致于远远离开他,走在灭亡的道路上。   教会是主的身体,主一定用他的督责把我们带回正路。如果我们所做的是上帝所喜悦的事情,那么,上帝一定会赐福;如果我们所做的是违背上帝旨意的事情,他一定要刑罚、管教我们,带我们回到正路。这是耶稣基督作为教会的元首所做的事情。

约瑟的子孙求分地

〈约书亚记〉 17:18 山地也要归你,虽是树林,你也可以砍伐。靠近之地必归你。迦南人虽有铁车,虽是强盛,你也能把他们赶出去。 阅读经文:〈约书亚记〉 17:1-18 这里说约瑟的子孙,主要是讲到玛拿西。玛拿西是个大族,共有五万二千七百名。他们在约但河东分到基列和巴珊地;在河东河西也分到不少地。玛拿西的孙女们指的就是西罗非哈的女儿们,摩西曾为她们的哀告求问神。她们为了让父亲留名而要求承受父亲的产业。摩西也因而订下了女性承受产业的条例,她们不可以嫁给别的支派;若是要嫁给别的支派,就得放弃土地。免得自己宗族的土地成为别人的,自己的土地就会减少。 从玛拿西得到的分地来看,他们拿到了很好的地方,包括约旦河东大部份的耶斯列平原,还有十足轻重的米吉多。「米吉多(Megiddo),是连贯非洲 与亚洲的古代著名地方,位置连贯两洲军事与贸易路线的要冲。米吉多的希伯来文意思是集合地点或军队的结集,这地方亦是历史上一古战场。现今米吉多有一 座可俯瞰山谷的70英呎山丘,是米吉多城的故址所在。米吉多城是基顺河流域的古城。(摘录自维基百科)」 以色列北国的首都撒马利亚就在玛拿西的境内。分到了这样又多又好的地,但他们还是不满足。他们对约书亚说:「 耶和华到如今既然赐福于我们,我们也族大人多,你为什么仅将一阄一段之地分给我们为 业呢?」我个人非常喜欢约书亚的答复,真是可圈可点:「你们如果族大人多,嫌以法莲山地窄小,就可以上比利洗人、利乏音人之地,在树林中砍伐树木。」是 的,还有许多未得之地,焉能期望约书亚为他们把所有的地都打理好吗?

以法莲所得之地

〈约书亚记〉 16:10 他们没有赶出住基色的迦南人,迦南人却住在以法莲人中间,成为做苦工的仆人,直到今日。 阅读经文:〈约书亚记〉 16:1-10 在〈民数记〉26章里,神要摩西按着人名的数目分产业给他们。人多的,要把产业多分给他们;人少的,要把产业少分给他们。要照被数的人数,把产业分给各人。要按著所拈的阄,看人数多人数少,把产业分给他们。根据在摩押平原数算的人数如下:犹大的各族,共有七万六千五百名。以法莲子孙的各族,共有三万二千五百名。玛拿西的各族,他们中间被数的,共有五万二千七百名。便雅悯的子孙,共有四万五千六百名。 鲁本的各族,共有四万三千七百三十名。但所有的各族,共有六万四千四百名。以萨迦的各族,共有六万四千三百名。西布伦的各族,共有六万零五百名。亚设子孙的各族,共有五万三千四百名。拿弗他利的各族,共有四万五千四百名。迦得子孙的各族,共有四万零五百名。西缅的各族,共有二万二千二百名。 这也解释了为何从犹大支派的分地开始记录,因为犹大支派的人最多,共有七万六千五百名。所以他们的分地看起来也最大,甚至在〈列王记〉里,当耶罗波安分掉了以色列的十个支派之后,所罗门王的儿子罗波安仍然可以自成犹大南国。

押撒和俄陀聂

〈约书亚记〉 15:19 她说:「求你赐福给我,你既将我安置在南地,求你也给我水泉。」她父亲就把上泉下泉赐给她。 阅读经文:〈约书亚记〉   15:1-63 在拈阄分地后,犹大支派所分到的地界,大部分是在迦南地的南部,包括了现在著名的希作仑、伯利恒和耶路撒冷等地。雅各祝福犹大:「你弟兄们必赞美你,你手必掐住仇敌的颈项,你父亲的儿子们必向你下拜。犹大是个小狮子。我儿啊,你抓了食便上去。你屈下身去,卧如公狮,蹲如母狮,谁敢惹你? 圭必不离犹大,杖必不离他两脚之间,直等细罗来到,万民都必归顺(创49:8-10)」。约书亚介绍的第一个支派就是犹大支派,因为犹大支派出了一个信心的伟人迦勒,然后又出了另一位英雄俄陀聂。 在这一章里,我门会发现一件不寻常的事,信心伟人迦勒居然把他至爱的女儿当奖品,要悬赏给攻下基列西弗(底璧)并夺城的人!底璧距希伯仑以南十英里,曾被约书亚打败过,但是迦南人趁虚又住进去,因此迦勒需要再把它收回。这是为了宗族的利益,而不是为了他自己利益。因为他已经从他所要求的地,赶出了三个亚衲族长,他大可休战享受,但是因为底璧地处中央山脉的边缘,可雄视非利士平原,是一个重要的军事据点,是兵家必争之地,所以为了犹大族,此地不能不夺取回来。 虽然在古代,子女的婚事多数由父母定夺,可是这样的决定算不算草率呢?曾经读过一段有关押撒和俄陀聂,说来给大家参考。有一本犹太人的历史小说《迦勒的女儿》中说道,押撒是迦勒的独生女,她还有三个兄弟。迦勒很爱这个女儿,往往问她:「你要什么?」可能从小和兄弟们一起成长,她的性情非常自由开放,还爱上了一个风流且贪婪的军官。迦勒屡劝不听,非常生气。在一次和押撒沟通无效之后,便下了这道以押撒为悬赏的命令。

因为他专心跟从耶和华

〈约书亚记〉  14: 11 我还是强壮,像摩西打发我去的那天一样。无论是争战是出入,我的力量那时如何,现在还是如何。 阅读经文:〈约书亚记〉  14: 1-15 相信每一个超过六七十岁的人听到迦勒的话都会羡慕不已。当别人正感到日头、光明、月亮、星宿变为黑暗,眼睛看不清楚;街门关闭,推磨的响声微小,耳朵听不见;人怕高处,路上有惊慌,杏树开花,蚱蜢成为重担,胆子变得很小;银链折断,金罐破裂,瓶子在泉旁损坏,血管狭窄、心脏、肾都不好使了;他在八十五岁时依然拥有四十岁的力量,何等令人羡慕。 在约书亚让以色列的九个半支派拈阄分地业时,迦勒勇敢地提出了他的要求。他向约书亚提出神当年借着摩西给他的应许:「你脚所踏之地定要归你和你的子孙永远为业,因为你专心跟从耶和华─我的 神。」或许有的人觉得一旦信了耶稣,就会变得懦弱,什么都不敢讲的好好先生或乡愿,但是迦勒给我们看到的榜样,是勇于为自己争取的榜样。迦勒为何有这样的信心和勇气呢?因为他对神的信心非坚定。 在他四十岁时,摩西选了十二个探子去迦南地。他是其中之一。当其他的十个人都散发著不利的言论时,只有他和约书亚挺胸而出,对百姓说:「我们所窥探经过之地是极美之地。耶和华若喜悦我们,就必将我们领进那地,把地赐给我们,那地原是流奶与蜜之地。但你们不可背叛耶和华,也不要怕那地的居民,因为他们是我们的食物,并且荫庇他们的已经离开他们。有耶和华与我们同在,不要怕他们。(民14:7-9)」

未得之地

〈约书亚记〉 13:1约书亚年纪老迈,耶和华对他说:你年纪老迈了,还有许多未得之地。 阅读经文:〈约书亚记〉 13:1-33 曾任台湾财政部长的白培英先生写过一篇文章:「春天,不要留白」。现在正是春天,读起来令人特别有同感。「春天就这样来了,在暖阳煦风中,在万紫嫣红中来了。可是,为时无几,当油桐花悄悄地染白了山头,一瞬间,春天便倏然而别,不给人挽留的机会。想这个春天又将无声无息地过去了。开春以来除了日常生活的琐琐碎碎外,竟还没有做任何特别有意义的事。去年呢?也没有做甚么特别的事;前年呢?大前年呢?也想不起做过甚么值得回味的事。你瞿然警觉,这些年的大好春天,你竟这样白过了。人生能有多少春天呢?」 他说起一个真实故事:有位年轻人名叫汤米。汤米在大学时,对老师所讲上帝创造万物的奇妙以及人生的意义,总是嗤之以鼻。毕业后若干年,患了末期的肺癌,医生告知只有数月的时 间。他想起老师讲的话:「人生最悲哀的莫过于没有爱过。」他想如果离开世界,而没有告诉所爱的人他爱他们,那也同样是莫大的悲哀。他和父亲比较疏远,于是 他先勇敢的向父亲说:「爸爸,我愿你知道我爱你!」父亲先是一愣,随即拥抱着他流着泪说:「儿子,我也爱你。」然后母亲和弟弟也都流着泪和他拥抱,彼此说 出心里的话:「我爱你。」他对老师说,他以为上帝不要他,但他现在内心充满平安,相信上帝就在身边,他即使离开世界也无遗憾了。老师对他说:「圣经〈约翰一 书〉中说,神就是爱,住在爱里面的就是住在神里面,神也住在他里面。汤米,神找到了你!」 当约书亚结束了多年的争战之后,终于不得不面对人生冬天的来临,他的年纪老迈了。神知道他的情况,对他说:「你年纪老迈了,还有许多未得之地」。这是不是每个人年老时都有的遗憾呢?

《启示录》绪论(下 )

基督照各教会灵性的程度来牧养   基督复活之后,对祂的教会的吩咐、差遣到底是什么,我们要仔细传讲耶稣给每个教会的信息到底是什么。每个教会有它不同的地方,有的教会非常满足主的心意,有的教会不讨神的喜悦,照着各地灵性的状况对他们宣讲。当你真心谨慎听,你会发现这个话是对我讲,是我自己要遵行、顺服、聆听,自己修改自己,我们的灵性才会进步。每个教会领受上帝的护理都是独特的,针对他们所要改正而发出劝戒。   这位曾经死过,现在活着,并且活到永永远远的基督,监察、照顾、牧养他的教会,用当讲的话警戒、安慰、照顾教会,这位生命的主、教会的元首发号施令,赐下应许。基督不是死了就死了,主清楚知道我们每个教会的毛病在哪里、失败在哪里、我们的需要在哪里,然后按照各个教会的需要,一个个来监督、来教导、来警戒,我们对我们所做的好事、对的事情,祂都知道,我们要爱上帝,因为一个爱上帝的人,是上帝所知道的人。上帝不但知道我们做的好事,也知道我们的败坏、错误,因此基督发出警戒、教训,使我们在他面前预备自己,领受他要给我们的指责、审判、责备,使我们不至于将错就错,以致于远远离开他,走在灭亡的道路上。   教会是主的身体,主一定用他的督责把我们带回正路。如果我们所做的是上帝所喜悦的事情,那么,上帝一定会赐福;如果我们所做的是违背上帝旨意的事情,他一定要刑罚、管教我们,带我们回到正路。这是耶稣基督作为教会的元首所做的事情。

南征北伐小总结

〈约书亚记〉 12:7 a  约书亚和以色列人在约旦河西击杀了诸王。 阅读经文:〈约书亚记〉 12:1-24  看到约书亚做的报告,可以感觉到他是一个很正直的人。他没有隐藏摩西的功绩,虽然河东的仗也是约书亚带头在打。但那时是摩西带领以色列人,所以把功绩归给摩西是应当的。有人拿摩西的战绩和约书亚的相比较,摩西杀了亚摩利王西宏和巴珊噩,而约书亚杀了31个王。所以约书亚比摩西厉害功高,你同意吗?我觉得那是相当无聊的比较。其实在击杀河东之王时,摩西已经120岁,在这之前和亚玛利人的争战,摩西到山上祷告,约书亚在战场上争战。仗都是约书亚打的,但是摩西的祷告却是胜负的关键。摩西举手,以色列人就打胜仗;摩西的手放下来,以色列人就打败仗。所以亚伦和户珥必须扶助摩西的手,直到战事结束。 神交托给摩西和约书亚的工作是完全不同的。神交给摩西的工作是带领以色列人出埃及,约书亚的工作是带领以色列人进迦南。在人生的旅途上,我们都有各自的任务和使命,神对每个人的安排都不一样。所以我们不要羡慕别人的工作和成就,反而要在自己的责任上看见神给自己的使命,尽心尽力去做就对了。 摩西不是一生下来就做领袖,约书亚也不是一生下来就会打仗。神用了八十年的时间去塑造摩西,也用了超过四十年的时间去磨炼约书亚。正如迦南不是一天一夜打下来的,都是用了许多年,一步一脚印地打下来。所以我们不要以为只要有神的同在,成功就伸手可及。神没有立刻让以色列人成功,因为在努力的过程中,正是塑造一个人的机会,也是建立信心的最佳时机。仗是一个个地打,王也是一个个地杀,代表人生道路上的困难要一个个地克服,不能一下子全部解决。所以我们面对困难或自己的恶习时,不要想一下子就通通清除所有的障碍,只要有耐心和信心,靠着主,一个个地去掉它们。

约书亚焚夏琐

〈约书亚记〉 11:15  耶和华怎样吩咐他仆人摩西,摩西就照样吩咐约书亚,约书亚也照样行。凡耶和华所吩咐摩西的,约书亚没有一件懈怠不行的。凡耶和华所吩咐摩西的,约书亚没有一件懈怠不行的。 阅读经文:〈约书亚记〉 11:1-23 在约书亚结束迦南地南部的争战之后,迦南地北方的王也结盟了。他们聚集在米伦水边,就是加利利海的北面。约书亚看到敌人的人数多如海边的沙,并有许多马匹车辆,正在愁烦不已。再一次,神对约书亚说:「你不要因他们惧怕」,然后把打仗的方法教给约书亚。神的话及时临到,把应对之计告诉约书亚。约书亚立刻起身作战。神的话就是这样有能力,使人在面对最可怕的敌人时,也能冲锋陷阵,因为神与他们同在。 神应允:「明日这时,我必将他们交付以色列人全然杀了」。神一次又一次地告诉约书亚,祂要亲自毁灭那些迦南人。以色列人之所以每战必胜,实在是因为耶和华神亲自为他们争战。神亲自为以色列军队的元帅。神有能力亲自除去迦南人,为何还要以色列人去打仗呢?难道神不能派天使砍断他们马的蹄筋,从天降火焚烧他们的车辆?神的确能够自己完成一切的事情,那样对以色列人有何好处呢?以色列人若是每到一处,敌人就自动消灭净尽,他们怎能懂得打仗的艰辛?打仗需要付出,属灵的争战也是一样,我们不可能轻轻松松就胜过老我和恶习,一定要有决心,并且寻求神的带领,才能得胜。约书亚争战了许年日,我们的争战也不可能一下子就结束,因此一定要有毅力才能打赢。

约书亚攻取诸邑

〈约书亚记〉  10:42 约书亚一时杀败了这些王,并夺了他们的地,因为耶和华以色列的神为以色列争战。 阅读经文:〈约书亚记〉   10:28-43 在灭了五王之后,约书亚带着以色列人冲锋陷阵,从从玛基大往立拿,再打拉吉,攻打伊矶伦、希伯仑和底璧,击杀城中的一切人口,没有留下一个。从这些战役里再来看现在的以巴冲突。可能有的人会很同情当地的迦南人,觉得神为了把迦南地给以色列人,就赶尽杀绝,岂不应当让每个人都有容身之地吗?但是我们看以色列的仇敌对以色列人是绝不手下留情的,几乎天天有的恐怖袭击,人肉炸弹,等等。去年以色列和阿拉伯国家终于签订合约,开始有了来往,实在也是一个神蹟。 从《圣经》的记载,迦南地的战争绝不是以色列人的战争而已,这是神和恶势力之战。因此每一次记载:「正如耶和华以色列的神所吩咐的」。换言之,倘若约书亚和以色列人没有把迦南人尽行杀灭,他们就违背神的旨意,不能得到神的祝福,反而会蒙咒诅。因此在〈申命记〉第九章第四节,摩西对以色列人说:「耶和华你的神将这些国民从你面前撵出以后,你心里不可说:『耶和华将我领进来得这地,是因我的义。』其实,耶和华将他们从你面前赶出去,是因他们的恶。」 对基督徒而言,认识罪的可怕比较容易;对非基督徒而言,可能还是觉得不公平,太残忍。但是战争的本质,不是你死便是我活,再加上是出于神的审判,人更不能逃脱了。与其批评神,不如面对罪的可怕,明白审判必然来临,因为人终有一死,不管怎样死,都要面对最后的审判。

日月停止一日之久

〈约书亚记〉  10: 14  在这日以前,这日以后,耶和华听人的祷告没有像这日的,是因耶和华为以色列争战。 阅读经文:〈约书亚记〉  10:1-27 南方的五王攻打基遍,基遍要求以色列人相助的这场战役,实在是惊心动魄,成为脍炙人口的一个故事。耶路撒冷、希伯仑、耶末、拉吉和伊矶伦五个大城, 很可能原先与基遍有合约,要一起对抗从沙漠而来的以色列人,万万没有想到他们会先投降,让其他五王在害怕愤怒之余,不得不连合起来惩罚基遍。因为基遍是一 座大城,如都城一般,比艾城更大,并且城内的人都是勇士,倘若没有他们的力量,其他五王得胜的机会就减少了,因此他们决定去攻打基遍,给约书亚一个下马威,也给迦南的其他族裔看看,谁敢归降约书亚,他们就去打谁,让大家都不敢去和以色列人和好。 基遍投降的原因和喇合一样,因为听见神借着摩西和约书亚所行的神蹟,为了求生存而宁可暂时委屈自己,投降以色列人,归降在耶和华神的羽翼之下。人没有了生命,还能怎样?但只要有一口气 在,便有希望,便有将来。可惜很多人不这么想,他们宁可像那五王一样,选择抗拒耶和华神,以致于全军覆没。面对五王联军,约书亚害怕了吗?他肯定害怕了,因此 神的安慰立即临到:「不要怕他们;因为我已将他们交在你手里,他们无一人能在你面前站立得住。」 约书亚看重与基遍的立约,基遍一向他求救,他立刻出援。但是他心里还是忐忑不安。但是尊重合约的人,神也尊重他。因此神立刻安慰约书亚:「不要怕他们,因为我已将他们交在你手里,他们无一人能在你面前站立得住。」有了神的保证,约书亚如虎添翼,夜间行军,从吉甲到基遍走了大约25英里,经过四千尺陡峭的山路,给五王来个措手不及。他们万万没有想到以色列人来得如此神速。可见有神的祝福,也要有人的努力;只有神的祝福,人若不努力,那就可惜了。

基遍人设诡计

〈约书亚记 〉9:22-23   约书亚召了他们来,对他们说:「为甚么欺哄我们说『我们离你们甚远』呢?其实你们是住在我们中间。现在你们是被咒诅的!你们中间的人必断不了作奴仆,为我 神的殿作劈柴挑水的人。」 阅读经文:〈约书亚记〉 9:1-27 身处在这个时代,没有受骗过的人真是很少。每个人一说起被骗的经验,至少有两三个故事好讲。有许多聪明人不把聪明用在正经事上,专门拿来走捷径发不义之财。只可惜,你会骗人,人家也会骗你,到最后谁吃亏呢?当然是骗人的,因为他对人根本无法产生信心。他自己满口假话,又怎能相信有人会讲真话?这真是神的幽默感,自以为聪明的人,经常反被聪明误。但是有一种人,为了保存性命而想出的诡计,倒是令我感到他们是真的聪明。 那就是约书亚时代的基遍人。根据以斯拉网站的资料,基遍是迦南地古代的大城,离耶路撒冷约九公里,东邻艾城,附近有橄榄林和地下泉水。基遍的意思是小山,或山域。考古学家在1956至1962年间,在耶路撒冷以北九公里,现今的吉巴,挖掘出有城巿的遗蹟。有一个在铁器时代早期从石头凿出的大坑,有一面约有11公尺深,另一面是凿有石级、深12公尺的通道,直引到一个贮水池。这大坑后来被人填满,填土中包括了许多储物瓶缸的把手。这些把手或印有王室的印,或刻上了物主的姓名和「基遍」这名称。一般相信这地点就是古时的基遍城。 在约书亚时代,基遍城里住着希未人(或译何利人)。〈约书亚记 〉第十章记载:「基遍是一座大城,如都城一般,比艾城更大,并且城内的人都是勇士。」这些人既然都是勇士,何必行骗呢?这些人其实不仅是勇士,而且都是有智慧的人。他们的勇气不是为了上战场送死,而是为了保守自己和后裔的性命。他们像喇合一样,因为听到以色列人的事蹟,就愿意向以色列人称臣。但是又不知道从哪里听到,以色列人只愿意和远方的人讲和,不和迦南地的人谈和,因此不得已,想了个计谋去骗以色列人(申20:11-15)。

《启示录》绪论(上 )

〈启示录〉1:17-20  我一看见,就仆倒在他脚前,像死了一样。他用右手按着我,说:「不要惧怕!我是首先的,我是末后的,又是那存活的;我曾死过,现在又活了,直活到永永远远;并且拿着死亡和阴间的钥匙。所以你要把所看见的,和现在的事,并将来必成的事,都写出来。论到你所看见、在我右手中的七星和七个金灯台的奥祕,那七星就是七个教会的使者,七灯台就是七个教会。 为教会而死、为教会复活的教会之主   这是所有的宗教所无法想像,也不可能发生的事情。基督来到世界成全救、建立教会后,又回到天父那里去。基督从天到地上来,是要除灭魔鬼的作为,拯救罪人脱离罪与死亡,在地上建立教会,将永远的生命、荣耀赐给我们。新派否认复活,但我们看见耶稣在天上选召扫罗,使他成为福音的使者,这显明耶稣的复活是真实的。当耶稣从死里复活,把真正的盼望带到人间,「我曾死过,现在又活了,直活到永永远远」(启1:18),教会的主为教会而死,又为教会而复活,这是永活的主,他的复活保证我们对他的信仰不是虚空的,不会令我们失望,他的复活把我们带进永恒的生命,「因为我活着,你们也要活着;我在哪里,叫你们也在那里」(约14:19、3)成为我们生命永远的保障。 死而复活的主继续牧养祂的教会   死而复活的主升天之后,继续牧养祂的教会,圣经说祂是「群羊的大牧人」(来13:20),虽然我们看不见我们的主,但是祂从死里复活、永远存在,昔在、今在、永在的上帝继续用祂的大权能照顾我们。耶稣基督在上帝的全家,成为群羊的大牧人,照顾、带领、鉴察、引导、牧养我们,这群羊的大牧羊是教会的元首,他是死而复活,继续照顾上帝儿女的大牧人,因此我们在疾病、痛苦、贫穷、受逼迫的时候,我们不需要惧怕,因为我们的主不但活着,而且他正看顾引导我们,这一位主才是教会的主宰。

约书亚再攻艾城

〈约书亚记〉 8:7  你们就从埋伏的地方起来,夺取那城,因为耶和华你们的神必把城交在你们手里。 阅读经文:〈约书亚记〉 8:1-35 经过了艾城之败,约书亚痛定思痛,不攻再轻敌。虽然神已经跟他说:「不要惧怕,也不要惊惶。你起来,率领一切兵丁上艾城去,我已经把艾城的王和他的民、他的城并他的地,都交在你手里。」他还是很小心地布署一切,并且派三万大能的勇士到城后埋伏。这是第一次出战的十倍军力。而在城的前面引诱敌人出城的兵丁也有五千,还是约书亚亲自挑选的。我想这就是讨神喜悦的心态,神已经祝福,但是我们仍然需要做好自己的准备工作。 读这场战争的策略,让人不能不想起诸葛孔明和周瑜、曹操之间的智斗。曹操志在统一,刘备想恢复汉室,东吴又何曾不想一统大业呢?三国尔虞我诈,到最后却成了司马懿家族的囊中物,成立了晋朝。像这个攻打艾城的谋略,三公之中都曾有用过或被骗过,却没有如此周全,可以一举全胜。尤其是攻打耶利哥城那招数,我想连孔明听了也会甘拜下风。因为这是神的战争。神要以色列人统一迦南。 所以当我们看到艾城和其他城邑的人被杀时,就会明白古代的战争有多么的残酷,不是你死就是我死。以色列人没有后路,他们只能往前进;而当神认为迦南地的居民都已经罪恶满盈,神的审判已经来临时,谁能为他们说情?所以我们要记得,罪中之乐不可乐,因为一定会乐极生悲。我们不要贪图罪中之乐,因为接踵而来的审判是可怕的。