每日亲近神

对士每拿教会，耶稣没有一句责备的话。他们因不肯妥协膜拜罗马皇 帝，不但在经济上、名声上受到损失， 性命还受到威胁。士每拿教会从头到 尾都在受苦，为耶稣付上代价，耶稣 应许他们：「凡得胜的，我必赐给他 生命的冠冕。」当时教会所在的那座 山就叫「冠冕」，所以当耶稣说士每 拿有冠冕，表明祂要给的是更好的冠 冕—永生，只要教会对祂至死忠心。 对这个城市，有四件事需要知道： 这是个美丽的城市，所以得 到许多封号，如「亚细亚的荣耀」等， 这个城市有许多值得骄傲的事。它是 在西元前一千年建立，但五百年后被 毁，所以这个城市曾经死而复生。被毁后三百年又重建，信中也提到它「死 过又活」。耸立在旧城这边的，是一 座壮丽的高山，称为「士每拿的冠冕」。 这个城市很富裕。西方运来土耳其的货物，都从这个港埠进来，是很壮观的港口。 这个城市充满文化气息，而且气候宜人，在土耳其很难得。城中曾有一个巨大的体育场， 也有图书馆和剧院。这城最重要的一 点是非常爱国，每次战争后改朝换代的统治者，都得到士每拿人最高度的效忠。当时它十分效忠罗马帝国，忠心膜拜皇帝。而膜拜凯撒的习俗，是百姓自己开始的，并不是皇帝的命令。 耶稣在这封信中给自己两个名称： 1. 我是首先的、末后的，意思是我开始这一切，也会结束这一切，在人 类的历史上，耶稣是第一，也是最后；是阿拉法，也是俄梅戛。非基督徒看耶稣只是一个活到 33 岁的 人，但对教会来说，从头到尾都是耶稣的作为，祂是基督、是主。

〈士师记〉   9: 23 神使恶魔降在亚比米勒和示剑人中间，示剑人就以诡诈待亚比米勒。 阅读经文：〈士师记〉  9:1-25 耶路巴力，就是基甸。「耶路」就是争论，耶路巴力就是「让巴力与他争论」的意思。这是在基甸蒙召后，拆掉巴力的祭坛后，他的父亲对攻击他的人所说的话：「巴力若果是神，有人拆毁他的坛，让他为自己争论吧！」耶路巴力的名字由此而来。能跟巴力争论，是何等的地位？ 基甸是指大能的勇士，可是这位大能的勇士把米甸人赶走后，就把他的精力全用在生儿子的事上。一个男人要在多少年里可以生下七十个儿子呢？那必定有许多女人的帮忙。没想到耶路巴力忙了那么多年，生了那么多儿子，在世人中好像建立起很大的势力，可是在神的眼中却不堪一击。全部被他自己的一个儿子杀掉了。他多年的努力换来一场家族的大惨剧。这是神给他的纵情声色的人生的一个评语：一无可取。枉费神对他的一番栽培，信任和托付。 基甸放弃神给他的托付，做了一付以弗得，让以色列人陷入拜偶像的罪恶里，然后纵情声色。但是他的婢女为他所生的一个儿子亚比米勒，却对权力有十分的渴望，不甘长居人下。试想，在一个大家族里，婢女所生的孩子会受到怎样的待遇呢？若是在古代的朝鲜或韩国，庶出的儿女地位就如奴隶一般，是没有前途的，更别想分家产。亚比米勒怎能不为自己的前途忧心？因此他想出了一个可怕的计划。他若想要出人头地，就必须去除那些挡在他前面的人。谁有资格成为以色列人的掌权者呢？基甸不做，再来岂不当由基甸的儿子接任吗？要死了几个儿子才能轮到亚米比勒？可能终其一生都等不到了。

「你要回想你是从哪里堕落的」 　　你的放弃比较主动，你的得回比较被动。你的犯罪，是你的意志产生的果效；你的回头，是上帝的意志继续施恩的果效。上帝的恩典永远大过我们所能做、所能想的。主吩咐以弗所教会要悔改，得回失去的爱心。怎么得回？「你要回想你是从哪里堕落的」这句话，是圣经在启示录告诉我们的。 　　老人家常常会跌倒，老人家跌倒的原因，不是因为爱跌倒，而是因为老人家脑内平衡的系统已经不敏感了，因为他小脑的平衡作用已经失去了灵敏。为什么老人家要用拐杖？因为拐杖的硬度能使他站立。老人家喜欢坐在有可以支撑站起来的椅子，因为老人的平衡力、筋骨的支撑力已经远不如前。老人不觉悟哪一秒要跌倒，旁边照顾他的人要非常敏捷，就马上即时撑着他，让他站着。一个年轻人跌倒了，就站起来；一个老人跌到，要花几分钟慢慢移动身体，才能站起来。感谢上帝给我站立的时候，还可以手靠着讲台，继续维持整个身体的支撑，直到讲完道。 　　有些人用这节圣经引申一句话：「你从哪里跌倒，就从哪里起来。」我从小听牧师讲道：「你从哪里跌倒，就从哪里起来」，我后来觉得这句话是没有道理的，因为没有人从这里跌倒，而从那里起来，你从这里跌倒，一定是从这里起来。今天我们的灵性也如此。我们在懒惰传福音上跌倒，我们却在金钱的奉献上爬起来，你的跌倒是因为懒惰传福音，你的起来怎么是用奉献多一点钱起来？你跌倒的地方与你起来的地方不一样，这是灵性上的错误。

〈士师记〉  5: 4 耶和华啊， 祢从西珥出来，由以东地行走，那时地震天漏，云也落雨。 阅读经文：〈士师记〉  5:1-31 在许多争战之后，每个民族都有不同的记录方式。亚述人用浮雕，雕刻战争的战况和得胜；以色列人则多用诗歌记录当时的情形。这首诗歌是底波波和巴拉一起作的，但有的人把它称为底波拉之歌。这首诗歌分成六段，每一段都有一个主题。 第一段是赞美耶和华神，因为当神介入这场战争时，祂的威严无以伦比。那时「地震天漏，云也落雨」，描写当时战争时的天气。这天气和战事大有关系，因为「地震」，以致基顺古河涨溢，把敌军冲没；因为「天漏」下雨，因此地上泥泞不堪，使敌人的九百辆铁车在泥中动弹不得，以致夏琐的大将军西西拉最后不得不下车奔逃。神怎么会怕铁车呢？是以色列人怕，神一点都不怕。再多几百辆，也让它变成废铁一堆。 有一篇写关于以色列的文章，说以色列的国土是沙漠，一年只下卅天雨，竟然成了农业大国。在当年被警告大旱将临时，她毫无反应，反而劝人民不用省水。因为他们有四百座把海水变为能饮用的淡水工厂。他们还能设计人造雪卖给阿尔卑斯山，维持他们的观光经济。以色列人的神给他们有智慧把沙漠变成绿野，也可以把别人引以为傲的前进武器铁车变成一堆废铁。1948年以色列立国后，埃及、叙利亚和阿拉伯国家屡次趁其不备进攻，却都被以色列反击到领土被占。以色列的领土虽看起来微不足道，却有一个很强势的神眷顾着他们。所以我们即使渺小，也有同一个最强势的神眷顾着我们。这个最强势的神却以最卑微的方式来为我们的罪死，以无可比拟的爱来爱我们，我们怎能不降服？

主对以弗所教会的责备（启2:4-7） 当一个教会什么都有，却缺乏爱 　　以弗所教会有众多的榜样，是亚细亚最大的城市，是政治、娱乐、文化、经济中心，但以弗所教会在这些大城市许多不同的人之中，在行为、劳碌、忍耐、不能容忍恶人上都做信徒的榜样。主看见以弗所教会的好处，也看见她的缺点，因此主说：「有一件事，我要责备你」，这件事使主心里难过，「你已经离弃了起初的爱心」。当一个教会什么都有，却缺乏爱，在最重要的事情上有了错失，那么，他爱心的生活是主动的？还是被动的？ 你经常觉悟什么？ 　　你失去起初的爱心，但你不容易觉悟。在人生过程中，我们有些很难觉悟的毛病，无法单单透过悟性察觉。有些事情，我们很容易觉悟，有些事情，我们不容易觉悟。 　　我们生病的时候，我们很容易觉悟，我们痊愈的时候，我们不容易觉悟。我们饭后打嗝，我们很容易觉悟；但五分钟后，当你不再打嗝，你却没有觉悟，因为你感到打嗝是不正常的，没有打嗝才是正常的，你对感到是不正常、带给你痛苦的事，马上觉悟，这表示我们常常在恩中不知恩，在福中不知福，等到恩典失去了，福气减少了，突然感到生活很不舒服，「我正在困难中，受疾病的缠扰」，这种只对艰难有敏锐的觉悟，是相当不正常的，因为我们应该常常觉悟的是恩典，这样我们才能常常感恩。 对恩典的不觉悟 　　我们不觉悟的事情有哪些？第一，对恩典不觉悟。很多人不感恩，因为对恩典不觉误，却对患难深有所悟。今天早上五点我起来思想一个问题，今天有很多神学生在这里住、在这里吃，他们不觉悟他们住的楼是世界最新式、最漂亮的楼，他们住的房间是有冷气的房间，而他们付的价钱是全世界最便宜的价钱，这是一个恩典，

〈士师记〉 1:19 耶和华与犹大同在，犹大就赶出山地的居民，只是不能赶出平原的居民，因为他们有铁车。 阅读经文：〈士师记 〉1:1-36 有人说〈士师记〉是整本《圣经》中最悲哀的一卷书，描写神的子民离开神，倚靠自己的力量去生存，不但无法夺取未得之地，甚至丧失已得之地，成为异族蹂躙的对象。这也是形容信徒离开神的光景，不但无法过得胜的生活，反而被罪恶所胜，再度成为罪的奴仆，被罪奴役。约书亚带领以色列人进入迦南，打下了基础，以色人却无法完成神的托咐、剩下的使命；正如基督为我们完成了救恩，我们也接受救恩成为神的儿女，但是却未能倚靠神去战胜老我，以致老我居首，又把圣灵关到地下室。 因此我们明白，信心和行为相辅相成的必要。约书亚死后，以色列人的信心开始逐渐转移。以色列人的团结性也逐渐分散，各打各的仗，以致于力量分散，无法像约书亚在世时，集中一气去打战的气势。一开始，仿佛还是有点信心，以色列人去求问神，谁应该先出战。犹大邀请西缅一起作战，因为西缅的地域就在犹大的领域之内。「犹大就上去，耶和华将迦南人和比利洗人交在他们手中」，意思是，犹大一上去，神就把敌人交给他。犹大有凭著信心而出的行为，神立刻回应。这就是神对我们的要求，好像过约旦河时，祭司的脚必须先踏入水中，水才分开。倘若祭司害怕，要神先把水分开，那么他们就无法过河了。犹大采取行动，神就祝福。 犹大和西缅打了个大胜仗，在比色击杀了一万人，又抓到亚多尼比色。亚多尼比色是个头衔，指他是「比色的王」之意。他是一个势力强大且凶狠的统治者，他曾经击败七十个王，并砍去他们手脚的大拇指。在古代希腊和近东的战役里都有类似的习俗，就是砍去战俘的大拇指，让他不能再拿剑执矛，却可以划船。但是亚多尼比色却故意屈辱他的战俘，让他们在他的桌下拾取零碎食物，苟延残喘以度余生。因此，他觉他所受的惩罚是个报应。

你是活的基督徒，还是死的基督徒？ 　　教会的行为是很重要的，「你们要将你们的好行为行在世人面前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父」（参：太5:16，彼前2:12），这是有行为的教会，这是有生活见证的教会，也是上帝称赞以弗所教会的第一件事情，「我知道你的行为」。上帝评定你的灵性，不是看你听过些什么、知道些什么、相信些什么，而是要你把所信的行出来。你把所信的行出来，你就是活的基督徒，你不能把你所信的活出来，你就是死的基督徒。我们今天是活的基督徒，或者是死的基督徒？雅各书告诉我们，没有行为的信心是死的（参：雅2:17、20、26）。教会是永生上帝的家。如果一个教会有很多死的基督徒的话，这教会就没有资格传讲永生的信息，因为我们的生活不是彰显永生的香气，而是彰显死亡的臭味，羞辱主名。 会好坏的试金石——行为、劳碌、忍耐、抵挡罪恶 　　耶稣基督对以弗所教会的第二个称赞，「我知道你的劳苦」，他们为了主的工作献上的体力、劳苦，为了主的工作所做的一切牺牲，主都记得。「我知道你的行为，知道你的劳苦，也知道你的忍耐」，这三件事，一件比一件更困难，把所信的真理行出来，是不容易的，为所信的劳劳碌碌地活下去，是困难的，用忍耐的生活为所信的坚持下去，是更困难的，「主说，我知道你的行为、劳碌与忍耐，也知道你不能容忍恶人」，以弗所的立场坚定，并且抗拒罪恶，为信仰付出更大的代价。一个教会若有这几样是太伟大了，因为这就是灵性真正的表现。 　　勇于抵挡罪恶的教会是不与社会同流合污的。现今的美国已经非常败坏，连做人最基本的道理都丢弃了，性行为混乱到一个的地步，男女不分，不伦不类。一九七五年有一美国杂志刊载一个消息：「有一名生物学家养了两只猩猩，有一天他尝试与猩猩发生性关系，想不到猩猩无论如何不要跟他发生性关系，这生物学家很惊奇，因此记录了这项研究。」有些动物接受人与牠性交，像狗、猪，但猩猩没有。那时我才三十多岁，看了这篇文章，我知道上帝的创造是有规律、有规矩的、有限制的，人不可以随便改变，但美国现在已经败坏到一个地步，不像一个人的社会。

〈约书亚记〉 20:3 使那无心而误杀人的可以逃到那里。这些城可以做你们逃避报血仇人的地方。 阅读经文: 〈约书亚记〉 20:1-9  逃城，顾名思义，便是一个暂时可以躲藏起来的地方。你有没有过想逃的感觉呢？当你做错事被发现的时候，会不会想逃呢？在一些车祸现场，肇事者往往逃逸现场。但是现在许多人有行车记录仪，却往往就正好把肇事者的车牌号记了下来，令他不得不面对自己的罪行。台湾曾有个新闻头条，复兴航空七个月内接连在澎湖和台北发生空难，共酿成92人死亡，罹难者­尸骨未寒，赔偿善后也尚未和解。复航董事长林明升却开着保时捷跑车于山区飙车，甚至­在弯道跨越双黄线超车，逼得对向大型重型机车骑士无处可躲，被迫撞山壁受伤送医，林­视人命如草芥，未停车察看就肇事逃逸。好像这样的例子，林可否躲到逃城逃避责任呢？ 逃城的「逃」这词在希伯来文原出自「miqlat」这字。 这字字根的意思就是「接纳，吸收」，就是「接纳逃亡者到自己的地方」或「庇护，藏匿」的意思。因此按希伯来文，逃城的本意乃是「收容」或「接纳」逃亡者的城市，就是「庇护的城市」，或「庇护城」。犹太人把旧约圣经译成希腊文时， 把这个字译成「流亡放逐的场所」，「可逃去的地方」。 这可能是翻译和合本的学者所以译成「逃城」的原因。 但「庇护城」是比较接近希伯来原文的译法。 庇护城是为了庇护谁呢？要庇护所有犯罪和做错事的人吗？只要杀了人就可以到逃城躲起来吗？在〈民数记〉卅五章里，神解释得很清楚，逃城是为了保护误杀人者，而不是为了谋杀者。杀人者有三种，一种是完全出于无心之失，例如在吵架时一时失手，以致对方死亡。二是没有尽到自己的责任，以致别人死亡。例如门前积雪，以致路人跌倒撞到头而死亡。这是疏忽致死。三是明知危险还故意去做，导致别人死亡。例如酒后开车，或故意飙车，使人无法逃避而致死。虽无伤人之心，却有伤人之实，是严重的过失杀人。

基督照各教会灵性的程度来牧养 　　基督复活之后，对祂的教会的吩咐、差遣到底是什么，我们要仔细传讲耶稣给每个教会的信息到底是什么。每个教会有它不同的地方，有的教会非常满足主的心意，有的教会不讨神的喜悦，照着各地灵性的状况对他们宣讲。当你真心谨慎听，你会发现这个话是对我讲，是我自己要遵行、顺服、聆听，自己修改自己，我们的灵性才会进步。每个教会领受上帝的护理都是独特的，针对他们所要改正而发出劝戒。 　　这位曾经死过，现在活着，并且活到永永远远的基督，监察、照顾、牧养他的教会，用当讲的话警戒、安慰、照顾教会，这位生命的主、教会的元首发号施令，赐下应许。基督不是死了就死了，主清楚知道我们每个教会的毛病在哪里、失败在哪里、我们的需要在哪里，然后按照各个教会的需要，一个个来监督、来教导、来警戒，我们对我们所做的好事、对的事情，祂都知道，我们要爱上帝，因为一个爱上帝的人，是上帝所知道的人。上帝不但知道我们做的好事，也知道我们的败坏、错误，因此基督发出警戒、教训，使我们在他面前预备自己，领受他要给我们的指责、审判、责备，使我们不至于将错就错，以致于远远离开他，走在灭亡的道路上。 　　教会是主的身体，主一定用他的督责把我们带回正路。如果我们所做的是上帝所喜悦的事情，那么，上帝一定会赐福；如果我们所做的是违背上帝旨意的事情，他一定要刑罚、管教我们，带我们回到正路。这是耶稣基督作为教会的元首所做的事情。

〈约书亚记〉 15:19 她说：「求你赐福给我，你既将我安置在南地，求你也给我水泉。」她父亲就把上泉下泉赐给她。 阅读经文：〈约书亚记〉   15:1-63 在拈阄分地后，犹大支派所分到的地界，大部分是在迦南地的南部，包括了现在著名的希作仑、伯利恒和耶路撒冷等地。雅各祝福犹大：「你弟兄们必赞美你，你手必掐住仇敌的颈项，你父亲的儿子们必向你下拜。犹大是个小狮子。我儿啊，你抓了食便上去。你屈下身去，卧如公狮，蹲如母狮，谁敢惹你？ 圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗来到，万民都必归顺（创49:8-10）」。约书亚介绍的第一个支派就是犹大支派，因为犹大支派出了一个信心的伟人迦勒，然后又出了另一位英雄俄陀聂。 在这一章里，我门会发现一件不寻常的事，信心伟人迦勒居然把他至爱的女儿当奖品，要悬赏给攻下基列西弗（底璧）并夺城的人！底璧距希伯仑以南十英里，曾被约书亚打败过，但是迦南人趁虚又住进去，因此迦勒需要再把它收回。这是为了宗族的利益，而不是为了他自己利益。因为他已经从他所要求的地，赶出了三个亚衲族长，他大可休战享受，但是因为底璧地处中央山脉的边缘，可雄视非利士平原，是一个重要的军事据点，是兵家必争之地，所以为了犹大族，此地不能不夺取回来。 虽然在古代，子女的婚事多数由父母定夺，可是这样的决定算不算草率呢？曾经读过一段有关押撒和俄陀聂，说来给大家参考。有一本犹太人的历史小说《迦勒的女儿》中说道，押撒是迦勒的独生女，她还有三个兄弟。迦勒很爱这个女儿，往往问她：「你要什么？」可能从小和兄弟们一起成长，她的性情非常自由开放，还爱上了一个风流且贪婪的军官。迦勒屡劝不听，非常生气。在一次和押撒沟通无效之后，便下了这道以押撒为悬赏的命令。