
一无所缺的四十年
〈申命记〉 2:7「因为耶和华你的神在你手里所办的一切事上已赐福于你。你走这大旷野,祂都知道了。这四十年,耶和华你的神常与你同在,故此你一无所缺。」
一无所缺的四十年旷野之旅,想起来真是不可思议。以色列人虽月大火 屡次得罪神,神却依然眷顾他们;即使是在惩罚之中,依然一无所缺。神的爱是如此深濶,不可测量。当我们思想自己的大半生时,是否也有如此的体会,神给我们的恩典,是否也让我们一无所缺?2020虽然过得辛苦一点,我们还是一无所缺地走过来了,所以让我们同心仰望,不管2021将如何,神都知道,也必带领。
耶和华吩咐我说:「不可扰害摩押人,也不可与他们争战。他们的地,我不赐给你为业,因我已将亚珥赐给罗得的子孙为业。」(申2:9)
耶和华吩咐我说:「你今天要从摩押的境界亚珥经过,走近亚扪人之地,不可扰害他们,也不可与他们争战。亚扪人的地,我不赐给你们为业,因我已将那地赐给罗得的子孙为业。」(申2:19)
摩西的这段话是指在出埃及后的第四十年,回到摩押平原后的遭遇。受过了卅八年走旷野地的惩罚,以色列人终于得到神的许可,要准备进迦南地了。但是在迦南地的周围有一些人住着,不经过他们的地,以色列人就得绕道走远路。在这一章里,神提到有三族人的地是神赐给他们,以色列人不可去扰害的。那就是以东人,是以扫的后裔;摩押人和亚扪人,是罗得的后裔。以扫是雅各(以色列)的哥哥,罗得是亚伯拉罕的侄子。他们原本都是一家人。

摩西述昔
〈申命记〉 1: 21 看哪,耶和华你的神已将那地摆在你面前,你要照耶和华你列祖的神所说的上去得那地为业。不要惧怕,也不要惊惶。
有一对夫妻的婚姻因为丈夫有了外遇而亮了红灯。在两人签离婚书时,丈夫答应妻子,要成全她最后的要求。妻子想了一下,便说希望丈夫像他们结婚的第一夜一样,把她从车子抱进屋子里。丈夫想了一下,答应了。于是在他们回家后,车子停好了,丈夫便把妻子从车子里抱出来,向着屋子走。起初,丈夫觉得妻子变得比廿年前更重了,然后他注意到她的头发有一些变白了,额上也多了一些皱纹。往事一件件浮起,妻子当年与他白手起家的辛苦,有了孩子之后的高兴,许多回忆使他的眼眶不知不觉地湿润了。进到屋子里,他向妻子认错,不离婚了。回忆,使人记得自己是谁;回忆,使人明白自己应该感谢;回忆,使人懂得珍惜;回忆,使人更知道如何去走前面的道路。
《申命记》这名字是从英文Deuteronomy直接翻译的。Deuteronomy的意思是「律法二 读」,这是根据希腊文旧约《七十译士本》在此书十七章18节所说的,「当国王登基之后,必须将这律法书自己抄录一本,要经常诵读」而来的。中文圣经将这卷书译 成:《申命记》,就是有「重申」第二次宣布律法和神的诫命之意。摩西第一次宣读律法是在他八十多岁时,现在一百廿岁了,他看到的是新一代的以色列男人,这些人对律法的认知有多少呢?他们是蒙福的一代,可以进迦南地,但他们对神的律法记得多少呢?在他离世之前,他必须让这新一代的以色列人认识神的律法,使他们知道前面的道路该如何走,以免得罪神。
因此,摩西在摩押平原重申出埃及的一段事蹟,在我们看来,似乎是重复又重复,却是不可缺少的;也让我们明白,要常常记得自己是怎样得救的,圣灵是如何感动我们归向神。所以写得救见证是一个很重要的过程,让自己明白自己的心路旅程,以备日后软弱时可以重新再看,重新得力。当然,〈申命记〉的内容远远超过回忆,而是重新教导律法,让以色列人永志不忘,遵行神的旨意。

利未人的城和逃城
〈民数记〉 35:12 这些城可以做逃避报仇人的城,使误杀人的不至于死,等他站在会众面前听审判。
神所设立的制度实在完美。利未人虽然不能有自己的产业,但是让其他十二支派来供应利未人的需要,再由利未人去供应其他以色列人灵性的需要,彼此之间互补互相照应,实在很完美。最近看到有篇文章,提到有一些年老的牧者孤苦无依,生活十分艰难,甚至生病时也没有人照应。不禁让我想到神的计划,原本就是要牧者和会众之间互相照应,若是教会或机构的章程不周全,往往服侍的人在退休之后便感生计困苦。因此在北美的教会已经有想到这方面的需要,有的教会对退休牧者也有一套照顾的章程。
神要以色列人从所得为业的地中把些城分给利未人居住,也要把这些城四围的郊野给利未人,让他们可以牧养他们的牛羊和各样的牲畜,又可以安置他们的财物。。这便是奉献的教导。奉献需要操练,因为若不操练,就会越来越执著自己的所有,不肯分享,以致成了堵塞的管道。我们若不奉献,不把神的恩赐拿出来与人分享,从神而来的祝福之管道就会被塞住,神的祝福也进不来。利未人是神的仆人,他们放弃自己养生的工作,为百姓去服侍神,百姓有义务和责任照顾他们的需要。
雅各临终前给利未的祝福里,最后的一句是:「我要使他们分居在雅各家里,散住在以色列地中。(创49:7)」这句话果然应验了。虽然他们拥有了服侍神的权柄,却必须散住在以色列地。让各个支派为他们订定居住的地方。在以色列一共有48座城是给利未人居住的,还有每座城的郊野。
神又为以色列人设立逃城。根据俞建霈牧师的解释:逃城的「逃」这词在希伯来文原出自“miqlat”这字。 这字字根的意思就是「接纳,吸收」,就是「接纳逃亡者到自己的地方」或「庇护,藏匿」的意思。因此按照希伯来文,逃城的本意乃是「收容」或「接纳」逃亡者的城市,就是「庇护的城市」,或「庇护城」。犹太人把旧约圣经译成希腊文时, 把这个字译成「流亡放逐的场所」,「可逃去的地方」。 这可能是翻译和合本的学者所以译成「逃城」的原因。 但庇护城乃是比较接近希伯来原文的译法。

神给以色列的境界
〈民数记〉34:12 这界要下到约旦河,通到盐海为止。这四围的边界以内,要做你们的地。
有人说,以色列建国是今天世界不能安定的错误决定,以色列是联合国造出来的,以色列不应该继续扩张,等等。但是当我们回溯到《圣经》里几千年前的记录,神的话历历在目。这不是一个凭人意造出来的国家,是神的手亲自运行,使一个灭亡了几千年的古国,好像「咸鱼翻生」(咸鱼活过来?不可能。这是广东人的成语,表示不可能发生的事),重新出现在世界的舞台上,而且极其亮眼。
〈耶利米书〉卅二章37节,神说:「 我在怒气、愤怒和大恼恨中将以色列人赶到各国,日后我必从那里将他们招聚出来,领他们回到此地,使他们安然居住。」虽然部份以色列人已经回到神给他们的迦南地,但离「安然居住」还有一段距离。以色列人在各样的国界冲突里坚守神给他们的地界,虽然目前不能全部拿回来,但是因为神的话必定兑现,所以我们知道有一天,以色列必然得回神给他们的地界。
耶和华晓谕摩西说:「你吩咐以色列人说:你们到了迦南地,就是归你们为业的迦南四境之地: 南角要从寻的旷野,贴著以东的边界。南界要从盐海东头起,绕到亚克拉滨坡的南边,接连到寻,直通到加低斯巴尼亚的南边,又通到哈萨亚达,接连到押们,从押们转到埃及小河,直通到海为止。
「西边要以大海为界。这就是你们的西界。北界要从大海起,划到何珥山, 从何珥山划到哈马口,通到西达达,又通到西斐仑,直到哈萨以难。这要做你们的北界。你们要从哈萨以难划到示番为东界。 这界要从示番下到亚延东边的利比拉,又要达到基尼烈湖的东边。 这界要下到约旦河,通到盐海为止。这四围的边界以内,要做你们的地。」

更丰盛的生命(3)
〈马太福音〉5章45节 耶稣说:「我实在告诉你们,这些事你们既不做在我这弟兄中一个最小的身上,就是不做在我身上了。」
一、 更丰盛的生命,是一个了解别人的生命:
孔子说:「友直、友谅、友多闻。」(《论语‧季氏篇》)如果一个人很正直,你可以跟他做朋友。如果一个人个性不真诚、说话不诚实,而且常常变来变去,你不可以跟他做朋友一个。不原谅你的人,你不可以跟他做朋友。有一些人斤斤计较,为小事情大吵大闹,你不要跟这样的人做朋友。看见你的弱点还愿意宽容、接纳你的人,你可以跟他做朋友。
亲爱的弟兄姊妹,我们的同工、弟兄姊妹很多是很软弱的,很多是有很多毛病的,如果你看见毛病就骂,对人只有仇恨、报仇,你不能做人的好朋友,你需要有彼此之间的饶恕与原谅。不要跟那些不学无术、什么都不懂又很骄傲的人做朋友。如果有很有学问又常常追求的人,你与他做朋友,你能领受知识。你怎么在人与人之间的关系中成为一个有丰盛生命的基督徒?你的心肠宽宏大量,容易了解、宽恕别人的缺点,你的生命就是丰盛的。
二、 更丰盛的生命,是一个对别人有充分的爱的生命:
你对别人要有充分的爱,你的生命才是丰盛的。为什么我们珍惜自家人,对别人的事却置若罔闻?同样身而为人,遭遇相同的事,罹患相同的病,经历相同的痛苦,如果这发生在你最爱的人身上,你愿意牺牲自己帮助他、为他祷告,如果这发生在别人的身上,却是不闻不问,这样的态度所展现的不是丰盛的生命。

记出埃及的路程
〈民数记〉33:53 你们要夺那地,住在其中,因我把那地赐给你们为业。
从摩西的记载里,我们认识到神是一位很仔细的神。祂吩咐摩西要记载他们出埃及的行程。不知道你有没有写日记的习惯,若是没有这样的习惯,就会忘记人生中很多的细节。有时同一件事情在自己的回忆里,和别人所记得的,地点时间都不一样。但这是神做事的记录,也是神带领以色列人的根据。神会记得,以色列人会忘记,所以摩西记下来之后,就可以作为后人回顾的根据。
以色列人走旷野四十年,而这些沿途扎过营的地方正好也是四十个地点。每一个地点都有不可磨灭的记忆,虽然大部份是以色列人悖逆的记录,神却只让摩西记下:在以琳有十二股水泉,七十棵棕树。想想看我们的人生里也有许多得罪神的时候,但是等我们见神的时候,祂却只提起我们得救的美丽时刻,进而把我们拥入怀中,接回天家。一切的罪孽,祂都不再记念;一切的过犯,祂都丢到背后。何等恩典!
但是当我们看到这些地名时,我们依然记得在那些地方曾经发生过的事。当我们把这些地点都想一想时,再看看神的信实,在每一个地方所彰显的大能,我们就明白,人生虽然有苦难,但只要有神同行,那些苦难都会成为过去。只要我们肯相信神,只要我们愿意顺服,就可以少走许多冤枉路。
在这趟路程里,有过红海的神蹟,有玛拉的苦水,利非订的吵闹,基博罗哈他瓦抓鹌鹑的贪婪,等等。神好像一个严父,又好像一个慈母。每天云柱火柱不相离,吗哪天天供应,磐石出水显神蹟,虽然旷野的生活十分枯燥,但是神在每个层面的保守是何等无微不至。我们的生活有时也像古井无波,天天如是。想一想,还是要胜过在旷野的行路。假如在旷野都要思想到神那充沛的恩典,那么我们平常的生活,岂不应当更加感谢?

河东地的分配
〈民数记〉32:27 但你的仆人,凡带兵器的,都要照我主所说的话,在耶和华面前过去打仗。
和米甸人打完战之后,紧接着战利品的分配,有人已经在观察地势。倘若以色列人通通越过约旦河,那么这片刚刚打完占领的土地要归谁呢?土地很重要。有很多企业家都是从房地产发迹的,想要拥有庞大的财富,没有土地是不可能的。因此许多人一有钱就买屋置地,因为投资不一定赚钱,但是土地永远在那里,最能保值。因此有些国家不卖土地,只让人拥有九十九年。也有人想尽办法挪移地界,想在不知不觉之中骗取别人的土地。但是我听过最有趣的一则有关土地的新闻:有人在盖完了新家之后,才发现是盖在别人的土地上。
但是雅各的子孙可没有那么糊涂,流便和迦得的子孙在别人都还没上心时,就留意到这块肥沃的土地了。何必过约旦河呢?看看这些地土的青草长得何等青翠,看看那些牛羊惝徉在绿意无限的草地上,何等悠游自在,有什么地方比这片土地更合适他们住?何况,这块地总得有人去住,对不对?他们不住,不是又给外邦人占去了吗?思考再三,他们去跟摩西和大司及众首领提出申请。他们想要留在雅谢地和基列地,这两地就是以色列人刚刚征服之地。你想,摩西听了会有怎样的反应呢?
怎么可以这样子?想捡现成的便宜?才刚打完第一仗,就不想再往前了?这地是大家一起打下来的,你们要去度假了,享受大家打来的地。那么下一块地,谁来帮忙打仗呢?假如大家都这样做,那么参与作战的人越来越少,不是很不公平吗?亏他们想得出来这么自私的点子!摩西骂得比较有学问一点,有历史有背景,引经据典。咱是在瞎凑热闹。
但是这两个支派的代表也不是省油灯,他们说,冤枉了,老大。我们先造城垒圈,把妇人、孩子和牲畜安置好,就陪你们去打仗了,不打到大家都有地了,我们绝不回家。

戮米甸人
〈民数记〉31:2 「你要在米甸人身上报以色列人的仇,后来要归到你列祖那里。」
神下令叫摩西带领以色列人去杀米甸人,等报完这个仇,就要回天家了。归到列祖那里,就是回天家的意思。换了是你,若老板说,你把这工作做完,就可以回家,不必再来上班了。你会有何感想?你会好好去做完老板交代下的最后一个工作吗?
摩西完全顺服,他立刻分配以色列人出战。
米甸人可能没想到他们陷害以色列人,会引起灭顶之灾。米甸人是亚伯拉罕的第二位妻子基土拉的后裔,他们最初出现时,把约瑟卖到埃及;再来和亚玛力人、摩押人联合来欺负以色列人。最糟糕的是,术士巴兰是米甸人,他不但跟摩押王献计,还鼓动自己人去行恶作乱,使以色列人陷入淫乱与拜偶像的网罗里。因此神说要报仇,为他们陷害以色列人的罪报仇。因为巴兰设计让以色列人得罪耶和华;以致神惩罚以色列人,以色列人因而死了两万四千人(民25)。所以神要报仇。
有时我们被人陷害,遭受打击和损失,而害我们的人却还活得津津有味,享受人生,难免心怀不平。此时要想想米甸人的结局,他们所有的男丁都被杀了。在所杀的人中,包括米甸的五王,就是以未、利金、苏珥、户珥、利巴,还有比珥的儿子巴兰。
以色列人掳了米甸人的妇女孩子,并将他们的牲畜、羊群,和所有的财物都夺了来,当作掳物,又用火焚烧他们所住的城邑和所有的营寨,把一切所夺的、所掳的,连人带牲畜都带了去,将所掳的人,所夺的牲畜、财物,都带到摩押平原,在约旦河边与耶利哥相对的营盘,交给摩西和祭司以利亚撒,并以色列的会众。
回到以色列营地后,又把所有的男孩和己结过婚的女人都杀了,因为她们正是引诱以色列人犯罪的祸首。以色列的军长们竟然忘记这件事,还把这些女人都带回营,那不是要再次害死以色列人吗?

许愿之例
〈民数记〉 30:2 人若向耶和华许愿或起誓,要约束自己,就不可食言,必要按口中所出的一切话行。
过年时大家最喜欢许愿或立志,不知道时至今日(1月19日),你所许的愿或立下的志可否有实行了?我立下一个志愿,今年每一天都要先写完功课再玩游戏,或看电影,到目前为止,己经保持了19天,希望不要破记录。
许愿或立志的实行关键在于「要约束自己」,才不会食言,才有可能按口中所出的一切话行。「约束自己」,不是一件容易的事。例如减肥,大家都知道只要吃得健康,加上运动就可以了。胖的原因就是热量进得多,消耗得少,自然增磅;只要消耗的热量比进食的热量多,自然减肥。但是能约束自己的人不多,所以减肥成功的人也不多。自己对自己许的愿都不容易做到,何况对神所许的愿。
在〈士师记〉里,以色列人屦屦向神许愿,不去拜外邦人的偶像,但是每次神拯救他们之后,他们就又转去拜偶像。他们不能约束自己,总是投降于自己的邪情私欲和引诱,因而被罪所困,痛苦不堪。
有许多人在危急时,也会向神许愿求助;但是一旦神听了人的呼求,帮助他度过困难或窘迫的时刻后,很多人都会忘记曾经许过的愿。不然就说事有凑巧,不肯把荣耀归给神。
在〈士师记〉里有一个很出名的例子,就是耶弗他。耶弗他要出征去和亚扪人打仗前,向神许愿:「你若将亚扪人交在我手中,我从亚扪人那里平平安安回来的时候,无论什么人,先从我家门出来迎接我,就必归你,我也必将他献上为燔祭。(士11:30-31)」没想到他的独生女因为太爱她的父亲,等耶弗他一回来,就拿着鼓跳舞出来迎接他 。耶弗他虽然极度痛苦,但还是实现他对神的许愿。有的人认为,是让他的女儿终身不嫁,不是烧为燔祭,因为耶和华神不喜欢用人做为祭品;但也有人认为他真的把女儿献为燔祭。不管怎样,耶弗他在极大的痛苦中,依然守住自己的愿,向神还愿,是一个很了不起的人。

住棚节当献之祭
〈民数记〉29:12-40七月十五日,你们当有圣会,什么劳碌的工都不可做,要向耶和华守节七日。又要将公牛犊十三只、公绵羊两只、一岁的公羊羔十四只,都要没有残疾的,用火献给耶和华为馨香的燔祭。同献的素祭用调油的细面:为那十三只公牛每只要献伊法十分之三,为那两只公羊每只要献伊法十分之二,为那十四只羊羔每只要献伊法十分之一。并献一只公山羊为赎罪祭,这是在常献的燔祭和同献的素祭并同献的奠祭以外。
和赎罪日的气氛完全相反,住棚节是一个充满了欢乐的节期,把赎罪日的严肃和哀伤一扫而空。在〈利未记〉23章40节里,神要以色列人「在耶和华你们的神面前欢乐七日」,以色列人要住在棚里七日,以记念神带领他们的祖先出埃及时,曾使他们住在棚里。
记念耶和华的恩惠,使人对生命有盼望。有一首歌的副歌歌词这样说:“It is no secret what God can do, What He has done for others, He'll do for you.”意思是说,神若为别人行了大事,祂也会为你行大事。所以记念神为以色列先祖行的神蹟,便可以明白神也会为现在的以色列人行神蹟。神为以前的圣徒行神蹟,也会为现在信靠祂的人行神蹟。
在《每日研经丛书》里对住棚节有极美的诠释:「住棚节一共有八天。要献的公牛犊从第一天的十三只递减,每天减一只。到了第八天用一只公牛即可。」根据拉比的解释,犹太人传统上在头七日共献上70只公牛,代表全世界的70个民族(基于创十章),借着为他们献祭,期望他们转向以色列的神。而头七日每天献14只羊羔,共98只,是为了避免〈申命记〉28章15至68节中记载的98个咒诅。在第八日的献祭只为以色列自己。在〈利未记〉23章39至43节的经文中,这个节期的名称得到了解释。我们在那里读到:『你们要住在棚里七日;凡以色列家的人都要住在棚里。』它现在变成一个回想和认明上帝在旷野无微不至的照顾和训练祂的百姓的时间──这与〈民数记〉中的事件相关的时间,这就不同于这个节期原来在农业上的目的。

更丰盛的生命(之2)
如同福杯满溢的人生
第二,一个有丰盛生命的人,是一个流露生命、分享生命的人,因为他的生命丰盛,他便流露出这丰盛,正像一个杯,你盛水、奶在里面,当这杯充满以后,就流出来了,这是很自然的,一点不勉强的,好像《圣经》所讲的「福杯满溢」。今天为什么有一些人一面事奉上帝,一面很痛苦呢?如果我们的事奉加上忧郁、痛苦,我们的事奉就不正常。一个正常的事奉应当是欢欢喜喜、充满喜乐的事奉,虽然有很多身体上的辛苦劳累,但我们心里的满足、快乐让我们忘记曾经付出的代价。请问,你的事奉是充满喜乐,或是充满不满的痛苦呢?你说:「我怎么可能一面事奉,一面充满喜乐呢?」因为你明白耶稣所讲一句很重要的话:「施比受更为有福」。
为什么世界容纳不下耶稣一切所行的?
这句话是耶稣所讲的,但在〈马太福音〉没有,在〈马可福音〉没有,在〈路加福音〉没有,在〈约翰福音〉也没有。耶稣的话不是记载在四福音吗?这句话是从哪里的呢?这句话是在〈使徒行传〉里告诉我们的。换句话说,四福音没有把耶稣讲过的话、做过的事的一切都记下来,这也是为什么〈约翰福音〉最后一章最后一节说:「耶稣所行的事还有许多,若是一一的都写出来,我想,所写的书就是世界也容不下了」(约21:25)。我从小就思想为什么这节经文说如果将耶稣所行的事都记载下来,就连世界都容不下。我想了十多年,最后才想清楚。我想很多基督徒也曾想过却不得其解。
为什么说世界都容不下呢?很容易明白的,因为不但地球是祂造的,宇宙千千万万亿的星球也是祂造的,所以如果把祂在宇宙中所做的事都记下来,这世界一定记不下。古代人凭着他们有限的天文知识,以为天上的星是很少的。我们能数的有限,我们知道的有限,我们看见的有限,所以当上帝对亚伯拉罕说:「我要赐福,使你的子孙像天上的星、海边的沙那样多 (创22:17) 」的时候,这两个很不平衡的比喻到底在讲什么呢?你的子孙像天上的星,这有多少呢?你的子孙像地上的沙,这算得出来吗?我们感觉上面的很少,下面的太多,我们就没有办法明白这其间的比例到底是什么。但当人类的天文学知识越来越多的时候,人类发明望远镜,透过望远镜看天上的星的时候,才知道天上的星是千千万万,怎样数都数不清,我们才醒悟过来,「原来上帝的话是没有错的」。

吹角节和赎罪日
〈民数记〉29:1 七月初一日,你们当有圣会,什么劳碌的工都不可做,是你们当守为吹角的日子。
以色列人的吹角日,是个很特别的日子。在这日要用弯曲的羊角吹号,不可用牛角或其他角代替。现在的犹太人以吹角日(七月1日)为新年,但是神在〈出埃及记〉12章2节说:「你们要以本月为正月,为一年之首。」又是怎么一回事呢?以色列的新年为何从1月1日变成7月1 日?假如希伯来历的正月一日是新年,那么就会在逾越节(正月十四日)之前,也就是每年阳历的三、四月期间。
根据犹太拉比的解释,因为巴比伦的新年是提斯利月的初一,和希伯来历的吹角日是同一天。被掳的犹太人从巴比伦回归后,在重建圣殿时期,开始以巴比伦的提斯利月为希伯来历的第七月。因为拉比们不想公然接纳阿基图(巴比伦新年节庆的名字),所以他们把异教的节日犹太化,把吹角节改为犹太人的新年。在《圣经》里并没有为吹角节定一个特别的名称,所以拉比比较容易把七月一日定为新年。话虽如此,拉比们无法否定希伯来历的正月初一是新年,而且订七月一日为新年是有点古怪,但是因为巴比伦人一年庆祝两次阿基图,使犹太人的吹角节可以名正言顺地成为犹太人在七月的第二个新年。(以下简称犹太民历为民历,希伯来历为神历)
自犹太人沦为巴比伦的俘虏后,他们接受了巴比伦人的一个观念:新年伊始是神在上天审判世人的日子。《密西拿Mishnah》(犹太教口传律法书)中说:「在新年,世人都要在神面前被审判」,以决定他在新的一年中的命运是好是坏。《密西拿》中讲了三种情况:在新年这一日,完全的好人、义人立即被判以生;完全的坏人、恶人立即被判以死;有好有坏中间状态的人,他的判决悬著直至赎罪日(民历1月10日/神历7月10日)才作出最后的判定:无罪者生,有罪者死。这样,新年就成了审判日(YOM DIN)。虔诚的犹太教徒从年底就开始做忏悔祈祷(SELIHOTH)了。人非圣贤,孰能无过。他们刻苦己心,深刻反思一年中所犯的过失和罪孽,论罪悔改,决志更新。祈求上帝原谅他们的过失,赦免他们的罪孽。因而民历1月1日到10日/神历7月1日到10日,又称为「敬畏神的日子Days Of Awe」。

当献之祭
〈民数记〉28:25 第七日当有圣会,什么劳碌的工都不可做。
祭祀对犹太人而言是很重要而严肃的事情,因为它代表了与神的沟通和交流。所以从〈出埃及记〉开始,我们就看到摩西不停地在重复神的交代。这些祭典,也成了以色列人生活中不可分割的礼仪。
这章讲到的当献之祭,包括了每天早晚的燔祭,安息日,月朔,逾越节,初熟节,等等的祭祀。
祭礼是每天进行的,每天早晨和黄昏各一次,这表示神是真的像祂所说的,要和以色列人同在。若没有这些祭礼,以色列人怎样明白神与他们同在呢?所以我们也要如此到主面前,我们的灵修便是每天到神面前所献的馨香之祭。
燔祭,是先献上自己;然后,神接纳,并赐下能力和恩典。灵修,也是如此,每天先献上自己,完全交托,然后领受神赐下的能力和恩典,才能过得胜的生活。每天的开始都要从敬拜神开始。
安息日要加献两只一岁无残疾的羊羔。现在一周七天的由来,是神在创世时所订的。那时神把第七天作为祂的安息日,歇了创造之工;又把这安息日赐给以色列人。现在世界上也都沿用这一周七天的生活方式。犹太人守安息日,基督徒是否一定也要守安息日敬拜?
保罗对犹太人说:「你们谨守日子、月份、节期、年份,我为你们害怕,惟恐我在你们身上是枉费了工夫。(加4:11-12)」又说:「有人看这日比那日强,有人看日日都是一样,只是各人心里要意见坚定。守日的人是为主守的;吃的人是为主吃的,因他感谢神;不吃的人是为主不吃的,也感谢神。(罗14:5-6)」新约后,使徒们守主复活之日行敬拜之仪,也有主所赐的安息之实。每个星期的第一天都是从敬拜神开始。

摩西和约书亚的交接
〈民数记〉27:18-20 耶和华对摩西说:「嫩的儿子约书亚是心中有圣灵的;你将他领来,按手在他头上,使他站在祭司以利亚撒和全会众面前,嘱咐他,又将你的尊荣给他几分,使以色列全会众都听从他。」
在美国大选尘埃刚落定的此际,看到摩西和约书亚的交接,心里特别有感触。虽然说民主有民主的好处,但是因为人的罪,使再好的制度都充满了邪恶与纷争。看到神带领摩西把权柄交给约书亚,完成了一个非常平和而顺利的交接,对以色列人而言,那真是很有福气的一个过程。
人的生命何等有限,伟大如摩西,也有一天要归回他列祖之地。而神对摩西的定论是,他在米利巴时,没有按著神的吩咐叫磐石出水,而是因为被百姓激动,极为愤怒的情况下,击打磐石出水。因此神说,摩西和亚伦不信祂的话,没有在百姓之前尊神为大,因此他和亚伦都不能进迦南地。相比之下,我们的一生中有多少次渺视神的命令呢?摩西只有一次违背神的命令,就进不了迦南地;那么我们是否也因为违背神的命令,而失去许多神曾经预备要给我们的福气?
摩西没有任何怨言,他接受神的处治。虽然他曾经为了这个进迦南的使命而付出四十年的光阴,但是他没有呼天抢地:「这是为什么啊?太残酷了!我走了四十年的旷野,受了那么多苦,竟然只因为一次错误,就不能进迦南!」我们有时会因为自己的付出得不到想像中的回报而心怀不平,但是比起摩西的付出和牺牲,我们的付出又算得了什么?难怪神说,摩西是在祂全家尽忠的,换句话说,摩西做一切都是为了神,不是为了自己。我们会想到自己的面子,自己的自尊心,自己的损失,自己的报酬,因此我们从来没有办法像摩西那样,在人或神面前俯伏于地。

西罗非哈之女求产业
〈民数记〉27:5 于是摩西将她们的案件呈到耶和华面前。
全世界大概都有这个问题,从女权低落到女权高张,至今争取女权的运动方兴未艾。在以色列人中也有这个问题。
在〈民数记〉第廿六章里讲到以色列人第二次的核数,很奇妙的,在第46节出现了这样的一句:「亚设的女儿名叫西拉」。当时被数的都是廿岁以上的男人,怎么会把亚设的女儿放进去呢?莫非她是以色列的花木兰?根据犹太人的百科,西拉是一位很长寿的女子,她长得非常美丽,并且十分有智慧,为以色列人解决了许多问题,深受拉比们的爱戴。她和雅各一起下埃及,又与摩西一起出埃及。因为她是亚设的养女,所以在雅各下埃及时,没有把她算在家人之内;但是在出埃及入迦南时,他们特地把她的名字放进去,表示她也是以色列人的一份子。她的故事很有趣,但只记录在犹太教对律法和伦理进行通俗阐述的宗教文献《米示拿》Midrash里,即犹太人的《圣经注释》,以后有机会再跟大家分享。因为这是一个很特殊的例子,所以稍微解释一下。今天要谈到女权的问题,在只有数点廿岁以上的男子时,这西拉的出现正突显了她的位置。
在犹太人的历史中,有不少奇女子,而她们的故事也都被传了下来,让世人知道在神眼中,女人也是祂所看重的。这段经文的背景是,经过四十年在旷野的飘泊,以色列人终于准备进迦南,开始做分地的工作。此时玛拿西支派里有一个人名叫西罗非哈,他生了五个女儿,没有儿子。和其他男人一样,他死在旷野里。这时他的女儿们发现了一个很严重的问题,她们竟然分不到一寸土地。那进了迦南之后,她们怎么生存?她们必须见摩西,因为她们的族长无法为她们解决这样的问题。
那时的妇女要见摩西是件大事,就好像要见当时的国王或总统,因为摩西是以色列人当时的领袖。我们若看以前的记录,去见他的多是族长和领袖;在初期时他也为百姓解决纷争,但是后来就有长老们分担他的工作。因此这五个女儿走到会幕前,当着摩西和以利亚撒大祭司,及众领袖和会众前,把她们的问题交上去。

第二次核民数
〈民数记〉26:64 被数的人中,没有一个是摩西和祭司亚伦从前在西奈的旷野所数的以色列人。
摩西特别指出,流便的后裔法路族的和可拉党向摩西和亚伦挑衅,向耶和华争闹时,虽然有火烧灭了250个首领,但可拉的众子并没有死亡。可见神的审判不涉及无辜。在〈诗篇〉里我们还可以看到有可拉或其后人的创作,他们的后人在圣殿的敬拜中也占了相当的地位。
数算人数的目的之一是为了全迦南地分配迦南地的产业。虽然还没有进到迦南,但神都凡事先做好准备:「人多的,要把产业多分给他们;人少的,要把产业少分给他们。要照被数的人数,把产业分给各人。」虽然如此,有时人数不相上下,怎么办?神要他们使用拈阄分地。
俞建霈牧师在〈拈阄分地的意义〉里指出:「阄」这字在希伯来文是goral。根据学者研究,这字的意思是「小石头」,或「小圆石」。因为原初希伯来人用「小石头」,或「小圆石」来作「阄」或「签」,goral这字就转而用来指「阄」或「签」,进一步就是「得的分」, 「命定」,「运气」,或「命运」。与这字相关的动词有描述「投」 「掷」 「抛」 「丢」等动作的四个希伯来文动词;还有「临到」,「落到」, 「使..落下」的三个动词,并一次是「赐下」。
按人来说,拈阄是在于运气,但神就是我们的运气,在祷告之后,拈阄的结果乃是照着祂的命定。神创造地时,关于美地的情形,祂有清楚的看见。譬如,祂很清楚,耶路撒冷和周围地区是为著犹大,基督要从其中而出。这是豫先命定的,但仍必须借着拈阄而得以实现。神命定的手在拈阄上指引其结果。这就是说,分地不在于约书亚、大祭司、或神以外的任何人。结果,各支派没有理由埋怨所给他们那地的分。拈阄分地的方法是公平的,这使每个人服气。正如所罗门王在箴言里说的:「掣签能止息争竞,也能解散强盛的人。(箴18:18)」

更丰盛的生命(之一)
基督超越文化各界
「盗贼来,无非要偷窃,杀害,毁坏;我来了,是要叫羊(或作:人)得生命,并且得的更丰盛」(约10:10),这是耶稣道成肉身到世上来的第三个宣告,这样的话是没有一个宗教创办人讲过的,这样一句话是基督教信仰一个很重要的核心,无论宗教、哲学、政治、军事、财经等等文化最重要的内容,都不是为了生命的问题,这是很突出显明基督到世上他的任务是很不一样的,基督所做的与其他文化的事业有着本质上的差异。我们如果没有得着耶稣这方面到世上的目的,我们根本不认识基督教。
科学带给我们知与不知的分别,宗教界带给我们的是善与恶的分别,哲学所提出来的是智愚的分别,政治界让我们看见统治的问题,经济学所要告诉我们的是如何赚而不亏,军事所着重的是怎样占领别人的土地,唯有耶稣基督完全不提这些事情,耶稣所提的,就是生与死的问题。《圣经》说:「上帝爱世人,甚是将祂的儿子赐给他们,叫他们不致灭亡,反得永生。(约3:16)」你完全得着其他的范围,你还是要死,但「上帝在耶稣基督里所给我们的恩赐,乃是永生」(参:罗6:23),这也是上帝给人类所有应许里最大的一个,所以〈约翰一书〉第二章告诉我们:「神的应许,就是永生」(参:约一2:25)。
基督的生命赐给我们的,是哪一种生命呢?不是原先从亚当传下来肉身被造的生命,如果是这个生命,我们大家早就有了,为什么耶稣还要说祂来了为要使你得生命呢?上帝在耶稣基督里应许我们的、基督所宣布的,是超过自然界的受造生命,这个生命就是超自然的生命,就是上帝自己的生命,是永远的生命。

以色列人在什亭犯罪
〈民数记〉25: 12 因此,你要说:我将我平安的约赐给他。
以色列人在当时并不知道摩押王请了术士巴兰去咒诅他们。因为这事是摩押王偷偷去做的,为了削减以色列人的力量,以便将来和他们打仗时,可以一举把他们赶出摩押平原。
此时以色列人安营在约旦河东大约廿多里外之地,那里有一片数里宽的平原,也是一个低洼的山谷,因为是热带气候,那里的皂荚树很多,又长得十分茂盛,因此那地又称为什亭谷。什亭是皂荚树原文的发音。什亭亦称亚伯什亭,与耶利哥城隔着约旦河遥遥相对。先知约珥曾说:「到那日,大山要滴甜酒,小山要流奶子,犹大溪河,都有水流,必有泉源从耶和华的殿中流出来,滋润什亭谷。(珥3:18)」表明神至终要祝福以色列人,连他们停留的地方也要祝福和供应。
在犹太人的记录里,巴兰咒诅以色列人失败,回家后耶和华神的灵也离开他了。他越想越不甘心,不仅名利双失,并且失去了摩押王的恩竉。他的贪念一起,便回去向摩押王献计,因为他已经从神的祝福中得知,只要以色列人犯罪,便会失去耶和华神的祝福和护佑。摩押王依照巴兰的计谋,为他们的神明举办了一个盛大的庆祝,并私下由巴兰去引诱以色列人去参加这个庆典。
以色列人以为巴兰是上帝的先知。假如巴兰把上述的经历告诉以色列人,以色列人当然觉得,耶和华神都把祝福以色列人的话给了巴兰,让巴兰祝福以色列人,那他肯定是从耶和华神来的先知了。巴兰只要隐瞒他自己要害以色列人的心意就行了。所以百姓中有人随着巴兰去参加摩押神明的庆典。

巴兰之歌3和预言
〈民数记〉24章12-13节 巴兰对巴勒说:「我岂不是对你所差遣到我那里的使者说:『巴勒就是将他满屋的金银给我,我也不得越过耶和华的命,凭自己的心意行好行歹。耶和华说甚么,我就要说甚么』?
第三次,巴勒就领巴兰到那下望旷野的毘珥山顶上。
巴勒对巴兰说:「来吧,我领你往别处去,或者神喜欢你在那里为我咒诅他们。巴勒就领巴兰到那下望旷野的毗珥山顶上。」
巴兰一直跟巴勒说:「我岂不是告诉你说『凡耶和华所说的,我必须遵行』吗?」但是巴勒还是坚持,想用各种方法引诱巴兰不听神的话。他不明白,所有的灵都在神的权下。
从毘珥山顶上望下去正好是以色列人的营地。以色列人的营地非常整齐,是按著神在西乃山上的指示所安排的。有个画家把整个营地画出来,其形状竟有如一个巨大的十字架。巴兰是个术士,在前两次他曾经想用法术来咒诅以色列人,但是都失败了,神的临在使他不能任意妄为,他只能听神的话,按著神的意思去祝福。巴兰见耶和华喜欢赐福与以色列,就不像前两次去求法术,却面向旷野。「面向旷野」就是面向摩押的平原观看以色列人。
当他观看以色列人时,神的灵临到他身上,巴兰开始赞美。这段话的英文NIV是这样写的:The prophecy of Balaam son of Beor, the prophecy of one whose eye sees clearly, the prophecy of one who hears the words of God, who sees a vision from the Almighty, who falls prostrate, and whose eyes are opened。我是这样译的:比珥的儿子巴兰预言,一位眼目看得清楚的人预言,一位听神之话的人预言,那些得见从全能者来的异象之人,那些仆倒敬拜之人,以及那些眼目睁开之人(的预言)。这是一段前言,来表示他巴兰能清楚看见神给他的异象而做出的预言。他不是随便讲的,因为神开了他的眼,使他得以清楚看见。神让他看见什么呢?

巴兰之歌1/2
〈民数记〉23章20节 我奉命祝福;神也曾赐福,此事我不能翻转。
第一次,巴勒带巴兰来到一个名为巴力的高处,从那里往下,可以望到以色列民的营地。巴兰对神有一些了解,因为他要求摩押王巴勒为他准备七座坛,七只公牛、七只公羊。在《圣经》里,有许多地方都显示「七」代表神的数目。一周有七天,神在第七天安息,又立第七日为安息日,圣所的金灯台有七座;人若犯罪,祭司应当七次为他蘸血,七次洒血在圣所的幔前;赎罪日的血要七次洒在施恩座前,〈启示录〉里的七间教会,等等。说不完的「七」例子。巴兰对巴勒明说,他得准备去迎见耶和华神,看看神要他说什么。
神迎见巴兰,将话传给巴兰。
等巴兰一开口,巴勒不禁愣住了,他究竟是巴兰来做何事呢?他付了一大笔钱给这家伙,听听他说些什么?:「巴勒引我出亚兰,摩押王引我出东山,说:来啊,为我咒诅雅各;来啊,怒骂以色列。神没有咒诅的,我焉能咒诅?耶和华没有怒骂的,我焉能怒骂?我从高峰看他,从小山望他;这是独居的民,不列在万民中。谁能数点雅各的尘土?谁能计算以色列的四分之一?我愿如义人之死而死;我愿如义人之终而终。 (23:7-10) 」
这段话里指出巴勒的恶念,但耶和华神高于一切,因此巴兰必须顺服神。这高峰指的就是巴兰和巴勒所站之处,不管是从高峰看或从小山上看,以色列民都是与世人不同的民族。没有人能够数点雅各的后裔,连四分之一也算不过来,表明神给他们的祝福无限大。这里的义人指的是属神的人,有的人说是指雅各,因为以色列人是雅各的十二个儿子所组成的。神给雅各取名为以色列,所以他的后裔就叫做以色列人。雅各之死有何特别?

巴兰和驴子
〈民数记〉22:33 驴看见我就三次从我面前偏过去,驴若没有偏过去,我早把你杀了,留牠存活。
以色列人在比珥欢欢喜喜地享用了神给他们的水,又从巴末到摩押地的谷,到那下望旷野之毘斯迦的山顶。毘斯迦的山顶也就是尼波山的山峰之一,那里也是摩西的最后一站。但是在神的时间尚未到时,摩西继续带领以色列人战胜亚摩利王西宏,巴珊王噩和他的众民,长驱直入直到约但河东的摩押平原,对着耶利哥安营。
这时摩押王,西拨的儿子巴勒心急如焚,他联合米甸的长老,因为以色列人:「要把我们四围所有的一概餂尽,就如牛餂尽田间的草一般。」他不知道,神不允许以色列人侵犯摩押人:「耶和华吩咐我说:不可扰害摩押人,也不可与他们争战。他们的地,我不赐给你为业,因我已将亚珥赐给罗得的子孙为业。(申2:9)」
假如摩押人认识神,他们就不会因为以色列人的来临而惊慌,因为亚伯拉罕的缘故,神已经把那地赐他们为业。(因为罗得是亚伯拉罕的侄子,亚扪人是罗得的后裔)。我们也是如此。我们若认识神,就知道神给我们的份是别人不能夺去的,我们就不必害怕别人的能力看起来比我们强,别人的后台看起来如何雄厚,别人如何懂得取悦上司。我们就可以安心地尽本分,不必走旁门走道,也不必嫉妒别人而采取卑鄙或不诚实的手段去害别人,来保护自己的利益。
摩押王巴勒因为不认识神,不知道神的保守,因此想用重金去邀请米索波大米亚一个很有名的术师巴兰,希望请他来咒诅以色列人,让以色列人败坏。可能因为摩押的兵力不是很强,自知不敌,所以不敢向以色列人示威,只好请人用黑法术暗中来害以色列人。

火蛇与铜蛇
〈民数记〉21:9摩西便制造一条铜蛇,挂在杆子上。凡被蛇咬的,一望这铜蛇就活了。
38年前在加低斯,摩西差派12个探子去窥探迦南地。以色列人听信10个探子的话而发怨言,惹动神的怒气,被罚再走旷野38年。听到恶讯后,以色列人为了向神表示愿意进迦南,没有得到神的允许,就冲出去和迦南人打仗。但是因为没有神的同在,他们被打得七零八落,被杀退直到何珥玛。38年后,他们来到同一个地方,这次他们先取得神的同意,再出去争战。战争的果效大大不同,他们竟然把迦南人和迦南人的城邑尽行毁灭,后来那地方就取名「何珥玛」。这是一个何等大的转变啊!迦南人的强壮高大并没有改变,但是因为以色列人的信心有了改进,他们就得胜了。
何珥玛的意思是「毁灭」。为何神允许以色列人毁灭迦南人?当然这里指的是一小部份的迦南人,也就是曾经击败他们的,住在南地的亚拉得王。因为这是神要带领他们进驻的地方,是神给以色列人的应许之地。神把这地给了以色列人,因为迦南人败坏的风俗污染了这地,甚至连地也要把这些人吐出去(利18:24-25)。当神的审判临到时,毁灭便是唯一的结果。神若不毁灭,任凭罪恶滋长,那么你会喜欢吗?世界若无净土,我们也活不下去了。很多地方的罪恶蔓延,以致平凡老百生都无法生活,要四处逃亡。因此我们看到神施行审判时,便知道不可忽视神的公义;其实当神彰显祂的公义时,也正是彰显慈爱的时候,消灭罪恶,人才能安乐地活下去。
带着战胜的喜悦,以色列人继续往前走。没想到路甚难行,使人烦燥。你有没有这样的时候呢?碰到不顺利的情形,很多人都会心里烦燥。当你心里烦燥时,哪里最容易犯罪?没错,就是嘴巴。以色列人心里烦燥,就开始骂神和摩西。怨讟就是spoke against,除了怨声载道之外,还有责备和攻击的意思。他们讨厌吗哪。他们竟然不把吗哪当做粮食,说他们没有粮也没有水。其实每一次神都按着他们的需要供应他们。

为什么信耶稣得救?
约翰福音14章6节 耶稣说:「我就是道路、真理、生命。若不借着我,没有人能到父那里去。」
如果我今天到你家去,你说:「来来来,请你喝一杯茶。」我说:「不不不,我不喝」「你不喝茶,那我拿杯咖啡来请你喝」「不不不,我也不喝咖啡」「那请你喝柳丁汁」「不不不」你给我喝什么,我都:「不不不」。后来你想:什么都不要,水也不要,牛奶不要,柳丁汁也不要。你就说:「请你喝燕窝」我说:「这我也不要」。你心里会想:「这人到底怎么回事?」我若说:「你的东西都有毒。你的柳丁汁有毒,你的椰浆有毒,你的苹果汁有毒,你的燕窝有毒,你的咖啡也有毒。」这个时候你就不再对我客气了。刚才还客气地说:「请喝,请喝」,现在则拍桌子怒吼:「你给我滚!你怎么可以侮辱我,以为我给你的都有毒!你这样侮辱我,现在我不要接待你,你给我走!」
为什么我这样作是得罪你呢?因为我曲解你善良的心意,拒绝你对我的好意,用不信的态度去对待你给我的东西。不信基督的人犯了最大的罪,因为他把上帝在基督里的救恩,当作是上帝恶意对待他而不相信祂。所以不信基督不是小事情,不信基督是最大的罪,因为你用不信拒绝祂的时候,你就是侮辱祂,以为祂用恶意对待你。上帝差遣祂的儿子到世界上来是要拯救世人,担当人的罪恶。这从天上到世界上来伟大的爱,最大的牺牲,你不信祂,你的不信就变成你最大的罪。最大的罪不是犯奸淫。一个犯奸淫的人悔改的时候,上帝还可以赦免他。最大的罪不是杀人。一个杀人放火的人,当他谦卑在上帝面前哀哭痛苦求赦免的时候,上帝的恩典还可以临到他。但一个拒绝耶稣基督的人,他犯了最大的罪,因为他不信上帝儿子、上帝独生子的名。这是圣经清楚的教导。

传承
〈民数记〉20章28节 摩西把亚伦的圣衣脱下来,给他的儿子以利亚撒穿上,亚伦就死在山顶那里。于是摩西和以利亚撒下了山。
今天是2021年的第一天,却正好读到以色列的三位领袖去了两位,一位被判不得入迦南,真不是好预兆;但是若从另一个角度来看,亚伦有了传人,他的儿子以利亚撒接续他做大祭司,让我们看到生命就是如此延续下来的,这就是传承,未尝不是一件好事。
〈传道书〉七章2节说,「往遭丧的家去,强如往宴乐的家去;因为死是众人的结局,活人也必将这事放在心上。」假如我们能把这些事放在心上,我们才会求主给我们智慧,来数算前面的日子,因而得福,不是吗?
〈民数记〉20章的一开始是米利暗的过世,最后则是亚伦过世。中间是以色列人在加低斯因为没有水喝就攻击摩西和亚伦,以致摩西生气。神要他吩咐磐石出水,他却用杖打磐石。这下子神也生气了,说他们没有在会众面前尊重神,因此两人都不得进迦南。那水就称为米利巴水。
另外一件事,是以东人不肯借路给以色列人,因此他们要绕远路去迦南地。以东人是以扫的后裔,以色列人是雅各的后裔;原是兄弟,原是亲人,却越走越远,仇恨越积越多。
这一章里所发生的事,让我们回想到在2020年所经历的一切,什么都不顺。因为疫情的难以控制,有许多人过世,许多人失业,生活发生困难,教会关闭,巿面萧条;大家都在努力,勇敢地面对挑战;却也有很多人发生情绪障碍,有了忧郁症。虽然理智上知道,今年还是充满挑战的一年,但是我们都期望,今年会更好;都相信随着时间的流逝,疫情会逐渐被控制住,疫苗也会帮助我们回到正常的生活。

红母牛和除污秽的水
〈民数记〉19:9 必有一个洁净的人收起母牛的灰,存在营外洁净的地方,为以色列会众调做除污秽的水,这本是除罪的。
神叫摩西要在营外烧一只红母牛成灰,加活水,做成除污秽的水。一切不洁净的人若要到圣殿去敬拜或服侍,都必须用除污秽的水洒在身上,才能成为洁净。若没有洒除污秽的水在他身上,他是不洁净的,就不可以进会幕或圣殿敬拜神。当然,也不可以参与服事,这也包括了祭司和大祭司。因为我们都是不洁净,沾染污秽的人。但是想找到一只全身红毛,没有任何杂毛的母牛,谈何容易?
有人说,要找到一头红母牛,就好像要在一堆干草里找一根针那么困难。根据犹太人的资料,从摩西到希律建的第二圣殿被毁,两千年来一共才烧了八头红母牛(有的说九头)。第一头红母牛是摩西烧的,以斯拉烧了第二头,大祭司公义的西缅和友加拿(Simon the Just and Yochanan) 曾经各烧了两头, Elioenai ben HaQayaph 和埃及人 Hanameel 曾经各烧了一头。可见这牛烧了以后,收集起来的灰不少,可以用很久。犹太人相信摩西烧了第一头红母牛,弥赛亚来了以后会烧最后一头红母牛。很可惜,他们不知道弥赛亚耶稣已经把自己献上,靠着祂完成的救恩,我们得以洁净,再也不需要除污秽的水了。当然,也不必再去找红母牛。
《米示拿》(Mishnah)是由犹太人口传下来的律法,集合成书。在《米示拿》这本律法书里记载了一些和红母牛相关的资料。先是红母牛的资格:必需没有残疾、未曾负轭、纯红的母牛。因此若知道某个地方有红母牛出生,犹太人的拉比就会专程去检查。一头牛的身上不可以有两根其他颜色的杂毛,例如,若是一头红母牛身上找到有两根黑色的毛,那就不合格了。同时,牛身上的毛必须都是直的,表示未曾负轭。红母牛若是超过三岁(有的说四岁)就不合格,太老了。人也不可以靠在红母牛身上,若是有什么东西曾放在牛背上,也是不合格。红母牛必是自然生产,不可以剖腹产或有人工帮忙。

结了熟杏的木杖
〈民数记〉17:8 第二天,摩西进法柜的帐幕去。谁知利未族亚伦的杖已经发了芽,生了花苞,开了花,结了熟杏。
可拉一党的叛乱,是因为不能进迦南地的失望,导至想夺权的意念。这样的心情不是一天两天的事,而是日积积月累形成的,所以他们才会来质问摩西和亚伦的权柄。究竟是谁让你们做头的?为何我们凡事都要听你的?我们难道没有话语权,决定权吗?这也是之前米利暗和亚伦对摩西的质问。
现在我们看到这样的情绪到处都有,大至国家的国会,小至家庭里的纷争,都是因为对权柄的渴望,想要别人听我的,而我不想听别人。在民主社会,以投票决定负;在极权国家,以控制决定输赢;在神权时代,神说了算,因为没有人可以大过神。
以色列的众首领和会众攻击摩西,质问亚伦的权柄。因为一切仿佛都是摩西说了算,神对摩西说什么,摩西就照做,谁也不晓得神究竟有没有告诉摩西,也不知道有没有摩西的私意。因为他们是一家人。
所以,神叫以色列的首领各拿一根自己的杖,写上名字,把这些杖放在法柜前,法柜就是约柜。神所拣选的那人,那人的杖必发芽。这些首领各个都是年高望众,要走旷野的路,怎能没有杖呢?十二支派的首领就照着做了,把杖交给摩西,放在法柜前面。
这些人的杖都是己经枯干了的树干。有一个弟兄在世时做了一根走路杖,用一根比较直的树干,去掉枝节,又把它打滑摩光,在底部加了套子。后来他把杖留给我们,外子去森林走路时就用它。若有人说这根杖还会发芽开花,我们也会觉得是神蹟。因为它早就「死」了。

可拉党之乱
〈民数记〉16:30 倘若耶和华创作一件新事,使地开口,把他们和一切属他们的都吞下去,叫他们活活地坠落阴间,你们就明白这些人是藐视耶和华了。
在新闻上,我们有时候会看到某些国家的政变,有的国家可以和平转移政权,有的国家却不然。至于革命,我们也明白是怎么一回事,当权的太腐败,民不聊生,就会有强人兴起,推翻政府;至于逼宫,我们也宫庭电视电影上也见得多了。只是没有想到,会发生在一个这么年轻的「国家」里,其实,他们甚至还不能称为一个「国家」。
以色列人刚领受了神极重的刑罚,38年在旷野生活,那一代的男人,除了约书亚和迦勒,直到死都不能进迦南地。因为他们试探神,不信神。但是他们把怒气全算在摩西头上。
这是利未支派的争斗。
利未有三个儿子:革顺、哥辖、米拉利。哥辖的儿子是暗兰、以斯哈、希伯伦、乌薛。暗兰的儿女是米利暗,亚伦和摩西。以斯哈的儿子是可拉。
神把祭司的职份赐给亚伦和其后裔。圣所内的事奉工作,以及在祭坛主持献祭,都只限祭司才能做。因 祭司身上有膏油和坛上的血,使他们能成圣 (利8:30),所以可以进入圣所工作,并可主持献祭,以及包装与拆解圣物(民 4:5-6)。
利未人是祭司的助手,作协助祭司的工作。

安息日捡柴的人
〈民数记〉15:40 使你们记念遵行我一切的命令,成为圣洁,归于你们的神。
假如你昨天(主日)在家里敬拜后就去超巿买菜,回家后就被抓去关,两天后执行死刑。你的家人和朋友们会有怎样的反应呢?
〈民数记〉15章记载了一件事:以色列人在旷野的时候,遇见一个人在安息日捡柴。遇见他捡柴的人,就把他带到摩西、亚伦并全会众那里,将他收在监内;因为当怎样办他,还没有指明。耶和华吩咐摩西说:「总要把那人治死;全会众要在营外用石头把他打死。」于是全会众将他带到营外,用石头打死他,是照耶和华所吩咐摩西的。
神告诫百姓,人若误犯了罪,赎罪后必得赦免;但那擅敢行事的,无论是本地人是寄居的,他亵渎了耶和华,必从民中剪除。因他藐视耶和华的言语,违背耶和华的命令,他的罪孽要归到他身上。
安息日捡柴,是为了烧火,可能是为了煮东西。守安息日是十诫中的第四诫,摩西己经告诫以色列人多次,不可干犯安息日。所以这个人在安息日去捡柴,是属于「擅敢行事的」,也就是「藐视耶和华的言语」,「违背耶和华的命令」,所以必须接受用石头打死的死刑。
这也是为何在耶路撒冷会议上,彼得说:「现在为什么试探神,要把我们祖宗和我们所不能负的轭放在门徒的颈项上呢?」所以使徒们没有要求外邦信徒按著律法行事,保罗也强调因信称义。所以今天我们做完礼拜就去饮茶,买菜,和亲友出游,都不妨事,因为我们是外邦信徒,不在律法之下。我们只要守三件事就行了,就是:「禁戒偶像的污秽和奸淫,并勒死的牲畜和血。」(徒15章)

耶稣为什么到世上来?
〈约翰福音〉10章10节 耶稣说:「盗贼来,无非要偷窃,杀害,毁坏;我来了,是要叫羊(或作:人)得生命,并且得的更丰盛。」
耶稣为什么到世上来?这是耶稣到世上六次宣言之一。耶稣说祂来,1.为要寻找拯救失丧的人,2.为要呼召罪人而非寻找义人,3.要舍命做多人的赎价,4.并要给人生命且得的更丰盛,这四大宣布就是基督道成肉身最大的目的。除此之外,还有〈诗篇〉与〈希伯来书〉提到耶稣来了为要遵行天父的旨意。这些都是耶稣从天降到地上道成肉身所成就的大事。
耶稣把自己在世上与强盗做一个完全不同的对比,「盗贼来,无非要偷窃,杀害,毁坏;我来了,是要叫羊(或作:人)得生命,并且得的更丰盛」,这个宣布是所有宗教家没有人说过的。耶稣说「我来」,而不是「我生出」,表示祂是从另一个地方特地来到世界。耶稣从哪里来?怎么说到这个世界来?「我从父出来,到了世界;我又离开世界,往父那里去。」(约16:28)祂来是从父那里出来,祂去世回到父那里去,父把伟大的使命交给祂,把伟大的差遣赐给祂,耶稣到世上来是要遵行天父的旨意,成全天父的计画,祂是带着使命到世界上,为了遵行上帝的计画来到世上,祂成全了这个计划之后回到天父那里去。
这世界太多盗贼了,盗贼来是来偷东西、毁坏世界、杀害人的生命,耶稣说祂不是,祂乃是要叫人得生命。生命是上帝永远的旨意,永生是上帝对人所定的最大计画,所以〈约翰一书〉第二章告诉我们:「主所应许我们的就是永生」(约一2:25),这才是从神而来的生命。你说:「我会吸呼、会听、会行动,难道没有生命吗?」我们每个人都有生命,我们的生命是被造的生命,我们的生命是会死、是暂时的、靠着肉体存活的生命,这不是〈约翰一书〉所说的生命。

摩西遣探子窥迦南地
〈民数记〉13:30 迦勒在摩西面前安抚百姓,说:「我们立刻上去得那地吧,我们足能得胜!」
离开西乃山之后,没有用很多时间,以色列就到达迦南地的边境巴兰的旷野,加低斯。这是西乃半岛中最肥沃的一块绿洲。虽然神曾经再三跟摩西介绍迦南地,但是为了让以色列人更放心,神叫摩西派人去窥探迦南地。每个支派要派出一个首领,要窥探三件事:一,要看那地所住的民是强或弱;二,所住之地如何,是营盘是坚城(camps or strongholds帐棚或堡垒);三,看那地土是肥美是瘠薄,有没有树木,有的话就带些果子回来。
在迦南地,葡萄初熟时是大约阳历七月,以色列人从西乃山走到此地,大约是两个月的时间。所以他们真正走旷野的时间不是很长。到目前为止,最长的时间就是在西乃山下的装备,神不仅颁布律法,并且让以色列人造了会幕,设立了军队。神让以色列人从埃及的奴隶,变成一个独立自主的民族,不仅有了法律,还有自己完整的军队体系。即使在现今,要成立一个国家,也没有这样的速度吧!现在我们回头看,会觉得当时以色列人只要再多忍耐一下,那么就不必再多走旷野38年。但是设身处地的想,若换成我们天天在干燥无比的旷野行走,前不见村,后不见店,日复一日是荒凉的沙漠和旷野,我们是否也会失去盼望?我们有没有可能相信,迦南就快到了?我们有时形容自己在困境时,好像在旷野行走,那么就要相信,神必然领我们到迦南地,只要再忍耐一下就好了,迦南就快到了。
「他们上去窥探那地,从寻的旷野到利合,直到哈马口。」寻的旷野是位于死海南端与地中海之间直线以南,又称为南地,是迦南地的南界;利合经常被认为是地中海和夏琐中间的巴拉特伯利合遗址;哈马口在迦南的北界。当时探子们探查了约但河和地中海之间,整个南北全长三百五十哩的地区,几乎概括了以色列全地。共花了四十天的时间。

