
米利暗患大痲疯
民数记 12: 7-8 我的仆人摩西不是这样,他是在我全家尽忠的,我要与他面对面说话,乃是明说,不用谜语,并且他必见我的形像。你们毁谤我的仆人摩西,为何不惧怕呢?
摩西的古实妻子是指谁?解经家有三种解释:一,就是摩西在米甸娶的妻子西坡拉。二,是摩西在埃及地当将军时娶的妻子。三,西坡拉死后,摩西另娶。「Cush」古实,是希伯来文;在希腊文则称为「Ethiopian」依索匹亚,是挪亚儿子含的后裔之一。每一种解释都有说法,所以我们不用在这事上多费心。问题是,为何摩西的古实妻子会给米利暗和亚伦有毁谤的理由?
根据百度百科:「诽是背地议论,谤是公开指责。毁谤,指以言语相攻击或嘲讽丑化,将不好的事夸大化,故意捏造事实,以诋毁和破坏他人名誉。」摩西有何事可以让他们毁谤呢?若是因为他的妻子,这其中有什么利害关系?摩西是当时以色列人的领袖,摩西的年记越来越大了,年记大了会让人关心何事?既然神拣选亚伦做大祭司,亚伦的儿子是大祭司的接班人;那么,谁是摩西的接班人?摩西的妻子既是古实人,不是以色列人,她生的儿子有没有资格接摩西之位呢?除了这件事,还有何事让摩西会因为妻子的缘故被毁谤?
因此米利暗和亚伦说:「难道耶和华单与摩西说话,不也与我们说话吗?」在这里「摩西为人极其谦和,胜过世上的众人。」,在英文圣经里都用括弧(摩西为人极其谦和,胜过世上的众人。),表示不是摩西自己写的,是后人加上去的。摩西谦和到一个怎样的程度呢?他宁愿让兄姐骂他,也不把此事拿去跟神讲,他默默忍受下来,把所有的委屈往肚子里吞。米利暗和亚伦的挑衅显露出他们追根究底,心里极深的嫉妒。神跟米利暗说话了吗?神跟亚伦说话了吗?没有,从来神都是通过摩西传话。

耶和华的膀臂岂是缩短了
〈民数记〉11:23 耶和华对摩西说:「耶和华的膀臂岂是缩短了吗?现在要看我的话向你应验不应验。」
在西乃山下,神的军队秩序井然地向着迦南地走去。神的云彩白天为他们遮蔽炎阳,夜里变为火柱,给他们保暖,并且防止野兽的侵袭。清晨有吗哪降下,日复一日。以色列人才走了三天,离西乃山不远,兴奋感却在面对「大而可畏的旷野面前」而消失了,取而代之的可能是失望、懊恼、不舒服......等等,无论甚么样的情绪,引出的是对神的埋怨而非感谢。
百姓在此发怨言,耶和华听到后怒气发作,使火在他们中间焚烧,直烧到营的边界。经摩西一再哀求,火才熄灭。该地因此得名「他备拉 Taberah 」,意思是 「耶和华的火在燃烧」。(民11:1-3;申9:22)
有一股怨气在他们中间蔓延开来。除了吗哪,还是吗哪,以色列人开始哭号:「谁给我们肉吃呢?我们记得,在埃及的时候不花钱就吃鱼,也记得有黄瓜、西瓜、韭菜、葱、蒜。现在我们的心血枯竭了,除这吗哪以外,在我们眼前并没有别的东西。」
记得我母亲年幼时,因为日本人统治台湾,战争连年不断,大家生活非常贫困,以蕃薯(地瓜)充饥。每天都是吃蕃薯,他们翻来覆去地变花样,吃到最后还是怕了,长大后,听到蕃薯,不管人家说有多好吃,怎样也不肯尝一口了。
再好吃的食物,若给你连续吃上三天九餐,你可能也会生厌;何况以色列人是日以继月,月以继年地吃。百姓里有闲杂人,也就是非以色列人。因为在埃及地时,有的埃及男人和以色列女人结婚了,当埃及人因为鉎的儿子和牲畜被杀死,因而急着要把以色列人赶出埃及时,可能也把那些和以色列人通婚的埃及人也赶了出来;还有一些埃及人或其他人种看到神的权能,因此也跟着以色列人出埃及。

有神同行
〈民数记〉10:36约柜停住的时候,他就说:「耶和华啊,求祢回到以色列的千万人中!」
在以色列人离开西乃山之前,神给摩西下了最后的一个指示,就是做两支银号。想想看,在旷野和沙漠地带,两三百万人要同时行动,何等困难。即使有麦克风,也很难把领队的意思表达得很清楚。神设立银号,教导百姓听声而动,何等有效率!据史学家约瑟夫记载,银号为直筒形,长约45公分,末端张开如喇叭,吹时可发出大、小、长、短信号。依犹太人传统,吹长声召集人到会幕敬拜;短而急的声音用于起营与作战。不同场合用不同号音,有祭司专司其职。
神的云彩指示起行和安营,银号指挥军队的行动,两支银号配搭来吹,如此以色列民便可行动如一人。〈民数记〉讲神子民如何编组、配搭、和行动,再次让我们看到神是一个有计划有秩序的神。神不着急。我们做事都想一蹴而就,不想等待,但是神做事想得很远,想到整体。即使大家在西乃山下都很想离开了,祂还是不慌不忙地叫他们先造两支银号。可能有的人会说,唉啊,还造银号有啥用啊?但是这银号造好了,对以色列人的行动可真有极大的帮助。若没有银号,行动时就费劲了。这边叫了,那边听不到;那边叫了,这边还在打包!银号一吹,大家都上路了!值不值得花一点做银号的时间呢?更何况吹这号要成为世世代代的定例,那就更值得了。
当以色列人往前行时,他们的心里该是何等快乐。神与他们同行,神引领他们。旷野的路虽然崎岖险峻,但是在神的带领下,他们终于可以向迦南地出发了。一切都按著神的安排,神的指示:犹大营先行,然后革顺的子孙和米拉利的子孙拆卸帐幕,抬着帐幕往前行;再来是鲁本营。哥辖人抬着圣物先往前行,他们未到以前,革顺的子孙和米拉利的子孙已经把帐幕支好;等他们到了,就可把圣物一一摆进会幕里。再来是以法莲的营,但营压后。军队和利未子孙相互交叉,有保护,也有顺序,一点都不紊乱,有条有理。

第二个逾越节
〈民数记〉9: 17 云彩几时从帐幕收上去,以色列人就几时起行。云彩在哪里停住,以色列人就在哪里安营。
第二个逾越节在这里有两个意思,一是指从第一次出埃及前过逾越节算起,这是第二次的逾越节;另一个意思是指若有人因为不洁净而不能和大家一起过逾越节,那么一个月之后可以补过逾越节,是一年之中的第二个逾越节。所以神的意思是,逾越节是一个以色列人非参加不可的节日,若有人找借口推辞不守逾越节,那人要从民中剪除。在逾越节里,以色列人要记念神借着被杀的羔羊拯救他们出埃及,对基督徒而言,也是信徒非记念不可的受难节。因为借着耶稣的受难,我们的罪得以被遮盖;借着祂完成的救恩,我们能与神和好。
逾越节也是一个寄居的、本地人和外人都可以向神守的节日,因为神的救恩属于万民,并不局限在以色列人身上。在耶稣的受难节里,我们更看出这件事的实质,神的救恩属于万国万民。守逾越节必须先洁净自己,因此沾染了污秽的人不能参加,要延后一个月补过。不洁净的人不能守逾越节,那么我们若心里有罪孽,可否守受难节?所以受难节也是基督徒自我省察的时刻。因为守节是向神守的。
再一次,我被摩西感动。当有特殊的问题出现时,摩西不是说:「让我想想看」,他说:「你们暂且等候,我可以去听耶和华指着你们是怎样吩咐的。」摩西的心何等谦卑,他不是要人的荣耀,也不要做众人的老大;他宁可等候神的差遣,等候神的回复,等候神的带领。他不怕麻烦,只要知道神的心意如何。

不忧虑的秘诀(下)
马太福音6章33-34节 你们要先求祂的国和他的义,这些东西都要加给你们了。所以,不要为明天忧虑,因为明天自有明天的忧虑;一天的难处一天当就够了。
什么是上帝的国、上帝的义?
请问你什么叫做「国」?你说:「我不知道,我知道我住在印尼。」「为什么你不住在中国,到印尼来?」「这里比较好生活,比较少挂虑。我们的苦难太多,中国两千年来内乱不断,我买了船票,身上带着一点点产业,就向无限的大海走出去。」很多中国人到印尼,到死的时候不要学印尼文,他只要享受安居乐业的生活,不要顾念当地人民的需要,也不要学习当地的文化风俗,一生一世到这里只盼望得到别人的好处,这种是很自私的心理,很不公平对待别的民族。我们住在这里的人,我们要对印尼民族有贡献,我们才是好的普世公民。
我是生在中国、长在印尼的华侨。既然我们住在印尼,我们在印尼得到的好处是他们给我们的,很多产品是印尼工人做的,我们应当自问:「我对印尼有什么贡献?」我要在印尼贡献基督教伟大的真理的思想、公正的思想、人与人之间关系的思想,把福音的好处带给他们,使这个民族因为我更明白什么叫做公正、诚实、殷勤,我就平平安安地好好活在世上。
耶稣基督说你在世界上有一个优先的次序,就是求上帝的国、上帝的义。国是什么意思?上帝的国在哪里,世界看不见,但耶稣说:「愿人都尊祢的名为圣,愿祢的国降临,愿祢的旨意行在地上,如同行在天上」,这是我们一生最重要的三大祷愿,「这世界的国度乱七八糟,这世界的政治很多虚假,这世界的政权争夺不停,这世界的政局动荡不安,我盼望祢的平安降下来,祢的公义降下来,祢的正直、诚实、慈爱成为统治万民的总原则,我在其中就享受天国的平安」。
国有几样最重要的元素:首先,要有一个管理的君王,天国的君王就是创造天地的上帝,耶稣基督要把食物分给别人的时候,他先祷告:「天地的主啊」,他不是孤苦伶仃,他乃是活在天地的主宰所管理、赐福、带领的生活中;除了有统治者外,国度一定有百姓,「世界纵然败坏,我的父、我的主是坐在天上、公平的上帝,我是天国的子民,这位公正的上帝是我的天父」;国的第三方面有法律,没有国家没有宪法。

利未人的洁净礼
〈民数记〉8:16 因为他们是从以色列人中全然给我的,我拣选他们归我,是代替以色列人中一切头生的。
摩西进会幕的至圣所,听见法柜的施恩座以上、二基路伯中间,有与他说话的声音,就是耶和华与他说话。有了会幕,摩西不必再上山下山了,只要进了至圣所就能听到神的吩咐,真的方便许多。神跟摩西说了什么?你想知道吗?我也想知道。
原来神要摩西教导亚伦怎样点亮金灯台。这里的「灯台」指的是会幕里的「金灯台」,希伯来文是 מְנוֹרָה (menorah, lampstand)。在会幕里,金灯台和陈设饼桌 ( שֻׁלְחָ , shulchan, table) 的位置是相对的,陈设饼的桌上排列了12个陈设饼 ( לֶחֶם פָּנִים, lechem panim, bread of the presence), 代表以色列12支派。因此, 当神吩咐「七盏灯都要向灯台前面发光」,这七盏灯的光就照在陈设桌的陈设饼上面,象征著神对以色列12支派的持续光照,会幕在以色列人中间, 而金灯台的光照在会幕的圣所里面,从会幕外面根本看不见,象征神在以色列当中隐密的,不止息的眷顾和指引。
神从以色列人当中选出利未人来服侍神和人,这批服侍神的人被分别出来,要守各样的洁净之礼,要在会幕里工作,还要帮助以色列人亲近神。在这里神很清楚让我们看到,服侍神的人应该要知道的事情。
第一便是要洁净利未人。洁净他们的第一步,要用除罪水弹在他们身上。除罪水是指把一只没有残疾、未曾负轭、纯红的母牛和香柏木、牛膝草、朱红色线焚烧成灰,这叫做除罪灰。把除罪灰放在器皿里,倒上活水(流动的水),由一个洁净的人拿牛膝草蘸在这水中,弹在他们身上,利未人才算被洁净了,才可以服侍。据说以色列人已经准备好了盖新圣殿的一切事宜,只是还没有找到一只全红的母牛,做不出除罪灰,调不出除罪水,利未人就不得洁净,不能进去圣殿服侍。

会幕建成族长献礼
〈民数记〉7:1 摩西立完了帐幕,就把帐幕用膏抹了,使它成圣;又把其中的器具和坛,并坛上的器具,都抹了,使它成圣。
摩西立完了帐幕,就把帐幕用膏抹了,使它成圣;又把其中的器具和坛,并坛上的器具,都抹了,使它成圣。成圣的意思就是指这帐幕(会幕)只能用在属神的事上,不可以用在别的事情上。
当巴比伦灭了犹大之后,把圣殿的器皿也都掳掠到巴比伦。巴比伦最后的一个王伯沙撒在饮酒作乐之时,吩咐人将他父(或:祖)尼布甲尼撒从耶路撒冷殿中所掠的金银器皿拿来,王与大臣、皇后、妃嫔好用这器皿饮酒。当时,忽有人的指头显出,在王宫与灯台相对的粉墙上写字。王看见写字的指头,就变了脸色,心意惊惶,腰骨好像脱节,双膝彼此相碰。王的一切哲士都不能解读指头在墙上写的字。
后来也只有但以理才能解释墙上的字,但以理对王说:「所写的文字是:『弥尼,弥尼,提客勒,乌法珥新。』讲解是这样:弥尼,就是 神已经数算你国的年日到此完毕。提客勒,就是你被称在天平里,显出你的亏欠。毘勒斯,就是你的国分裂,归与玛代人和波斯人。」所以把神分别为圣的器册拿去使用,就是一种不敬神,亵渎的行为。
我相信很少人会把这一章的经文逐字读完,因为从第一日到第十二日,每个首领所献的供物内容都是一样的。全部都是:一个银盘子,重一百三十舍客勒,一个银碗,重七十舍客勒,都是按圣所的平,也都盛满了调油的细面做素祭。一个金盂,重十舍客勒,盛满了香。一只公牛犊,一只公绵羊,一只一岁的公羊羔做燔祭;一只公山羊做赎罪祭;两只公牛,五只公绵羊,五只公山羊,五只一岁的公羊羔做平安祭。

拿细耳人之愿
〈民数记〉6:1-2 耶和华对摩西说:「你晓谕以色列人说:无论男女许了特别的愿,就是拿细耳人的愿,要离俗归耶和华。」
在〈民数记〉之前,《圣经》一般都偏重于神和男人的立约。但是在这里,神立了一个特别的约,就是男人和女人都可许的愿,就是拿细耳人之愿。拿细耳就是归主的意思,归主就是与世俗分开,即分别为圣。
神拣选利未人去服侍祂,那么若有其他人也想要服侍神,岂不是没办法了吗?这会不会是神立下拿细耳人之例的原因呢? 神看到在其他支派中也有许多爱祂的人,因此立下这个约,让所有爱祂的人,都可以一偿服事神的心愿。
从利未人身上,我们看到分别为圣的生活并不容易,是要付代价的。利未人不能为自己选工作,他们的工作都已经被指定了;利未人不能有自己的产业,要等其他人分给他们。如雅各临终的预言,他们被分散在各支派之中,不能联合在一起生活;利未人要分别为圣,所以他们的生活必须比其他人更严谨,等等。
因此想做拿细耳人,离俗归耶和华的人要有心理准备:一,要远离一切葡萄树上所结的果子,自核至皮所做的物,都不可吃,也不可喝。二,在他一切许愿离俗的日子,不可用剃头刀剃头,要由发绺长长了。三,不可挨近死尸。即使父母或兄弟姐妹死了,也不可以挨近死尸,而使自己不洁净。若是他旁边出其不意,有人死了,那么他的愿就必须重头再算起。
对于犹太人而言,这三件事都很困难。1. 在中东地区的水源经常被污染,因此人们经常以酒代水,免得生病。但是拿细耳人不可以清酒或浓酒,因此他们必须凭信心只喝水。2. 在古时候,长头发很容易生蝨子和跳蚤,要清洁很不方便;3. 不碰死尸也有点困难,因为瘟疫一旦发作,很可能忽然就有人死在旁边,谁能预料?因此拿细耳人之愿,又称为the vow of separation(离俗之愿)。离俗之愿的意思就是把自己和众人分开,免得沾染不洁,才有可能分别为圣。

神的拣选
民数记 3:41 我是耶和华。你要拣选利未人归我,代替以色列人所有头生的;也取利未人的牲畜,代替以色列所有头生的牲畜。
这是摩西和亚伦生命中很重要的时刻。神呼召亚伦和摩西同工,但是摩西一离开,亚伦就帮助百姓造金牛犊。当摩西质问他时,他把所有的责任都推到百姓身上。但是神没有离弃他,神饶恕他,再给他一个机会,是一个极大的荣耀。
神拣选他做第一任的大祭司,让他的儿子们做第一批的祭司。神命定祭司必须是亚伦的后裔,所以第一批的祭司只有亚伦的四个儿子。没想到拿答和亚比户一开始事奉就没有按照神的吩咐,献凡火,以致神当场把他们烧死。亚伦接受了最高的荣誉,也承受了最大的悲伤。
现在只剩下以利亚撒和以他玛两个祭司了。神不在乎事奉的人少,祂宁可要忠心的仆人,也不要任意妄为、自以为大的祭司。这是一个神接受人的敬拜之开始,不能出错,神若任凭他们,不予管教,以后就会全盘皆错。亚伦在这些事上,怎样看他和神的关系呢?他开始明白,敬拜神不是儿戏。
他看到神召集所有利未支派的人来服侍他,协助他献祭和办理帐幕的事,他发现神竟然把他和他的家放在以色列人最崇高的位置上,甚至胜过摩西的后裔。他开始明白,神不是故意杀死拿答和亚比户,而是在神的圣洁上,容不得人的罪之审判。审判从神的家开始(彼前4:17),也就是从他的家开始。
他也因而明白,自己和后裔成了神和人之间的桥梁,在这个位置上若不谨慎,就会有生命危险。因为神在鉴察。亚伦的属灵生命开始改变,开始有了敬畏之心。

不忧虑的秘诀(上)
马太福音6章33-34节 你们要先求祂的国和他的义,这些东西都要加给你们了。所以,不要为明天忧虑,因为明天自有明天的忧虑;一天的难处一天当就够了。
挂虑侵蚀生命
我相信这段经文是有关人生在世真正过一个平稳生活的最好写照。没有人没有困难或没有忧虑的地方,因为人是有限的,我们对将来如何没有把握,我们就经常挂虑,把思想用错地方。忧虑是不需要的,计画是需要的,但许多时候我们没有计画,没有思考怎样尽心尽力预备应对可能来到的困难的能力,我们尝试把思想放在不需要的挂虑上。
信仰排除挂虑,一个有真正信心依靠上帝的人应该不是被挂虑綑绑的人,但因为我们的软弱,我们常常看不清,没有把握地相信上帝一定照顾、一定引导、一定赐福、保全我们的生活。缺乏信心让挂虑侵蚀我们生命的中心点,使我们受不信的影响,天天不平安,没有真正的信仰产生有把握的生活。心理学告诉我们人一生挂虑的事情百分之七十五以上没有发生过,换句话说我们有一大堆的思想是用在不应该用的地方。如果我们增强信心,我们的信仰就能把挂虑排除出去。
我这一生可以说相当仰望上帝、依靠上帝,知道上帝施恩,我的挂虑应当比别人更少,但仍然无法完全。好像前天我孩子撞车的事情,我感觉孩子应当感谢上帝,因为没有任何人死就是一个大恩典,也没有撞死任何人,也是一个大恩典。我们一生撞车可能好几次,如果有一次撞死别人,我们以后良心将何等痛苦,要怎样过生活呢?

在旷野里
〈民数记〉2:34 以色列人就这样行,各人照他们的家室、宗族归于本纛,安营起行,都是照耶和华所吩咐摩西的。
根据维基百科,〈民数记〉(Numbers)这个名字采自《通俗拉丁文本圣经》中纽米利(Numeri)一词,而这个字词则从希腊文《七十士译本》的阿利夫摩依(Arithmoi′)演变而来。然而,犹太人更贴切地将这本书称为必密巴(Bemidhbar′),意即「在旷野里」。密巴(midh•bar′)这个希伯来字是指一个没有城镇的旷野之地。这卷书的拉丁名是Numeri,希腊名是Arithmoi「在荒漠」,希伯来语Bemidbar,「in the wilderness of" [Sinai] 」在西乃的旷野。数点民众这件事发生于此旷野,本书内容讲述以色列百姓「在旷野」历时 38 年漂流迁徙「信心拉扯」的经历。
〈出埃及记〉的第19章第1节说:「以色列人出埃及地以后,满了三个月的那一天,就来到西奈的旷野。」而在〈民数记〉的第1章第1节已经是「第二年二月初一日」,他们在西乃山下已经住了整整十个月了。在这段时间里,神没有急急忙忙地把他们带到迦南地,而是要他们停下来,学习神的律法,做好会幕,建立与神的关系。
这是我们在圣灵里经常要学习的功课,便是停下来。我们渴望成功,巴不得立刻就离开旷野到迦南。但是神要我们先建立和祂的关系,学习聆听神的声音,等候神的带领。神并不把“成功”作为人生的里程碑,因为在神有什么成功不成功,只要是在神的手里,就没有失败。在今年的疫情里,我们都在学这个功课,停下来,等待神的带领。
做好会幕之后,神要摩西计算所有能出去打仗的男丁。神让以色列人在埃及,从家族变成一个民族,现在要把这个民族变成一个国家。国家需要法律,也需要军队;有律法才能建规矩,有军队才能御外侮,保护国民。「耶和华怎样吩咐摩西,他就怎样在西奈的旷野数点他们。」摩西在神面前何等谦卑。可能有人会觉得,数点人数有什么困难,让我来吧。因而没办法听到神说,数点廿岁以上的就好啊!想要学摩西,不能不学会安静的听。
以色列人和华人有一个很相似之处,华人的生肖以动物为记号;以色列人出埃及之后,好几个支派的徽记都以动物为记号。犹大的旗纛上是狮子,流便的旗纛是水,以法莲的旗纛是牛,但的旗纛是鹰,以萨迦是驴,便雅悯是狼,拿弗他利是鹿;希布仑是船,迦得和西缅是不一样的城堡,亚设是粮食,约瑟是结果子的树枝,等等,都是按著雅各给十二个儿子的祝福而设立的记号。

挺身而走
〈利未记〉26章13节 我是耶和华─你们的 神,曾将你们从埃及地领出来,使你们不作埃及人的奴仆;我也折断你们所负的轭,叫你们挺身而走。
现在我们己经到了〈利未记〉的尾声,你可以猜猜看,以色列人现在在哪里吗?你有没有发现从到了西乃山下之后,以色列人到现在都还没有动。所以〈利未记〉是何意呢?就是在西乃山下,神把律法和典章传给以色列人的一段时期。
为何神要在西乃山下做这件耗时耗力的工作呢?因为这个地方人烟稀少,以后越走,敌人越多,要考虑的事也更多。之前是埃及,之后是迦南,只有在旷野里,神能跟祂的百姓好好交心。
试想神若不把这些典章律例都教他们,那他们中间的判断从何而来?所以神的律法典章就是以色列立国的根基。神做事情很有计划,都先把话讲在前头,顺不顺服由你,后果自付,这就是成长和成熟要付的代价。
有的人不要信神,因为怕束缚。但是提摩太.凯勒牧师说:「To insist doctrine doesn't matter is really a doctrine itself. 」坚持不要教义(教条或学说),这本身就是一种教义或教条。另外一种说法是,跟随耶稣要付出代价,不跟随耶稣也要付出代价。你可以想像这两种代价是什么吗?你愿意付出哪种代价?一种是今生远离罪恶的代价,一种是远离神的家,进入撒旦权势领域,最后跟着牠下地狱的代价。
神在〈利未记〉的结束之前也把两种代价诉诸以色列民。神总是给人有选择的权利,因为祂尊重我们,有尊重的爱才是真正的爱。就好像有的父母强制要儿女按着他们安排的「最好计划」去过他们的人生,造成很多年轻人受不了压力而轻生或怨恨或反目的例子。那不是真爱,因为不尊重他们儿女的选择,或根本不给他们选择。但是神真的爱我们,即使我们选得不好,祂还是爱我们,一路引导我们,直到我们回归正路。

安息年和禧年
〈利未记〉25章21-22节 我必在第六年将我所命的福赐给你们,地便生三年的土产。第八年,你们要耕种,也要吃陈粮,等到第九年出产收来的时候,你们还吃陈粮。」
在〈利未记〉24章里记载了一个不幸的例子。有个以色列但支派的妇人嫁给一个埃及人,很有可能是在埃及歌珊地时,埃及人看上以色列女子而娶来为妻。他们跟着以色列人出埃及,有可能因为在十个神蹟里看到耶和华神的大能,因此一起跟着摩西出埃及;也可能在逾越节的神蹟之后,埃及人催赶以色列人离开,众怒难犯,因此那个埃及丈夫不得不跟着出埃及,但是心里并不是真的跟随神。
他们生了一个儿子,有一天这个儿子跟一个以色列人争斗,这以色列妇人的儿子亵渎了圣名,并且咒诅。因此被送到摩西那里。想想看,这个以色列妇人的儿子为何胆敢亵渎神的圣名,并且咒诅?会不会是在家里听到父亲如此说话而学起来呢?父母都是儿女学习的榜样,有好榜样,也有坏榜样。因此在争斗时,他不自觉地就亵渎了圣名,并且咒诅。当然,也有可能是他自己不好,不能都怪父母。
我们看到摩西的谦卑和敬虔,在这样的事上,他先把那人收在监里,再等候神的指示。摩西的谦卑和尊神为大,永远是我们学习的功课。我们都太着急,想要凭著自己的聪明去决定事情,不愿意等候。但我们的神是不着急的神,凡事在祂永不误时。
摩西写下神的判决:1. 把那人带到营外,因为营内是大家生活的地方。2. 叫听见的人都把手放在他头上,把这罪归于他自己;也表示有超过两三位的见证人,见证此事的确发生过。3. 确定了他的罪,全会众一起用石头打死他。这是团体执行死刑,见证他的不是;也让大家明白犯这样的罪之下场,因而得到警戒。亵渎耶和华名的,必被治死。

耶和华的节期
〈利未记〉23章1-3节 耶和华对摩西说:你晓谕以色列人说:耶和华的节期,你们要宣告为圣会的节期。六日要做工,第七日是圣安息日,当有圣会;你们甚么工都不可做。这是在你们一切的住处向耶和华守的安息日。
咚咚咚咚,这星期有个犹太人的大节日,你猜猜看是什么节?耶稣当年也有过此节喔! 给你一个大贴示,它的标志也是一个灯台,但是它比圣殿里的金灯台多了两个灯座。
在〈约翰福音〉第十章22-23节说,在耶路撒冷有修殿节,是冬天的时候。耶稣在殿里所罗门的廊下行走。这修殿节又称为光明节或哈努卡节,在希伯来文是 חנוכה ( Hannukah/ Chanukah )。这是纪念马加比一家人为真理而战,在神的帮助下以寡击众,战胜希腊人,夺回被亵渎的圣殿,赢得将近一百年的独立。今年的光明节从12月10日-18日,也就是这个星期四开始。但这个节期不算是耶和华的节期,它和普珥节一样,都算是犹太人的民间节日。
哪些节日才算是耶和华的节期呢?
你能把它们的秩序按著日期排一下吗?
1.住棚节 2.无酵节 3.初熟节 4. 吹角节 5.五旬节 6.逾越节 7.赎罪日
我们来回忆一下,摩西领以色列人出埃及前要做何事,法老才终于首肯,让以色列人离开埃及呢?神派死亡的天使杀了埃及所有头生的人和牲畜,却没有杀以色列人头生的人和牲畜。因为神叫他们要杀一只羊,把羊血涂在门楣和两边,死亡的天使看到门上有血,就越过去了。所以就订为逾越节,死亡的天使逾越过去,不杀以色列人,保存他们性命的日子。

祭司要自洁成圣
〈利未记〉21:22 神的食物,无论是圣的、至圣的,他都可以吃,
在旧约里,祭司是指亚伦没有残疾的男性后裔;在新约里,彼得说:「你们来到主面前,也就像活石,被建造成为灵宫,作圣洁的祭司,借着耶稣基督奉献 神所悦纳的灵祭。(彼前2:5)」句首的「你们」是指当时的受信人,也就是分散在本都、加拉太、加帕多家、亚细亚、庇推尼寄居的信徒(彼前1:1)。当然,现在这个「你们」就变成「我们」了,就是照父 神的先见被拣选,借着圣灵得成圣洁,以致顺服耶稣基督,又蒙祂血所洒的人(彼前1:2)。
那么,以前的祭司该守的圣洁条例,我们是不是也要遵守呢?不要害怕,因为在〈使徒行传〉15章的耶路撒冷会议里,己经决定不把「我们祖宗和我们所不能负的轭」加在外邦使徒身上,所以我们大可不必惊慌。但是从这一章里,我们又可以明白一些旧约的事蹟。
例如在亚伦和四个儿子承接祭司之职的第八天,亚伦的两个儿子拿答和亚比户各拿自己的香炉,盛上火,加上香,在耶和华面前献上凡火,是耶和华没有吩咐他们的。有火从耶和华面前出来,把他们烧灭,他们就死在耶和华面前(利10:1-2)。
事情发生后,摩西对亚伦和他儿子以利亚撒、以他玛说:「不可蓬头散发,也不可撕裂衣裳,免得你们死亡,又免得耶和华向会众发怒;只要你们的弟兄以色列全家为耶和华所发的火哀哭。 你们也不可出会幕的门,恐怕你们死亡,因为耶和华的膏油在你们的身上。」
摩西所说的便是按著神的律法去提醒亚伦,因为「在弟兄中作大祭司、头上倒了膏油、又承接圣职,穿了圣衣的,不可蓬头散发,也不可撕裂衣服。不可挨近死尸,也不可为父母沾染自己。不可出圣所,也不可亵渎神的圣所,因为神膏油的冠冕在他头上。我是耶和华。(利21:10-12)」

找到真正的价值
登山宝训:找到真正的价值(太6:25-32)
从一个社会现象看起__关于行乞
这段经文很大篇幅地提到我们生活基本的吃喝与穿着。人的吃喝与穿着并不是生命中最重要,而是非常次要的事情。计志文牧师说:「一个人不能供应自己生活需要的人,连蚂蚁都不如,因为连蚂蚁都能供应自己生活的需要。」他把人的价值、责任与需要配合起来,跟蚂蚁做一个重要的对比,他说:「有上帝形象的人有智慧、知识、计画、工作的能力,可以好好解决我们生活的需要,但如果人连这一点都达不到,要怎样好好做人呢?」
有时候你看人在路边行乞,便伸出手来帮助他们,这些帮助使你感到自己做了善事,觉得自己在社会上有贡献,从另一方面来看,你是帮助人更懒惰、不做工,变成社会的寄生虫,变成拖累别人的人。贫富悬殊是人间最大的困难之一。你到旧金山的市政厅,会发现周围都是无家可归的游民。有一次我经过那边,心想:「连美国路上都有这么多乞丐」。但有些社会现象是我们难以理解的,正像有些旧金山的游民在银行有上万美金的存款,既然他有这么多的存款,为什么需要透过行乞来供应生活的所需?(并不是每个游民都是如此)
不要轻重不分、本末倒置
耶稣在这段经文提到花、鸟、树木有令人欣赏漂亮的地方,最后不存在了,究竟要讲什么呢?每段《圣经》都有不同的地方,这段经文是很难解释。特别在新冠肺炎蔓延全球的时代,很多人死了、破产了、失业了,不能重操旧业,特别是音乐家的生活变得相当困难,因为多数人认为音乐与果腹没有多大关系,也不认为音乐是生命的必需。耶稣在这里所要说的,是贵贱、本末、轻重的价值排列。

与万民有别
〈利未记〉20章26节 你们要归我为圣,因为我─耶和华是圣的,并叫你们与万民有分别,使你们作我的民。
在古老的中国有个传说,大约是主前五世纪,有个人名叫西门豹。因为他很有才能,被派往黄河旁的一个地方邺地作县令。当地有个传说,黄河里住着河神,若不给河神娶媳妇,黄河就会发大水。百姓苦不堪言,因为替河神娶媳妇要强征民女,又征收额外的税捐,但是税捐却由官府和巫婆们私分。那年又到了河神娶媳妇的时候了,西门豹带了士兵也去参加。城里有权势的富人、官府里的衙役及被选中的女孩都到了,还有一个七十多岁的老巫婆和她的弟子们。
西门豹说:「把河神的老婆带过来,看看她漂亮不漂亮。」有人把女孩带过来,站在西门豹面前。西门豹看了一眼,就回头对众人说:「这个女孩不漂亮, 够不上做河神的老婆。可是河神今天一定等著迎亲,就请大巫婆走一趟,到河里通知河神,等找到一个漂亮的女子,过一天再来。」说著,还没等众人明白是怎么回事,就命令士兵抬起老巫婆,抛进河里去了。隔了一会儿,西门豹说:「巫婆怎么走了这么长时间还没有回话,叫个徒弟去催催她。」于是又命令士兵把巫婆的一个徒弟扔进河里,这样前前后后,扔了三个徒弟到河里。
河边站着的富人们、官府里的人和围观的人都惊呆了,再看西门豹,却是毕恭毕敬,一幅虔诚的样子,像是专心等待河神的回话。又过了一会儿,西门豹说 :「看来河神太好客了,留住了这些使者不让回来,还是再去一个人去催催吧。」说完,他向那些操办这件事的地方富绅和官吏看去,这些人从惊吓中回神过来 ,全都跪在地上求饶,生怕西门豹把自己也扔下河。西门豹宣告:「河神娶媳妇本是骗人的把戏,以 后如果谁再操办这件事,就把谁扔到河里去见河神。」从此,邺地河神娶媳妇的闹剧就绝迹了。

你们要圣洁
〈利未记〉19章1-2节 耶和华对摩西说:「你晓谕以色列全会众说:你们要圣洁,因为我耶和华─你们的 神是圣洁的。」
在网路上流行着一个住在北京的小网红,她名叫乔治亚Georgia,父亲是比利时人,母亲是中国人。她才两岁多,却己经会用三个国家的语言流利地沟通。她有两个大大的眼睛,卷曲的头发,十分可爱。她的爸爸经常这样开始:「你今天学到什么了?」
Geo Geo,他这样称呼她,就会开始回想:「不可以把双手放在桌上……吃饭……要洗手……」有时利用小朋友,教大家怎样分垃圾。有一次Geo Geo在公园玩不开心,嘟著嘴找爸爸,因为有几个阿姨看她太可爱,猛拍照。爸爸就问:「Geo Geo不高兴,因为这是不礼貌的,对不对?她们要先问Geo Geo可不可以拍,对不对?」小Geo Geo听了猛点头。
这个连续的影集叫「家有萌娃」,每一次我都觉得这个比利时爸爸好有智慧地在教导,引导他的小女儿,让她知道对与错,建立是与非的观念。我有时就觉得,神也是如此在引导,教导以色列人。在埃及生活了四百年的以色列人,做了四百年的奴隶,除了以色列人一些家传的观念,很多事情都受到埃及人的影响,他们其实非常单纯。
一旦出了埃及,要成立自己的国家,却什么都不懂,神就让摩西一步步地教他们。〈利未记〉19章其实是十诫的引申,看起来似乎东一句西一句,一点章法也没有,实际上稍微分析一下,轮廓就出来了。
神一开始跟会众说:「你们要圣洁,因为我耶和华─你们的 神是圣洁的。」结尾说:「你们要谨守遵行我一切的律例典章。我是耶和华。」所以圣洁的意思不是叫我们活得像一张白纸,通通去当不沾世俗的道人,而是分别为圣,遵守神的律例典章,弃绝外邦人行事为人的做法。

我可以试婚或同居吗?
〈利未记〉 18:4 你们要遵守我的典章,守我的律例,按此而行。我是耶和华你们的神。
读〈利未记〉 18章时,我恍惚有种错觉,这不是时空转移,而是神透过时空,向人类发出的宣告。现代人以为他们要求的性自由是新运动,但是好像在远古就有人在这样做了,日光之下没有新鲜的事。
我们总以为神的诫命是制止人的自由,更正确的说法,应该是神在教导人怎样尊重自己,彼此尊重,也尊重动物和动物的生命。要做回一个神所造的人,就要先找回对自己的尊重,尊重神赐给自己的生命,性别,性情和天份,等等。
性是神赐给人在婚姻里的美好礼物,当人把它用在不当的关系里,就会产生许多问题。它最先会影响健康,有许多疾病都因为滥性而引起;它影响到家庭的和谐,破坏信任,甚至使孩子们成长后对婚姻产生惧怕。它甚至会召来神的审判而至灭亡,像所多玛和蛾摩拉一样;有许多个人的生命或社区都受到相当大的影响。
从一句「只要我喜欢,有什么不可以」,到一夜情,到约炮,同居,试婚,换夫换妻派对,我们可以看到滥性使现代人己经无法彼此信任,他们要偷偷查对方的手机,要跟踪,甚至请私家探,有的甚至在婚前约定彼此都可以有其他的性伴侣。现代人用性取代了对爱的要求,只求情欲的发泄,拒绝任何的责任和义务。
因此试婚和同居便成了时尚的趋势,你不试试看,怎么知道合得来合不来?要试多久呢?不知道。不满意就撤,再试另一个。要试多少次,才能找到一个满意的呢?万一结婚后,你又不满意了呢?你愿意像货物一样,被人试来试去,还退货吗?你可以把对方当货物来试用,不合则退吗?在试用期间,你的心情又如何?要以真面目相待,还是虚以伪情,免得被退货时,太过伤心。在这种情形上,谁敢真心相待?

我可以吃血吗?
利未记 17:14 论到一切活物的生命,就在血中。所以我对以色列人说,无论什么活物的血,你们都不可吃,因为一切活物的血就是牠的生命。凡吃了血的,必被剪除。
我可以吃血吗?冬天来临了,火锅的季节也上巿了,巿面上正流行一样好吃的产品,就是鸭血。听说拿鸭血下火锅,非常好吃。猪血鸡血都有人在吃,而且特别宣传其美味,令人食指大动。令我惊讶的是,有许多牧者都觉得吃血没问题。因为耶稣都说了:「入口的不能污秽人,出口的乃能污秽人。(太15:11) 」
保罗也说过,「凡神所造的物都是好的,若感谢著领受,就没有一样可弃的。(提前4:4) 」神也曾经在异象中,三次叫彼得吃不洁之物和俗物,因为神所洁净的,不可当作俗物 (使10:9-16)。这些都是《圣经》的教导,难道是新约和旧约的不同吗?
那么在〈使徒行传〉的耶路撒冷会议中,耶稣的弟弟雅各为何做了一个总结:「所以据我的意见,不可难为那归服神的外邦人;只要写信,吩咐他们禁戒偶像的污秽和奸淫,并勒死的牲畜和血。」(使15:19-20)
让我们一起来看看这个教导是从何时开始的。这是当年大洪水退去,挪亚一家八口下船向神献祭之后,神对他们说:「你们要生养众多,遍满了地。凡地上的走兽和空中的飞鸟都必惊恐,惧怕你们,连地上一切的昆虫并海里一切的鱼都交付你们的手。凡活着的动物都可以作你们的食物。这一切我都赐给你们,如同菜蔬一样。惟独肉带着血,那就是牠的生命,你们不可吃。」(创9:1-4)

赎罪日Yom Kippur
利未记 16:6-10亚伦要把赎罪祭的公牛奉上,为自己和本家赎罪;也要把两只公山羊安置在会幕门口、耶和华面前,为那两只羊拈阄,一阄归与耶和华,一阄归与阿撒泻勒。亚伦要把那拈阄归与耶和华的羊献为赎罪祭,但那拈阄归与阿撒泻勒的羊要活着安置在耶和华面前,用以赎罪,打发人送到旷野去,归与阿撒泻勒。
根据犹太传统:起初,上帝创造天地 (创1:1) 。创造的第一天是在希伯来提叙黎月(犹太历七月)的第一天。犹太新年(Rosh Hashanah) 字面上的意思是「年头」,今年(2020年)落在阳历9月18日。当天黄昏,便进入了犹太历5781年。犹太历不是从亚伯拉罕被拣选、摩西被呼召或大卫王朝的时候开始,而是在宇宙被造时开始的,因为《圣经》是万物的历史。
对于犹太人,神在《圣经》里有很明确的指示,新年代表审判,因此要自我内省、祷告和悔改。新年也是庄严的节期,用来进行个人灵命反省和思考人类未来的方向,这节日是「敬畏的日子」(Days of Awe),用来检视自己的生活并重新将自己归向神,与神和好。
依《圣经》记载,新年又称作「吹角节」。在这段节期,犹太百姓会在以色列营地四处吹起号角,尖锐剌耳的声音是要唤起人民悔改与出征,是指属灵争战。号角的声音涉及到西奈山的启示(出19:16)、信心(诗81)、聚集犹太子民(赛27:13)、对罪的告诫(赛58:1)、以色列国的复兴和对列国的审判(撒9:14)。最终,号角声预表了主耶稣的复临。祂将回来审判列国(太25),从困苦中释放以色列子民(赛63)、和以色列国立新约(耶31)、为祂将在平安禧年掌权预备道路。

两种光—「外面的光」与「里面的光」
箴言3章6节 在你一切所行的事上都要认定祂,祂必指引你的路。
两种光——「外面的光」与「里面的光」
圣经给我们看见我们身上有两种的光,一种就是眼睛看得见的「外面的光」,一种是照明我们心肠肺腑、代表上帝对我们进行道德审判的「里面的光」,这是良知所发出来的光,这两种光能使一个人的生命产生非常大的价值。
人看人的时候,一定先看人的眼睛,因为眼睛是人的面孔中唯一能反照出光的地方。眼睛是人身上的灯,人看你,就从你绽放光彩的眼睛建立他对你的印象。如果你的眼睛明亮,人看见你,就看见你美丽的外表与光彩。里面的光,使人从里面看见自己,这一点是许多宗教都注意到的。
没有光,就无法显明事物的模样与真实的情况。以弗所书5章13节告诉我们:「一切能显明的就是光。」你到仓库找东西,一定要先打开灯,因为光能显明仓库里有什么。人的心也需要光,才知道什么当存留、什么当去除,诗篇139篇24节说:「看在我里面有什么恶行没有,引导我走永生的道路」。
「眼睛」是「外面的光」,「良知」是「里面的光」。箴言告诉我们:「人的灵是耶和华的灯」(箴20:27),上帝把光放在你的里面,照亮你的内在,使你有自知之明,知道你的心存著什么。人之所以遮住他里面的光,是因为他不愿意听良心对他所说的话,也不愿意听良心对他所做的见证。
里面的光——「良心」
挪威神学家哈列斯比(Ole Kristian Hallesby, 1879-1961)的论文「良心论」说:「人之所以为人,因为人有一个向上帝负责的良心。良心是上帝的代表,是上帝的光,是上帝的声音,照明我们,指责我们,使我们自知我们里面有什么。」

患漏症的处理
利未记15章11节 患漏症的人没有用水涮手,无论摸了谁,谁必不洁净到晚上,并要洗衣服,用水洗澡。
可能有的人看到这章经文的主题会觉得很不自在,怎么在这样神圣的一本书里,会出现这样的主题呢?这种事情不是都隐秘不宣的吗?但是当我们再读下去时,就会发现原来只有造人的神才知道人的每一层需要;也相对地发现,耶稣所讲的:「从人里面出来的,那才能污秽人。」这句话何等真实。原来人的里面是那样地藏污纳垢,从亚伦的两个儿子取凡火献祭,到人长大痲疯,以及屋子长大痲疯如何洁净,让我们充份体会到人的本质是何等地肮脏悖逆。也让我们明白,原来罪的本质,非用血不能得以洁净。
英文比较能表达这一章所要说的,有关人身体产生的分泌物discharge,一旦到了体外便是不洁,需要注意如何去洁净,以免细菌到处感染,使人生病。因为分泌物包括的不只是男女性器官流出的东西,分泌物也包括口里吐出的痰。只要我们思想一下,便会承认凡是从肉体里出来的东西,都是不洁的。以前有些老祖母把食物在嘴里嚼烂了,再放到婴儿或小孩嘴里,虽是一番好意,但是给现代母亲看到,一定会大叫,「不要这样,太脏了。」为什么口水在自己嘴里不觉得脏,一旦到了嘴巴外面就变脏了?以前的华人比较没有卫生的概念,上至君王,下至贩夫走卒,走到哪儿就吐痰吐到哪儿。有的人还洋洋得意,练得一口吐痰的痰功,一口飞痰可以把人打晕。但我想,也有可能是被吓晕的,想到一口脏兮兮的痰向你飞来,能不先吓晕吗?

染疾之宅洁净之例
利未记 14: 34 -36 你们到了我赐给你们为业的迦南地,我若使你们所得为业之地的房屋中有大痲疯的灾病,房主就要去告诉祭司说:『据我看,房屋中似乎有灾病。』祭司还没有进去察看灾病以前,就要吩咐人把房子腾空,免得房子里所有的都成了不洁净;然后祭司要进去察看房子。
这一段经文是神给以色列人的预备,让他们知道进了迦南地之后,若是碰到屋子有问题时,应该如何处理。因为以色列人在旷野住帐蓬,到迦南地居住的情况就会不一样。因为在旷野里经常有太阳在晒,帐蓬里十分干燥,而且经常移动,比较不会有发霉的问题;但是屋子不一样,屋子住久了就会有问题,因为屋子是不移动的,例如浴室或卫生间若是一直很潮湿,墙壁和天花板缝隙便会逐渐产生霉菌,影响到居住者的健康。有人说,霉菌和潮湿的墙壁是孪生兄弟,因此神把处理房子的一些问题事先教导他们,免得他们的健康受影响。
但是神既然带领以色列人进迦南,又应允他们所得为业之地房屋,为何会领他们到发霉的屋子里去住呢?在〈申命记〉六章10-11节,摩西说:「耶和华你的神领你进祂向你列祖亚伯拉罕、以撒、雅各起誓应许给你的地,那里有城邑,又大又美,非你所建造的;有房屋,装满各样美物,非你所装满的;有凿成的水井,非你所凿成的;还有葡萄园、橄榄园,非你所栽种的,你吃了,而且饱足。」就像以色列人出埃及时,神让埃及人因为惧怕,而把所有的美物都给了以色列人;神也应许,不仅把迦南地赐给以色列人,就连迦南人的房屋和美物也都要赐给以色列人。
因此当以色列人战胜赶走一些迦南人之后,便顺理成章住进迦南人的房屋里,但是神知道那些房屋有的有问题 ,可能连迦南人住了生病,自己都不知道是怎么一回事。有许多洁净的概念和作法都是从《圣经》最先开始的,例如洗手再吃东西的概念。

长大痲疯得洁净的日子
利未记14章8-9节 求洁净的人当洗衣服,剃去毛发,用水洗澡,就洁净了;然后可以进营,只是要在自己的帐棚外居住七天。第七天,再把头上所有的头发与胡须、眉毛,并全身的毛,都剃了;又要洗衣服,用水洗身,就洁净了。
《圣经》里的大痲疯包括了不同种类的皮肤病,因此当我们读到「长大痲疯得洁净的日子」时,就明白有的皮肤病会因为自身抵抗力或免疫力的增强而痊愈;但是真正的大痲疯(韩森氏病Hansen's Disease)因为是由麻风杆菌引起,则必须接受治疗才会痊愈。根据维基百科,目前确诊痳疯病在吃药的一周内就有99%的病菌能被消除,并切断传染性,持续吃药两年,病情能基本治愈。那么在没有药物治疗,又没有神蹟的情况下,患者怎么能够得到洁净呢?
一般的疾病得到医治后,我们称之为痊愈。但是长大痲疯的人被称为不洁,若有人不小心与之接触到,那人也会变为不洁,需要隔离观察一段时间,确定没有被感染。因此若有长大痲疯(会传染的皮肤病)的人痊愈,《圣经》称之为洁净了,就需要让祭司检查,才能回到社区生活。
在检查痲疯病时有一种现象,「全身的肉若长满了大痲疯,就要定那患灾病的为洁净,全身都变为白,他乃洁净了。但红肉几时显在他的身上,就几时不洁净。」以前希腊的医学家把这种现象称为痲疯的鳞状皮肤疾病(lepra for the scaly skin disease),现代人称之为银屑病(psoriasis),华人称为干癣。
银屑病(干癣)是一种自体免疫系统失调,并不是传染病,是一种常见的慢性皮肤病。临床表现为边界清楚的隆起红色斑块,表面有层状银白色鳞屑。皮损好发于头皮和四肢伸侧,尤其在肘和膝关节附近。局部盖有多层银白色鳞屑的丘疹或斑片,刮去鳞屑及下面发亮薄膜后有点状出血,感觉痒,夏季常减轻或自愈,冬季又恶化复发(节录自维基百科)。

不洁净了!不洁净了!
利未记 13:9人有了大痲疯的灾病,就要将他带到祭司面前。
当祭司很不容易,除了要学习怎样维持圣所的供奉,献祭时宰牛宰羊,还要学习诊断大痲疯,真是十八般武艺样样都要会。但是真正的大痲疯和《圣经》里讲的大痲疯不大一样,真正的大痲疯是「韩生氏病Hansen’s Disease」,由癞杆菌(又称痲疯杆菌)所引起,主要侵犯人体的皮肤、粘膜以及周围末梢神经,有时也侵犯人体器官,若不治疗会造成知觉麻木,最后 丧失肌肉控制力和手脚残障。但是癞杆菌一遇到空气极易死亡,到目前尚无法在实验室培养,且95%的人都有自然的免疫力,因此并不像人们传言的那么恐怖。
《圣经》里所讲的大痲疯,包括了许多种皮肤病,例如癣、疖和白斑;就如中国的传统医书也把疠、癞、大风、痲疯、天刑等,都称为癞病(即痲疯病)。真正的大痲疯虽不易传染,但有很多种皮肤病都会传染。古代没有什么公共卫生的知识,若不把会传染的皮肤病加以隔离,那必然很难控制疾病的蔓延。因此皮肤若有异样,隔离一段时间,加以观察,再确定是否留在社群中或予以隔离,不但可以保护健康的百姓,也可以保护有病的患者,让他们有足够的时间和空间去疗养和康复。神定的「七天」,正是大部份病毒或病菌发展的时间,也是看看患者是否能自己产生抵抗力而自行痊愈的一段时间。
一旦人被祭司诊断身上有长大痲疯灾病,他要撕裂衣服,也要蓬头散发,蒙着上唇,喊叫说:「不洁净了!不洁净了!」然后要独居营外。这是患者最可怜之处,想想看一个人要高声大叫自己不洁净,免得被别人不小心碰到,那种羞耻感会何等地深;而独居营外不仅是肉体的孤独,更是灵魂上的孤单,仿佛被这个世界遗弃了。家人不能再跟你拥抱,朋友不能再找你一起做事,没有人要你靠近,你变成这世界上没有人要的「孤魂野鬼」。

不洁的源头
利未记 12:6满了洁净的日子,无论是为男孩是为女孩,她要把一岁的羊羔为燔祭,一只雏鸽或是一只斑鸠为赎罪祭,带到会幕门口交给祭司。
当我们思考洁净不洁净的动物时,有的人会从实际的情况去理解神的条例。例如,有人研究分蹄的动物不洁,是因为蹄一旦分开比较容易有病毒或病菌进去动物的身体;也有人认为因为某些动物专吃死尸或腐肉,人若没有把牠的肉煮熟,就会被那些病毒或寄生虫所害。但是从犹太人的眼光来看,这不洁还不止是指作为食物,即使连妇人怀孕时也要避免看不洁净的动物,免得胎儿受到影响。犹太人认为人的灵魂是洁净的,因为是神赐下的灵,所以每个人出生时都是纯洁的。
〈利未记〉12:1-8耶和华对摩西说:「你晓谕以色列人说:若有妇人怀孕生男孩,她就不洁净七天,像在月经污秽的日子不洁净一样。第八天,要给婴孩行割礼。妇人在产血不洁之中,要家居三十三天。她洁净的日子未满,不可摸圣物,也不可进入圣所。她若生女孩,就不洁净两个七天,像污秽的时候一样。要在产血不洁之中,家居六十六天。」
但是从这段经文里,我们看到《圣经》指出人类生命源头的不洁。根据犹太人的说法,产妇不洁的日数是从生产时见到第一滴血,或是感到即将分娩时开始算起,直到洁净,这称为niddah的阶段。女人产后流血需要一段时间才会洁净,所以在这不洁净的日子里,她需要休息,使身体各方面都能恢复。
根据犹太拉比的解释,男孩子生下来第八天受了割礼,就可以正式成为以色列人,神的选民;在割礼之前,他不能算是以色列人。受了割礼,他就是从原来的罪中之民,因着神的恩典,跨过罪的横沟,成为神的选民,所以他和母亲的原罪没有相连,因此母亲只需要洁净40天(7+33)。但是女孩不必受割礼,她和母亲的原罪没有割礼的洗濯,各需要(7+33) 40天的洁净,因此加起来要(14+66) 80天的洁净。

你心灵的眼睛看见什么?
马太福音6章22-23节 「眼睛就是身上的灯。你的眼睛若了亮,全身就光明;你的眼睛若昏花,全身就黑暗。你里头的光若黑暗了,那黑暗是何等大呢!」
一个人意念的趋向,在于他受什么价值观影响
我们要把这两段串联起来,耶稣先提到钱财与我们的心的关系,接着看外面的光与里面的光的关系。一个人注重什么,与他里面的看法无法分开;一个人心里所注重的,他就在外竭力追求。我们有一个生命的方向是无法与里面的意念分开的。一个人意念的方向决定于我们看重什么,这个趋向受你的价值观影响。
中国人用「耳聪目明」(编按:形容脑筋灵敏,听觉既好,视力也强),形容一个人听得明白、看得准确。一个聪明的人是否照着自然本能发展下去?不一定,有的人小时候耳聪目明,大了却怎么听也听不懂,看也看不明白。圣经说有一群妇女终久学道,却不明白(参:提后3:6-7)。
教会有些人终久听道,却不明白,耳不聪、目不明,这种人很难被改正,因为他自以为懂。保罗不断追求却不认为他已经得着了,这是一种谦卑的态度——学无止尽,虚怀若谷。骄傲的人则反之。同样做基督徒,你看一些基督徒永远停在那个阶段,没有进一步的灵性,他所知道的、所祷告的,与几十年前一样。永不止息追求认识真理,会使我们明白这真理是超越人所想、超越人所知的。
成功的布道,在于使对方产生正向的心理变化
有一次我在美国对硕博士讲道,一位姊妹把物理学博士带来聚会,你一看就知道他很不愿意来,看起来他是为了陪太太不得不参加聚会的,我很敏感发现这应该是一个很聪明,却不一定对基督教有好感的人。

洁净和不洁净之动物(下)
利未记11章44节 我是耶和华─你们的 神;所以你们要成为圣洁,因为我是圣洁的。
神的圣洁和以色列人吃东西有关系吗?神的圣洁和基督徒的饮食有关系吗?很想说怎么会有关系,主耶稣不是说:「入口的不能污秽人,出口的乃能污秽人。(太15:11)」又说:「岂不知凡入口的,是运到肚子里,又落在茅厕里吗?惟独出口的,是从心里发出来的,这才污秽人。因为从心里发出来的,有恶念、凶杀、奸淫、苟合、偷盗、妄证、谤讟。这都是污秽人的。(太15:18-20)」
但是入口的真的不能污秽人吗?这里的污秽代表什么呢?我相信旧约和新约的污秽有一字之别。主耶稣的意思是凡入口的不能污秽「别」人,出口的才会污秽「别」人;和旧约的意思是相似的,入口的会污秽「自己」。假如你吃坏了东西,就会拉肚子;假如你长期喝酒,就会伤肝;痛风、糖尿病、高血压、胆固醇,过敏,等等,有许多病多是吃出来的,不是吗?
神造人原是好的,就是不穿衣服也很好看;人犯罪以后,还是同一个肉体,可是因为心灵的眼光不同了,同样的肉体看起来也不一样了,看到的不再是起初的荣光,取代的是情欲和羞耻,因此需要不停地包装。
神要的圣洁,就是不被玷污的本相;用浅白的话说,神希望我们保有祂给人的健康。所以祂希望我们远离对人体有害的东西。洁净和不洁净的动物,就含有合适和不合适食用的意思在内。

洁净和不洁净之动物(上)
利未记11章44节 我是耶和华─你们的 神;所以你们要成为圣洁,因为我是圣洁的。
曾经有位做餐饮业的从业人员,为了要研究知名人物的用餐习性,特别花精神去了解个别人物的爱好。她发现当年的国务卿,犹太裔的季辛吉的习性:「不喝酒,爱喝沛绿雅﹝Perrier﹞ 矿泉水,不吃有壳的海鲜,不吃猪肉。」因而若季辛吉到她服务的餐厅,她总是特别为季辛吉准备沛绿雅矿泉水,并且避免向他介绍有壳的海鲜或猪肉方面的菜单。这就是犹太人在饮食方面的坚持,因为这是神给他们的规定。
在〈利未记〉11章里,神教导以色列人怎样分别洁净和不洁净的动物,洁净的可以食用,不洁净的就不可以食用。其中大部份是为了食用的安全和人体的健康。例如:死了的爬物,掉在甚么东西上,这东西就不洁净,无论是木器、衣服、皮子、口袋,不拘是做甚么工用的器皿,须要放在水中,必不洁净到晚上,到晚上才洁净了。若有死了掉在瓦器里的,其中不拘有甚么,就不洁净,你们要把这瓦器打破了。其中一切可吃的食物,沾水的就不洁净,并且那样器皿中一切可喝的,也必不洁净。(利11:31-34)
现在我们知道因为那些死了的爬物,很可能身上有致病的菌或毒,若沾上了我们使用的器皿,没有洗干净,就会使人生病或死亡。
但是动物倒嚼或分不分蹄,对我们食用真的有影响吗?凡在海里、河里,并一切水里游动的活物,无翅无鳞的,为什么都不可以吃呢?为什么有翅膀用四足爬行的物中,有足有腿,在地上蹦跳的,都可以吃;有翅膀有四足的爬物,却当以为可憎?

