
当献之祭
〈民数记〉28:25 第七日当有圣会,什么劳碌的工都不可做。
祭祀对犹太人而言是很重要而严肃的事情,因为它代表了与神的沟通和交流。所以从〈出埃及记〉开始,我们就看到摩西不停地在重复神的交代。这些祭典,也成了以色列人生活中不可分割的礼仪。
这章讲到的当献之祭,包括了每天早晚的燔祭,安息日,月朔,逾越节,初熟节,等等的祭祀。
祭礼是每天进行的,每天早晨和黄昏各一次,这表示神是真的像祂所说的,要和以色列人同在。若没有这些祭礼,以色列人怎样明白神与他们同在呢?所以我们也要如此到主面前,我们的灵修便是每天到神面前所献的馨香之祭。
燔祭,是先献上自己;然后,神接纳,并赐下能力和恩典。灵修,也是如此,每天先献上自己,完全交托,然后领受神赐下的能力和恩典,才能过得胜的生活。每天的开始都要从敬拜神开始。
安息日要加献两只一岁无残疾的羊羔。现在一周七天的由来,是神在创世时所订的。那时神把第七天作为祂的安息日,歇了创造之工;又把这安息日赐给以色列人。现在世界上也都沿用这一周七天的生活方式。犹太人守安息日,基督徒是否一定也要守安息日敬拜?
保罗对犹太人说:「你们谨守日子、月份、节期、年份,我为你们害怕,惟恐我在你们身上是枉费了工夫。(加4:11-12)」又说:「有人看这日比那日强,有人看日日都是一样,只是各人心里要意见坚定。守日的人是为主守的;吃的人是为主吃的,因他感谢神;不吃的人是为主不吃的,也感谢神。(罗14:5-6)」新约后,使徒们守主复活之日行敬拜之仪,也有主所赐的安息之实。每个星期的第一天都是从敬拜神开始。

摩西和约书亚的交接
〈民数记〉27:18-20 耶和华对摩西说:「嫩的儿子约书亚是心中有圣灵的;你将他领来,按手在他头上,使他站在祭司以利亚撒和全会众面前,嘱咐他,又将你的尊荣给他几分,使以色列全会众都听从他。」
在美国大选尘埃刚落定的此际,看到摩西和约书亚的交接,心里特别有感触。虽然说民主有民主的好处,但是因为人的罪,使再好的制度都充满了邪恶与纷争。看到神带领摩西把权柄交给约书亚,完成了一个非常平和而顺利的交接,对以色列人而言,那真是很有福气的一个过程。
人的生命何等有限,伟大如摩西,也有一天要归回他列祖之地。而神对摩西的定论是,他在米利巴时,没有按著神的吩咐叫磐石出水,而是因为被百姓激动,极为愤怒的情况下,击打磐石出水。因此神说,摩西和亚伦不信祂的话,没有在百姓之前尊神为大,因此他和亚伦都不能进迦南地。相比之下,我们的一生中有多少次渺视神的命令呢?摩西只有一次违背神的命令,就进不了迦南地;那么我们是否也因为违背神的命令,而失去许多神曾经预备要给我们的福气?
摩西没有任何怨言,他接受神的处治。虽然他曾经为了这个进迦南的使命而付出四十年的光阴,但是他没有呼天抢地:「这是为什么啊?太残酷了!我走了四十年的旷野,受了那么多苦,竟然只因为一次错误,就不能进迦南!」我们有时会因为自己的付出得不到想像中的回报而心怀不平,但是比起摩西的付出和牺牲,我们的付出又算得了什么?难怪神说,摩西是在祂全家尽忠的,换句话说,摩西做一切都是为了神,不是为了自己。我们会想到自己的面子,自己的自尊心,自己的损失,自己的报酬,因此我们从来没有办法像摩西那样,在人或神面前俯伏于地。

西罗非哈之女求产业
〈民数记〉27:5 于是摩西将她们的案件呈到耶和华面前。
全世界大概都有这个问题,从女权低落到女权高张,至今争取女权的运动方兴未艾。在以色列人中也有这个问题。
在〈民数记〉第廿六章里讲到以色列人第二次的核数,很奇妙的,在第46节出现了这样的一句:「亚设的女儿名叫西拉」。当时被数的都是廿岁以上的男人,怎么会把亚设的女儿放进去呢?莫非她是以色列的花木兰?根据犹太人的百科,西拉是一位很长寿的女子,她长得非常美丽,并且十分有智慧,为以色列人解决了许多问题,深受拉比们的爱戴。她和雅各一起下埃及,又与摩西一起出埃及。因为她是亚设的养女,所以在雅各下埃及时,没有把她算在家人之内;但是在出埃及入迦南时,他们特地把她的名字放进去,表示她也是以色列人的一份子。她的故事很有趣,但只记录在犹太教对律法和伦理进行通俗阐述的宗教文献《米示拿》Midrash里,即犹太人的《圣经注释》,以后有机会再跟大家分享。因为这是一个很特殊的例子,所以稍微解释一下。今天要谈到女权的问题,在只有数点廿岁以上的男子时,这西拉的出现正突显了她的位置。
在犹太人的历史中,有不少奇女子,而她们的故事也都被传了下来,让世人知道在神眼中,女人也是祂所看重的。这段经文的背景是,经过四十年在旷野的飘泊,以色列人终于准备进迦南,开始做分地的工作。此时玛拿西支派里有一个人名叫西罗非哈,他生了五个女儿,没有儿子。和其他男人一样,他死在旷野里。这时他的女儿们发现了一个很严重的问题,她们竟然分不到一寸土地。那进了迦南之后,她们怎么生存?她们必须见摩西,因为她们的族长无法为她们解决这样的问题。
那时的妇女要见摩西是件大事,就好像要见当时的国王或总统,因为摩西是以色列人当时的领袖。我们若看以前的记录,去见他的多是族长和领袖;在初期时他也为百姓解决纷争,但是后来就有长老们分担他的工作。因此这五个女儿走到会幕前,当着摩西和以利亚撒大祭司,及众领袖和会众前,把她们的问题交上去。

第二次核民数
〈民数记〉26:64 被数的人中,没有一个是摩西和祭司亚伦从前在西奈的旷野所数的以色列人。
摩西特别指出,流便的后裔法路族的和可拉党向摩西和亚伦挑衅,向耶和华争闹时,虽然有火烧灭了250个首领,但可拉的众子并没有死亡。可见神的审判不涉及无辜。在〈诗篇〉里我们还可以看到有可拉或其后人的创作,他们的后人在圣殿的敬拜中也占了相当的地位。
数算人数的目的之一是为了全迦南地分配迦南地的产业。虽然还没有进到迦南,但神都凡事先做好准备:「人多的,要把产业多分给他们;人少的,要把产业少分给他们。要照被数的人数,把产业分给各人。」虽然如此,有时人数不相上下,怎么办?神要他们使用拈阄分地。
俞建霈牧师在〈拈阄分地的意义〉里指出:「阄」这字在希伯来文是goral。根据学者研究,这字的意思是「小石头」,或「小圆石」。因为原初希伯来人用「小石头」,或「小圆石」来作「阄」或「签」,goral这字就转而用来指「阄」或「签」,进一步就是「得的分」, 「命定」,「运气」,或「命运」。与这字相关的动词有描述「投」 「掷」 「抛」 「丢」等动作的四个希伯来文动词;还有「临到」,「落到」, 「使..落下」的三个动词,并一次是「赐下」。
按人来说,拈阄是在于运气,但神就是我们的运气,在祷告之后,拈阄的结果乃是照着祂的命定。神创造地时,关于美地的情形,祂有清楚的看见。譬如,祂很清楚,耶路撒冷和周围地区是为著犹大,基督要从其中而出。这是豫先命定的,但仍必须借着拈阄而得以实现。神命定的手在拈阄上指引其结果。这就是说,分地不在于约书亚、大祭司、或神以外的任何人。结果,各支派没有理由埋怨所给他们那地的分。拈阄分地的方法是公平的,这使每个人服气。正如所罗门王在箴言里说的:「掣签能止息争竞,也能解散强盛的人。(箴18:18)」

更丰盛的生命(之一)
基督超越文化各界
「盗贼来,无非要偷窃,杀害,毁坏;我来了,是要叫羊(或作:人)得生命,并且得的更丰盛」(约10:10),这是耶稣道成肉身到世上来的第三个宣告,这样的话是没有一个宗教创办人讲过的,这样一句话是基督教信仰一个很重要的核心,无论宗教、哲学、政治、军事、财经等等文化最重要的内容,都不是为了生命的问题,这是很突出显明基督到世上他的任务是很不一样的,基督所做的与其他文化的事业有着本质上的差异。我们如果没有得着耶稣这方面到世上的目的,我们根本不认识基督教。
科学带给我们知与不知的分别,宗教界带给我们的是善与恶的分别,哲学所提出来的是智愚的分别,政治界让我们看见统治的问题,经济学所要告诉我们的是如何赚而不亏,军事所着重的是怎样占领别人的土地,唯有耶稣基督完全不提这些事情,耶稣所提的,就是生与死的问题。《圣经》说:「上帝爱世人,甚是将祂的儿子赐给他们,叫他们不致灭亡,反得永生。(约3:16)」你完全得着其他的范围,你还是要死,但「上帝在耶稣基督里所给我们的恩赐,乃是永生」(参:罗6:23),这也是上帝给人类所有应许里最大的一个,所以〈约翰一书〉第二章告诉我们:「神的应许,就是永生」(参:约一2:25)。
基督的生命赐给我们的,是哪一种生命呢?不是原先从亚当传下来肉身被造的生命,如果是这个生命,我们大家早就有了,为什么耶稣还要说祂来了为要使你得生命呢?上帝在耶稣基督里应许我们的、基督所宣布的,是超过自然界的受造生命,这个生命就是超自然的生命,就是上帝自己的生命,是永远的生命。

以色列人在什亭犯罪
〈民数记〉25: 12 因此,你要说:我将我平安的约赐给他。
以色列人在当时并不知道摩押王请了术士巴兰去咒诅他们。因为这事是摩押王偷偷去做的,为了削减以色列人的力量,以便将来和他们打仗时,可以一举把他们赶出摩押平原。
此时以色列人安营在约旦河东大约廿多里外之地,那里有一片数里宽的平原,也是一个低洼的山谷,因为是热带气候,那里的皂荚树很多,又长得十分茂盛,因此那地又称为什亭谷。什亭是皂荚树原文的发音。什亭亦称亚伯什亭,与耶利哥城隔着约旦河遥遥相对。先知约珥曾说:「到那日,大山要滴甜酒,小山要流奶子,犹大溪河,都有水流,必有泉源从耶和华的殿中流出来,滋润什亭谷。(珥3:18)」表明神至终要祝福以色列人,连他们停留的地方也要祝福和供应。
在犹太人的记录里,巴兰咒诅以色列人失败,回家后耶和华神的灵也离开他了。他越想越不甘心,不仅名利双失,并且失去了摩押王的恩竉。他的贪念一起,便回去向摩押王献计,因为他已经从神的祝福中得知,只要以色列人犯罪,便会失去耶和华神的祝福和护佑。摩押王依照巴兰的计谋,为他们的神明举办了一个盛大的庆祝,并私下由巴兰去引诱以色列人去参加这个庆典。
以色列人以为巴兰是上帝的先知。假如巴兰把上述的经历告诉以色列人,以色列人当然觉得,耶和华神都把祝福以色列人的话给了巴兰,让巴兰祝福以色列人,那他肯定是从耶和华神来的先知了。巴兰只要隐瞒他自己要害以色列人的心意就行了。所以百姓中有人随着巴兰去参加摩押神明的庆典。

巴兰之歌3和预言
〈民数记〉24章12-13节 巴兰对巴勒说:「我岂不是对你所差遣到我那里的使者说:『巴勒就是将他满屋的金银给我,我也不得越过耶和华的命,凭自己的心意行好行歹。耶和华说甚么,我就要说甚么』?
第三次,巴勒就领巴兰到那下望旷野的毘珥山顶上。
巴勒对巴兰说:「来吧,我领你往别处去,或者神喜欢你在那里为我咒诅他们。巴勒就领巴兰到那下望旷野的毗珥山顶上。」
巴兰一直跟巴勒说:「我岂不是告诉你说『凡耶和华所说的,我必须遵行』吗?」但是巴勒还是坚持,想用各种方法引诱巴兰不听神的话。他不明白,所有的灵都在神的权下。
从毘珥山顶上望下去正好是以色列人的营地。以色列人的营地非常整齐,是按著神在西乃山上的指示所安排的。有个画家把整个营地画出来,其形状竟有如一个巨大的十字架。巴兰是个术士,在前两次他曾经想用法术来咒诅以色列人,但是都失败了,神的临在使他不能任意妄为,他只能听神的话,按著神的意思去祝福。巴兰见耶和华喜欢赐福与以色列,就不像前两次去求法术,却面向旷野。「面向旷野」就是面向摩押的平原观看以色列人。
当他观看以色列人时,神的灵临到他身上,巴兰开始赞美。这段话的英文NIV是这样写的:The prophecy of Balaam son of Beor, the prophecy of one whose eye sees clearly, the prophecy of one who hears the words of God, who sees a vision from the Almighty, who falls prostrate, and whose eyes are opened。我是这样译的:比珥的儿子巴兰预言,一位眼目看得清楚的人预言,一位听神之话的人预言,那些得见从全能者来的异象之人,那些仆倒敬拜之人,以及那些眼目睁开之人(的预言)。这是一段前言,来表示他巴兰能清楚看见神给他的异象而做出的预言。他不是随便讲的,因为神开了他的眼,使他得以清楚看见。神让他看见什么呢?

巴兰之歌1/2
〈民数记〉23章20节 我奉命祝福;神也曾赐福,此事我不能翻转。
第一次,巴勒带巴兰来到一个名为巴力的高处,从那里往下,可以望到以色列民的营地。巴兰对神有一些了解,因为他要求摩押王巴勒为他准备七座坛,七只公牛、七只公羊。在《圣经》里,有许多地方都显示「七」代表神的数目。一周有七天,神在第七天安息,又立第七日为安息日,圣所的金灯台有七座;人若犯罪,祭司应当七次为他蘸血,七次洒血在圣所的幔前;赎罪日的血要七次洒在施恩座前,〈启示录〉里的七间教会,等等。说不完的「七」例子。巴兰对巴勒明说,他得准备去迎见耶和华神,看看神要他说什么。
神迎见巴兰,将话传给巴兰。
等巴兰一开口,巴勒不禁愣住了,他究竟是巴兰来做何事呢?他付了一大笔钱给这家伙,听听他说些什么?:「巴勒引我出亚兰,摩押王引我出东山,说:来啊,为我咒诅雅各;来啊,怒骂以色列。神没有咒诅的,我焉能咒诅?耶和华没有怒骂的,我焉能怒骂?我从高峰看他,从小山望他;这是独居的民,不列在万民中。谁能数点雅各的尘土?谁能计算以色列的四分之一?我愿如义人之死而死;我愿如义人之终而终。 (23:7-10) 」
这段话里指出巴勒的恶念,但耶和华神高于一切,因此巴兰必须顺服神。这高峰指的就是巴兰和巴勒所站之处,不管是从高峰看或从小山上看,以色列民都是与世人不同的民族。没有人能够数点雅各的后裔,连四分之一也算不过来,表明神给他们的祝福无限大。这里的义人指的是属神的人,有的人说是指雅各,因为以色列人是雅各的十二个儿子所组成的。神给雅各取名为以色列,所以他的后裔就叫做以色列人。雅各之死有何特别?

巴兰和驴子
〈民数记〉22:33 驴看见我就三次从我面前偏过去,驴若没有偏过去,我早把你杀了,留牠存活。
以色列人在比珥欢欢喜喜地享用了神给他们的水,又从巴末到摩押地的谷,到那下望旷野之毘斯迦的山顶。毘斯迦的山顶也就是尼波山的山峰之一,那里也是摩西的最后一站。但是在神的时间尚未到时,摩西继续带领以色列人战胜亚摩利王西宏,巴珊王噩和他的众民,长驱直入直到约但河东的摩押平原,对着耶利哥安营。
这时摩押王,西拨的儿子巴勒心急如焚,他联合米甸的长老,因为以色列人:「要把我们四围所有的一概餂尽,就如牛餂尽田间的草一般。」他不知道,神不允许以色列人侵犯摩押人:「耶和华吩咐我说:不可扰害摩押人,也不可与他们争战。他们的地,我不赐给你为业,因我已将亚珥赐给罗得的子孙为业。(申2:9)」
假如摩押人认识神,他们就不会因为以色列人的来临而惊慌,因为亚伯拉罕的缘故,神已经把那地赐他们为业。(因为罗得是亚伯拉罕的侄子,亚扪人是罗得的后裔)。我们也是如此。我们若认识神,就知道神给我们的份是别人不能夺去的,我们就不必害怕别人的能力看起来比我们强,别人的后台看起来如何雄厚,别人如何懂得取悦上司。我们就可以安心地尽本分,不必走旁门走道,也不必嫉妒别人而采取卑鄙或不诚实的手段去害别人,来保护自己的利益。
摩押王巴勒因为不认识神,不知道神的保守,因此想用重金去邀请米索波大米亚一个很有名的术师巴兰,希望请他来咒诅以色列人,让以色列人败坏。可能因为摩押的兵力不是很强,自知不敌,所以不敢向以色列人示威,只好请人用黑法术暗中来害以色列人。

火蛇与铜蛇
〈民数记〉21:9摩西便制造一条铜蛇,挂在杆子上。凡被蛇咬的,一望这铜蛇就活了。
38年前在加低斯,摩西差派12个探子去窥探迦南地。以色列人听信10个探子的话而发怨言,惹动神的怒气,被罚再走旷野38年。听到恶讯后,以色列人为了向神表示愿意进迦南,没有得到神的允许,就冲出去和迦南人打仗。但是因为没有神的同在,他们被打得七零八落,被杀退直到何珥玛。38年后,他们来到同一个地方,这次他们先取得神的同意,再出去争战。战争的果效大大不同,他们竟然把迦南人和迦南人的城邑尽行毁灭,后来那地方就取名「何珥玛」。这是一个何等大的转变啊!迦南人的强壮高大并没有改变,但是因为以色列人的信心有了改进,他们就得胜了。
何珥玛的意思是「毁灭」。为何神允许以色列人毁灭迦南人?当然这里指的是一小部份的迦南人,也就是曾经击败他们的,住在南地的亚拉得王。因为这是神要带领他们进驻的地方,是神给以色列人的应许之地。神把这地给了以色列人,因为迦南人败坏的风俗污染了这地,甚至连地也要把这些人吐出去(利18:24-25)。当神的审判临到时,毁灭便是唯一的结果。神若不毁灭,任凭罪恶滋长,那么你会喜欢吗?世界若无净土,我们也活不下去了。很多地方的罪恶蔓延,以致平凡老百生都无法生活,要四处逃亡。因此我们看到神施行审判时,便知道不可忽视神的公义;其实当神彰显祂的公义时,也正是彰显慈爱的时候,消灭罪恶,人才能安乐地活下去。
带着战胜的喜悦,以色列人继续往前走。没想到路甚难行,使人烦燥。你有没有这样的时候呢?碰到不顺利的情形,很多人都会心里烦燥。当你心里烦燥时,哪里最容易犯罪?没错,就是嘴巴。以色列人心里烦燥,就开始骂神和摩西。怨讟就是spoke against,除了怨声载道之外,还有责备和攻击的意思。他们讨厌吗哪。他们竟然不把吗哪当做粮食,说他们没有粮也没有水。其实每一次神都按着他们的需要供应他们。

为什么信耶稣得救?
约翰福音14章6节 耶稣说:「我就是道路、真理、生命。若不借着我,没有人能到父那里去。」
如果我今天到你家去,你说:「来来来,请你喝一杯茶。」我说:「不不不,我不喝」「你不喝茶,那我拿杯咖啡来请你喝」「不不不,我也不喝咖啡」「那请你喝柳丁汁」「不不不」你给我喝什么,我都:「不不不」。后来你想:什么都不要,水也不要,牛奶不要,柳丁汁也不要。你就说:「请你喝燕窝」我说:「这我也不要」。你心里会想:「这人到底怎么回事?」我若说:「你的东西都有毒。你的柳丁汁有毒,你的椰浆有毒,你的苹果汁有毒,你的燕窝有毒,你的咖啡也有毒。」这个时候你就不再对我客气了。刚才还客气地说:「请喝,请喝」,现在则拍桌子怒吼:「你给我滚!你怎么可以侮辱我,以为我给你的都有毒!你这样侮辱我,现在我不要接待你,你给我走!」
为什么我这样作是得罪你呢?因为我曲解你善良的心意,拒绝你对我的好意,用不信的态度去对待你给我的东西。不信基督的人犯了最大的罪,因为他把上帝在基督里的救恩,当作是上帝恶意对待他而不相信祂。所以不信基督不是小事情,不信基督是最大的罪,因为你用不信拒绝祂的时候,你就是侮辱祂,以为祂用恶意对待你。上帝差遣祂的儿子到世界上来是要拯救世人,担当人的罪恶。这从天上到世界上来伟大的爱,最大的牺牲,你不信祂,你的不信就变成你最大的罪。最大的罪不是犯奸淫。一个犯奸淫的人悔改的时候,上帝还可以赦免他。最大的罪不是杀人。一个杀人放火的人,当他谦卑在上帝面前哀哭痛苦求赦免的时候,上帝的恩典还可以临到他。但一个拒绝耶稣基督的人,他犯了最大的罪,因为他不信上帝儿子、上帝独生子的名。这是圣经清楚的教导。

传承
〈民数记〉20章28节 摩西把亚伦的圣衣脱下来,给他的儿子以利亚撒穿上,亚伦就死在山顶那里。于是摩西和以利亚撒下了山。
今天是2021年的第一天,却正好读到以色列的三位领袖去了两位,一位被判不得入迦南,真不是好预兆;但是若从另一个角度来看,亚伦有了传人,他的儿子以利亚撒接续他做大祭司,让我们看到生命就是如此延续下来的,这就是传承,未尝不是一件好事。
〈传道书〉七章2节说,「往遭丧的家去,强如往宴乐的家去;因为死是众人的结局,活人也必将这事放在心上。」假如我们能把这些事放在心上,我们才会求主给我们智慧,来数算前面的日子,因而得福,不是吗?
〈民数记〉20章的一开始是米利暗的过世,最后则是亚伦过世。中间是以色列人在加低斯因为没有水喝就攻击摩西和亚伦,以致摩西生气。神要他吩咐磐石出水,他却用杖打磐石。这下子神也生气了,说他们没有在会众面前尊重神,因此两人都不得进迦南。那水就称为米利巴水。
另外一件事,是以东人不肯借路给以色列人,因此他们要绕远路去迦南地。以东人是以扫的后裔,以色列人是雅各的后裔;原是兄弟,原是亲人,却越走越远,仇恨越积越多。
这一章里所发生的事,让我们回想到在2020年所经历的一切,什么都不顺。因为疫情的难以控制,有许多人过世,许多人失业,生活发生困难,教会关闭,巿面萧条;大家都在努力,勇敢地面对挑战;却也有很多人发生情绪障碍,有了忧郁症。虽然理智上知道,今年还是充满挑战的一年,但是我们都期望,今年会更好;都相信随着时间的流逝,疫情会逐渐被控制住,疫苗也会帮助我们回到正常的生活。

红母牛和除污秽的水
〈民数记〉19:9 必有一个洁净的人收起母牛的灰,存在营外洁净的地方,为以色列会众调做除污秽的水,这本是除罪的。
神叫摩西要在营外烧一只红母牛成灰,加活水,做成除污秽的水。一切不洁净的人若要到圣殿去敬拜或服侍,都必须用除污秽的水洒在身上,才能成为洁净。若没有洒除污秽的水在他身上,他是不洁净的,就不可以进会幕或圣殿敬拜神。当然,也不可以参与服事,这也包括了祭司和大祭司。因为我们都是不洁净,沾染污秽的人。但是想找到一只全身红毛,没有任何杂毛的母牛,谈何容易?
有人说,要找到一头红母牛,就好像要在一堆干草里找一根针那么困难。根据犹太人的资料,从摩西到希律建的第二圣殿被毁,两千年来一共才烧了八头红母牛(有的说九头)。第一头红母牛是摩西烧的,以斯拉烧了第二头,大祭司公义的西缅和友加拿(Simon the Just and Yochanan) 曾经各烧了两头, Elioenai ben HaQayaph 和埃及人 Hanameel 曾经各烧了一头。可见这牛烧了以后,收集起来的灰不少,可以用很久。犹太人相信摩西烧了第一头红母牛,弥赛亚来了以后会烧最后一头红母牛。很可惜,他们不知道弥赛亚耶稣已经把自己献上,靠着祂完成的救恩,我们得以洁净,再也不需要除污秽的水了。当然,也不必再去找红母牛。
《米示拿》(Mishnah)是由犹太人口传下来的律法,集合成书。在《米示拿》这本律法书里记载了一些和红母牛相关的资料。先是红母牛的资格:必需没有残疾、未曾负轭、纯红的母牛。因此若知道某个地方有红母牛出生,犹太人的拉比就会专程去检查。一头牛的身上不可以有两根其他颜色的杂毛,例如,若是一头红母牛身上找到有两根黑色的毛,那就不合格了。同时,牛身上的毛必须都是直的,表示未曾负轭。红母牛若是超过三岁(有的说四岁)就不合格,太老了。人也不可以靠在红母牛身上,若是有什么东西曾放在牛背上,也是不合格。红母牛必是自然生产,不可以剖腹产或有人工帮忙。

结了熟杏的木杖
〈民数记〉17:8 第二天,摩西进法柜的帐幕去。谁知利未族亚伦的杖已经发了芽,生了花苞,开了花,结了熟杏。
可拉一党的叛乱,是因为不能进迦南地的失望,导至想夺权的意念。这样的心情不是一天两天的事,而是日积积月累形成的,所以他们才会来质问摩西和亚伦的权柄。究竟是谁让你们做头的?为何我们凡事都要听你的?我们难道没有话语权,决定权吗?这也是之前米利暗和亚伦对摩西的质问。
现在我们看到这样的情绪到处都有,大至国家的国会,小至家庭里的纷争,都是因为对权柄的渴望,想要别人听我的,而我不想听别人。在民主社会,以投票决定负;在极权国家,以控制决定输赢;在神权时代,神说了算,因为没有人可以大过神。
以色列的众首领和会众攻击摩西,质问亚伦的权柄。因为一切仿佛都是摩西说了算,神对摩西说什么,摩西就照做,谁也不晓得神究竟有没有告诉摩西,也不知道有没有摩西的私意。因为他们是一家人。
所以,神叫以色列的首领各拿一根自己的杖,写上名字,把这些杖放在法柜前,法柜就是约柜。神所拣选的那人,那人的杖必发芽。这些首领各个都是年高望众,要走旷野的路,怎能没有杖呢?十二支派的首领就照着做了,把杖交给摩西,放在法柜前面。
这些人的杖都是己经枯干了的树干。有一个弟兄在世时做了一根走路杖,用一根比较直的树干,去掉枝节,又把它打滑摩光,在底部加了套子。后来他把杖留给我们,外子去森林走路时就用它。若有人说这根杖还会发芽开花,我们也会觉得是神蹟。因为它早就「死」了。

可拉党之乱
〈民数记〉16:30 倘若耶和华创作一件新事,使地开口,把他们和一切属他们的都吞下去,叫他们活活地坠落阴间,你们就明白这些人是藐视耶和华了。
在新闻上,我们有时候会看到某些国家的政变,有的国家可以和平转移政权,有的国家却不然。至于革命,我们也明白是怎么一回事,当权的太腐败,民不聊生,就会有强人兴起,推翻政府;至于逼宫,我们也宫庭电视电影上也见得多了。只是没有想到,会发生在一个这么年轻的「国家」里,其实,他们甚至还不能称为一个「国家」。
以色列人刚领受了神极重的刑罚,38年在旷野生活,那一代的男人,除了约书亚和迦勒,直到死都不能进迦南地。因为他们试探神,不信神。但是他们把怒气全算在摩西头上。
这是利未支派的争斗。
利未有三个儿子:革顺、哥辖、米拉利。哥辖的儿子是暗兰、以斯哈、希伯伦、乌薛。暗兰的儿女是米利暗,亚伦和摩西。以斯哈的儿子是可拉。
神把祭司的职份赐给亚伦和其后裔。圣所内的事奉工作,以及在祭坛主持献祭,都只限祭司才能做。因 祭司身上有膏油和坛上的血,使他们能成圣 (利8:30),所以可以进入圣所工作,并可主持献祭,以及包装与拆解圣物(民 4:5-6)。
利未人是祭司的助手,作协助祭司的工作。

安息日捡柴的人
〈民数记〉15:40 使你们记念遵行我一切的命令,成为圣洁,归于你们的神。
假如你昨天(主日)在家里敬拜后就去超巿买菜,回家后就被抓去关,两天后执行死刑。你的家人和朋友们会有怎样的反应呢?
〈民数记〉15章记载了一件事:以色列人在旷野的时候,遇见一个人在安息日捡柴。遇见他捡柴的人,就把他带到摩西、亚伦并全会众那里,将他收在监内;因为当怎样办他,还没有指明。耶和华吩咐摩西说:「总要把那人治死;全会众要在营外用石头把他打死。」于是全会众将他带到营外,用石头打死他,是照耶和华所吩咐摩西的。
神告诫百姓,人若误犯了罪,赎罪后必得赦免;但那擅敢行事的,无论是本地人是寄居的,他亵渎了耶和华,必从民中剪除。因他藐视耶和华的言语,违背耶和华的命令,他的罪孽要归到他身上。
安息日捡柴,是为了烧火,可能是为了煮东西。守安息日是十诫中的第四诫,摩西己经告诫以色列人多次,不可干犯安息日。所以这个人在安息日去捡柴,是属于「擅敢行事的」,也就是「藐视耶和华的言语」,「违背耶和华的命令」,所以必须接受用石头打死的死刑。
这也是为何在耶路撒冷会议上,彼得说:「现在为什么试探神,要把我们祖宗和我们所不能负的轭放在门徒的颈项上呢?」所以使徒们没有要求外邦信徒按著律法行事,保罗也强调因信称义。所以今天我们做完礼拜就去饮茶,买菜,和亲友出游,都不妨事,因为我们是外邦信徒,不在律法之下。我们只要守三件事就行了,就是:「禁戒偶像的污秽和奸淫,并勒死的牲畜和血。」(徒15章)

耶稣为什么到世上来?
〈约翰福音〉10章10节 耶稣说:「盗贼来,无非要偷窃,杀害,毁坏;我来了,是要叫羊(或作:人)得生命,并且得的更丰盛。」
耶稣为什么到世上来?这是耶稣到世上六次宣言之一。耶稣说祂来,1.为要寻找拯救失丧的人,2.为要呼召罪人而非寻找义人,3.要舍命做多人的赎价,4.并要给人生命且得的更丰盛,这四大宣布就是基督道成肉身最大的目的。除此之外,还有〈诗篇〉与〈希伯来书〉提到耶稣来了为要遵行天父的旨意。这些都是耶稣从天降到地上道成肉身所成就的大事。
耶稣把自己在世上与强盗做一个完全不同的对比,「盗贼来,无非要偷窃,杀害,毁坏;我来了,是要叫羊(或作:人)得生命,并且得的更丰盛」,这个宣布是所有宗教家没有人说过的。耶稣说「我来」,而不是「我生出」,表示祂是从另一个地方特地来到世界。耶稣从哪里来?怎么说到这个世界来?「我从父出来,到了世界;我又离开世界,往父那里去。」(约16:28)祂来是从父那里出来,祂去世回到父那里去,父把伟大的使命交给祂,把伟大的差遣赐给祂,耶稣到世上来是要遵行天父的旨意,成全天父的计画,祂是带着使命到世界上,为了遵行上帝的计画来到世上,祂成全了这个计划之后回到天父那里去。
这世界太多盗贼了,盗贼来是来偷东西、毁坏世界、杀害人的生命,耶稣说祂不是,祂乃是要叫人得生命。生命是上帝永远的旨意,永生是上帝对人所定的最大计画,所以〈约翰一书〉第二章告诉我们:「主所应许我们的就是永生」(约一2:25),这才是从神而来的生命。你说:「我会吸呼、会听、会行动,难道没有生命吗?」我们每个人都有生命,我们的生命是被造的生命,我们的生命是会死、是暂时的、靠着肉体存活的生命,这不是〈约翰一书〉所说的生命。

摩西遣探子窥迦南地
〈民数记〉13:30 迦勒在摩西面前安抚百姓,说:「我们立刻上去得那地吧,我们足能得胜!」
离开西乃山之后,没有用很多时间,以色列就到达迦南地的边境巴兰的旷野,加低斯。这是西乃半岛中最肥沃的一块绿洲。虽然神曾经再三跟摩西介绍迦南地,但是为了让以色列人更放心,神叫摩西派人去窥探迦南地。每个支派要派出一个首领,要窥探三件事:一,要看那地所住的民是强或弱;二,所住之地如何,是营盘是坚城(camps or strongholds帐棚或堡垒);三,看那地土是肥美是瘠薄,有没有树木,有的话就带些果子回来。
在迦南地,葡萄初熟时是大约阳历七月,以色列人从西乃山走到此地,大约是两个月的时间。所以他们真正走旷野的时间不是很长。到目前为止,最长的时间就是在西乃山下的装备,神不仅颁布律法,并且让以色列人造了会幕,设立了军队。神让以色列人从埃及的奴隶,变成一个独立自主的民族,不仅有了法律,还有自己完整的军队体系。即使在现今,要成立一个国家,也没有这样的速度吧!现在我们回头看,会觉得当时以色列人只要再多忍耐一下,那么就不必再多走旷野38年。但是设身处地的想,若换成我们天天在干燥无比的旷野行走,前不见村,后不见店,日复一日是荒凉的沙漠和旷野,我们是否也会失去盼望?我们有没有可能相信,迦南就快到了?我们有时形容自己在困境时,好像在旷野行走,那么就要相信,神必然领我们到迦南地,只要再忍耐一下就好了,迦南就快到了。
「他们上去窥探那地,从寻的旷野到利合,直到哈马口。」寻的旷野是位于死海南端与地中海之间直线以南,又称为南地,是迦南地的南界;利合经常被认为是地中海和夏琐中间的巴拉特伯利合遗址;哈马口在迦南的北界。当时探子们探查了约但河和地中海之间,整个南北全长三百五十哩的地区,几乎概括了以色列全地。共花了四十天的时间。

米利暗患大痲疯
民数记 12: 7-8 我的仆人摩西不是这样,他是在我全家尽忠的,我要与他面对面说话,乃是明说,不用谜语,并且他必见我的形像。你们毁谤我的仆人摩西,为何不惧怕呢?
摩西的古实妻子是指谁?解经家有三种解释:一,就是摩西在米甸娶的妻子西坡拉。二,是摩西在埃及地当将军时娶的妻子。三,西坡拉死后,摩西另娶。「Cush」古实,是希伯来文;在希腊文则称为「Ethiopian」依索匹亚,是挪亚儿子含的后裔之一。每一种解释都有说法,所以我们不用在这事上多费心。问题是,为何摩西的古实妻子会给米利暗和亚伦有毁谤的理由?
根据百度百科:「诽是背地议论,谤是公开指责。毁谤,指以言语相攻击或嘲讽丑化,将不好的事夸大化,故意捏造事实,以诋毁和破坏他人名誉。」摩西有何事可以让他们毁谤呢?若是因为他的妻子,这其中有什么利害关系?摩西是当时以色列人的领袖,摩西的年记越来越大了,年记大了会让人关心何事?既然神拣选亚伦做大祭司,亚伦的儿子是大祭司的接班人;那么,谁是摩西的接班人?摩西的妻子既是古实人,不是以色列人,她生的儿子有没有资格接摩西之位呢?除了这件事,还有何事让摩西会因为妻子的缘故被毁谤?
因此米利暗和亚伦说:「难道耶和华单与摩西说话,不也与我们说话吗?」在这里「摩西为人极其谦和,胜过世上的众人。」,在英文圣经里都用括弧(摩西为人极其谦和,胜过世上的众人。),表示不是摩西自己写的,是后人加上去的。摩西谦和到一个怎样的程度呢?他宁愿让兄姐骂他,也不把此事拿去跟神讲,他默默忍受下来,把所有的委屈往肚子里吞。米利暗和亚伦的挑衅显露出他们追根究底,心里极深的嫉妒。神跟米利暗说话了吗?神跟亚伦说话了吗?没有,从来神都是通过摩西传话。

耶和华的膀臂岂是缩短了
〈民数记〉11:23 耶和华对摩西说:「耶和华的膀臂岂是缩短了吗?现在要看我的话向你应验不应验。」
在西乃山下,神的军队秩序井然地向着迦南地走去。神的云彩白天为他们遮蔽炎阳,夜里变为火柱,给他们保暖,并且防止野兽的侵袭。清晨有吗哪降下,日复一日。以色列人才走了三天,离西乃山不远,兴奋感却在面对「大而可畏的旷野面前」而消失了,取而代之的可能是失望、懊恼、不舒服......等等,无论甚么样的情绪,引出的是对神的埋怨而非感谢。
百姓在此发怨言,耶和华听到后怒气发作,使火在他们中间焚烧,直烧到营的边界。经摩西一再哀求,火才熄灭。该地因此得名「他备拉 Taberah 」,意思是 「耶和华的火在燃烧」。(民11:1-3;申9:22)
有一股怨气在他们中间蔓延开来。除了吗哪,还是吗哪,以色列人开始哭号:「谁给我们肉吃呢?我们记得,在埃及的时候不花钱就吃鱼,也记得有黄瓜、西瓜、韭菜、葱、蒜。现在我们的心血枯竭了,除这吗哪以外,在我们眼前并没有别的东西。」
记得我母亲年幼时,因为日本人统治台湾,战争连年不断,大家生活非常贫困,以蕃薯(地瓜)充饥。每天都是吃蕃薯,他们翻来覆去地变花样,吃到最后还是怕了,长大后,听到蕃薯,不管人家说有多好吃,怎样也不肯尝一口了。
再好吃的食物,若给你连续吃上三天九餐,你可能也会生厌;何况以色列人是日以继月,月以继年地吃。百姓里有闲杂人,也就是非以色列人。因为在埃及地时,有的埃及男人和以色列女人结婚了,当埃及人因为鉎的儿子和牲畜被杀死,因而急着要把以色列人赶出埃及时,可能也把那些和以色列人通婚的埃及人也赶了出来;还有一些埃及人或其他人种看到神的权能,因此也跟着以色列人出埃及。

有神同行
〈民数记〉10:36约柜停住的时候,他就说:「耶和华啊,求祢回到以色列的千万人中!」
在以色列人离开西乃山之前,神给摩西下了最后的一个指示,就是做两支银号。想想看,在旷野和沙漠地带,两三百万人要同时行动,何等困难。即使有麦克风,也很难把领队的意思表达得很清楚。神设立银号,教导百姓听声而动,何等有效率!据史学家约瑟夫记载,银号为直筒形,长约45公分,末端张开如喇叭,吹时可发出大、小、长、短信号。依犹太人传统,吹长声召集人到会幕敬拜;短而急的声音用于起营与作战。不同场合用不同号音,有祭司专司其职。
神的云彩指示起行和安营,银号指挥军队的行动,两支银号配搭来吹,如此以色列民便可行动如一人。〈民数记〉讲神子民如何编组、配搭、和行动,再次让我们看到神是一个有计划有秩序的神。神不着急。我们做事都想一蹴而就,不想等待,但是神做事想得很远,想到整体。即使大家在西乃山下都很想离开了,祂还是不慌不忙地叫他们先造两支银号。可能有的人会说,唉啊,还造银号有啥用啊?但是这银号造好了,对以色列人的行动可真有极大的帮助。若没有银号,行动时就费劲了。这边叫了,那边听不到;那边叫了,这边还在打包!银号一吹,大家都上路了!值不值得花一点做银号的时间呢?更何况吹这号要成为世世代代的定例,那就更值得了。
当以色列人往前行时,他们的心里该是何等快乐。神与他们同行,神引领他们。旷野的路虽然崎岖险峻,但是在神的带领下,他们终于可以向迦南地出发了。一切都按著神的安排,神的指示:犹大营先行,然后革顺的子孙和米拉利的子孙拆卸帐幕,抬着帐幕往前行;再来是鲁本营。哥辖人抬着圣物先往前行,他们未到以前,革顺的子孙和米拉利的子孙已经把帐幕支好;等他们到了,就可把圣物一一摆进会幕里。再来是以法莲的营,但营压后。军队和利未子孙相互交叉,有保护,也有顺序,一点都不紊乱,有条有理。

第二个逾越节
〈民数记〉9: 17 云彩几时从帐幕收上去,以色列人就几时起行。云彩在哪里停住,以色列人就在哪里安营。
第二个逾越节在这里有两个意思,一是指从第一次出埃及前过逾越节算起,这是第二次的逾越节;另一个意思是指若有人因为不洁净而不能和大家一起过逾越节,那么一个月之后可以补过逾越节,是一年之中的第二个逾越节。所以神的意思是,逾越节是一个以色列人非参加不可的节日,若有人找借口推辞不守逾越节,那人要从民中剪除。在逾越节里,以色列人要记念神借着被杀的羔羊拯救他们出埃及,对基督徒而言,也是信徒非记念不可的受难节。因为借着耶稣的受难,我们的罪得以被遮盖;借着祂完成的救恩,我们能与神和好。
逾越节也是一个寄居的、本地人和外人都可以向神守的节日,因为神的救恩属于万民,并不局限在以色列人身上。在耶稣的受难节里,我们更看出这件事的实质,神的救恩属于万国万民。守逾越节必须先洁净自己,因此沾染了污秽的人不能参加,要延后一个月补过。不洁净的人不能守逾越节,那么我们若心里有罪孽,可否守受难节?所以受难节也是基督徒自我省察的时刻。因为守节是向神守的。
再一次,我被摩西感动。当有特殊的问题出现时,摩西不是说:「让我想想看」,他说:「你们暂且等候,我可以去听耶和华指着你们是怎样吩咐的。」摩西的心何等谦卑,他不是要人的荣耀,也不要做众人的老大;他宁可等候神的差遣,等候神的回复,等候神的带领。他不怕麻烦,只要知道神的心意如何。

不忧虑的秘诀(下)
马太福音6章33-34节 你们要先求祂的国和他的义,这些东西都要加给你们了。所以,不要为明天忧虑,因为明天自有明天的忧虑;一天的难处一天当就够了。
什么是上帝的国、上帝的义?
请问你什么叫做「国」?你说:「我不知道,我知道我住在印尼。」「为什么你不住在中国,到印尼来?」「这里比较好生活,比较少挂虑。我们的苦难太多,中国两千年来内乱不断,我买了船票,身上带着一点点产业,就向无限的大海走出去。」很多中国人到印尼,到死的时候不要学印尼文,他只要享受安居乐业的生活,不要顾念当地人民的需要,也不要学习当地的文化风俗,一生一世到这里只盼望得到别人的好处,这种是很自私的心理,很不公平对待别的民族。我们住在这里的人,我们要对印尼民族有贡献,我们才是好的普世公民。
我是生在中国、长在印尼的华侨。既然我们住在印尼,我们在印尼得到的好处是他们给我们的,很多产品是印尼工人做的,我们应当自问:「我对印尼有什么贡献?」我要在印尼贡献基督教伟大的真理的思想、公正的思想、人与人之间关系的思想,把福音的好处带给他们,使这个民族因为我更明白什么叫做公正、诚实、殷勤,我就平平安安地好好活在世上。
耶稣基督说你在世界上有一个优先的次序,就是求上帝的国、上帝的义。国是什么意思?上帝的国在哪里,世界看不见,但耶稣说:「愿人都尊祢的名为圣,愿祢的国降临,愿祢的旨意行在地上,如同行在天上」,这是我们一生最重要的三大祷愿,「这世界的国度乱七八糟,这世界的政治很多虚假,这世界的政权争夺不停,这世界的政局动荡不安,我盼望祢的平安降下来,祢的公义降下来,祢的正直、诚实、慈爱成为统治万民的总原则,我在其中就享受天国的平安」。
国有几样最重要的元素:首先,要有一个管理的君王,天国的君王就是创造天地的上帝,耶稣基督要把食物分给别人的时候,他先祷告:「天地的主啊」,他不是孤苦伶仃,他乃是活在天地的主宰所管理、赐福、带领的生活中;除了有统治者外,国度一定有百姓,「世界纵然败坏,我的父、我的主是坐在天上、公平的上帝,我是天国的子民,这位公正的上帝是我的天父」;国的第三方面有法律,没有国家没有宪法。

利未人的洁净礼
〈民数记〉8:16 因为他们是从以色列人中全然给我的,我拣选他们归我,是代替以色列人中一切头生的。
摩西进会幕的至圣所,听见法柜的施恩座以上、二基路伯中间,有与他说话的声音,就是耶和华与他说话。有了会幕,摩西不必再上山下山了,只要进了至圣所就能听到神的吩咐,真的方便许多。神跟摩西说了什么?你想知道吗?我也想知道。
原来神要摩西教导亚伦怎样点亮金灯台。这里的「灯台」指的是会幕里的「金灯台」,希伯来文是 מְנוֹרָה (menorah, lampstand)。在会幕里,金灯台和陈设饼桌 ( שֻׁלְחָ , shulchan, table) 的位置是相对的,陈设饼的桌上排列了12个陈设饼 ( לֶחֶם פָּנִים, lechem panim, bread of the presence), 代表以色列12支派。因此, 当神吩咐「七盏灯都要向灯台前面发光」,这七盏灯的光就照在陈设桌的陈设饼上面,象征著神对以色列12支派的持续光照,会幕在以色列人中间, 而金灯台的光照在会幕的圣所里面,从会幕外面根本看不见,象征神在以色列当中隐密的,不止息的眷顾和指引。
神从以色列人当中选出利未人来服侍神和人,这批服侍神的人被分别出来,要守各样的洁净之礼,要在会幕里工作,还要帮助以色列人亲近神。在这里神很清楚让我们看到,服侍神的人应该要知道的事情。
第一便是要洁净利未人。洁净他们的第一步,要用除罪水弹在他们身上。除罪水是指把一只没有残疾、未曾负轭、纯红的母牛和香柏木、牛膝草、朱红色线焚烧成灰,这叫做除罪灰。把除罪灰放在器皿里,倒上活水(流动的水),由一个洁净的人拿牛膝草蘸在这水中,弹在他们身上,利未人才算被洁净了,才可以服侍。据说以色列人已经准备好了盖新圣殿的一切事宜,只是还没有找到一只全红的母牛,做不出除罪灰,调不出除罪水,利未人就不得洁净,不能进去圣殿服侍。

会幕建成族长献礼
〈民数记〉7:1 摩西立完了帐幕,就把帐幕用膏抹了,使它成圣;又把其中的器具和坛,并坛上的器具,都抹了,使它成圣。
摩西立完了帐幕,就把帐幕用膏抹了,使它成圣;又把其中的器具和坛,并坛上的器具,都抹了,使它成圣。成圣的意思就是指这帐幕(会幕)只能用在属神的事上,不可以用在别的事情上。
当巴比伦灭了犹大之后,把圣殿的器皿也都掳掠到巴比伦。巴比伦最后的一个王伯沙撒在饮酒作乐之时,吩咐人将他父(或:祖)尼布甲尼撒从耶路撒冷殿中所掠的金银器皿拿来,王与大臣、皇后、妃嫔好用这器皿饮酒。当时,忽有人的指头显出,在王宫与灯台相对的粉墙上写字。王看见写字的指头,就变了脸色,心意惊惶,腰骨好像脱节,双膝彼此相碰。王的一切哲士都不能解读指头在墙上写的字。
后来也只有但以理才能解释墙上的字,但以理对王说:「所写的文字是:『弥尼,弥尼,提客勒,乌法珥新。』讲解是这样:弥尼,就是 神已经数算你国的年日到此完毕。提客勒,就是你被称在天平里,显出你的亏欠。毘勒斯,就是你的国分裂,归与玛代人和波斯人。」所以把神分别为圣的器册拿去使用,就是一种不敬神,亵渎的行为。
我相信很少人会把这一章的经文逐字读完,因为从第一日到第十二日,每个首领所献的供物内容都是一样的。全部都是:一个银盘子,重一百三十舍客勒,一个银碗,重七十舍客勒,都是按圣所的平,也都盛满了调油的细面做素祭。一个金盂,重十舍客勒,盛满了香。一只公牛犊,一只公绵羊,一只一岁的公羊羔做燔祭;一只公山羊做赎罪祭;两只公牛,五只公绵羊,五只公山羊,五只一岁的公羊羔做平安祭。

拿细耳人之愿
〈民数记〉6:1-2 耶和华对摩西说:「你晓谕以色列人说:无论男女许了特别的愿,就是拿细耳人的愿,要离俗归耶和华。」
在〈民数记〉之前,《圣经》一般都偏重于神和男人的立约。但是在这里,神立了一个特别的约,就是男人和女人都可许的愿,就是拿细耳人之愿。拿细耳就是归主的意思,归主就是与世俗分开,即分别为圣。
神拣选利未人去服侍祂,那么若有其他人也想要服侍神,岂不是没办法了吗?这会不会是神立下拿细耳人之例的原因呢? 神看到在其他支派中也有许多爱祂的人,因此立下这个约,让所有爱祂的人,都可以一偿服事神的心愿。
从利未人身上,我们看到分别为圣的生活并不容易,是要付代价的。利未人不能为自己选工作,他们的工作都已经被指定了;利未人不能有自己的产业,要等其他人分给他们。如雅各临终的预言,他们被分散在各支派之中,不能联合在一起生活;利未人要分别为圣,所以他们的生活必须比其他人更严谨,等等。
因此想做拿细耳人,离俗归耶和华的人要有心理准备:一,要远离一切葡萄树上所结的果子,自核至皮所做的物,都不可吃,也不可喝。二,在他一切许愿离俗的日子,不可用剃头刀剃头,要由发绺长长了。三,不可挨近死尸。即使父母或兄弟姐妹死了,也不可以挨近死尸,而使自己不洁净。若是他旁边出其不意,有人死了,那么他的愿就必须重头再算起。
对于犹太人而言,这三件事都很困难。1. 在中东地区的水源经常被污染,因此人们经常以酒代水,免得生病。但是拿细耳人不可以清酒或浓酒,因此他们必须凭信心只喝水。2. 在古时候,长头发很容易生蝨子和跳蚤,要清洁很不方便;3. 不碰死尸也有点困难,因为瘟疫一旦发作,很可能忽然就有人死在旁边,谁能预料?因此拿细耳人之愿,又称为the vow of separation(离俗之愿)。离俗之愿的意思就是把自己和众人分开,免得沾染不洁,才有可能分别为圣。

神的拣选
民数记 3:41 我是耶和华。你要拣选利未人归我,代替以色列人所有头生的;也取利未人的牲畜,代替以色列所有头生的牲畜。
这是摩西和亚伦生命中很重要的时刻。神呼召亚伦和摩西同工,但是摩西一离开,亚伦就帮助百姓造金牛犊。当摩西质问他时,他把所有的责任都推到百姓身上。但是神没有离弃他,神饶恕他,再给他一个机会,是一个极大的荣耀。
神拣选他做第一任的大祭司,让他的儿子们做第一批的祭司。神命定祭司必须是亚伦的后裔,所以第一批的祭司只有亚伦的四个儿子。没想到拿答和亚比户一开始事奉就没有按照神的吩咐,献凡火,以致神当场把他们烧死。亚伦接受了最高的荣誉,也承受了最大的悲伤。
现在只剩下以利亚撒和以他玛两个祭司了。神不在乎事奉的人少,祂宁可要忠心的仆人,也不要任意妄为、自以为大的祭司。这是一个神接受人的敬拜之开始,不能出错,神若任凭他们,不予管教,以后就会全盘皆错。亚伦在这些事上,怎样看他和神的关系呢?他开始明白,敬拜神不是儿戏。
他看到神召集所有利未支派的人来服侍他,协助他献祭和办理帐幕的事,他发现神竟然把他和他的家放在以色列人最崇高的位置上,甚至胜过摩西的后裔。他开始明白,神不是故意杀死拿答和亚比户,而是在神的圣洁上,容不得人的罪之审判。审判从神的家开始(彼前4:17),也就是从他的家开始。
他也因而明白,自己和后裔成了神和人之间的桥梁,在这个位置上若不谨慎,就会有生命危险。因为神在鉴察。亚伦的属灵生命开始改变,开始有了敬畏之心。

不忧虑的秘诀(上)
马太福音6章33-34节 你们要先求祂的国和他的义,这些东西都要加给你们了。所以,不要为明天忧虑,因为明天自有明天的忧虑;一天的难处一天当就够了。
挂虑侵蚀生命
我相信这段经文是有关人生在世真正过一个平稳生活的最好写照。没有人没有困难或没有忧虑的地方,因为人是有限的,我们对将来如何没有把握,我们就经常挂虑,把思想用错地方。忧虑是不需要的,计画是需要的,但许多时候我们没有计画,没有思考怎样尽心尽力预备应对可能来到的困难的能力,我们尝试把思想放在不需要的挂虑上。
信仰排除挂虑,一个有真正信心依靠上帝的人应该不是被挂虑綑绑的人,但因为我们的软弱,我们常常看不清,没有把握地相信上帝一定照顾、一定引导、一定赐福、保全我们的生活。缺乏信心让挂虑侵蚀我们生命的中心点,使我们受不信的影响,天天不平安,没有真正的信仰产生有把握的生活。心理学告诉我们人一生挂虑的事情百分之七十五以上没有发生过,换句话说我们有一大堆的思想是用在不应该用的地方。如果我们增强信心,我们的信仰就能把挂虑排除出去。
我这一生可以说相当仰望上帝、依靠上帝,知道上帝施恩,我的挂虑应当比别人更少,但仍然无法完全。好像前天我孩子撞车的事情,我感觉孩子应当感谢上帝,因为没有任何人死就是一个大恩典,也没有撞死任何人,也是一个大恩典。我们一生撞车可能好几次,如果有一次撞死别人,我们以后良心将何等痛苦,要怎样过生活呢?

在旷野里
〈民数记〉2:34 以色列人就这样行,各人照他们的家室、宗族归于本纛,安营起行,都是照耶和华所吩咐摩西的。
根据维基百科,〈民数记〉(Numbers)这个名字采自《通俗拉丁文本圣经》中纽米利(Numeri)一词,而这个字词则从希腊文《七十士译本》的阿利夫摩依(Arithmoi′)演变而来。然而,犹太人更贴切地将这本书称为必密巴(Bemidhbar′),意即「在旷野里」。密巴(midh•bar′)这个希伯来字是指一个没有城镇的旷野之地。这卷书的拉丁名是Numeri,希腊名是Arithmoi「在荒漠」,希伯来语Bemidbar,「in the wilderness of" [Sinai] 」在西乃的旷野。数点民众这件事发生于此旷野,本书内容讲述以色列百姓「在旷野」历时 38 年漂流迁徙「信心拉扯」的经历。
〈出埃及记〉的第19章第1节说:「以色列人出埃及地以后,满了三个月的那一天,就来到西奈的旷野。」而在〈民数记〉的第1章第1节已经是「第二年二月初一日」,他们在西乃山下已经住了整整十个月了。在这段时间里,神没有急急忙忙地把他们带到迦南地,而是要他们停下来,学习神的律法,做好会幕,建立与神的关系。
这是我们在圣灵里经常要学习的功课,便是停下来。我们渴望成功,巴不得立刻就离开旷野到迦南。但是神要我们先建立和祂的关系,学习聆听神的声音,等候神的带领。神并不把“成功”作为人生的里程碑,因为在神有什么成功不成功,只要是在神的手里,就没有失败。在今年的疫情里,我们都在学这个功课,停下来,等待神的带领。
做好会幕之后,神要摩西计算所有能出去打仗的男丁。神让以色列人在埃及,从家族变成一个民族,现在要把这个民族变成一个国家。国家需要法律,也需要军队;有律法才能建规矩,有军队才能御外侮,保护国民。「耶和华怎样吩咐摩西,他就怎样在西奈的旷野数点他们。」摩西在神面前何等谦卑。可能有人会觉得,数点人数有什么困难,让我来吧。因而没办法听到神说,数点廿岁以上的就好啊!想要学摩西,不能不学会安静的听。
以色列人和华人有一个很相似之处,华人的生肖以动物为记号;以色列人出埃及之后,好几个支派的徽记都以动物为记号。犹大的旗纛上是狮子,流便的旗纛是水,以法莲的旗纛是牛,但的旗纛是鹰,以萨迦是驴,便雅悯是狼,拿弗他利是鹿;希布仑是船,迦得和西缅是不一样的城堡,亚设是粮食,约瑟是结果子的树枝,等等,都是按著雅各给十二个儿子的祝福而设立的记号。

挺身而走
〈利未记〉26章13节 我是耶和华─你们的 神,曾将你们从埃及地领出来,使你们不作埃及人的奴仆;我也折断你们所负的轭,叫你们挺身而走。
现在我们己经到了〈利未记〉的尾声,你可以猜猜看,以色列人现在在哪里吗?你有没有发现从到了西乃山下之后,以色列人到现在都还没有动。所以〈利未记〉是何意呢?就是在西乃山下,神把律法和典章传给以色列人的一段时期。
为何神要在西乃山下做这件耗时耗力的工作呢?因为这个地方人烟稀少,以后越走,敌人越多,要考虑的事也更多。之前是埃及,之后是迦南,只有在旷野里,神能跟祂的百姓好好交心。
试想神若不把这些典章律例都教他们,那他们中间的判断从何而来?所以神的律法典章就是以色列立国的根基。神做事情很有计划,都先把话讲在前头,顺不顺服由你,后果自付,这就是成长和成熟要付的代价。
有的人不要信神,因为怕束缚。但是提摩太.凯勒牧师说:「To insist doctrine doesn't matter is really a doctrine itself. 」坚持不要教义(教条或学说),这本身就是一种教义或教条。另外一种说法是,跟随耶稣要付出代价,不跟随耶稣也要付出代价。你可以想像这两种代价是什么吗?你愿意付出哪种代价?一种是今生远离罪恶的代价,一种是远离神的家,进入撒旦权势领域,最后跟着牠下地狱的代价。
神在〈利未记〉的结束之前也把两种代价诉诸以色列民。神总是给人有选择的权利,因为祂尊重我们,有尊重的爱才是真正的爱。就好像有的父母强制要儿女按着他们安排的「最好计划」去过他们的人生,造成很多年轻人受不了压力而轻生或怨恨或反目的例子。那不是真爱,因为不尊重他们儿女的选择,或根本不给他们选择。但是神真的爱我们,即使我们选得不好,祂还是爱我们,一路引导我们,直到我们回归正路。

