朝见神的时候

出埃及记19章16-20节     到了第三天早晨,在山上有雷轰、闪电和密云,并且角声甚大,营中的百姓尽都发颤。摩西率领百姓出营迎接神,都站在山下。西奈全山冒烟,因为耶和华在火中降于山上。山的烟气上腾,如烧窑一般,遍山大大地震动。角声渐渐地高而又高,摩西就说话,神有声音答应他。耶和华降临在西奈山顶上,耶和华召摩西上山顶,摩西就上去。 这是第一次,以色列全会众一起朝见神的奇妙时刻。那天早晨,在西乃山上有雷轰、闪电和密云,山下的百姓听到雷轰,看到闪电和密云,换了是你,会有怎样的感觉?我在家里听到雷轰,都会想躲到棉被里,亲身在那种场合,一定是种很震撼的感觉。神在山上,那是神的家吗?神的圣地是不可因为起好奇心而去偷窥的,那是死罪。因此神叫摩西下山去警诫百姓。 耶和华对摩西说:「你下去嘱咐百姓,不可闯过来到我面前观看,恐怕他们有多人死亡。 又叫亲近我的祭司自洁,恐怕我忽然出来击杀他们。」摩西对耶和华说:「百姓不能上西奈山,因为你已经嘱咐我们说:『要在山的四围定界限,叫山成圣。』」耶和华对他说:「下去吧,你要和亚伦一同上来,只是祭司和百姓不可闯过来上到我面前,恐怕我忽然出来击杀他们。」于是摩西下到百姓那里告诉他们。(出19:20-25)

我如鹰将你们背在翅膀上

出埃及记19章4-6节    我向埃及人所行的事,你们都看见了;且看见我如鹰将你们背在翅膀上,带来归我。如今你们若实在听从我的话,遵守我的约,就要在万民中做属我的子民,因为全地都是我的。你们要归我做祭司的国度,为圣洁的国民。 在利非订时,摩西的岳父叶忒罗带着摩西的家小来和他团聚。原来摩西己经有两个儿子了,可能在埃及时,摩西觉得太凶险了,万一法老拿他家人做人质,他就很为难了,因此把他们送回岳父家里。叶忒罗可能听闻以色列人己经出埃及,不用再顾忌,所以就带了他们来见摩西。 当年约瑟离开迦南地,在埃及生了两个儿子,一个叫玛拿西,一个叫以法莲;前者之意是「神使我忘了一切的困苦和我父的全家。」,后者之意是「神使我在受苦的地方昌盛。」 摩西的两个儿子,一个名叫革舜,因为摩西说:「我在外邦做了寄居的」;一个名叫以利以谢,因为他说:「我父亲的神帮助了我,救我脱离法老的刀」。 当你为自己的孩子取名时,会不会跟自己的经历有关系?跟神有没有关系?约瑟和摩西都把神的恩典记在儿子的名字里,所以我们每次读到这些名字时,就知道他们记得神的恩典,因着仰望神,神也祝福他们。

耶和华尼西Jehovah-Nissi

出埃及记17章14-16节   耶和华对摩西说:「我要将亚玛力的名号从天下全然涂抹了,你要将这话写在书上做纪念,又念给约书亚听。」 摩西筑了一座坛,起名叫耶和华尼西,又说:「耶和华已经起了誓,必世世代代和亚玛力人争战。」 汛的旷野位于以琳和西乃中间,是埃及一个主要的防卫站,防范从东边经巴勒斯坦进侵的敌人。神在此赐下吗哪和鹌鹑给以色列人,解决他们缺乏粮食的大问题,也借着吗哪教导他们要听从神的话。神的恩赐使以色列人心里舒畅,那时以色列全会众都遵耶和华的吩咐,按著站口从汛的旷野往前行,在利非订安营。 神满足了他们的要求,他们就都遵耶和华的吩咐,继续前行,来到利非订(Rephidim)。利非订的意思是「休息地」,位于汛的旷野和西奈山之间。再一次,他们碰到了没有水的问题。这己经不是第一次碰到吃喝的问题了,第一次在玛拉,第二次在汛的旷野,现在到了利非订还是有类似的问题。以色列人有没有变得聪明一些,有更好的心态来面对困境呢? 百姓没有水喝,所以与摩西争闹,说:「给我们水喝吧!」摩西对他们说:「你们为什么与我争闹,为什么试探耶和华呢?」百姓在那里甚渴,要喝水,就向摩西发怨言,说:「你为什么将我们从埃及领出来,使我们和我们的儿女并牲畜都渴死呢?」摩西就呼求耶和华说:「我向这百姓怎样行呢?他们几乎要拿石头打死我。」(出17:1c-4) 百姓还是使出老套,像孩子一样,与摩西争闹。摩西说他们是在「试探耶和华」,因为前面几次的困境神都为他们解决了,为什么他们还要用吵闹的方式去表达?好像很幼稚的孩子一样。并且说摩西把他们从埃及领出来,要使他们和儿女及牲畜都渴死!  如此诬蔑摩西的动机,令人伤心。而且还几乎暴动,有人想拿石头打死摩西。他们拿埃及的富足与旷野相比,对现实感到不满。为奴甚久,己成了没有理想的一群人。

生命树与善恶树

生命树与善恶树 上帝一开始对人讲话的时候,提到生命树与分别善恶树。上帝不要人吃分别善恶树的果子,不是上帝不要人知善知恶,因为《圣经》充满分辨善恶的教导,我们由此可知知善知恶原是上帝的旨意。但在什么时间与藉什么权威知道,才是获得知识的重点。就像性的知识,什么时候知道?时间没有到的时候,不需要知道;性的知识,是由具有权威的父母告知,或由不负责任的黄色书刊告知,由谁告知才是重点。我们要有成熟的生命承载这些知识,我们要有权威的源头告诉我们,才能达到上帝所定真正的标准。 历世历代都有对上帝的话或对撒但的话的解释。上帝第一次对人说话,祂提到了生命树,这生命树就是指福音,表示上帝是生命的源头,要把永远的生命赐给我们,这是世人应当走的路。另一条路,是撒但所介绍、所引诱人的。撒但要人吃分别善恶树的果子,这分别善恶树关系到人善恶的成就、自我的傲慢以及不依靠上帝的心。我认为伊甸园的生命树预表上帝永远的生命与福音拯救人的能力,分别善恶树预表人对道德的自我了解、对道德的自我选择,是顺从撒但的告知,在这种源头下获得的知识。人对上帝的话与撒但的话的回应,就形成人类哲学、文化、宗教的体系。 如果生命树预表福音,善恶树预表宗教以及道德,那么我们到底是靠着上帝的恩典领受生命,还是靠着宗教的修养、道德的成就建立自己的功劳?圣经完全否定人的功劳是人得以领受上帝恩典的原因,许多人文主义者很难接受这圣经这种说法。耶稣所成就的救恩关乎生与死,不仅是宗教关乎的善与恶,或哲学所关乎的真与假。

天来之粮吗哪

出埃及记16章4-5节      耶和华对摩西说:「我要将粮食从天降给你们。百姓可以出去,每天收每天的份,我好试验他们遵不遵我的法度。到第六天,他们要把所收进来的预备好了,比每天所收的多一倍。」 当日,耶和华拯救以色列人脱离埃及人的手,以色列人在海中走干地,水在他们的左右做了墙垣;水却回流,淹没了那些跟着以色列人下海的法老全军,连一个也没有剩下。以色列人看见埃及人的死尸都在海边,看见耶和华向埃及人所行的大事,就敬畏耶和华,又信服祂和他的仆人摩西。 摩西和米利暗都带领以色列百姓赞美耶和华。但是,现实的生活需要摆在眼前。以色列人在旷野走了三天,到了书珥的旷野,找不着水喝。再走到玛拉,有水了,可是水很苦,喝不了。百姓就开始向摩西发怨言了。他们己经忘了行奇事的神与他们同在,虽然天天都看得到云柱和火柱,他们却不懂得向神求,而是用怒气来发泄不满,说:「我们喝什么呢?」 摩西呼求神,神就指示他一棵树。他把树丢在水里,水就变甜了。耶和华在那里为他们定了律例、典章,在那里试验他们。每个临到我们身上的困难或问题,都在试验我们对神是否有信心。有的人碰到问题就抱怨。抱怨其实是奴隶的心态,以色列人做奴隶时,完全不能自主,端看主人脸色,因此抱怨就成了面对困难的唯一途径。现在他们就用这种心态对应摩西,自己不想负一点责任。 摩西比他们成熟一点,他己经知道自己根本没有能力做这大事,来照顾带领以色列人,但是他懂得向神呼求。摩西进入生命的第二个时期:我不能,神能。

云柱火柱的带领

出埃及记13章20-22节   他们从疏割起行,在旷野边的以倘安营。日间耶和华在云柱中领他们的路,夜间在火柱中光照他们,使他们日夜都可以行走。日间云柱,夜间火柱,总不离开百姓的面前。 当以色列人扶老携幼地出埃及时,他们会不会觉得在作梦呢?摩西和亚伦会不会感动到流泪呢?终于告别四百年的奴隶生涯,神的应许是那样的真实。〈希伯来书〉11章1节说:「信就是所望之事的实底,是未见之事的确据。」他们曾经不相信摩西,抱怨生活中的苦楚,没想到原来神的计划是如此美好,早知如此,多挨几鞭又算什么?因为自由在望了。能够凭著信心看到所望之事的实底,见到未见之事的确据,我们就不会常常埋怨了。 但是一个得救的经验之喜乐,能够维持多久呢?逾越节和基督教的受难日很相似,只不过在后者,神以祂的爱子代替了羊羔,亲自死在十字架上,承受了世人的罪。接受了耶稣这救赎之恩的人,就好像得救的以色列人出埃及,不再是撒旦的奴隶,在基督里得到了真正的自由。但是这就够了吗?要到迦南地,神的应许之地,还有一段遥远的路,他们的信心能撑多久?我们的信心又能撑多久? 法老容百姓去的时候,非利士地的道路虽近,神却不领他们从那里走,因为神说:「恐怕百姓遇见打仗后悔,就回埃及去。」所以神领百姓绕道而行,走红海旷野的路。以色列人出埃及地,都带着兵器上去。摩西把约瑟的骸骨一同带去,因为约瑟曾叫以色列人严严地起誓,对他们说:「神必眷顾你们,你们要把我的骸骨从这里一同带上去。」他们从疏割起行,在旷野边的以倘安营。日间耶和华在云柱中领他们的路,夜间在火柱中光照他们,使他们日夜都可以行走。日间云柱,夜间火柱,总不离开百姓的面前。(出13:17-22)

耶和华的夜

出埃及记11章1-3节   耶和华对摩西说:「我再使一样的灾殃临到法老和埃及,然后他必容你们离开这地。他容你们去的时候,总要催逼你们都从这地出去。你要传于百姓的耳中,叫他们男女各人向邻舍要金器银器。」耶和华叫百姓在埃及人眼前蒙恩,并且摩西在埃及地、法老臣仆和百姓的眼中看为极大。 那是一个奇异的夜晚,在歌珊地的以色列人,家家户户都在烤羊羔。吃晚餐的时候,他们腰间束带,脚上穿鞋,手中拿杖,努力地吃羊羔。空气中弥漫一种诡异的气氛,有的人低声地传着:「我们今晚当真要离开埃及了吗?」有的人点头,有的人微笑,有的人耸肩,没有人真正知道什么,只觉得有大事要发生了。 法老在宫里沉默地坐着,不知在等待什么。他有点担心,有些害怕,可是他不知道该做些什么。突然,好像听到了第一声哀嚎划破寂静的黑夜,第二声紧接着又起,好像在回应似地,忽然之间,埃及充满了哭嚎。仆人匆忙来见法老,不等仆人开口,法老已经心知发生何事。 他的心被一种疼痛抓住,让他无法喘过气来。仆人轻声报告,他的长子,已经咽下最后一口气。法老压抑住也想发出哀嚎的冲动,凝视着极黑的暗夜之空,他的希望,正像一颗流星,迅速地消失了。他输了吗?他的臣仆聚集来见他,个个泪眼迷濛,低声哀求,让他们去吧,不然我们也活不了。每一家的长子都死了,头生的牲畜也都死了。耶和华神的警告一一应验。法老的泪在眼里流动,可是他继续隐忍。他的长子也去了,这该如何是好?让他们走吧。埃及付不起这样沉重的代价。 以色列人已经准备好,在这个时刻,摩西和亚伦吩咐他们向埃及人要金器银器和衣裳。埃及人此时心神俱丧,只想保命,他们要什么就给什么。有谁敢去和这群「瘟神」说三道四,只想躲过一个又一个的飞来横祸。以色列人腰缠万贯地出埃及,他们不再是穷乎乎的奴隶了,儿女子孙也不必再做埃及人的奴隶,他们可以成为有前途有光明有盼望有自由的人了! 

我使他的心刚硬

出埃及记十章1-2节     耶和华对摩西说:「你进去见法老。我使他和他臣仆的心刚硬,为要在他们中间显我这些神蹟,并要叫你将我向埃及人所做的事,和在他们中间所行的神蹟,传于你儿子和你孙子的耳中,好叫你们知道我是耶和华。」 在神呼召摩西时,神就再三告诉摩西,神要使法老的心刚硬,这样神才能按着祂的计划行许多神蹟,好叫他们知道祂是耶和华。我们经常会觉得神是不是太不公平,祂使法老的心刚硬,又不是法老自己刚硬的。事实上,法老只是一个世人的镜子,法老代表世界上的人,宁可到处乱拜,拜偶像拜假神,信八卦找算命的,就是不懂得要拜真神。所以神使法老的心刚硬,其实是很大的怜悯,神用每一样灾来对应埃及的十个假神,为了唤醒他们的灵,来认识创造宇宙的真神,实在用心良苦。 因此我有时在想,神有时也会如此对待祂的儿女,如同祂也如此对待以色列人。当以色列人转去拜假神时,神也是用灾祸提醒他们,他们所拜的假神一点不能救他们,直到他们悔改,回转归向神,神就安慰他们,拯救他们。我们的心里若有比神重要的偶像,有时我们不知道那就是偶像,但凡是我们看得比神还重要的人事物,那就是有可能被神击打的部份,为了要换醒我们的灵,神会不惜让我们忍受一些世界或身体上的损失,直到我们悔改,回转,归向祂。

这是神的手段

出埃及记8章18-19节     行法术的也用邪术要生出蝨子来,却是不能。于是在人身上和牲畜身上都有了蝨子。行法术的就对法老说:「这是神的手段。」法老心里刚硬,不肯听摩西、亚伦,正如耶和华所说的。 对法老而言,摩西和亚伦所施的奇事,只是一场又一场的法术比赛,法老的术士们也做得到。但是妥拉坊的钟盐光老师对这些奇事,有一套很好的解说:「每一组灾难都有一个耶和华神要向法老证明的命题。每个命题,在『每一组的第一灾』要发生时就已先预告和布达,并且,这命题的范围会随着法老的心理刚硬而不断加大、其等级也会不断上升。」这是法老所没有想到或预料到的。 在第一组的第一灾:水变血。首要证明的是耶和华神的「存在」。『因此,你必知道我是耶和华。』我耶和华神「是存在的」,你法老无法置之不理,坐视不管 (出7:17) 。接着,神要让法老知道谁掌管生命。 当神吩咐摩西,摩西就告诉亚伦,亚伦就伸杖击打地上的尘土,就在人身上和牲畜身上有了蝨子,埃及遍地的尘土都变成蝨子了。行法术的也用邪术要生出蝨子来,却是不能。于是在人身上和牲畜身上都有了蝨子。行法术的就对法老说:「这是神的手段。」法老心里刚硬,不肯听摩西、亚伦,正如耶和华所说的 (出8:17-19) 。 行法术的明白他们的法术源头,不是神,也不是生命的源头,所以他们无法制造或产生生命。地神(撒拔)就好像华人拜的土地公,它也不是生命的源头。只有耶和华神才能使尘土变出生命体。所以他们认输:因为「这是神的手段。」原来他们拜的神明都是假的。行法术的明白了,法老却不肯认输,因为在埃及,法老也是被当作神来敬拜的。

上帝的道与世上的小学

上帝的道与世上的小学 在第一天,我提到上帝所创造的浩瀚宇宙有一个中心点,就是渺小的地球;在地球千万的事物中还有一个中心点,就是人;在成千上万的人之中还有一个中心点,就是领受上帝的道、建立信仰的人。第二天,我们思想到另一个题目,就是在人类历史中有上帝的灯台随着上帝子民转移。昔日史上的帝国已经一一被淘汰,唯独遵行上帝旨意的人才能永远常存。启示录告诉我们:「世上的国(将)成了我主和主基督的国;他要作王,直到永永远远。」(启11:15)今天,我要提到上帝的道与世上的小学。 三种知识的层次 对于世上的小学,保罗用一个非常坚定的信仰来看世界最高的哲学思想,特别是希腊的思想,他认为比起上帝永恒的道,希腊的思想没有多高深的学问在其中。上帝的道与世上的小学,一个是永恒的,一个是暂时的,一个是由上帝而来,一个是由人而来。知识分为三大层次:一、上帝启示给人的永生之道;二、人类思想家想出的智慧;三、撒但参杂在其中,用牠邪恶的意念来改变上帝的话,搅乱人类思想的假知识。从这三个层次,你就知道应当持守的是什么——我们应当持守上帝一次交付圣徒的真道(参:犹1:3)。 两种知识的源头 人超越所有被造之物,因为人有永恒的灵。语言是灵的声音。上帝是灵,上帝向人说话;天使是灵,天使有言语;人有灵,就用言语彰显意义。撒但是天使堕落后所成的,牠照样有牠意见的表达。上帝说话、天使说话、人类说话、撒但说话,除此之外,没有任何存在可以说话。

神的计划开始进行了

出埃及记7章1-5节     耶和华对摩西说:「我使你在法老面前代替神,你的哥哥亚伦是替你说话的。凡我所吩咐你的,你都要说。你的哥哥亚伦要对法老说,容以色列人出他的地。我要使法老的心刚硬,也要在埃及地多行神蹟奇事。但法老必不听你们,我要伸手重重地刑罚埃及,将我的军队以色列民从埃及地领出来。我伸手攻击埃及,将以色列人从他们中间领出来的时候,埃及人就要知道我是耶和华。」 从神对摩西的呼召,我们看到神把每一步都想好了,祂有全盘的计划,只要摩西跟着计划走就可以了。因此联想到,神在我们每个人身上是否也都有全盘的计划,只等着我们信靠顺服,就能走在神的旨意中了? 神的大计划如下:1.让摩西在法老面前代表神,亚伦则替摩西说话。2.神要摩西说什么,摩西都要告诉亚伦,亚伦再告诉法老。3.神要让法老的心刚硬,所以祂可以多行奇事。4.因为法老不听他们,所以神要惩罚埃及,将以色列人领出埃及。 神的这个计划好奇怪,祂不是要行神蹟让法老心软,而是要法老心硬,祂才能多行奇事。最终的目的,是要领以色列人出埃及,二是要埃及人认识祂是耶和华,自有永有的神。 我们都明白,以色列人在外地寄居的时间够了,神要领他们回迦南地去建国;但是何必还要埃及人认识祂是谁呢?〈以赛亚书〉19章25节,神说:当那日,以色列必与埃及、亚述三国一律,使地上的人得福。 因为万军之耶和华赐福给他们,说:「埃及我的百姓,亚述我手的工作,以色列我的产业,都有福了!」 神也屡次告诉亚伯拉罕:「地上的万族都要因你得福。」所以从一开始,神就没有种族歧视,世上万族都是祂造的,祂是所有生命的起源;但是拒绝神的生命,到最后就没有意义了。神为何要埃及人认识祂呢?因为埃及是个多神教的国家,从苍蝇到法老,什么都拜,看在神的眼里很心痛,所以神希望埃及人开眼,好好认识这位创造宇宙和赐生命给人的耶和华神。这不是一件容易的事,因为人心愚顽。

摩西回到埃及

出埃及记四章29-31节   摩西、亚伦就去招聚以色列的众长老。亚伦将耶和华对摩西所说的一切话述说了一遍,又在百姓眼前行了那些神蹟。百姓就信了。以色列人听见耶和华眷顾他们,鉴察他们的困苦,就低头下拜。 雅各和神的使者摔跤,直到他的大腿窝被摸了一把,他的脚扭了;他还是不放神的使者走,直到神的使者祝福他,才放他走。摩西也有这个较劲的性情。耶和华神把祂的计划全盘告诉摩西,却换来摩西的推三阻四。 摩西回答说:「他们必不信我,也不听我的话,必说:『耶和华并没有向你显现。』」 耶和华对摩西说:「你手里是什么?」他说:「是杖。」 耶和华说:「丢在地上。」 他一丢下去,就变做蛇,摩西便跑开。 耶和华对摩西说:「伸出手来,拿住牠的尾巴,牠必在你手中仍变为杖。如此好叫他们信耶和华他们祖宗的神,就是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神,是向你显现了。」 耶和华又对他说:「把手放在怀里。」他就把手放在怀里,及至抽出来,不料,手长了大痲疯,有雪那样白。 耶和华说:「再把手放在怀里。」 他就再把手放在怀里,及至从怀里抽出来,不料,手已经复原,与周身的肉一样。 又说:「倘或他们不听你的话,也不信头一个神蹟,他们必信第二个神蹟。这两个神蹟若都不信,也不听你的话,你就从河里取些水,倒在旱地上,你从河里取的水必在旱地上变做血。」(出4:1-9) 神给摩西三个特异功能,为了向百姓证明他是奉耶和华神的差遣来救他们。平常人有了这三个特异功能应该欣喜若狂,摩西却不然。

摩西遇见神

出埃及记三章14节    神对摩西说:「我是自有永有的。」又说:「你要对以色列人这样说:『那自有的打发我到你们这里来。』」 怀抱着拯救同胞的热情,却丝毫没有得到同胞的理解,反而被呛:「谁立你做我们的首领和审判官呢?难道你要杀我,像杀那埃及人吗?」知道法老听见这事后必要杀他,摩西一路逃到了米甸。心理的创伤远胜过肉体的饥渴,离开了埃及王宫,他还剩下什么?在沙漠的日子里,他渴望有人的陪伴,也需要食物和水的补充。因此他来到了一口井旁,坐下,准备为自己打水。 正好有七个女孩来,为羊群打水,打满了槽,却被刚来的一批牧羊人赶走。一旁的摩西义愤填胸,拿出做王子时学的十八般武艺,把那些牧羊人打得落花流水。那些牧羊人平常覇道惯了,这次被修理得够呛,马不停蹄,全跑了。 这七个女孩不是别人,正是米甸祭司的七个女儿,可说是沙漠中的七仙女。她们饮完了羊就回家了,父亲看见她们早早回家,不禁奇怪。女儿们便把事情七嘴八舌说了一遍。这个父亲一听很高兴,便要请摩西吃饭。幸好那时沙漠中没有旅馆,摩西也没地方去,还是在井旁沉思,究竟要喝多少水才会不饿。所以七仙女很快找到摩西,就把他带回家了。 短话长说,摩西吃过饭,这父亲就把他留下了。看这年轻人仪表不凡,虽然风尘仆仆,胡须也几天没剔,谈吐也很有风度,这王室教出来的可不一般,就决定把女儿西坡拉嫁给他了。西坡拉是不是最小的七仙女,这就不知道了。摩西一不小心,就在米甸成家立业了,虽然这业和他的雄心大志无关,但也是他安身落地之处,就是去帮老丈人牧羊去了。西坡拉生了一个儿子,摩西给他起名叫革舜,意思说:「因我在外邦做了寄居的。」所以摩西的心一直没有到米甸,留在了埃及。

从水里拉出来的孩子

出埃及记二章10节     孩子渐长,妇人把他带到法老的女儿那里,就做了她的儿子。她给孩子起名叫摩西,意思说:「因我把他从水里拉出来。」 在一个清朗的早晨,十岁的米利暗被啜泣的声音吵醒了,睁眼一看,是母亲约基别在做一个蒲草箱,蒲草通常被视为是杂草,但也被用来作为织绳、织席、制作草鞋之用,甚至可以被用来制船。她在箱子内外涂上沥青和石漆。米利暗揉揉眼睛,问:「妈妈,你在做什么?」三岁的亚伦也好奇地学姐姐:「妈妈,那是什么?」 约基别擦掉眼泪,小声地说:「小弟三个月了,哭声太大了,妈妈得想个办法。不能让法老发现,叫人把他丢到河里弄死。」米利暗吓得抱住了胸,亚伦没听懂,看着姐姐,说:「怕怕」。 约基别对米利暗说:「妈妈需要你的帮忙。今天下午妈妈要把弟弟放在这箱子里,放在河边的芦苇丛中。平常法老的女儿会在那时到河边洗澡,你要帮妈妈留意,看看公主会不会注意到这个箱子。然后,她抬头望天,仿佛在祷告:「神啊,救救这个孩子吧。」他们为了保护这个刚出生三个月的儿子,己经尽量不让他哭;三个月了,儿子的哭声越来越响亮,怕再也隐瞒不了,若被埃及人发现,他只有死路一条。除了耶和华神,还有谁能保护他呢?那天下午,约基别带着米利暗,趁没人注意时,把箱子搁在河边的芦荻中。约基别先回家,米利暗远远站着,要知道他究竟怎么样。

埃及新王朝

出埃及记一章17节    但是收生婆敬畏神,不照埃及王的吩咐行,竟存留男孩的性命。 以色列人在埃及享福的30年,随着约瑟的过世而走下坡了。「有不认识约瑟的新王起来,治理埃及」,这里的「新王」指的是新的王朝。这个新王朝的法老对他的百姓说:「看哪,这以色列民比我们还多,又比我们强盛。来吧,我们不如用巧计待他们,恐怕他们多起来,日后若遇什么争战的事,就联合我们的仇敌攻击我们,离开这地去了。」他的想法和别人不一样,一般应该是担心外族起来「统治埃及」,他却担心外族「离开埃及」?不过假如我们看过埃及的大型建筑,就不难理解劳动力对法老的重要性。 在约瑟的时代,由于荒年,约瑟先是以粮易畜,用粮食换走了百姓的牲畜;再来又用粮食买他们和他们的地,百姓和他们的地就都属于法老了,人和地都要给法老效力。百姓又求约瑟给他们种子去种地,使他们得以存活。后来约瑟立下规矩,百姓打粮食的时候,要把五分之一纳给法老,四分可以归百姓做地里的种子,也做百姓和他们家口孩童的食物。惟有祭司因有从法老得的常俸,所以不用卖身也不用卖地(创47)。这种规矩流传下去,强迫劳役,也就是每年要无偿为政府做一段时期的工作,变成税收的一种形式。

什么是「上帝的旨意」?

当一个人什么都说:「这是上帝的旨意」,就证明这个人不大懂上帝的旨意。上帝的旨意是除了上帝之外,最大的事。上帝的旨意是永恒的、不变的,连《圣经》里的使徒及先知们都不敢随便用这个词。「上帝的旨意」这几个字在《圣经》用的数量很少,因为十分严谨,我相信一个真正敬畏上帝的人,不会随便开口闭口讲「上帝的旨意」。 「上帝的旨意」与「上帝的引导」 「上帝的旨意」与「上帝的引导」有不同的地方。「上帝的引导」是上帝特别赐给祂的儿女,借着引导把上帝的儿女带到上帝的计画里,这就是上帝的旨意。上帝的旨意要我们遵行祂的话,上帝的旨意是透过圣灵引导我们,引我们进入上帝的计画里。凡被圣灵引导的,都是上帝的儿女(罗8:14-16)。 「永恒的谕令」与「动性的过程」 这样,「上帝的引导」因人而异,每个时代不同,「上帝的旨意」是每个时代相同的。旨意是在永恒里面定的,而引导则在时代中执行。我个人把这两个归人这两个名称:「永恒的谕令」(eternal decree)及「(上帝的旨意)在历史过程中有效能的运行」(dynamic process)。 上帝永恒的谕令展现了上帝永恒不变的旨意,上帝在历史之中展开祂的行动,在历史的程序里成就祂永恒的旨意。上帝在永恒里预定在历史中借着福音彰显出谁是祂的儿女,上帝差遣基督进入历史成全这个计画,上帝在永恒中要从我们身上得着完全的荣耀,因而在这世界雕塑管教我们,使我们可以成为荣耀祂的器皿。

神的意思原是好的

创世记50章19-21节     约瑟对他们说:「不要害怕,我岂能代替神呢?从前你们的意思是要害我,但神的意思原是好的,要保全许多人的性命,成就今日的光景。现在你们不要害怕,我必养活你们和你们的妇人孩子。」于是,约瑟用亲爱的话安慰他们。 我相信很少有人看到这个故事的结尾而不动容的。在七个荒年未到以前,安城的祭司波提非拉的女儿亚西纳给约瑟生了两个儿子。约瑟给长子起名叫玛拿西,因为他说:「神使我忘了一切的困苦和我父的全家。」他给次子起名叫以法莲,因为他说:「神使我在受苦的地方昌盛。」(创41:50-52) 当约瑟看到可爱的婴儿时,他终于可以忘记一切的困苦和他的父家。神用这个儿子安慰了约瑟,使曾经笼罩他的黑暗和痛苦都像翻过了一页,给他有力量去面对光明的前景。这就是玛拿西的意义。翻页了,人生翻页了,约瑟的生命里再度有了欢笑。第二个儿子的来临,使约瑟深深感受到神的祝福,神让他在埃及昌盛。他曾在埃及受苦,但是也在此昌盛。这两个名字都使他想到「神使我…」,他深深体会到神是他生命的主宰,每一步,每一个环境都是出于神的美意。

圭必不离犹大

创世记49章8-12节     犹大啊,你弟兄们必赞美你,你手必掐住仇敌的颈项,你父亲的儿子们必向你下拜。犹大是个小狮子。我儿啊,你抓了食便上去。你屈下身去,卧如公狮,蹲如母狮,谁敢惹你? 圭必不离犹大,杖必不离他两脚之间,直等细罗来到,万民都必归顺。犹大把小驴拴在葡萄树上,把驴驹拴在美好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服,在葡萄汁中洗了袍褂。他的眼睛必因酒红润,他的牙齿必因奶白亮。 在〈创世记〉38章里说了一个有关犹大的故事。犹大是利亚生的第四个儿子。利亚怀孕生流便(鲁本)时说:「耶和华看见我的苦情,如今我的丈夫必爱我。」 她又怀孕生西缅,就说:「耶和华因为听见我失宠,所以又赐给我这个儿子。」她第三子叫利未,因为:「我给丈夫生了三个儿子,他必与我联合。」 第四次怀孕生子时,她说:「这回我要赞美耶和华。」因此给他起名叫犹大。所以犹大本来是最好的一个名字,意思是「赞美」;可惜被卖耶稣的犹大把这个名字给污染,没人再敢用此名。 但是当我们看到雅各在最后的祝福里,他把将来出弥赛亚的支派福份给了犹大。就像神给亚伯拉罕的祝福,亚伯拉罕把祝福传给以撒,以撒又把祝福传给雅各,雅各又把祝福传给了犹大。这条线在旧约里一直主导下去,直到主耶稣的降生,所以我们来看看犹大的家庭。 犹大年轻时跟一个迦南人的女儿结婚,所以我们可以想见,神若没有让雅各把全家人带到埃及,他们的后代一定都是和迦南人混交的混血儿了。犹大和妻子生了三个儿子,珥,俄南和示拉。犹大为珥娶妻她玛,但是珥行耶和华眼中看为恶的事,他就死了。在犹太人中有个习俗,哥哥死了若没留后,弟弟要为了哥哥留后,与嫂子结婚。

雅各家欢聚一堂

创世记46章3-4节     神说:「我是神,就是你父亲的神。你下埃及去不要害怕,因为我必使你在那里成为大族。我要和你同下埃及去,也必定带你上来。约瑟必给你送终。」 自从约瑟的哥哥们把那件染血的彩衣送到雅各手上,雅各的悲哀就一发不可收拾,因为他失去了和拉结的爱情结晶,那个美好的孩子约瑟。约瑟的哥哥们看到老父苍然隐泣多年,他们的心里也不好受。一个隐瞒了十四年的秘密,谁也不敢说。若是被雅各知道他们卖了约瑟去做奴隶,雅各会不会就这样一路下埃及去找他?雅各怎么舍得让约瑟去受做奴隶之苦? 十四年,自从约瑟被卖,没有一个人过得舒畅,被罪辖制的日子实在苦不堪言。幸好,接着有七年谷物的丰收;但是七年的干旱也接踵而至。丰收时,谁也不知道苦日子在前面;正好像我们在2019年开心的计划时,没有人晓得全球的人在下一年会被一只病毒禁足。丰收时日容易过,饥荒的时候度日如年。埃及的情形代表了她附近地区也都有类似的气候。雅各家在迦南也开始担心粮食的不足,因为迦南地也有饥荒。 听到埃及有粮,雅各便叫儿子们下埃及买粮。但是雅各留下了便雅悯,拉结产难时生的儿子,怕他和约瑟一样遭到不幸。 约瑟的哥哥们到了埃及,见到约瑟,他们脸伏于地,向约瑟下拜。约瑟认得他哥哥们,他们却不认得他。约瑟想起从前所做的那两个梦,这梦真的应验了。他抑制满心的激动,预备试试他们,便说他们是奸细,来窥探埃及的虚实。这是很可怕的指控,于是他们招出了家里还有一个弟弟。约瑟原是要知道便雅悯如何。接着约瑟把他们全部下到监里,又偷听他们的对话。

美梦成真

创世记41章39-41节   法老对约瑟说:「神既将这事都指示你,可见没有人像你这样有聪明有智慧。你可以掌管我的家,我的民都必听从你的话,唯独在宝座上我比你大。」法老又对约瑟说:「我派你治理埃及全地。」 约瑟从一个奴隶升到了管家的位置,又从管家跌到了囚犯的地位。问题是,他真的不知道自己究竟错在哪里?一个没有犯错的人也会被神责罚吗?他不明白。被兄长们出卖的哀痛还在心里,又被波提乏不问青红皂白地下到监牢里,兄长的绝情无义,波提乏妻子的诬告,主人的黑白不分,让约瑟哭诉无门。一个没有身份的奴隶,谁来为你开脱? 有不少艺人被网路覇凌就自杀了,也有人被婆家欺负就自杀了,也有学生在学校被欺负就跳楼了,约瑟比他们都更有自杀的理由,但是他没有自杀。命运想把他压榨到社会的最底层,他却总是努力而爬到最高的地方。 护卫长府里的监狱都是关王的囚犯,因为神与约瑟同在,他就在司狱的眼前蒙恩,司狱就把监里所有的囚犯都交在约瑟手下,他们在那里所办的事都是经他的手。凡在约瑟手下的事,司狱一概不察,因为耶和华与约瑟同在,耶和华使他所做的尽都顺利。(创39:21-23) 因为耶和华与他同在,这是回头之后的体会。在苦难中,一点恩惠都会给人活下去的勇气。神就借着司狱,让约瑟慢慢又站起来。当我们在逆境时,是否也能体会到神借着人或环境向我们彰显的美意?有位在中国被抓的传道人曾做见证,当他沮丧到觉得无法再撑下去时,神借着一朵小花让他体会到神的同在,因而重新有了勇气。因为耶和华与我们同在,这思想是我们在黑暗中的灯塔。 约瑟在王的监狱里碰到的都是侍候王的人,因为犯错所以被关进来。所以他有很多机会可以知道王宫里的大小事情。接着又有两个人被关进来,一个是王的酒政,一个是膳长,都是最亲近王的人。司狱把这两个人交给约瑟去伺候,当约瑟看见他们面有愁容时就问候他们。原来他们各做一梦,却不知何解。

约瑟的美梦和噩梦

从人的眼光来看,神的应许之子和选民都应该比其他人更兴旺才对,但是历史却不是如此记载。亚伯拉罕生了两个儿子,以实玛利一生就十二个族长,而以撒很辛苦才生出以扫和雅各。以扫的子孙在以东都做王了,而雅各的子孙还在牧羊。神一点都不急,祂也不要我们心急,只要我们专心仰望,事情就会成就。快跑的不一定赢,力大的不一定得胜,因为一切都在神的掌管之中。 雅各一家在迦南定居了,表面看起来一切都安稳了。但是雅各对拉结的一往情深,似乎并没有因着岁月的流逝而减少,他把对拉结的爱转移到约瑟身上。拉结生了两个儿子:约瑟和便雅悯,但是看到便雅悯就让雅各想到拉结是为了生他而死,所以他对约瑟的爱就更深了。他为约瑟做了一件彩衣,根据当时的习俗,那是给王子或公主穿的,看在其他哥哥们眼中,真的令人生气嫉妒,因此不跟他说和气的话,也就是处处和他作对。 约瑟的处境很危险,然而天真的他并没有丝毫查觉,反而像个小侦探一样,常常去向父亲打小报告,说这个哥哥做了什么不好的事,那个哥哥又犯了什么错,搞得哥哥们也不敢得罪他,有时还得讨好他,封他的口才行。 有一天醒来,约瑟很高兴地向大家宣布他做了一个奇特的梦,梦到他们在田里捆禾稼,他的捆起来站着,哥哥们的捆来围着他的捆下拜。哥哥们本来己经很讨厌他了,这下更恨他了,因为约瑟将来还要管辖他们?受他一辈子的气? 大家的气都还没消掉,约瑟又宣布他做了另一个梦,梦见太阳、月亮与十一个星向他下拜。这下连雅各都受不了,责备他:「你做的这是什么梦!难道我和你母亲、你弟兄果然要来俯伏在地,向你下拜吗?」 骂归骂,雅各却把这事放在心里。谁也不知道将来如何,但是有些梦却是未来之事的预兆。

真基督徒的三大记号

我们要省察自己 我们是基督徒,是谁说的呢?是谁承认的呢?自己说我是基督徒的人,若上帝不承认有什么用呢?「当那日必有许多人对我说:『主啊,主啊,我们不是奉祢的名传道,奉祢的名赶鬼,奉祢的名行许多异能吗?』我就明明的告诉他们说:『我从来不认识你们,你们这些作恶的人,离开我去吧!』」(太7:22-23) 一个人做了传道人,用主的名行了神蹟、赶了魔鬼、医治疾病、说了方言,他以为他已经做了上帝要他做的工作,当他到主面前,他想:「我一生已经做了那么多上帝的工作,讲道、赶鬼、行神蹟、说预言,这样有能力的传道人,上帝一定非常欢喜、接纳」,所以他对主说:「主啊,我不是奉祢的名赶鬼、医病、行神蹟、说预言吗?」主却对他说:「我从来不认识你。」「主啊!我认识祢,我是为祢工作的。我是著名的牧师,我是著名的传道,我做了赶鬼、医病、传福音的工作。」主说:「你这作恶的人,离开我去吧!」 除了《圣经》,从来没有一本书讲比这更可怕的事,自以为是基督徒的,自以为是上帝的仆人,自以为是传福音的,自以为有大能、行神蹟、赶鬼的,而且是奉主的名做这些事,主一个都不认可。不仅如此,主甚至斥责:「你这作恶的人,离开我去吧!」如果这件事临到我们身上,你只能凄凄惨惨、跺脚搥胸、流下眼泪离开耶稣。这什么都放下归向耶稣基督的人,却不得耶稣基督的认可,他的人生还有什么意义? 我们要深思:「如果我不是真基督徒、不是真传道人,却是一个连耶稣都不认可的人,我要怎样度过我的永恒?当我走完世上的日子,进入永恒却不被耶稣所承认,我该怎么办?岂不是要进入地狱,永远受苦吗?」不要等到那一天,因为到了那一天已经太迟了。如果这句话是从主的口里说出来,我们就无法修改自己的命运了,因为耶稣的宣告是最高的权柄、最后的权威,你就要永远离开天父,你的命运就是进到地狱、捶胸顿足。

雅各家族在示剑

创世记35章11-12节   神又对他说:「我是全能的神。你要生养众多,将来有一族和多国的民从你而生,又有君王从你而出。我所赐给亚伯拉罕和以撒的地,我要赐给你与你的后裔。」 从哈兰到示剑,雅各经过了三条河:幼发拉底河,雅博河与约但河。每经过一条河就过了一个崁,也更接近伯特利,那个他向神许愿的地方。雅各在伯特利作梦后许愿,「神若与我同在,在我所行的路上保佑我,又给我食物吃、衣服穿, 使我平平安安地回到我父亲的家,我就必以耶和华为我的神, 我所立为柱子的石头也必做神的殿。凡你所赐给我的,我必将十分之一献给你。」(创28:20-22) 但是到了疏割时,雅各为自己盖造房屋,又为牲畜搭棚;后来到了示剑,又买地筑坛准备定居。正当一切都顺心畅意时,雅各唯一的女儿底拿却出了问题。这时雅各有十一个儿子,只有一个女儿。家里有许多儿子,只有一个女儿的人都知道,那个女儿必然是全家的宝贝。她跑出去玩时,被当地地主的儿子示剑看上了,而且立刻与她发生性关系。婚姻之外的性闗系就叫行淫,指其是不当的行为。 这件事在雅各家像一颗炸弹,引爆了全家的愤怒。因为底拿是个处女,却被示剑当妓女对待了。此时雅各的儿子们都长大了,正是血气方刚之时,雅各隐忍尚未发作,几个儿子却都己经如箭在弦上。当地主的儿子示剑来求婚时,他们便想出了一个诡计,叫他们全城的男人都要受割礼。割礼就是割阳皮,在婴儿出生第八天时,痛神经尚未长到那里,因此割礼对犹太人而言就没什么。但是对于小孩或成人,割阳皮是要痛上大约一周的事情。

雅各改名为以色列

创世记32章1-2节    雅各仍旧行路,神的使者遇见他。雅各看见他们就说:「这是神的军兵。」于是给那地方起名叫玛哈念。 雅各归心似箭,但是却有一个很大的隐忧。廿年前他的离开是因为以扫威胁要杀他,因此父母叫他离开。时隔廿年,以扫还恨他吗? 圣经上说:和拉班分手后,雅各仍旧行路,神的使者遇见他。雅各看见他们就说:「这是神的军兵。」于是给那地方起名叫玛哈念。 根据以色列圣经学者的说法,在翻译时有些原味不见了。例如讲到神的使者(天使)God of angels时,天使angels是多数的。雅各看见他们,就说:「这是神的军兵。This is God’s camp」「神的军兵」在原文的意思是 “the two camps” or “a pair of camps.”,指的是两队。雅各明白,这是神特地让他看见神在一路上差遣祂的使者在保护他和他的家人。 正如他当年离开迦南地时,神也在睡梦中特别向他显现,并且让他看到天使在一路上的保守。当然,学者也有解释为何是两队,他们说因为在每一个地方都有专门管那地方的天使,因此当雅各离开迦南进入哈兰时,就有不同的天使来交班;当雅各要离开哈兰,进入迦南地时,天使也要交班。这样的说话让人心里感到很安慰,原来不管我们去哪里,都有不同的天使会照顾我们。 雅各为人很有计划,他虽然担心,却也很努力地面对自己的恐惧。他先派人去通知以扫他要回乡了;没想到打发去报信的人回来说,以扫带着四百人向着他们来了。这句话吊起雅各极大的恐慌。以扫带四百个男人来,是何用意?雅各一家都是女人和小孩,根本不是对手啊? 在恐慌中,他把自己的人口和羊群、牛群、骆驼分做两队,又把给以扫的礼物摆在最前面。雅各很聪明,他要借着前头去的礼物解以扫的恨,然后再见以扫的面,希望以扫看在礼物的情面上可以容下这个弟弟。〈箴言〉18章16节说:「人的礼物为他开路,引他到高位的人面前」,又说:「暗中送礼物的挽回怒气」(箴21:14)。雅各深知送礼解仇之道。

雅各成家立业

创世记31章11-13节    神的使者在那梦中呼叫我说:「『雅各! 』我说:『我在这里。 』他说:『你举目观看,跳母羊的公羊都是有纹的、有点的、有花斑的,凡拉班向你所做的,我都看见了。我是伯特利的神,你在那里用油浇过柱子,向我许过愿。现今你起来,离开这地,回你本地去吧。 』」 77岁的雅各来到哈兰,看到拉结,知道是自己的表妹,找到亲戚了,不禁放声而哭。雅各在井旁,为他母舅拉班的羊群,把石头转离井口,饮他母舅拉班的羊群。他的心从一个流浪者的孤单转为满心的欢喜,因为他和拉结几乎是一见钟情。但他跟拉结见面时的亲嘴是当时人礼貌上的问候。 母舅拉班看到来了个身强力壮的外甥也很高兴,终于来了个干活的;更可喜的是,雅各和拉结眉目传情,看在老人家眼中,心里就有了底。才住了一个月,拉班就找雅各谈判,问他要什么工价。雅各也不含糊,直就说我要你女儿拉结,我愿为她替你工作七年。 这一说正中拉班心怀,立刻答应,干杯为证。雅各就这样努力干了七年无薪工,心里只有满满的爱情。七年满了,可以和心上人成婚了,不料新婚的第二天早上,发现新娘不是她,是拉结的姐姐利亚。这下真是满心懊恼,舅舅买一送一,想退都不行了。七天后,舅舅让他和拉结成婚,条件是再干七年无薪工。 短短八天内,雅各有了两个老婆,两个妾。因为每个老婆都跟来了一个侍女,后来都变成了雅各的妾。这不仅是齐人之福,也是齐人之祸。因为后来雅各逃走被追上后,跟拉班说:「我白日受尽干热,黑夜受尽寒霜,不得合眼睡着,我常是这样。」牧羊之累,还要轮流服侍四个女人,你说辛苦不辛苦。 中东的人娶了四个妻子,并不像华人想的,四个女人来服侍一个男人;相反的,她们每个人都要有自己的屋子,什么东西都要公平,各有一份;丈夫与每个女人好合的事都要轮流,不可亏待任何一个。所以有一次轮到雅各和拉结同房时,因为拉结想要利亚的儿子拿回来的风茄,就让雅各那晚和利亚睡。风茄在古时被认为是一种刺激性欲的药,有增加生育能力的功效。因为神看到雅各不爱利亚,所以让利亚在生产一事得蒙祝福;而拉结却一直不孕,因此拉结希望借着风茄可以怀孕。

雅各的天梯

创世记28章13-15节    耶和华站在梯子以上,说:「我是耶和华你祖亚伯拉罕的神,也是以撒的神,我要将你现在所躺卧之地赐给你和你的后裔。你的后裔必像地上的尘沙那样多,必向东西南北开展。地上万族必因你和你的后裔得福。  我也与你同在,你无论往哪里去,我必保佑你,领你归回这地,总不离弃你,直到我成全了向你所应许的。」 利百加耸动雅各去骗取以撒的祝福,因为她也像当年的撒莱,要用自己的方法去解决神的问题。撒莱叫亚伯兰和婢女同房,搞得后来世界大乱;利百加叫雅各去欺骗自己的父亲,最后也是落得一家人分散,从此与爱子天人永隔。但是以扫也是她的孩子,她断然不愿见两个儿子自相残杀,因此心生一计,要把雅各送走。 最好的理由就是以扫娶了两个赫人的女子为妻,这赫人媳妇和希伯来婆婆的生活习惯,文化背景都很不一样,因此以撒也同意了。叫雅各去利百加的娘家找个媳妇回来。以扫直到此时才明白父母亲不喜欢他的赫人媳妇,因此立刻去娶了以实玛利的女儿玛哈拉,他的堂妹。所以我们可以看到,以扫也很想得到父母的欢心,只是他行事实在太冲动了。 于是雅各踏上了往巴旦亚兰的行程。巴旦亚兰,是指亚兰平原。巴旦,是田地的意思。巴旦亚兰就是指亚兰的田地。那里就是圣经所说的:两河之间的亚兰,在幼发拉底河和其支流哈博河以西,区内还有R.Balih河流经其间,因此土壤肥沃,出产丰富,是一交通要道和战略重地,当时重要的城镇有哈兰、歌散、拿鹤等。哈兰是亚伯拉罕和其父他拉第一次离开吾珥时驻脚之处,拿鹤城则是利百加当年的老家所在。从别是巴到哈兰大约有五百英哩的路程,从别是巴到伯特利约60英哩的路程。

以扫和雅各

创世记25章23节    耶和华对她说:「两国在你腹内,两族要从你身上出来,这族必强于那族,将来大的要服侍小的。」 这是旧约里第一对双胞胎兄弟的故事,它给了我们很多遐想的空间。第一,当夫妻遇到不孕之事时,要互相代祷,而不是指责。因为以撒祷告,所以利百加怀孕,而且怀了双胞胎。我有时想,倘若以撒没有为利百加代祷,利百加真的就不会怀孕吗?那么神对亚伯拉罕和以撒的应许怎能应验?你认为呢?不过不管怎样,以撒为所有的丈夫立了一个很好的榜样。 虽然我们也知道,利百加的怀孕是迟早的事,因为这是神的命定,神的应许;但并不是所有不孕的人只要祷告就会有孩子。有的人祷告,神应允;但有的人祷告多年,神还是不给。我们不知道这其中的原因,但是相信以后见了主,一切就都明白了。我们还是要凡事祷告,神喜欢我们凡事仰望祂,但是生育的主权还是在神的手里。 以撒因他妻子不生育,就为她祈求耶和华。耶和华应允他的祈求,他的妻子利百加就怀了孕。孩子们在她腹中彼此相争,她就说:「若是这样,我为什么活着呢?」她就去求问耶和华。耶和华对她说:「两国在你腹内,两族要从你身上出来,这族必强于那族,将来大的要服侍小的。」生产的日子到了,腹中果然是双子。先产的身体发红,浑身有毛,如同皮衣,他们就给他起名叫以扫 。随后又生了以扫的兄弟,手抓住以扫的脚跟,因此给他起名叫雅各。利百加生下两个儿子的时候,以撒年正六十岁。(创25:21-26) 第二,孩子在母腹中时,神早己知道他们的未来。当双胞胎在腹中相争让利百加感到非常辛苦时,她就去求问神。在这时这一对夫妻都有很美好的信仰,不会去找人算命或求神问卜,都把困难带到神的面前。神就指示利百加,两个孩子的将来,让她有勇气承担暂时的辛苦。怀胎时己经很辛苦,加上是双胞胎,好像两个大球在肚子不停地滚动,触动五脏六腑,拉心撞肺,只有经历过的人才知道其滋味。 第三,此时双胞胎只是胎儿,从人的看法,都不知道自己在干什么。但是他们好像己有灵性,雅各的手竟抓住以扫的脚跟出来,好像两人在抢著做哥哥,以扫赢了。

学习数算自己的日子

诗篇九十篇里说:我们一生的年日是七十岁,若是强壮可到八十岁;但其中所矜夸的不过是劳苦愁烦,转眼成空,我们便如飞而去……求主指教我们怎样数算自己的日子,好叫我们得着智慧的心… 摩西在诗篇九十篇提到人一生的年岁,他要我们数算自己的日子,好得着智慧的心。通常这段话是勉励人要爱惜光阴,可是我们也可以借此思想,在我们一生不同的阶段和际遇中,如何让上帝永恒的心意,成全在我们身上,并且使我们能够返璞归真。历史上有一位哲学家说过:「知道怎么变老,是一个智慧的杰作,也是生活伟大艺术中最艰难的篇章。」一个懂得迈向老年的人,通常日子会过得更美好,因为迈向老年和走向永恒有很大的关联,有些人就算老了,却依旧很「美」,他们的美从脸上移到心里,这是对「美」一种新的定义。 古伦神父在《拥抱老年心生活》一书中提到:「老年就像葡萄树枝,秋天悬挂在树枝上的葡萄,不再继续成长;只是接受太阳的照射,逐渐成熟直到被采收酿酒,成为别人喜乐的泉源。」就好像老年人其实不必再追求成功、绩效,也不需要由成果得着别人的肯定与认同。不是因我们做了什么事,而是我们这个人是怎样的一个人,那才是更重要的。 葡萄成长通常有三个时期,第一个时期叫做肥大一期,果实变大的速度很快,大到某个程度后就进入肥大二期,成长速度稍微减缓,经过这两时期葡萄就长成了,接着进入成熟期,葡萄不再变大但还不能吃,需要一段时间成熟,那段时期看起来没有太多变化,而且过程更缓慢。这段成熟期用来形容人老的时候很合适,不是继续长大,也没有什么特别成就,可是非常重要,因为生命变得更甜美,甚至可以酿出香醇的酒。

和平之子以撒

创世记 26章22节    以撒离开那里,又挖了一口井,他们不为这井争竞了,他就给那井起名叫利河伯。他说:「耶和华现在给我们宽阔之地,我们必在这地昌盛。」 亚伯拉罕在迦南地第一次遇到饥荒时,他立刻就去了埃及。以撒这时也碰到饥荒,神很及时地向以撒显现,叫他不要下埃及。神说:「你不要下埃及去,要住在我所指示你的地。」换句话说,神要以撒留在神要他住的地方,是哪里呢?是迦南。环境虽然有问题,但是神没有问题,神要以撒学习在困难中倚靠神。 以撒对神的信心是从亚伯拉罕而来的,他曾经被作为祭物献给耶和华,他也曾为利百加祷告求子。这些都是他对神的经历,但是他和神的距离还是很远,神是高高在上的神,他父亲的神。直到神向他显现,耶和华才成了以撒的神。所以张文亮老师说:「真实的信仰,不是灵验,而是个人与主的关系。」 神对以撒强调三点:1.基拉耳是他的寄居之地,不是应许之地。虽然如此,他那里寄居时,神也要赐福给他,与他同在。这是何等的安慰,以撒和亚伯拉罕不同,他是一个和平之子,他不像亚伯拉罕有那样的勇气,一听到罗得被抓,立刻带领家丁去救人。他一直生活在父亲的荫庇之下,现在却不能不应对周围超强悍的异族人。 2.神要坚定向亚伯拉罕所起的誓,要加增他的后裔,也要把迦南地赐给他的后裔。这表示神的恩典不止与亚伯拉罕同在,也要继续与以撒同在,借此坚定以撒对神的信心。 3.地上万国必因以撒的后裔得福。这是指因信称义的子民,也就是凡是凭著信心相信神所差来的耶稣基督,并且接受祂赎罪的救恩之人,都必为亚伯拉罕和以撒的后裔。

利百加和以撒

创世记 24章63-67节     天将晚,以撒出来在田间默想,举目一看,见来了些骆驼。利百加举目看见以撒,就急忙下了骆驼,问那仆人说:「这田间走来迎接我们的是谁?」仆人说:「是我的主人。」利百加就拿帕子蒙上脸。仆人就将所办的一切事都告诉以撒。以撒便领利百加进了他母亲撒拉的帐篷,娶了她为妻,并且爱她。以撒自从他母亲不在了,这才得了安慰。 在夏天炎炎的大太阳底下,思想亚伯拉罕的老仆人,风尘仆仆地赶到美索不达米亚,毫无线索,不知如何去找到亚伯拉罕的本家本族,不禁令人替他担心。万一他找回去的新娘和以撒合不来,那又怎么办呢? 亚伯拉罕的条件很简单:「你要往我本地本族去,为我的儿子以撒娶一个妻子」。没有说要长多高,要胖的还是瘦的,也没有要他去探听女子的性情如何,会不会煮饭缝衣,会不会挤牛奶或羊奶?只要是他本地本族的一个女子就行。比巴西世界杯还容易,巴西世界杯有人找乌龟,有人找章鱼去神算哪国会赢。结果巴西的大头神龟算错了,巴西没赢,德国队赢。 中国腾讯《竞彩世界杯》节目里,竟有嘉宾解惑:「如果我们知道哪边会赢球,我们就不需要桂孟孟了,我们需要桂孟孟的判断来引导我们的思路。」桂孟孟是节目主持人桂斌老师的巴西龟,据说测中了很多次,可惜究竟还是龟。若是我们要龟来引导思路,后悔的机会就多了。想提前知道谁会赢球要靠龟测,可惜多有不中。那么,想要知道将来的路要怎样走,要跟谁结婚,要靠谁才能测对呢? 亚伯拉罕把找媳妇的事押在耶和华神的带领上,他押中了。大卫鲍森牧师说:「在《圣经》中每四节经文,就有一节是在预言未来,而《圣经》里面一共有735件说到未来将发生的事件,已经有596件事确实发生了,也就是超过八成都已经实现。还没实现的预言,大多跟末日有关。《圣经》上的预言,既然已经应验了八成,那么,另外两成应该也会应验,尤其是关于历史和世界末日的事件,因此,我们可以说,到目前为止,《圣经》预言,是百分之百正确的。」所以相信神的带领还是比较可靠。