
大卫和米非波设
撒母耳记下九章7节 大卫对他说:「你不要惧怕,我必因你父亲约拿单的缘故向你施恩,把你祖父扫罗的一切田地都归还你,你也可以常与我同席吃饭。」
当扫罗和约拿单战败的消息传到王宫后,所有的人都恐慌起来,害怕得四处奔逃。那时约拿单儿子米非波设才五岁,他的奶妈抱着他逃跑;因为跑得太急,孩子掉在地上,双腿就都瘸了。(撒下4:4/9:3)
在跟随扫罗的人心里,不仅害怕非利士人,也害怕大卫。害怕非利士人乘胜追击,赶尽杀绝;也害怕扫罗长期追杀大卫,大卫会回来报仇。他们不知道大卫和约拿单是至交,也不知道他们之间有约定,更不知道大卫对约拿单的爱是何等真切。倘若他们有人知道大卫,他们的心就不至于那么恐惧害怕了。
大卫做王后,特地挀人去寻找约拿单的后裔,结果找到一个曾在扫罗家做事的仆人洗巴,他把米非设的情况告诉大卫。大卫立刻把米非波设一家接到耶路撒冷,并且邀请他常和王一同吃饭,以示大卫对他的恩典和照顾。因为人若可以常常看到王的面,其他人就不敢欺负他了,因为他有事可以随时告诉王。这就是大卫恩待米非波设的证据。

大卫秉公行义
撒母耳记下八章6/14节 大卫无论往哪里去,耶和华都使他得胜。
在〈撒母耳记下〉8章里,作者给了大卫几个点评。一是大卫东征西讨,成了当地的覇主,是因为「 大卫无论往哪里去,耶和华都使他得胜。」其二,「大卫作全以色列的王,又向众百姓秉公行义。」所以大卫对外所向披靡,对内则秉公行义,整个以色列国,直到此时,才真正走上轨道。这也是以色列终于安定和大治的时期。
这里我们要来对照一下两节经文,可以帮助我们理解其内容。
〈撒母耳记下〉8章1节:此后,大卫攻打非利士人,制伏了他们。大卫从非利士人手中夺取了京城的治理权。
〈历代志上〉18章1节 此后,大卫攻打非利士人,制伏了他们,从非利士人手中夺取了迦特和所属的乡镇。
这两节经文都在讲同一件事,只是用词有点不同。〈撒下〉的「京城的治理权」,原文音译「米特‧雅玛」,意思是「母城的嚼环」,对照〈历上〉,原来指的就是「迦特和所属的乡镇」。在大卫逃亡时,曾经两次去迦特寻求非利士王的庇护,可见在当时迦特是非利士的京城,大卫打下迦特和所属的乡镇,自然也取得其治理权。
大卫攻击摩押人,使他们躺卧在地上,用绳来量,量二绳的杀了,量一绳的活着。摩押人曾让大卫年老的父母度过最后一段人生,不必随大卫东奔西逃,此时大卫也手下留情,让年轻的摩押人可以生存下去。不至于灭族。
有时大自然生存的法则就是如此。昨天外子在院子里看到有只蜜蜂误入一张蛛网,结果就被等在那里的小蜘蛛一口一口吃掉了。本来想救那只蜜蜂,可惜牠己经死了。一旦救出蜜蜂,蜘蛛又会饿死,

大卫为圣殿预备
撒母耳记下 七章2节 王对拿单先知说:「你看,我住在香柏木的宫中,神的约柜却停在幔子里。」
今天这节经文是令我深为感动的一节经文。世界上多的是父母为儿女购屋置产,会想到在自己住家附近为父母购置住处的人甚少。大卫纵使有百般不是,但是他对神的心却是那么真诚。他经常会想到:「 我能为耶和华神做何事? 」
有些人在谈恋爱时,会天天为对方预备早餐,有的会替对方洗脚按摩,有的人会送花,预备假日出游的行程,准备一些惊喜,等等。但是结婚之后,就一切从简,送鲜花不如送塑胶花,一劳永逸;更别说会经常想到生他养他,什么都给他的父母。但是大卫不是这样,神恩待他,他铭刻于心,时时想念。
当他向先知约拿单谈这件事时,约拿单立刻说:「你可以完全照你的心意去做,因为耶和华与你同在。」这件事让我们明白,有时候神的仆人也会按着人的心意去判断事情,但是神的心意和人的心意不见得会一致,因此我们自己要凡事求问神,确定是出于神的带领,才不会后悔。
当晚神就向约拿单显现,表明祂自己的心意。因为大卫是个战士,流血太多,所以神要让大卫的儿子,生在太平时代的所罗门为他建殿(代上22:8)。大卫听后虽然感到遗憾,却并不气馁。反而更积极地为建殿的事工做各方面的准备。圣殿建好后,没有人记念大卫的功绩,但是大卫不介意,他的心只想讨神的欢喜。
我们有时也可能爱慕某些事奉,但是没有神的托付。我们要学习大卫,只为了讨神喜悦,自己的得失都不计较,尽力与他人配合,做幕后工作也开心,只愿神的名被高举,神得到荣耀。

安息日的意义
20世纪著名希伯来语作家Asher Ginsburg说: 『不是犹太人持守-保存了安息日,而是安息日「扶持-保存了」犹太人』
每个星期五的傍晚,当太阳落下、漆黑的夜晚出现明亮之星时,就是进入安息日那圣洁,又欢愉的美好时刻。
因为这一天,是「家人团聚」的家庭日,在外地工作或当兵的儿女们,在安息日的时候,一定会回家吃这一顿安息日晚餐,和父母亲聊聊天、话家常,分享过去一周生活的点点滴滴、酸天苦辣。而作父母的也会预备丰盛的佳肴,等著儿女们归家,当每一位家庭成员全数到齐,确认阖家平安,于是就开始安息日的晚宴,这样的场景就好像华人过的农历春节一般,只是犹太人每周都要「全家团聚」个一次
安息日,当然也是一周六天辛勤劳苦工作后的「休息日」,安息日希伯来文(שבת) 读音Shabbat,这个字的字根意思就是「停工、罢工」,而且是「有意识地停止」手边的任何工作。所以,在以色列的星期五,过了下午四、五点之后,你会发现:路上行驶的车辆变得越来越少,马路上的行人也寥寥可数,整座城市似乎变空城一般,那是因为,大家下班后都急着赶回家「要过安息日」。
安息日,除了是一个家庭日、休息日之外,也是犹太人要守的一个「宗教诫律」,前面提过,安息日是一个「有意识地去停止」工作的一个日子。因为在希伯来圣经中的《创世记》2:1-3节记载:「天地万物都造齐了。到第七日,神造物的工已经完毕,就在第七日歇了他一切的工,安息了。上帝赐福给第七日,定为圣日」所以,犹太人守安息日,乃是纪念上帝的创造,并且承认神是世界的主宰,一切都是借由祂所创造的。因此,犹太人守安息日,是对于神祂的真实存在,以及伟大创造的「见证」。

大卫迎约柜
撒母耳记下六章21节 我也必更加卑微,自己看为低贱。至于你所说的那些使女,她们反而尊重我。
大卫迎约柜两次,第一次失败了,第二次才成功。你想不想知道他为什么失败?又为何成功迎回约柜吗?
大卫做以色列王不久,就想到要迎回约柜。就像有的弟兄姐妹一置屋或迁居就会请牧者去祷告或做感恩礼拜,为了要以基督为一家之主,并且蒙主祝福。大卫虽然做了王,但是他心里尊主为大,渴望有主的同在,因此迫不及待要把神的约柜迎回来。
在撒母耳之前的士师和大祭司是以利,在以利年迈之际,以色列人和非利士人打仗,神的约柜被非利士人抢去,留在他们那里七个月。后来非利士人把约柜送回伯示麦,以色列人把约柜从伯示麦带到基列耶琳(巴拉‧犹大就是基列耶琳),存放在亚比拿达家里。在撒母耳做士师和大祭司时,在扫罗登基以前,约柜停在耶路撒冷十里以内的亚比拿达家中,直到扫罗被弃,约柜仍稳妥地停留在那里。约柜在亚比拿达家里停放了大约七十年,直到大卫作出安排把它运往耶路撒冷为止。
大卫挑选了三万人前往,将神的约柜从山冈上亚比拿达的家里抬出来,放在新车上;又带着松木制造的各样乐器和琴、瑟、鼓、钹、锣跳舞,一路上载歌载舞地要把约柜和神接回大卫的保障。
一切都非常美好,但是到了拿艮的禾场,忽然牛失前蹄,亚比拿达的儿子乌撒,立刻用手去扶约柜。不料,立即被神击打,死在约柜旁。原本欢乐的气氛一下子变成悲伤痛苦,忧愁满布。为什么神击打乌撒?
大卫不知道哪里得罪了神,不敢再继续行程,就把约柜送到迦特人俄别以东的家里。在神刚刚惩罚乌撒后,谁还敢把约柜放在自己家里?俄别以东是谁?俄别是指仆人,全名就是以东的仆人,一个卑微的名字。圣经上说他是迦特人。

巴力‧毗拉心=冲破的神
撒母耳记下 五章19节 大卫求问耶和华说:「我可以上去攻打非利士人吗?你将他们交在我手里吗?」耶和华对大卫说:「你可以上去,我必将非利士人交在你手里。」
约瑟在卅岁时做了埃及的宰相,大卫在卅岁时做了全以色列的王,耶稣在卅岁时开始出来传道。可见卅岁是人生的黄金时期,在这之前他们都受过人生的磨炼,约瑟从奴隶、囚犯做到宰相,大卫也是逃亡了好几年,耶稣则默默地跟随他肉身的父亲做名不经传的木匠。人生必须有旷野时期,因为那正是造就的时候。
大卫做了全以色列的王,推罗王希兰也派使者把香柏木运到大卫那里,又派木匠和石匠给大卫建造宫殿。使大卫知道耶和华坚立他作以色列王,又为自己百姓以色列的缘故,使他的国兴盛。大卫把一切的好处归于耶和华的祝福,而不是自己或从人的英勇。正如〈申命记〉8章18节说的:「你要记念耶和华你的神,因为得货财的力量是祂给你的。」
扫罗初做王时也很谦卑,但是过了两年就大胆代替撒母耳献祭,后来对神的话也是虚与委蛇。但是大卫在做王之前,在旷野时遇事必求问神再行动,他做了全以色列的王之后依然如是。
当大卫登基时,是非利士人最辉煌的日子,他们打败了扫罗父子,夺走了以色列大部份的土地。但是大卫很有军事眼光,他没有急着去拿回失去的土地,他先去拿下耶布斯,也就是后来的耶路撒冷。耶布斯在当地是最高最易防难攻的一个城巿,大卫以她为立足点,也给了非利士人一个下马威,因为非利士人动都不敢动耶布斯。
不过这也挑动了非利士人的神经,他们对大卫是又惧又怕又恨。当年大卫投靠迦特王亚吉时,非利士的首领和军长根本就不相信大卫的「投诚」。事实也证明他们是对的,为了避免后患,他们希望尽快除掉大卫。

神的应许应验了
撒母耳记下 五章4-5节 大卫登基的时候年30岁,在位40年。 在希伯仑做犹大王七年零六个月,在耶路撒冷做以色列和犹大王33年。
在以色列的元帅押尼珥被杀之后,以色列的两个军长也想去大卫那里讨个一官半职,因此杀了以色列王伊施波设,拿了他的首级去见大卫。没想到他们的背叛换来的不是高官厚褖,而是死亡和羞辱。大卫最痛恨这样的小人,如此便吓止了小人相傚之风。
现在押尼珥死了,伊施波设死了,两个军长也死了。以色列再没有可以支撑的人,众支派的长老们终于来找大卫,他们举出了三件事来证明他们的诚意。一,他们之间是骨肉的关系,都是雅各的子孙。二,在扫罗作王时,大卫当战士长,所以是大卫率领以色列人出入。他们承认大卫的领袖地位。三,撒母耳曾经膏大卫为王,那是神对大卫的应许。因此大卫在希伯仑和他们立约,他们就膏大卫做以色列的王,此时犹大支派和以色列其他的支派终于统一了。大卫没有采取流血的手段,他耐心等待,直到神的时间来到,神亲自感动以色列人来和他立约,成就了和平统一。这是大卫第三次被膏为王。
大卫作王之后,便思索打耶布斯,因为它座落在以色列中央山脉最高处的平台上,海拔在750公尺左右;东边有汲沦溪,西边和南边是欣嫩溪;东南有俄斐勒山,东有摩利亚山,东北有贝西大山,西北有亚克拉山,西南有锡安山,其东还有橄榄山,真正是群山环绕,外敌难以进入,是个易守难攻,交通却四通八达的地方,拿来做首都正好。大卫是个有眼光有异象的政治家,当他挑选上这个地方做以色列人国的首都时,他心里已经有了策略,要打造出一个让外敌都不敢侵犯的以色列国。
但是正如上面所述,耶布斯是一个很难攻取的地方。当大卫计划要进攻耶布斯时,里面的人嘲笑大卫:就凭瞎眼的和破脚的,就可以抵挡你们了。在〈历代志上〉11章5节,耶布斯人对大卫说:「你决不能进这地方。」大卫便征求勇士:「谁先攻打耶布斯人,必作首领元帅。」在撒下五章,大卫露了一点打仗的秘密:「当上水沟攻打我心里所恨恶的瘸子、瞎子。」上水沟是何意呢?

大卫哀悼押尼珥
撒母耳记下 三章39节 我虽然受膏为王,今日还是软弱,这洗鲁雅的两个儿子比我刚强。愿耶和华照着恶人所行的恶报应他!
虽是同一个团队,但是每个人对同一件事也会有不同的看法。好像乾隆同时使用和珅和纪晓岚,和珅是大贪官,纪晓岚是大清官,但是乾隆的帝王术就是要让两者并存在他的朝中,才能起制衡的作用。所以即使押尼珥的人品不怎么样,大卫也会考虑用他。大卫作了犹大王之后,他的心志就是要统一以色列,但是他并不心急,他耐性等候时机的来临。
时机终于来临,大卫家日见强盛,扫罗日渐衰微。押尼珥审度时势,若与大卫谈条件,他还有可能谋到高官肥缺,若再等下去,只剩个烂摊子时,谁还跟他谈条件?一下子就可以把他给收拾掉,他就什么也捞不到了。因此他越过伊施波设,这个形同虚设的王,竟自去跟大卫谈判。押尼珥在为自己舖路,但是他也需要得到以色列长老们的同意。他在犹大和以色列之间来回奔跑,发挥三寸不烂之舌的功用,使大卫和以色列长老们都频频点头。
约押是大卫的元帅,与押尼珥有杀弟之仇。因此他对大卫说:「尼珥的儿子押尼珥来是要诓哄你,要知道你的出入和你一切所行的事。」他不相信押尼珥的居心是出于好意,他觉得押尼珥来做间谍。虽然大卫和约押曾经是出生入死的伙伴,但此时他们看事情的角度已经有很大的区别。大卫从一个王的角度去审度形势,他要的是犹大和以色列的统一,他要做全以色列的王;但是约押只记得押尼珥杀了他弟弟,此仇不报非君子。大卫看到的是在两个国度的统一中,需要押尼珥这个棋子,他的人品好不好是次要的,他在统一这事上能发挥什么作用,那才是主要的。
约押被自己的仇恨控制了,他追赶押尼珥,领他到城门的瓮洞,假装要和他说机密话,就在那里刺透他的肚腹,押尼珥死了。约押痛快地报了仇,大卫却立刻明白他有祸了。押尼珥死在犹大,死在约押的刀下。约押是大卫的元帅,以色列长老们有谁会再信任大卫?有谁会相信那不是出自大卫的意思?大卫是王,约押是他的部下,谁都会认为那是大卫叫约押做的。

大卫在希伯仑作王
历代志上 11章1-2节 以色列众人聚集到希伯仑见大卫,说:「我们原是你的骨肉。 从前扫罗做王的时候,率领以色列人出入的是你。耶和华你的神也曾应许你说:『你必牧养我的民以色列,做以色列的君。』」
随着扫罗的阵亡,大卫的逃亡生涯结束了。他第一件事是求问神:「我上犹大的一个城去可以吗?」这就是大卫合神心意的做法之一。假如你中了彩票,或是有什么好处临到,你第一件事会求问神,怎样处理吗?现在新冠疫情比较缓和,有些教会开始有实体聚会了,你有没有求问神:「我要不要回去教会聚会呢?」
扫罗死了,大卫哪里都可以去,但是他觉得自己是神的人,是神所膏的王,所以他必须听从神的命令。这是何等的顺服!然后他再求问神要上哪一个城去?神指示他上希伯仑,所以他就带着妻子和跟随他的人都带到希伯仑。每次读到大卫求问神,我都觉得是对自己的一个挑战,学习对神的敬畏和尊重,在生活里把自己摆在仆人和使女的位置上,像大卫一样。
当大卫到了希伯仑之后,他以前所送的礼,所结交的朋友,现在都「发酵」了。犹大人来到希伯仑,在那里膏大卫作王。大卫知道「建立关系」的重要性,所以他听到基伊拉的城受困,他就去救基伊拉;在旷野时,他就帮助放羊的,免得他们被掳掠;他打胜仗得了掠物,就拿去送犹大的长老们。在逃亡的生涯中,大卫没有因而自暴自弃,反而在每一个关键时刻去帮助别人,与人建立良好的关系。如此,当他住进希伯仑时,犹大支派就承认了撒母耳曾经膏大卫做王这件事,更同心接受大卫做他们的王。大卫一生中三次被膏为王,这是第二次,第三次是被膏为全以色列的王。

珍惜自己的性命
以弗所书三章17节 使基督因你们的信住在你们心里,叫你们的爱心有根有基。
从今年七月以来,开始有教会尝试着让会众回到教堂聚会,原则上不能超50人,而且不可以唱诗歌敬拜,也只能看己经录好的影像讲道,因此有的人表示兴趣不大。
主要是一来大家对敬拜的理解己经和以前不一样。以前非得早起赶去教会,现在过了几个月的家居敬拜,明白敬拜的本质不在于教堂,而在于自己和神的关系。在家里敬拜好像更舒服,还可以跟着唱诗歌敬拜。似乎比去教堂敬拜更好。
其二也是因为怕被传染,国外的疫情还没受到完全的控制,每天都有几十来个确诊;有时传来家人团聚,也纷纷被感染,心里不由得更加谨慎小心,而不敢逾距。
这些原因都让我们看到自己的胆小和害怕,或是十分珍情自己的性命。珍惜自己的性命,也就是珍惜他人的性命,因为万一自己被感染而不知道,无形之中就会传给很多人了。
寇世远牧师说过一个故事:神在十九世纪所重用的仆人,英国的司布真,自述曾做了多年挂名的基督徒,因为他一直没有负担去抢救灵魂。
他住家的巷口有一个车店,每次骑车出门,都要到店里打气。有一天,车店老板信主了,一看到司布真来了,立刻兴高彩烈的说:「朋友,我劝你赶快信耶稣,信耶稣可以得永生,心中有平安,灵里有喜乐,得到祝福,得到恩典。」

大卫的〈弓歌〉
撒母耳记下一章27节 英雄何竟仆倒!战具何竟灭没!
就在大卫去追赶亚玛力人,夺回自己和众人的妻儿、财物和牲畜之际,也正是扫罗带领以色列人和非利士人大战之时。大卫和跟随他的人正在庆幸找回了家人和财物时,扫罗和约拿单都战死了,以色列人大败。
那时没有电视,没有伊妹儿(email),也没有爱凤(iphone)或其他手机,消息传得相当慢。到了第三天,才有人来讨赏。
那是一个住在以色列人中的亚玛力人,可能是作为雇佣兵而参战的。他把扫罗临死的情形告诉大卫,并取来扫罗头上的冠冕、臂上的镯子以作证据。他可能知道大卫已被撒母耳膏立为以色列的下一任王,也知道扫罗追杀大卫的事,所以他认为大卫知道扫罗被杀一定很高兴,因为他的仇敌死了,大卫就可以作王了。因此他觉得自己一定可以领到不少奖赏。
出乎意料之外,大卫不但不感激他,把他训了一顿,还叫人把他杀了。
这就是大卫。可能有人觉得他矫情,扫罗死了,他岂有不高兴之理?他不是终于不必东躲西逃了吗?但是大卫的过人之处就在于他敬畏神,所以他一直很尊重扫罗。他在吊扫罗和约拿单所写的哀歌里,把他对扫罗的尊重和对约拿单表露无遗。
虽然扫罗对大卫充满嫉恨残酷,但是大卫不看私人恩怨,只看扫罗在国中所做的。他称扫罗为尊荣者、大英雄。扫罗起初的作为的确是以色列的尊荣者、大英雄。大卫记得扫罗为以色列人做过的好事。

神的调虎离山计
撒母耳记辷30章6节下 大卫却倚靠耶和华他的神,心里坚固。
当亚吉兴高采烈地叫大卫做他永远的护卫长,让他和跟随的人一起去攻击以色列人时,这时大卫的心里有何打算呢?当非利士人的首领各率军队,挨次前进,有点像在阅兵时,他们发现了走在亚吉后面的大卫和从人。他们恐慌了。他们想得很远,大卫有可能以他们的头作为与扫罗和好的礼物。
这是很有可能的。非利士人在前面跟扫罗打仗,大卫在后面帮忙杀非利士人。因为大卫绝不会去杀以色列人。如此一来,前后围攻,非利士人就会被歼灭了。神允许大卫和跟随他的人被赶出非利士人的阵营,因为神有祂的计划。当大卫听到这个消息时,很可能松了一口气。
这次非利士人又在亚弗安营,以色列人在耶斯列的泉旁安营。亚弗位于南北交通要道上;耶斯列是耶斯列平原的东口,位于东西向的交通要道上。两相对峙,箭弩拔张,一触即发。
神不让大卫参与这场战事,也不让大卫有机会去救扫罗。因为神明白大卫的心,倘若不把大卫支开,大卫为了约拿单,肯定会上前参战。神用什么方法支开大卫呢?你猜得到吗?
大卫离开了非利士,走了三日,终于回到洗革拉。原以为能见到家人,没想到洗革拉已面目全非。亚玛力人来过了,攻破洗革拉,焚烧了洗革拉,带走城内的妇女和大小人口,却没有杀一个。这是神很大的恩典和保守,身外物可以失去,生命却无法挽回。看似好像很惨,可是我们继续读下去,便会发现,原来这有可能是神要把大卫支开的一个方法。倘若大卫留在洗革拉,必然听到扫罗和非利士人的战情,为了约拿单,为了在神面前的义,也为了以色列人,他不可能干坐在洗革拉,很可能就带人冲上战场了。

大卫在洗革拉
诗篇 34章10节 少壮狮子还缺食忍饿,但寻求耶和华的,什么好处都不缺。
大卫应不应该离开以色列的国境,跑到非利士地呢?有的人认为这是大卫灵里最软弱的时候,虽然神在屡次危难时都拯救他,保守他十分平安,但是那种惊吓和负荷还是让大卫选择了离开。人实在很有限,不是吗?就好像〈路得记〉里的以利米勒,因为以色列地遭遇饥荒,就带着妻儿离开伯利恒去摩押地,到最后只剩妻子拿俄米和媳妇路得回到伯利恒。离开神命定的地方,会碰到更多的困难,这是大卫事前没想到的。
大卫第一次到迦特找亚吉时,为了保命而不得不装疯,才得以逃离迦特。但是这次来到迦特,亚吉却对他另眼相看,还给了他一座城洗革拉。因为在第一次时,亚吉还不知道大卫被扫罗追杀的实情,有可能认为他是间谍,来打探军情;但是经过了一段时间,扫罗追杀大卫一事已经传遍各地了,大家都知道大卫是扫罗的眼中钉,因此亚吉大喜,希望把大卫收为自己的仆人。
果然,扫罗听到大卫逃到非利士地,就不再寻索大卫了。大卫在非利士地住了一年零四个月。这是一段不算短的时间。洗革拉原是犹大南部的一座城,后来给了西缅支派,不知何时却落入非利士人手中。亚吉又把它赐给大卫。有人说,就因为如此,大卫终于从非利士人那里得到了冶铁的知识和方法。因为非利士人恐怕希伯来人制造刀枪,所以不肯教以色列人冶铁。以色列人要磨锄、犁、斧、铲,就下到非利士人那里去磨,但有锉可以锉铲、犁、三齿叉、斧子并赶牛锥,所以在争战的日子里,只有扫罗和约拿单有刀有枪(撒上13:19-22)。现在大卫得到了这座非利士城,焉不是神给他的良机吗?

大卫在西弗再饶扫罗
撒母耳记上 26章23节 今日耶和华将王交在我手里,我却不肯伸手害耶和华的受膏者。耶和华必照各人的公义诚实报应他。
现在出现的人名越来越多了,我们要来看一下,扫罗的元帅是谁?押尼珥是谁?大卫的元帅又是谁?不要小看大卫只有六百多人,也是一个小小的军队。扫罗的父亲是基士,押尼珥的父亲是尼珥,基士和尼珥是兄弟,所以扫罗和押尼珥是堂兄弟。亚比筛、约押和亚撒黑是大卫的姐姐洗鲁雅的儿子,算是大卫的外甥。所以不只是华人兄弟亲,在以色列人那样重视宗派的民族里,亲人的份量也很重。
〈历代志上〉十一章记载了一个故事,当非利士的防营在伯利恒时,防营即防守地方的军队;那时大卫躲在亚杜兰洞的山寨里,不能下去伯利恒。但是他非常想喝伯利恒城门旁井里的水。他原只是说说而已,没想到真的有三个勇士听到他的话,就闯过非利士人的营盘,从伯利恒城门旁的井里打水,拿来给大卫喝。大卫知道后却不肯喝,因为他说那水就好像是三个勇士的血一样,因为他们冒着生命的危险去为他取水。因此他把水浇奠在耶和华面前。这三个勇士的首领就是大卫的外甥,约押的弟弟亚比筛。亚比筛曾经一个人用枪杀了三百人,这枪不是现代的子弹枪,是古时的长矛枪。所以他被推选为卅个勇士的首领。
亚比筛一生对大卫都非常忠诚,他骁勇善战,曾率兵击杀了一万八千个以东人,也带头击溃了亚扪人,平定后来便雅悯人示巴的叛乱。在大卫最后一次出征时,大卫碰上非利士巨人以实比诺,他的铜枪重三百舍客勒(约三公斤),又佩著新刀,也是亚比筛上前帮忙,杀死以实比诺,救了大卫。也因为忠于大卫,所以凡是有人要对大卫不利,他都会挺身而出,不顾自己的性命。

大卫和亚比该
撒母耳记上 25章33节 你和你的见识也当称赞,因为你今日拦阻我亲手报仇,流人的血。
这是一段发生在旷野逃亡时的一段爱情故事,也让我们对大卫的性情多一点理解。因为读过大卫的逃亡和在隐基底不杀扫罗一事,可能会让人误解大卫是个怕事的胆小鬼,让我们来看看大卫阳刚的一面。
话说大卫带着六百多人左逃右躲的,去的地方不是旷野就是沙漠或树林,睡觉可以进山洞或就地,但是他们从哪里得粮食呢?这里有三段话可以作为我们的参考。第一个部份就是大卫差人去见拿八时说的话:「 我听说有人为你剪羊毛,你的牧人在迦密的时候和我们在一处,我们没有欺负他们,他们也未曾失落什么。(撒上25:7)」
然后是拿八的仆人对主母亚比该说的话:「那些人待我们甚好,我们在田野与他们来往的时候,没有受他们的欺负,也未曾失落什么。 我们在他们那里牧羊的时候,他们昼夜做我们的保障。(撒上25:15-16)」
第三句是大卫要去找拿八算帐时说的:「我在旷野为那人看守所有的,以致他一样不失落,实在是徒然了。(撒上25:21)」
可以稍微想像一下,以色列人曾是游牧民族,其中牛羊就是他们的财产。牛羊一多,要牧养牠们也不容易。大卫就提过在他牧羊时偶有猛兽来衔羊羔,他就得追赶牠,击打牠,将羊羔从牠口中救出来,并把猛兽打死。除了猛兽,非利士人或迦南人都有可能来偷袭,若是人力不足,很可能就会被抢去大半。因此大卫和从人便做这些人的保障,保护他们没有损失。然后再向他们的主人要一些「保护费」,这其实很公平,因为大卫和从人付出劳力和心血,让对方没有损失,对方付一些费用也很合理。

与祢同行
当教会开放的日子越来越不可期待时,你和神还是好朋友吗?
曾经我们以为关闭教会只是铁幕下的作为,共产国家的逼迫。曾几何时,因为一只小小的病毒,北美的教会也都关闭了,我们也尝到了没有教会的滋味。在有些地方,没有公开的教会,也可以偷偷地在隐藏的家庭教会聚会,但是我们连这个都做不到,因为必须居家隔离。
聚集在一起几乎等于是集体自杀,因为经常有人一聚集,就立刻有人得病了,那只病毒真的太厉害了。也曾有教会的诗班长距离地一起练诗,很快就有人生病了。这些例子使我们不敢再踏进教会,即使教会开放,我们也不敢进去。
这种情形让我们怎样来评价以前的热心聚会,是否真的没有价值?这种情形好像撒旦在狂笑,没有了教会,看你们这些信徒怎么办?又好像是神借着这机会在筛选谁是真门徒。我们被推到了一个没有教会的时代,我们怎样敬拜呢?
回想圣经里的起初,其实也没有教会。神拣选亚伯拉罕,他就是一个孤单的信徒,只有他一个人相信耶和华神。没有教会,也没有牧者,更没有弟兄姐妹。以撒,雅各,约瑟和其他以色列人都是这样过来的,可是他们心里就是有神。真的好奇妙的信仰。
亚伯拉罕和雅各在特别的时候会筑坛敬拜神,可是为什么他们在特别的时候会想起神呢?因为有时在梦里得到神的指引,有时是完成了某一阶段的路程,为了平安而献上感谢。他们的心里就是有神。所以,其实在没有教会,没有牧者,没有弟兄姐妹的情况下,神要我们孤单到一个程度,让我们明白,除了神以外,没有一个人可以永远伴着我们。这就是现实。

美丽的隐基底
撒母耳记上24章6节 我的主乃是耶和华的受膏者,我在耶和华面前万不敢伸手害他,因祂是耶和华的受膏者。
现在的隐基底是以色列的国立天然公园,也是一个旅客必然要去的地方,因为它除了有沙漠中的甘泉之外,还含有一个以色列最伟大的国王在这里发生的故事,带给后人极大的启示。
话说大约两千多年前,大卫还是一个廿岁出头的小伙子,因为被神拣选,预备当以色列的王,因此受到当时的王扫罗极大的嫉恨,要追杀置他于死地。大卫带着几百人在扫罗王的追杀里四处奔逃,来到了这个干旱的旷野,到处都是危崖绝壁山洞,却有涌自崖壁的泉水。这里,是野羊出没之处,又名「野羊的磐石」。这里,有一条流淌不息的小溪,名为「大卫河」,是为了纪念大卫在流亡时的一段经历。
当大卫与从人为了有美好的栖息之所而高兴时,有人也把这消息传给扫罗。扫罗就带着三千军兵,往野羊的磐石去寻索大卫和跟随他的人。
〈撒母耳记上〉24章记着:到了路旁的羊圈,在那里有洞,扫罗进去大解;当时,大卫和跟随他的人正藏在洞里的深处。(怎么这样巧?) 大卫本来可以轻而易举地夺去扫罗的性命,但由于大卫敬畏神,因此不伸手加害耶和华的受膏者,也不让跟随的人去杀害他,最后只是悄悄割下扫罗外袍的衣襟。他说:「我的主乃是耶和华的受膏者,我在耶和华面前万不敢伸手害他,因祂是耶和华的受膏者。」
多好的机会啊! 扫罗己是60多岁之人,大卫正值青年,扫罗大解时身边也没有军士,只要大卫一伸手,这个恶梦就可以解决,大卫就可以登基当王,为什么不做?换了你,会放过这样的机会吗?从人都可以说,是神把他交在你手里啊!莫负天意!

大卫的流亡(3)
诗篇16篇1节 神啊,求祢保佑我,因为我投靠祢。
在〈大卫的流亡〉之一里,笔者的心思逃得比大卫还快,把伊基拉事件放在挪伯事件之后,现在把秩序调过来。
大卫进入哈列的树林后,有人告诉大卫非利士人在攻击基伊拉。哈列的树林和基伊拉都在希伯仑附近,所以显然有人希望可以向大卫求助,究竟他曾是以色列的第一战士,打倒巨人歌利亚的英雄。
但是大卫并没有听了就立刻奔向战场,显示自己的实力。相反地,他先求问神可不可以攻打非利士人。就是这样的特质,让我很敬佩大卫。卢云在耶稣的试探中有一些看法,魔么试探耶稣要求祂把石头变成饼。这个试探表面上看来是说,耶稣禁食了四十天,应该饿了,可以自己满足自己吧。事实上,魔鬼是拿人类的需要来试探耶稣,有那么多穷人,需要帮助的人,只要把石头变饼,就可以救很多人了。
好像现在世界上很多地方有饥荒,联合国就到处分粮食。魔鬼的意思就是要鼓动耶稣去展现能力,因而被骄傲所困。我们会不会也落在这样的迷思里,把自己当成超人,以为自己很有能力去解决别人的问题?大卫有能力,但是他不迷惑。因为他敬畏神,即使有能力,也要看看是否合神的心意。
不把自己当超人,这就是大卫的越人之处。他把这个需求带到神面前,求问神可不可以攻打非利士人?我们常说要谦卑,但是怎样做才是谦卑呢?就是像大卫这样,把事情带到神面前,真的把神当主子,把自己当成神的仆人使女。很多信徒都这样自谦,但是行事为人像不像就不一定了。

大卫的流亡(2)
诗篇34篇4节 我曾寻求耶和华,祂就应允我,救我脱离了一切的恐惧。
在大卫离开亚希米勒之后,他的心极为惧怕,不敢再留在以色列的国境内,便逃到了迦特王亚吉那里。迦特是非利士的一座城,亚吉是他个人的名字,亚比米勒是非利士王的称号,所以在〈诗篇〉34篇里所写的亚比米勒便是亚吉。就好像士师基甸,人称他为耶路巴力一样。
〈诗篇〉34篇里,大卫说神救他脱离了一切的恐惧。因为当他到了亚吉那里时,他可能和亚吉有不错的私交,但是亚吉的臣仆提醒亚吉,大卫不是普通人,「这不是以色列国王大卫吗?那里的妇女跳舞唱和,不是指着他说『扫罗杀死千千,大卫杀死万万』吗?(撒上21:11)」
大卫听出了亚吉臣仆的弦外之音,知道自己可能有杀身之祸,为求保命,心生一计,便开始装疯。就在众人面前改变了寻常的举动,在他们手下假装疯癫,在城门的门扇上胡写乱画,使唾沫流在胡子上。亚吉便叫人把大卫赶走了。事实上,我个人认为亚吉也不是那么好骗的,但是为了救大卫,他就借机下台,把大卫赶走,也是救了大卫一命。
因此大卫说:「义人呼求,耶和华听见了,便救他们脱离一切患难。耶和华靠近伤心的人,拯救灵性痛悔的人。义人多有苦难,但耶和华救他脱离这一切,又保全他一身的骨头,连一根也不折断。(诗34:17-20)」
大卫那时十分落魄,从他的诗里,我们看到他在苦难中竭力亲近神,寻求神的恩典;在神的应许里,虽然还在患难中,依然发出赞美:「我要时时称颂耶和华,赞美他的话必常在我口中。我的心必因耶和华夸耀,谦卑人听见,就要喜乐。你们和我当称耶和华为大,一同高举祂的名。(诗34:1-3)」所以基督徒的喜乐不是因为凡事顺利才能喜乐,是因为知道有神的同在,即使在患难中,也有信心与神应对,在苦难中也能看到神的恩典。

大卫的流亡(1)
诗篇57篇1节 神啊,求祢怜悯我,怜悯我,因为我的心投靠祢。我要投靠在祢翅膀的荫下,等到灾害过去。
从英雄变狗熊,在大卫是再切身不过的经验了。在他杀死巨人歌利亚后,他成了以色列的英雄;但是当扫罗大王开始追杀他之后,他就变成了过街的老鼠,猖狂四逃。比狗熊还不如。到处都有扫罗大王的密探,只要大卫到了哪里,扫罗大王就带人追踪而至。扫罗大王立意杀掉大卫,而且要亲自动手,以绝后患。
在米甲的帮助下,大卫成功地逃离基比亚,扫罗的居住地。在仓皇之中,他选择投奔在拉玛的撒母耳,那个用油膏他的先知。撒母耳就带着大卫去拿约,拿约可能是一个比较隐敝的地方,也有人说「拿约」是「住所」、 「学校」或「圣坛」的意思,是专有名词。但是有人告诉扫罗,扫罗三次打发人去捉大卫,都因为撒母耳在教一班先知受灵的感动说话,派去的人也都受感说话,徒劳而归。后来扫罗亲自过去,也受感说话,就不了了之地回去了。扫罗虽然受感说话,而且一昼一夜露体躺卧,但是当他离开了圣灵运行的地方时,他又变回了自己,没有生命上的改变。
因为扫罗没有下手捉大卫,而且他的行踪也泄露了,他选择回去把事情弄清楚。这次是约拿单帮他弄清楚扫罗的心思。原来每到初一,王坐席要吃饭,大卫也是座上客之一。大卫连续两天没有露面,约拿单替大卫找借口。这时扫罗骂他: 「耶西的儿子若在世间活着,你和你的国位必站立不住。现在你要打发人去,将他捉拿交给我。他是该死的!(撒上20:31)」确定扫罗的心意后,约拿单告诉大卫。大卫开始逃亡。

大卫和约拿单
撒母耳记上 18章1节 大卫对扫罗说完了话,约拿单的心与大卫的心深相契合,约拿单爱大卫,如同爱自己的性命。
在大卫的生命中有一些特别重要的人,其中一个是大王子约拿单。因为以一个牧童的出身,大卫断不敢高攀,与王子为友。但是当约拿单听完大卫和扫罗的对话后,他的心与大卫的心深相契合。究竟大卫说的哪些话打动了约拿单呢?那时约拿单是扫罗的大儿子,大卫是耶西的么儿,想来约拿单的年记会比大卫要大一些。为何他对大卫的话会产生那样大的感动呢?
我们来看一下约拿单做过的一件事,就明白为何约拿单和大卫的心会深相契合。在〈撒母耳记上〉14章,在大卫尚未击杀歌利亚之前,有一日约拿单对拿他兵器的少年人说:「我们不如过到那边,到非利士人的防营那里去。」他去那里做何事呢?
约拿单对拿兵器的少年人说:「我们不如过到未受割礼人的防营那里去,或者耶和华为我们施展能力。因为耶和华使人得胜,不在乎人多人少。」这句话让我们知道约拿单想要偷击非利士人。原来两军正坚持不下,扫罗带了六百人,但是不敢论战。
约拿单说:「我们要过到那些人那里去,使他们看见我们。他们若对我们说『你们站住,等我们到你们那里去』,我们就站住,不上他们那里去。 他们若说『你们上到我们这里来』,这话就是我们的证据,我们便上去,因为耶和华将他们交在我们手里了。」在约拿单行事之前,他先确定一下神是否给他有印证。果然非利士人的防兵看到他们就叫他们上去。他们一上去就开打,一下子就杀了廿几个人;扫罗他们听到动静,也加入战场,那天以色列人得了大胜。其中有些细节改天再说。但是在这个事情里,我们看到约拿单是一个心里尊主为大的人。

活出敬拜的生命
马可福音12章30节 你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的神。
在这个世界,每个人都有他崇拜的一些东西。崇拜与否不是一种选择,因为每一人都崇拜,唯一你可以选择的是你所敬拜的对象。
同时,崇拜不是基督徒的专利品,非基督徒也可以崇拜一些东西。最近,有一个名为《美国偶像》(American Idol)的流行节目,这个节目很受欢迎。在基督教圈子之外,「偶像」一词常常被用作正面术语。我们必须非常小心因着术语的定义被劫持而做出的改变。
此外我们必须认识到在我们的社会中(包括基督徒和非基督徒),有人崇拜金钱,有人崇拜健康,有人崇拜权力,有人崇拜性,有人崇拜资讯等等。而更重要的,是我们必须认识到我们也会被我们敬拜的东西所改变。
而对于基督徒,三一神当然应该就是我们唯一的敬拜对象,因为这是圣经的命令:「你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的神。」(马可福音12:30)上帝不是只要你生命的某一部分,祂要你使用你的全心、全性、全意、全力去敬拜祂。如果你对神只有部分时间的顺服及三心二意的委身,相信你可能不知道你敬拜的是谁,因为祂只是你生命的一小部分,而不是你完全的摆上。
信徒集合一起敬拜神,有三方面基本的意义:(一)与神对话,正面回应三位一体真神对人的自我启示。(二)对神表达完全的奉献。(三)成为神的形象,成为像基督的生命,在思想、感情、意志、行动上让基督进入自己生命。

小牧童卷入政治的漩涡
撒母耳记上 18章14节 大卫做事无不精明,耶和华也与他同在。
今天的命题是:小牧童卷入政治的漩涡,受到死亡的威胁。
本来只是奉父命送大饼,没想到一颗石子取了歌利亚的首级,小牧童立刻成为以色列的大英雄,真可谓少年得志,步步高升,这下子耶西老爷子不能再把他抓回去放羊了。
王子约拿单脱下外袍送给他,连战衣、刀、弓、腰带都给了他。在当时,这是王子才独有的待遇,现在小牧童也得到了王子一般的待遇。王子约拿单有了好朋友,宁可当乞丐王子了,因为他把代表王子的装饰都给了大卫。
扫罗大王也派小牧童做战士长,出入都有人跟随,好不威风。因为大卫做事无不精明,耶和华也与他同在。可是这对小牧童是际遇还是悲剧呢?人生的风云难测,祸兮福所倚,福兮祸所依。谁知道明天?
以色列人为了为打赢和非利士人的一仗都欢腾不己,打鼓击磬,歌唱跳舞,竟然还有人作歌编曲:「扫罗杀死千千,大卫杀死万万。」原本风风光光的扫罗大王,顿时觉得颜面无光,自己的荣耀都被小牧童夺去了,从此咬牙切齿,怀恨在心。
大人物的恨意是不轻易流露的,为了保持自己的面子,总是暗箭伤人,刀刀伺候要害。因为他不敬畏耶和华神,耶和华神就远离他了,这就是耶和华神的特性,绝不勉强。神一离开,鬼就来了。鬼有好多种,有大头鬼,小气鬼,魔鬼,讨厌鬼,爱吃鬼,嫉妒鬼,等等。当各样的大鬼小鬼都到扫罗大王的心里开会时,他就开始胡言乱语了。鬼说什么他就说什么,忙不过来。

牧童与巨人之战
撒母耳记上 17 章47节 耶和华使人得胜不是用刀用枪,因为争战的胜败全在乎耶和华。
这故事的一开始是很简单的。耶西爸爸的三个儿子被扫罗大王征召去当兵了。有一天,耶西爸爸想念儿子们了,就叫人做了一些饼,然后叫小儿子大卫把饼送过去,顺便向儿子们要封家书。那时候没有手机也没有电视,究竟发生什么事都没人知道,真令人挂念。
小儿子大卫很快乐地上路了,平常这时候他是必须放羊的;可以不必放羊,去前线看看哥哥们,就好像去郊游了,而且感到满刺激的,去前线吔!
果然前线和后方大大不同。大卫到了辎重营,看到以色列人和非利士人都摆列队伍,彼此相对,呐喊要战。尤其那个巨人歌利亚的呐喊更让年轻的大卫气血翻腾:「你们出来摆列队伍做什么呢?我不是非利士人吗?你们不是扫罗的仆人吗?可以从你们中间拣选一人,使他下到我这里来。他若能与我战斗,将我杀死,我们就做你们的仆人。我若胜了他,将他杀死,你们就做我们的仆人,服侍我们。(撒上17:8-9)」
大卫以为会有人跳出去和歌利亚对打,相反地,他看到众人听到这话就惊惶,极其害怕,有的甚至逃跑了。大卫问站在旁边的人说:「有人杀这非利士人,除掉以色列人的耻辱,怎样待他呢?这未受割礼的非利士人是谁呢?竟敢向永生神的军队骂阵吗?(撒上17:26)」
旁边的人就告诉他:「这上来的人你看见了吗?他上来是要向以色列人骂阵。若有能杀他的,王必赏赐他大财,将自己的女儿给他为妻,并在以色列人中免他父家纳粮当差。(撒上17:25)」有人听到他到处问,就告诉了扫罗大王。扫罗大王就召他去面试了。

合神心意的人
撒母耳记上 13章14节 耶和华已经寻着一个合祂心意的人,立他做百姓的君。
在《圣经》里,亚伯拉罕是神的朋友,摩西是神与他面对面说话的人,那谁是合神心意的人呢?怎样才能合神的心意呢?神的标准那样高,要合神的心意可不容易。
神想要找一个合神心意的人,那是否表示有一个不合神心意的人在高位上呢?在〈 撒母耳记上〉里因为以色列人想要像外邦人一样有王,因此要求最后一任的士师兼祭师(也是先知)的撒母耳为他们立一个王。
神先是找了一位又高又大的扫罗,那时的扫罗十分谦卑敬畏神。但是一登上王位之后,就不一样了。他擅自献祭,他表面听从撒母耳,私底下又做另一套,因而神厌弃他。他既然不合神的心意,神就要把他换掉。
神叫撒母耳去一位名叫耶西的人家里,膏耶西的一个儿子。耶西是路得和波阿斯的孙子,再往上算去就是犹大支派;他一共有八个儿子。但是当撒母耳到他家时,他只叫了七个儿子出来给撒母耳看。这几个年轻人中有几个又高又帅,神却一个也看不上。直到撒母耳再问耶西还有没有孩子时,耶西才说还有一个在放羊。
这就是大卫登上以色列舞台的开始,神亲自把他呼召出来。放羊是容易的工作吗?假如你有养猫狗的经验,就知道不仅要照顾牠们的饮食,清洁他们的粪便,还要为牠们预备睡觉的地方;假如牠们有不舒服,牧羊人就要去看看有什么问题;若有羊走失了,还要上山下水地去寻找。

亚伦大祭司
民数记18章20节 耶和华对亚伦说:「你在以色列人的境内不可有产业,在他们中间也不可有份。我就是你的份,是你的产业。」
《圣经》里有不少兄弟,一开始有该隐和亚伯,再来是以扫和雅各,他们都因事翻脸甚至谋杀;都不如摩西和亚伦一起合作了约40年之久。亚伦,是大摩西三岁的哥哥。当我们看摩西时,很难不感受到亚伦的存在。他是那样安静,摩西叫他说他就说,摩西叫他做什么他就做什么。在何烈山上,摩西一直拒绝神的呼召,到最后说自己拙口笨舌时,神说就让亚伦代替摩西的口,为摩西的代言人,亚伦就这样登上以色列领袖的大舞台上。从此这一对兄弟就形影不离了。
根据犹太人对亚伦的看法,他非常平易近人,并且喜欢做和事佬。也许因为他不喜欢得罪人,但并不是出于本心,所以在很多「案子」里,他都没有受到惩罚,且被神拣选为大祭司,喻表耶稣基督是我们天上的大祭司。但是有人就认为他性格软弱,没有主见,不敢说「不」,容易受人摆布。可能我们当中有的人的性情就像亚伦,因此也容易被人误会。
让我们来看亚伦灵性的成长。亚伦一开始是不大认识神的,跟所有的以色列人一样都是风闻有祢。但是跟着摩西事奉之后,他开始体会到耶和华神的真实。他知道自己手里的杖是根死木头,死透的,干透了的木棍。但是神借着那根死木棍变出了好多神蹟,到最后还让它发芽开花结果。认识神的过程里,亚伦有一些特别的经历。

摩西上尼波山
申命记34章4 -5节 耶和华对他说:「这就是我向亚伯拉罕、以撒、雅各起誓应许之地,说:『我必将这地赐给你的后裔。』现在我使你眼睛看见了,你却不得过到那里去。」于是,耶和华的仆人摩西死在摩押地,正如耶和华所说的。
米利暗和亚伦相继去世后,摩西又面对了几件大事。一是沿途的作战,二是铸造铜蛇,三是在不知不觉时中了摩押人的诡计。
以色列人两三百万人浩浩荡荡,又有神蹟相随,但是迦南人也不是省油的灯,那么多人进迦南,就等于要立国了。所以迦南人找他们打仗,附近的亚摩利人也跟他们打,巴珊王也出来打他们。这些人就是10个探子口中高大的强人,使以色列人看起来像蚱蜢般的伟人,所以神对摩西说:「不要怕他。因我已将他和他的众民,并他的地,都交在你手中。」事情就这样成了。
虽然神不许以色列人侵犯摩押的地,摩押却以小人之心度君子之腹,去找了一个出名的术士巴兰来咒诅以色列人。但是在神的干预之下,巴兰对以色列人的咒诅都变成了祝福。后来巴兰向摩押王献计。摩押王就约了亚扪人,利用美人计去吊诱以色列的男人犯奸淫,又带他们去拜偶像,得罪耶和华。以玫耶和华对以色列人发怒,直到非尼哈出手杀死一个以色列人和亚扪的一个公主,神的愤怒才止息。
铜蛇是因为以色列人又抱怨食物的淡薄,神因而叫火蛇去咬他们。他们也知罪了:「我们怨讟耶和华和你,有罪了。求你祷告耶和华,叫这些蛇离开我们。」因此神要摩西铸一条铜蛇,凡仰望它的就必痊愈。这个铜蛇喻表耶稣将要被高举在十字架上,凡仰望祂救恩的人,就可以出死入永生。

与天父会面
约翰福音一章12节 凡接待祂的,就是信祂名的人,祂就赐他们权柄做神的儿女。
父亲节就在眼前了,当神的儿女称神为「天父」的时候,你知道这意味着什么吗?
基督徒称神为父的属灵含意有五方面:
1. 我们与神有亲密关系。你们既为儿子,神就差祂儿子的灵进入你们的心,呼叫:「阿爸!父!」(加4:6)
2. 神关心和照顾我们的一切需要。
你们不可效法他们,因为你们没有祈求以先,你们所需用的,你们的父早已知道了。(太:8)
3. 我们遵从神的旨意,以好行为荣耀祂。
我见你的儿女有照我们从父所受之命令遵行真理的,就甚欢喜。(约二:4)
4. 当我们犯错时,神会管教我们。
你们又忘了那劝你们如同劝儿子的话说:「我儿,你不可轻看主的管教,被他责备的时候也不可灰心。(希12:5)
5. 神给我们预备了永恒的产业。
得胜的,必承受这些为业:我要做他的神,他要做我的儿子。(启21:7)

摩西在米利巴击磐出水
民数记20章12节 耶和华对摩西、亚伦说:「因为你们不信我,不在以色列人眼前尊我为圣,所以你们必不得领这会众进我所赐给他们的地去。」
从西乃山到加低斯仅需要11天的路程,但是从加低斯到约旦河,以色列人飘流了37年6个月。在出埃及后的第四十年,以色列人再度安营在加低斯。在这一年里米利暗,亚伦和摩西相继离世。
加低斯,一个印满了以色列人足迹之地,是西奈半岛北部最大的绿洲,位于连接亚喀巴湾与地中海的通道附近。加低斯的旷野(The Wilder-ness of Kadesh),是别是巴以南沙漠中的绿洲和聚居地。这里是耶和华应许赐给以色列人为业的迦南地之南界。
以色列人在此地飘流了近38年后,再度碰到缺水的问题,也再度聚集攻击摩西和亚伦。这些以色列人和倒闭在旷野中的上一代以色列人一样,碰到问题就埋怨,就攻击摩西,又想着埃及,因为那里有各样的果树,是奴隶也有果子吃,宁可生生世世做奴隶 ! 这样的态度终于使世上最谦和的摩西发怒了。
摩西、亚伦招聚会众到磐石前。摩西说:「你们这些背叛(悖逆)的人听我说:我为你们使水从这磐石中流出来吗?(出20:10)」摩西举手,用杖击打磐石两下,就有许多水流出来,会众和他们的牲畜都喝了。这水名叫米利巴水,是因以色列人向耶和华争闹,耶和华就在他们面前显为圣。
摩西第一次大骂以色列人悖逆,他不再忍了。他用杖击打磐石两下,大概非常用力。他破功了。真的破功了。

可拉的叛乱
民数记17章8节 第二天,摩西进法柜的帐幕去。谁知利未族亚伦的杖已经发了芽,生了花苞,开了花,结了熟杏。
〈民数记〉16章所记载的可拉一党的叛乱,是大家耳熟能详的故事,让我们看到摩西面对的挑战一级级地加重。旷野里的生活就好像人的一生,不停地受到挑战,让我们来看看摩西怎样面对这个局面。
犹太拉比根据犹太经典Midrash(释经书)里的资料,作出了一些分析。可拉之所以背叛摩西与亚伦的原因,至少有四项因素:1,沉湎于自身的家世背景,2,贪图祭司的职分,3,不服神所设立的代表权柄,4,怀着不信的恶心 。
1,沉湎于自身的家世背景:可拉是利未支派哥辖次子以斯哈的长子(出6:21),因此他与摩西、亚伦在辈分上称得上是平起平坐,并且是他们堂兄弟中最年长的,所以当他未受摩西重用时,心中十分恼怒。尤其比他年幼的平辈以利撒反-乌薛的次子(出6:22)被任命为哥辖宗族的首领(民3:30),而不是他时,他感到屈辱不平。
2,贪图祭司的职分:比可拉年幼的几位晚辈-亚伦的四个儿子,拿答、亚比户、以利亚撒和以他玛都是受膏的祭司,承接圣职供祭司职分,而他这个长辈却未被授予祭司的职分,心中当然忿忿不平。(他不明白这是神的拣选。)
三、不服神所设立的代表权柄 :由于心中长期以来累积的种种不满,对于神所设立的代表权柄摩西与亚伦,自然心生怨怼,认为他们两人高擡自己,超过耶和华的会众,并且常凭己意行事。(例如亚伦的四个儿子都承接圣职供祭司职分,他认为一定是因为亚伦是摩西的哥哥,所以摩西才如此安排。)可拉没有看见耶和华的权柄,他以为这是个人的问题。
四、怀着不信的恶心 :由于心中不服神所设立的权柄,故进而对于神藉摩西所颁布的律法也产生怀疑。他认为神在西乃山上只有颁布十条诫命,其余所谓的律例、典章、法度等都是摩西杜撰的,为要借着这些律例来统治他们。

