
耶穌為什麼到世上來?
〈約翰福音〉10章10節 耶穌說:「盜賊來,無非要偷竊,殺害,毀壞;我來了,是要叫羊(或作:人)得生命,並且得的更豐盛。」
耶穌為什麼到世上來?這是耶穌到世上六次宣言之一。耶穌說祂來,1.為要尋找拯救失喪的人,2.為要呼召罪人而非尋找義人,3.要捨命做多人的贖價,4.並要給人生命且得的更豐盛,這四大宣布就是基督道成肉身最大的目的。除此之外,還有〈詩篇〉與〈希伯來書〉提到耶穌來了為要遵行天父的旨意。這些都是耶穌從天降到地上道成肉身所成就的大事。
耶穌把自己在世上與強盜做一個完全不同的對比,「盜賊來,無非要偷竊,殺害,毀壞;我來了,是要叫羊(或作:人)得生命,並且得的更豐盛」,這個宣布是所有宗教家沒有人說過的。耶穌說「我來」,而不是「我生出」,表示祂是從另一個地方特地來到世界。耶穌從哪裡來?怎麼說到這個世界來?「我從父出來,到了世界;我又離開世界,往父那裡去。」(約16:28)祂來是從父那裏出來,祂去世回到父那裡去,父把偉大的使命交給祂,把偉大的差遣賜給祂,耶穌到世上來是要遵行天父的旨意,成全天父的計畫,祂是帶著使命到世界上,為了遵行上帝的計畫來到世上,祂成全了這個計劃之後回到天父那裡去。
這世界太多盜賊了,盜賊來是來偷東西、毀壞世界、殺害人的生命,耶穌說祂不是,祂乃是要叫人得生命。生命是上帝永遠的旨意,永生是上帝對人所定的最大計畫,所以〈約翰一書〉第二章告訴我們:「主所應許我們的就是永生」(約一2:25),這才是從神而來的生命。你說:「我會吸呼、會聽、會行動,難道沒有生命嗎?」我們每個人都有生命,我們的生命是被造的生命,我們的生命是會死、是暫時的、靠著肉體存活的生命,這不是〈約翰一書〉所說的生命。

摩西遣探子窺迦南地
〈民數記〉13:30 迦勒在摩西面前安撫百姓,說:「我們立刻上去得那地吧,我們足能得勝!」
離開西乃山之後,沒有用很多時間,以色列就到達迦南地的邊境巴蘭的曠野,加低斯。這是西乃半島中最肥沃的一塊綠洲。雖然神曾經再三跟摩西介紹迦南地,但是為了讓以色列人更放心,神叫摩西派人去窺探迦南地。每個支派要派出一個首領,要窺探三件事:一,要看那地所住的民是強或弱;二,所住之地如何,是營盤是堅城(camps or strongholds帳棚或堡壘);三,看那地土是肥美是瘠薄,有沒有樹木,有的話就帶些果子回來。
在迦南地,葡萄初熟時是大約陽曆七月,以色列人從西乃山走到此地,大約是兩個月的時間。所以他們真正走曠野的時間不是很長。到目前為止,最長的時間就是在西乃山下的裝備,神不僅頒佈律法,並且讓以色列人造了會幕,設立了軍隊。神讓以色列人從埃及的奴隸,變成一個獨立自主的民族,不僅有了法律,還有自己完整的軍隊體系。即使在現今,要成立一個國家,也沒有這樣的速度吧!現在我們回頭看,會覺得當時以色列人只要再多忍耐一下,那麼就不必再多走曠野38年。但是設身處地的想,若換成我們天天在乾燥無比的曠野行走,前不見村,後不見店,日復一日是荒涼的沙漠和曠野,我們是否也會失去盼望?我們有沒有可能相信,迦南就快到了?我們有時形容自己在困境時,好像在曠野行走,那麼就要相信,神必然領我們到迦南地,只要再忍耐一下就好了,迦南就快到了。
「他們上去窺探那地,從尋的曠野到利合,直到哈馬口。」尋的曠野是位於死海南端與地中海之間直線以南,又稱為南地,是迦南地的南界;利合經常被認為是地中海和夏瑣中間的巴拉特伯利合遺址;哈馬口在迦南的北界。當時探子們探查了約但河和地中海之間,整個南北全長三百五十哩的地區,幾乎概括了以色列全地。共花了四十天的時間。

米利暗患大痲瘋
民數記 12: 7-8 我的僕人摩西不是這樣,他是在我全家盡忠的,我要與他面對面說話,乃是明說,不用謎語,並且他必見我的形像。你們毀謗我的僕人摩西,為何不懼怕呢?
摩西的古實妻子是指誰?解經家有三種解釋:一,就是摩西在米甸娶的妻子西坡拉。二,是摩西在埃及地當將軍時娶的妻子。三,西坡拉死後,摩西另娶。「Cush」古實,是希伯來文;在希臘文則稱為「Ethiopian」依索匹亞,是挪亞兒子含的後裔之一。每一種解釋都有說法,所以我們不用在這事上多費心。問題是,為何摩西的古實妻子會給米利暗和亞倫有毀謗的理由?
根據百度百科:「誹是背地議論,謗是公開指責。毀謗,指以言語相攻擊或嘲諷醜化,將不好的事誇大化,故意捏造事實,以詆毀和破壞他人名譽。」摩西有何事可以讓他們毀謗呢?若是因為他的妻子,這其中有什麼利害關係?摩西是當時以色列人的領袖,摩西的年記越來越大了,年記大了會讓人關心何事?既然神揀選亞倫做大祭司,亞倫的兒子是大祭司的接班人;那麼,誰是摩西的接班人?摩西的妻子既是古實人,不是以色列人,她生的兒子有沒有資格接摩西之位呢?除了這件事,還有何事讓摩西會因為妻子的緣故被毀謗?
因此米利暗和亞倫說:「難道耶和華單與摩西說話,不也與我們說話嗎?」在這裡「摩西為人極其謙和,勝過世上的眾人。」,在英文聖經裡都用括弧(摩西為人極其謙和,勝過世上的眾人。),表示不是摩西自己寫的,是後人加上去的。摩西謙和到一個怎樣的程度呢?他寧願讓兄姐罵他,也不把此事拿去跟神講,他默默忍受下來,把所有的委屈往肚子裡吞。米利暗和亞倫的挑釁顯露出他們追根究底,心裡極深的嫉妒。神跟米利暗說話了嗎?神跟亞倫說話了嗎?沒有,從來神都是通過摩西傳話。

耶和華的膀臂豈是縮短了
〈民數記〉11:23 耶和華對摩西說:「耶和華的膀臂豈是縮短了嗎?現在要看我的話向你應驗不應驗。」
在西乃山下,神的軍隊秩序井然地向著迦南地走去。神的雲彩白天為他們遮蔽炎陽,夜裡變為火柱,給他們保暖,並且防止野獸的侵襲。清晨有嗎哪降下,日復一日。以色列人才走了三天,離西乃山不遠,興奮感卻在面對「大而可畏的曠野面前」而消失了,取而代之的可能是失望、懊惱、不舒服......等等,無論甚麼樣的情緒,引出的是對神的埋怨而非感謝。
百姓在此發怨言,耶和華聽到後怒氣發作,使火在他們中間焚燒,直燒到營的邊界。經摩西一再哀求,火才熄滅。該地因此得名「他備拉 Taberah 」,意思是 「耶和華的火在燃燒」。(民11:1-3;申9:22)
有一股怨氣在他們中間蔓延開來。除了嗎哪,還是嗎哪,以色列人開始哭號:「誰給我們肉吃呢?我們記得,在埃及的時候不花錢就吃魚,也記得有黃瓜、西瓜、韭菜、蔥、蒜。現在我們的心血枯竭了,除這嗎哪以外,在我們眼前並沒有別的東西。」
記得我母親年幼時,因為日本人統治台灣,戰爭連年不斷,大家生活非常貧困,以蕃薯(地瓜)充饑。每天都是吃蕃薯,他們翻來覆去地變花樣,吃到最後還是怕了,長大後,聽到蕃薯,不管人家說有多好吃,怎樣也不肯嚐一口了。
再好吃的食物,若給你連續吃上三天九餐,你可能也會生厭;何況以色列人是日以繼月,月以繼年地吃。百姓裡有閒雜人,也就是非以色列人。因為在埃及地時,有的埃及男人和以色列女人結婚了,當埃及人因為鉎的兒子和牲畜被殺死,因而急著要把以色列人趕出埃及時,可能也把那些和以色列人通婚的埃及人也趕了出來;還有一些埃及人或其他人種看到神的權能,因此也跟著以色列人出埃及。

有神同行
〈民數記〉10:36約櫃停住的時候,他就說:「耶和華啊,求祢回到以色列的千萬人中!」
在以色列人離開西乃山之前,神給摩西下了最後的一個指示,就是做兩支銀號。想想看,在曠野和沙漠地帶,兩三百萬人要同時行動,何等困難。即使有麥克風,也很難把領隊的意思表達得很清楚。神設立銀號,教導百姓聽聲而動,何等有效率!據史學家約瑟夫記載,銀號為直筒形,長約45公分,末端張開如喇叭,吹時可發出大、小、長、短信號。依猶太人傳統,吹長聲召集人到會幕敬拜;短而急的聲音用於起營與作戰。不同場合用不同號音,有祭司專司其職。
神的雲彩指示起行和安營,銀號指揮軍隊的行動,兩支銀號配搭來吹,如此以色列民便可行動如一人。〈民數記〉講神子民如何編組、配搭、和行動,再次讓我們看到神是一個有計劃有秩序的神。神不著急。我們做事都想一蹴而就,不想等待,但是神做事想得很遠,想到整體。即使大家在西乃山下都很想離開了,祂還是不慌不忙地叫他們先造兩支銀號。可能有的人會說,唉啊,還造銀號有啥用啊?但是這銀號造好了,對以色列人的行動可真有極大的幫助。若沒有銀號,行動時就費勁了。這邊叫了,那邊聽不到;那邊叫了,這邊還在打包!銀號一吹,大家都上路了!值不值得花一點做銀號的時間呢?更何況吹這號要成為世世代代的定例,那就更值得了。
當以色列人往前行時,他們的心裡該是何等快樂。神與他們同行,神引領他們。曠野的路雖然崎嶇險峻,但是在神的帶領下,他們終於可以向迦南地出發了。一切都按著神的安排,神的指示:猶大營先行,然後革順的子孫和米拉利的子孫拆卸帳幕,抬著帳幕往前行;再來是魯本營。哥轄人抬著聖物先往前行,他們未到以前,革順的子孫和米拉利的子孫已經把帳幕支好;等他們到了,就可把聖物一一擺進會幕裡。再來是以法蓮的營,但營壓後。軍隊和利未子孫相互交叉,有保護,也有順序,一點都不紊亂,有條有理。

第二個逾越節
〈民數記〉9: 17 雲彩幾時從帳幕收上去,以色列人就幾時起行。雲彩在哪裡停住,以色列人就在哪裡安營。
第二個逾越節在這裡有兩個意思,一是指從第一次出埃及前過逾越節算起,這是第二次的逾越節;另一個意思是指若有人因為不潔淨而不能和大家一起過逾越節,那麼一個月之後可以補過逾越節,是一年之中的第二個逾越節。所以神的意思是,逾越節是一個以色列人非參加不可的節日,若有人找藉口推辭不守逾越節,那人要從民中剪除。在逾越節裡,以色列人要記念神藉著被殺的羔羊拯救他們出埃及,對基督徒而言,也是信徒非記念不可的受難節。因為藉著耶穌的受難,我們的罪得以被遮蓋;藉著祂完成的救恩,我們能與神和好。
逾越節也是一個寄居的、本地人和外人都可以向神守的節日,因為神的救恩屬於萬民,並不局限在以色列人身上。在耶穌的受難節裡,我們更看出這件事的實質,神的救恩屬於萬國萬民。守逾越節必須先潔淨自己,因此沾染了污穢的人不能參加,要延後一個月補過。不潔淨的人不能守逾越節,那麼我們若心裡有罪孽,可否守受難節?所以受難節也是基督徒自我省察的時刻。因為守節是向神守的。
再一次,我被摩西感動。當有特殊的問題出現時,摩西不是說:「讓我想想看」,他說:「你們暫且等候,我可以去聽耶和華指著你們是怎樣吩咐的。」摩西的心何等謙卑,他不是要人的榮耀,也不要做眾人的老大;他寧可等候神的差遣,等候神的回覆,等候神的帶領。他不怕麻煩,只要知道神的心意如何。

不憂慮的秘訣(下)
馬太福音6章33-34節 你們要先求祂的國和他的義,這些東西都要加給你們了。所以,不要為明天憂慮,因為明天自有明天的憂慮;一天的難處一天當就夠了。
什麼是上帝的國、上帝的義?
請問你什麼叫做「國」?你說:「我不知道,我知道我住在印尼。」「為什麼你不住在中國,到印尼來?」「這裡比較好生活,比較少掛慮。我們的苦難太多,中國兩千年來內亂不斷,我買了船票,身上帶著一點點產業,就向無限的大海走出去。」很多中國人到印尼,到死的時候不要學印尼文,他只要享受安居樂業的生活,不要顧念當地人民的需要,也不要學習當地的文化風俗,一生一世到這裡只盼望得到別人的好處,這種是很自私的心理,很不公平對待別的民族。我們住在這裡的人,我們要對印尼民族有貢獻,我們才是好的普世公民。
我是生在中國、長在印尼的華僑。既然我們住在印尼,我們在印尼得到的好處是他們給我們的,很多產品是印尼工人做的,我們應當自問:「我對印尼有什麼貢獻?」我要在印尼貢獻基督教偉大的真理的思想、公正的思想、人與人之間關係的思想,把福音的好處帶給他們,使這個民族因為我更明白什麼叫做公正、誠實、殷勤,我就平平安安地好好活在世上。
耶穌基督說你在世界上有一個優先的次序,就是求上帝的國、上帝的義。國是什麼意思?上帝的國在哪裡,世界看不見,但耶穌說:「願人都尊祢的名為聖,願祢的國降臨,願祢的旨意行在地上,如同行在天上」,這是我們一生最重要的三大禱願,「這世界的國度亂七八糟,這世界的政治很多虛假,這世界的政權爭奪不停,這世界的政局動盪不安,我盼望祢的平安降下來,祢的公義降下來,祢的正直、誠實、慈愛成為統治萬民的總原則,我在其中就享受天國的平安」。
國有幾樣最重要的元素:首先,要有一個管理的君王,天國的君王就是創造天地的上帝,耶穌基督要把食物分給別人的時候,他先禱告:「天地的主啊」,他不是孤苦伶仃,他乃是活在天地的主宰所管理、賜福、帶領的生活中;除了有統治者外,國度一定有百姓,「世界縱然敗壞,我的父、我的主是坐在天上、公平的上帝,我是天國的子民,這位公正的上帝是我的天父」;國的第三方面有法律,沒有國家沒有憲法。

利未人的潔淨禮
〈民數記〉8:16 因為他們是從以色列人中全然給我的,我揀選他們歸我,是代替以色列人中一切頭生的。
摩西進會幕的至聖所,聽見法櫃的施恩座以上、二基路伯中間,有與他說話的聲音,就是耶和華與他說話。有了會幕,摩西不必再上山下山了,只要進了至聖所就能聽到神的吩咐,真的方便許多。神跟摩西說了什麼?你想知道嗎?我也想知道。
原來神要摩西教導亞倫怎樣點亮金燈臺。這裡的「燈臺」指的是會幕裡的「金燈臺」,希伯來文是 מְנוֹרָה (menorah, lampstand)。在會幕裡,金燈臺和陳設餅桌 ( שֻׁלְחָ , shulchan, table) 的位置是相對的,陳設餅的桌上排列了12個陳設餅 ( לֶחֶם פָּנִים, lechem panim, bread of the presence), 代表以色列12支派。因此, 當神吩咐「七盞燈都要向燈臺前面發光」,這七盞燈的光就照在陳設桌的陳設餅上面,象徵著神對以色列12支派的持續光照,會幕在以色列人中間, 而金燈臺的光照在會幕的聖所裡面,從會幕外面根本看不見,象徵神在以色列當中隱密的,不止息的眷顧和指引。
神從以色列人當中選出利未人來服侍神和人,這批服侍神的人被分別出來,要守各樣的潔淨之禮,要在會幕裡工作,還要幫助以色列人親近神。在這裡神很清楚讓我們看到,服侍神的人應該要知道的事情。
第一便是要潔淨利未人。潔淨他們的第一步,要用除罪水彈在他們身上。除罪水是指把一隻沒有殘疾、未曾負軛、純紅的母牛和香柏木、牛膝草、朱紅色線焚燒成灰,這叫做除罪灰。把除罪灰放在器皿裡,倒上活水(流動的水),由一個潔淨的人拿牛膝草蘸在這水中,彈在他們身上,利未人才算被潔淨了,才可以服侍。據說以色列人已經準備好了蓋新聖殿的一切事宜,只是還沒有找到一隻全紅的母牛,做不出除罪灰,調不出除罪水,利未人就不得潔淨,不能進去聖殿服侍。

會幕建成族長獻禮
〈民數記〉7:1 摩西立完了帳幕,就把帳幕用膏抹了,使它成聖;又把其中的器具和壇,並壇上的器具,都抹了,使它成聖。
摩西立完了帳幕,就把帳幕用膏抹了,使它成聖;又把其中的器具和壇,並壇上的器具,都抹了,使它成聖。成聖的意思就是指這帳幕(會幕)只能用在屬神的事上,不可以用在別的事情上。
當巴比倫滅了猶大之後,把聖殿的器皿也都擄掠到巴比倫。巴比倫最後的一個王伯沙撒在飲酒作樂之時,吩咐人將他父(或:祖)尼布甲尼撒從耶路撒冷殿中所掠的金銀器皿拿來,王與大臣、皇后、妃嬪好用這器皿飲酒。當時,忽有人的指頭顯出,在王宮與燈臺相對的粉牆上寫字。王看見寫字的指頭,就變了臉色,心意驚惶,腰骨好像脫節,雙膝彼此相碰。王的一切哲士都不能解讀指頭在牆上寫的字。
後來也只有但以理才能解釋牆上的字,但以理對王說:「所寫的文字是:『彌尼,彌尼,提客勒,烏法珥新。』講解是這樣:彌尼,就是 神已經數算你國的年日到此完畢。提客勒,就是你被稱在天平裡,顯出你的虧欠。毘勒斯,就是你的國分裂,歸與瑪代人和波斯人。」所以把神分別為聖的器冊拿去使用,就是一種不敬神,褻瀆的行為。
我相信很少人會把這一章的經文逐字讀完,因為從第一日到第十二日,每個首領所獻的供物內容都是一樣的。全部都是:一個銀盤子,重一百三十舍客勒,一個銀碗,重七十舍客勒,都是按聖所的平,也都盛滿了調油的細麵做素祭。一個金盂,重十舍客勒,盛滿了香。一隻公牛犢,一隻公綿羊,一隻一歲的公羊羔做燔祭;一隻公山羊做贖罪祭;兩隻公牛,五隻公綿羊,五隻公山羊,五隻一歲的公羊羔做平安祭。

拿細耳人之願
〈民數記〉6:1-2 耶和華對摩西說:「你曉諭以色列人說:無論男女許了特別的願,就是拿細耳人的願,要離俗歸耶和華。」
在〈民數記〉之前,《聖經》一般都偏重於神和男人的立約。但是在這裡,神立了一個特別的約,就是男人和女人都可許的願,就是拿細耳人之願。拿細耳就是歸主的意思,歸主就是與世俗分開,即分別為聖。
神揀選利未人去服侍祂,那麼若有其他人也想要服侍神,豈不是沒辦法了嗎?這會不會是神立下拿細耳人之例的原因呢? 神看到在其他支派中也有許多愛祂的人,因此立下這個約,讓所有愛祂的人,都可以一償服事神的心願。
從利未人身上,我們看到分別為聖的生活並不容易,是要付代價的。利未人不能為自己選工作,他們的工作都已經被指定了;利未人不能有自己的產業,要等其他人分給他們。如雅各臨終的預言,他們被分散在各支派之中,不能聯合在一起生活;利未人要分別為聖,所以他們的生活必須比其他人更嚴謹,等等。
因此想做拿細耳人,離俗歸耶和華的人要有心理準備:一,要遠離一切葡萄樹上所結的果子,自核至皮所做的物,都不可吃,也不可喝。二,在他一切許願離俗的日子,不可用剃頭刀剃頭,要由髮綹長長了。三,不可挨近死屍。即使父母或兄弟姐妹死了,也不可以挨近死屍,而使自己不潔淨。若是他旁邊出其不意,有人死了,那麼他的願就必須重頭再算起。
對於猶太人而言,這三件事都很困難。1. 在中東地區的水源經常被污染,因此人們經常以酒代水,免得生病。但是拿細耳人不可以清酒或濃酒,因此他們必須憑信心只喝水。2. 在古時候,長頭髮很容易生蝨子和跳蚤,要清潔很不方便;3. 不碰死屍也有點困難,因為瘟疫一旦發作,很可能忽然就有人死在旁邊,誰能預料?因此拿細耳人之願,又稱為the vow of separation(離俗之願)。離俗之願的意思就是把自己和眾人分開,免得沾染不潔,才有可能分別為聖。

神的揀選
民數記 3:41 我是耶和華。你要揀選利未人歸我,代替以色列人所有頭生的;也取利未人的牲畜,代替以色列所有頭生的牲畜。
這是摩西和亞倫生命中很重要的時刻。神呼召亞倫和摩西同工,但是摩西一離開,亞倫就幫助百姓造金牛犢。當摩西質問他時,他把所有的責任都推到百姓身上。但是神沒有離棄他,神饒恕他,再給他一個機會,是一個極大的榮耀。
神揀選他做第一任的大祭司,讓他的兒子們做第一批的祭司。神命定祭司必須是亞倫的後裔,所以第一批的祭司只有亞倫的四個兒子。沒想到拿答和亞比戶一開始事奉就沒有按照神的吩咐,獻凡火,以致神當場把他們燒死。亞倫接受了最高的榮譽,也承受了最大的悲傷。
現在只剩下以利亞撒和以他瑪兩個祭司了。神不在乎事奉的人少,祂寧可要忠心的僕人,也不要任意妄為、自以為大的祭司。這是一個神接受人的敬拜之開始,不能出錯,神若任憑他們,不予管教,以後就會全盤皆錯。亞倫在這些事上,怎樣看他和神的關係呢?他開始明白,敬拜神不是兒戲。
他看到神召集所有利未支派的人來服侍他,協助他獻祭和辦理帳幕的事,他發現神竟然把他和他的家放在以色列人最崇高的位置上,甚至勝過摩西的後裔。他開始明白,神不是故意殺死拿答和亞比戶,而是在神的聖潔上,容不得人的罪之審判。審判從神的家開始(彼前4:17),也就是從他的家開始。
他也因而明白,自己和後裔成了神和人之間的橋樑,在這個位置上若不謹慎,就會有生命危險。因為神在鑑察。亞倫的屬靈生命開始改變,開始有了敬畏之心。

不憂慮的秘訣(上)
馬太福音6章33-34節 你們要先求祂的國和他的義,這些東西都要加給你們了。所以,不要為明天憂慮,因為明天自有明天的憂慮;一天的難處一天當就夠了。
掛慮侵蝕生命
我相信這段經文是有關人生在世真正過一個平穩生活的最好寫照。沒有人沒有困難或沒有憂慮的地方,因為人是有限的,我們對將來如何沒有把握,我們就經常掛慮,把思想用錯地方。憂慮是不需要的,計畫是需要的,但許多時候我們沒有計畫,沒有思考怎樣盡心盡力預備應對可能來到的困難的能力,我們嘗試把思想放在不需要的掛慮上。
信仰排除掛慮,一個有真正信心依靠上帝的人應該不是被掛慮綑綁的人,但因為我們的軟弱,我們常常看不清,沒有把握地相信上帝一定照顧、一定引導、一定賜福、保全我們的生活。缺乏信心讓掛慮侵蝕我們生命的中心點,使我們受不信的影響,天天不平安,沒有真正的信仰產生有把握的生活。心理學告訴我們人一生掛慮的事情百分之七十五以上沒有發生過,換句話說我們有一大堆的思想是用在不應該用的地方。如果我們增強信心,我們的信仰就能把掛慮排除出去。
我這一生可以說相當仰望上帝、依靠上帝,知道上帝施恩,我的掛慮應當比別人更少,但仍然無法完全。好像前天我孩子撞車的事情,我感覺孩子應當感謝上帝,因為沒有任何人死就是一個大恩典,也沒有撞死任何人,也是一個大恩典。我們一生撞車可能好幾次,如果有一次撞死別人,我們以後良心將何等痛苦,要怎樣過生活呢?

在曠野裡
〈民數記〉2:34 以色列人就這樣行,各人照他們的家室、宗族歸於本纛,安營起行,都是照耶和華所吩咐摩西的。
根據維基百科,〈民數記〉(Numbers)這個名字採自《通俗拉丁文本聖經》中紐米利(Numeri)一詞,而這個字詞則從希臘文《七十士譯本》的阿利夫摩依(Arithmoi′)演變而來。然而,猶太人更貼切地將這本書稱為必密巴(Bemidhbar′),意即「在曠野裏」。密巴(midh•bar′)這個希伯來字是指一個沒有城鎮的曠野之地。這卷書的拉丁名是Numeri,希臘名是Arithmoi「在荒漠」,希伯來語Bemidbar,「in the wilderness of" [Sinai] 」在西乃的曠野。數點民衆這件事發生於此曠野,本書內容講述以色列百姓「在曠野」歷時 38 年漂流遷徙「信心拉扯」的經歷。
〈出埃及記〉的第19章第1節說:「以色列人出埃及地以後,滿了三個月的那一天,就來到西奈的曠野。」而在〈民數記〉的第1章第1節已經是「第二年二月初一日」,他們在西乃山下已經住了整整十個月了。在這段時間裡,神沒有急急忙忙地把他們帶到迦南地,而是要他們停下來,學習神的律法,做好會幕,建立與神的關係。
這是我們在聖靈裡經常要學習的功課,便是停下來。我們渴望成功,巴不得立刻就離開曠野到迦南。但是神要我們先建立和祂的關係,學習聆聽神的聲音,等候神的帶領。神並不把“成功”作為人生的里程碑,因為在神有什麼成功不成功,只要是在神的手裡,就沒有失敗。在今年的疫情裡,我們都在學這個功課,停下來,等待神的帶領。
做好會幕之後,神要摩西計算所有能出去打仗的男丁。神讓以色列人在埃及,從家族變成一個民族,現在要把這個民族變成一個國家。國家需要法律,也需要軍隊;有律法才能建規矩,有軍隊才能禦外侮,保護國民。「耶和華怎樣吩咐摩西,他就怎樣在西奈的曠野數點他們。」摩西在神面前何等謙卑。可能有人會覺得,數點人數有什麼困難,讓我來吧。因而沒辦法聽到神說,數點廿歲以上的就好啊!想要學摩西,不能不學會安靜的聽。
以色列人和華人有一個很相似之處,華人的生肖以動物為記號;以色列人出埃及之後,好幾個支派的徽記都以動物為記號。猶大的旗纛上是獅子,流便的旗纛是水,以法蓮的旗纛是牛,但的旗纛是鷹,以薩迦是驢,便雅憫是狼,拿弗他利是鹿;希布崙是船,迦得和西緬是不一樣的城堡,亞設是糧食,約瑟是結果子的樹枝,等等,都是按著雅各給十二個兒子的祝福而設立的記號。

挺身而走
〈利未記〉26章13節 我是耶和華─你們的 神,曾將你們從埃及地領出來,使你們不作埃及人的奴僕;我也折斷你們所負的軛,叫你們挺身而走。
現在我們己經到了〈利未記〉的尾聲,你可以猜猜看,以色列人現在在哪裡嗎?你有沒有發現從到了西乃山下之後,以色列人到現在都還沒有動。所以〈利未記〉是何意呢?就是在西乃山下,神把律法和典章傳給以色列人的一段時期。
為何神要在西乃山下做這件耗時耗力的工作呢?因為這個地方人煙稀少,以後越走,敵人越多,要考慮的事也更多。之前是埃及,之後是迦南,只有在曠野裡,神能跟祂的百姓好好交心。
試想神若不把這些典章律例都教他們,那他們中間的判斷從何而來?所以神的律法典章就是以色列立國的根基。神做事情很有計劃,都先把話講在前頭,順不順服由你,後果自付,這就是成長和成熟要付的代價。
有的人不要信神,因為怕束縛。但是提摩太.凱勒牧師說:「To insist doctrine doesn't matter is really a doctrine itself. 」堅持不要教義(教條或學說),這本身就是一種教義或教條。另外一種說法是,跟隨耶穌要付出代價,不跟隨耶穌也要付出代價。你可以想像這兩種代價是什麼嗎?你願意付出哪種代價?一種是今生遠離罪惡的代價,一種是遠離神的家,進入撒旦權勢領域,最後跟著牠下地獄的代價。
神在〈利未記〉的結束之前也把兩種代價訴諸以色列民。神總是給人有選擇的權利,因為祂尊重我們,有尊重的愛才是真正的愛。就好像有的父母強制要兒女按著他們安排的「最好計劃」去過他們的人生,造成很多年輕人受不了壓力而輕生或怨恨或反目的例子。那不是真愛,因為不尊重他們兒女的選擇,或根本不給他們選擇。但是神真的愛我們,即使我們選得不好,祂還是愛我們,一路引導我們,直到我們回歸正路。

安息年和禧年
〈利未記〉25章21-22節 我必在第六年將我所命的福賜給你們,地便生三年的土產。第八年,你們要耕種,也要吃陳糧,等到第九年出產收來的時候,你們還吃陳糧。」
在〈利未記〉24章裡記載了一個不幸的例子。有個以色列但支派的婦人嫁給一個埃及人,很有可能是在埃及歌珊地時,埃及人看上以色列女子而娶來為妻。他們跟著以色列人出埃及,有可能因為在十個神蹟裡看到耶和華神的大能,因此一起跟著摩西出埃及;也可能在逾越節的神蹟之後,埃及人催趕以色列人離開,眾怒難犯,因此那個埃及丈夫不得不跟著出埃及,但是心裡並不是真的跟隨神。
他們生了一個兒子,有一天這個兒子跟一個以色列人爭鬥,這以色列婦人的兒子褻瀆了聖名,並且咒詛。因此被送到摩西那裡。想想看,這個以色列婦人的兒子為何膽敢褻瀆神的聖名,並且咒詛?會不會是在家裡聽到父親如此說話而學起來呢?父母都是兒女學習的榜樣,有好榜樣,也有壞榜樣。因此在爭鬥時,他不自覺地就褻瀆了聖名,並且咒詛。當然,也有可能是他自己不好,不能都怪父母。
我們看到摩西的謙卑和敬虔,在這樣的事上,他先把那人收在監裡,再等候神的指示。摩西的謙卑和尊神為大,永遠是我們學習的功課。我們都太著急,想要憑著自己的聰明去決定事情,不願意等候。但我們的神是不著急的神,凡事在祂永不誤時。
摩西寫下神的判決:1. 把那人帶到營外,因為營內是大家生活的地方。2. 叫聽見的人都把手放在他頭上,把這罪歸於他自己;也表示有超過兩三位的見證人,見證此事的確發生過。3. 確定了他的罪,全會眾一起用石頭打死他。這是團體執行死刑,見證他的不是;也讓大家明白犯這樣的罪之下場,因而得到警戒。褻瀆耶和華名的,必被治死。

耶和華的節期
〈利未記〉23章1-3節 耶和華對摩西說:你曉諭以色列人說:耶和華的節期,你們要宣告為聖會的節期。六日要做工,第七日是聖安息日,當有聖會;你們甚麼工都不可做。這是在你們一切的住處向耶和華守的安息日。
咚咚咚咚,這星期有個猶太人的大節日,你猜猜看是什麼節?耶穌當年也有過此節喔! 給你一個大貼示,它的標誌也是一個燈台,但是它比聖殿裡的金燈台多了兩個燈座。
在〈約翰福音〉第十章22-23節說,在耶路撒冷有修殿節,是冬天的時候。耶穌在殿裡所羅門的廊下行走。這修殿節又稱為光明節或哈努卡節,在希伯來文是 חנוכה ( Hannukah/ Chanukah )。這是紀念馬加比一家人為真理而戰,在神的幫助下以寡擊眾,戰勝希臘人,奪回被褻瀆的聖殿,贏得將近一百年的獨立。今年的光明節從12月10日-18日,也就是這個星期四開始。但這個節期不算是耶和華的節期,它和普珥節一樣,都算是猶太人的民間節日。
哪些節日才算是耶和華的節期呢?
你能把它們的秩序按著日期排一下嗎?
1.住棚節 2.無酵節 3.初熟節 4. 吹角節 5.五旬節 6.逾越節 7.贖罪日
我們來回憶一下,摩西領以色列人出埃及前要做何事,法老才終於首肯,讓以色列人離開埃及呢?神派死亡的天使殺了埃及所有頭生的人和牲畜,卻沒有殺以色列人頭生的人和牲畜。因為神叫他們要殺一隻羊,把羊血塗在門楣和兩邊,死亡的天使看到門上有血,就越過去了。所以就訂為逾越節,死亡的天使逾越過去,不殺以色列人,保存他們性命的日子。

祭司要自潔成聖
〈利未記〉21:22 神的食物,無論是聖的、至聖的,他都可以吃,
在舊約裡,祭司是指亞倫沒有殘疾的男性後裔;在新約裡,彼得說:「你們來到主面前,也就像活石,被建造成為靈宮,作聖潔的祭司,藉著耶穌基督奉獻 神所悅納的靈祭。(彼前2:5)」句首的「你們」是指當時的受信人,也就是分散在本都、加拉太、加帕多家、亞細亞、庇推尼寄居的信徒(彼前1:1)。當然,現在這個「你們」就變成「我們」了,就是照父 神的先見被揀選,藉著聖靈得成聖潔,以致順服耶穌基督,又蒙祂血所灑的人(彼前1:2)。
那麼,以前的祭司該守的聖潔條例,我們是不是也要遵守呢?不要害怕,因為在〈使徒行傳〉15章的耶路撒冷會議裡,己經決定不把「我們祖宗和我們所不能負的軛」加在外邦使徒身上,所以我們大可不必驚慌。但是從這一章裡,我們又可以明白一些舊約的事蹟。
例如在亞倫和四個兒子承接祭司之職的第八天,亞倫的兩個兒子拿答和亞比戶各拿自己的香爐,盛上火,加上香,在耶和華面前獻上凡火,是耶和華沒有吩咐他們的。有火從耶和華面前出來,把他們燒滅,他們就死在耶和華面前(利10:1-2)。
事情發生後,摩西對亞倫和他兒子以利亞撒、以他瑪說:「不可蓬頭散髮,也不可撕裂衣裳,免得你們死亡,又免得耶和華向會眾發怒;只要你們的弟兄以色列全家為耶和華所發的火哀哭。 你們也不可出會幕的門,恐怕你們死亡,因為耶和華的膏油在你們的身上。」
摩西所說的便是按著神的律法去提醒亞倫,因為「在弟兄中作大祭司、頭上倒了膏油、又承接聖職,穿了聖衣的,不可蓬頭散髮,也不可撕裂衣服。不可挨近死屍,也不可為父母沾染自己。不可出聖所,也不可褻瀆神的聖所,因為神膏油的冠冕在他頭上。我是耶和華。(利21:10-12)」

找到真正的價值
登山寶訓:找到真正的價值(太6:25-32)
從一個社會現象看起__關於行乞
這段經文很大篇幅地提到我們生活基本的吃喝與穿著。人的吃喝與穿著並不是生命中最重要,而是非常次要的事情。計志文牧師說:「一個人不能供應自己生活需要的人,連螞蟻都不如,因為連螞蟻都能供應自己生活的需要。」他把人的價值、責任與需要配合起來,跟螞蟻做一個重要的對比,他說:「有上帝形象的人有智慧、知識、計畫、工作的能力,可以好好解決我們生活的需要,但如果人連這一點都達不到,要怎樣好好做人呢?」
有時候你看人在路邊行乞,便伸出手來幫助他們,這些幫助使你感到自己做了善事,覺得自己在社會上有貢獻,從另一方面來看,你是幫助人更懶惰、不做工,變成社會的寄生蟲,變成拖累別人的人。貧富懸殊是人間最大的困難之一。你到舊金山的市政廳,會發現周圍都是無家可歸的遊民。有一次我經過那邊,心想:「連美國路上都有這麼多乞丐」。但有些社會現象是我們難以理解的,正像有些舊金山的遊民在銀行有上萬美金的存款,既然他有這麼多的存款,為什麼需要透過行乞來供應生活的所需?(並不是每個遊民都是如此)
不要輕重不分、本末倒置
耶穌在這段經文提到花、鳥、樹木有令人欣賞漂亮的地方,最後不存在了,究竟要講什麼呢?每段《聖經》都有不同的地方,這段經文是很難解釋。特別在新冠肺炎蔓延全球的時代,很多人死了、破產了、失業了,不能重操舊業,特別是音樂家的生活變得相當困難,因為多數人認為音樂與果腹沒有多大關係,也不認為音樂是生命的必需。耶穌在這裡所要說的,是貴賤、本末、輕重的價值排列。

與萬民有別
〈利未記〉20章26節 你們要歸我為聖,因為我─耶和華是聖的,並叫你們與萬民有分別,使你們作我的民。
在古老的中國有個傳說,大約是主前五世紀,有個人名叫西門豹。因為他很有才能,被派往黃河旁的一個地方鄴地作縣令。當地有個傳說,黃河裡住著河神,若不給河神娶媳婦,黃河就會發大水。百姓苦不堪言,因為替河神娶媳婦要強徵民女,又徵收額外的稅捐,但是稅捐卻由官府和巫婆們私分。那年又到了河神娶媳婦的時候了,西門豹帶了士兵也去參加。城裡有權勢的富人、官府裡的衙役及被選中的女孩都到了,還有一個七十多歲的老巫婆和她的弟子們。
西門豹說:「把河神的老婆帶過來,看看她漂亮不漂亮。」有人把女孩帶過來,站在西門豹面前。西門豹看了一眼,就回頭對眾人說:「這個女孩不漂亮, 夠不上做河神的老婆。可是河神今天一定等著迎親,就請大巫婆走一趟,到河裡通知河神,等找到一個漂亮的女子,過一天再來。」說著,還沒等眾人明白是怎麼回事,就命令士兵抬起老巫婆,拋進河裡去了。隔了一會兒,西門豹說:「巫婆怎麼走了這麼長時間還沒有回話,叫個徒弟去催催她。」於是又命令士兵把巫婆的一個徒弟扔進河裡,這樣前前後後,扔了三個徒弟到河裡。
河邊站著的富人們、官府裡的人和圍觀的人都驚呆了,再看西門豹,卻是畢恭畢敬,一幅虔誠的樣子,像是專心等待河神的回話。又過了一會兒,西門豹說 :「看來河神太好客了,留住了這些使者不讓回來,還是再去一個人去催催吧。」說完,他向那些操辦這件事的地方富紳和官吏看去,這些人從驚嚇中回神過來 ,全都跪在地上求饒,生怕西門豹把自己也扔下河。西門豹宣告:「河神娶媳婦本是騙人的把戲,以 後如果誰再操辦這件事,就把誰扔到河裡去見河神。」從此,鄴地河神娶媳婦的鬧劇就絕跡了。

你們要聖潔
〈利未記〉19章1-2節 耶和華對摩西說:「你曉諭以色列全會眾說:你們要聖潔,因為我耶和華─你們的 神是聖潔的。」
在網路上流行著一個住在北京的小網紅,她名叫喬治亞Georgia,父親是比利時人,母親是中國人。她才兩歲多,卻己經會用三個國家的語言流利地溝通。她有兩個大大的眼睛,捲曲的頭髮,十分可愛。她的爸爸經常這樣開始:「你今天學到什麼了?」
Geo Geo,他這樣稱呼她,就會開始回想:「不可以把雙手放在桌上……吃飯……要洗手……」有時利用小朋友,教大家怎樣分垃圾。有一次Geo Geo在公園玩不開心,嘟著嘴找爸爸,因為有幾個阿姨看她太可愛,猛拍照。爸爸就問:「Geo Geo不高興,因為這是不禮貌的,對不對?她們要先問Geo Geo可不可以拍,對不對?」小Geo Geo聽了猛點頭。
這個連續的影集叫「家有萌娃」,每一次我都覺得這個比利時爸爸好有智慧地在教導,引導他的小女兒,讓她知道對與錯,建立是與非的觀念。我有時就覺得,神也是如此在引導,教導以色列人。在埃及生活了四百年的以色列人,做了四百年的奴隸,除了以色列人一些家傳的觀念,很多事情都受到埃及人的影響,他們其實非常單純。
一旦出了埃及,要成立自己的國家,卻什麼都不懂,神就讓摩西一步步地教他們。〈利未記〉19章其實是十誡的引申,看起來似乎東一句西一句,一點章法也沒有,實際上稍微分析一下,輪廓就出來了。
神一開始跟會眾說:「你們要聖潔,因為我耶和華─你們的 神是聖潔的。」結尾說:「你們要謹守遵行我一切的律例典章。我是耶和華。」所以聖潔的意思不是叫我們活得像一張白紙,通通去當不沾世俗的道人,而是分別為聖,遵守神的律例典章,棄絕外邦人行事為人的做法。

我可以試婚或同居嗎?
〈利未記〉 18:4 你們要遵守我的典章,守我的律例,按此而行。我是耶和華你們的神。
讀〈利未記〉 18章時,我恍惚有種錯覺,這不是時空轉移,而是神透過時空,向人類發出的宣告。現代人以為他們要求的性自由是新運動,但是好像在遠古就有人在這樣做了,日光之下沒有新鮮的事。
我們總以為神的誡命是制止人的自由,更正確的說法,應該是神在教導人怎樣尊重自己,彼此尊重,也尊重動物和動物的生命。要做回一個神所造的人,就要先找回對自己的尊重,尊重神賜給自己的生命,性別,性情和天份,等等。
性是神賜給人在婚姻裡的美好禮物,當人把它用在不當的關係裡,就會產生許多問題。它最先會影響健康,有許多疾病都因為濫性而引起;它影響到家庭的和諧,破壞信任,甚至使孩子們成長後對婚姻產生懼怕。它甚至會召來神的審判而至滅亡,像所多瑪和蛾摩拉一樣;有許多個人的生命或社區都受到相當大的影響。
從一句「只要我喜歡,有什麼不可以」,到一夜情,到約炮,同居,試婚,換夫換妻派對,我們可以看到濫性使現代人己經無法彼此信任,他們要偷偷查對方的手機,要跟蹤,甚至請私家探,有的甚至在婚前約定彼此都可以有其他的性伴侶。現代人用性取代了對愛的要求,只求情慾的發洩,拒絕任何的責任和義務。
因此試婚和同居便成了時尚的趨勢,你不試試看,怎麼知道合得來合不來?要試多久呢?不知道。不滿意就撤,再試另一個。要試多少次,才能找到一個滿意的呢?萬一結婚後,你又不滿意了呢?你願意像貨物一樣,被人試來試去,還退貨嗎?你可以把對方當貨物來試用,不合則退嗎?在試用期間,你的心情又如何?要以真面目相待,還是虛以偽情,免得被退貨時,太過傷心。在這種情形上,誰敢真心相待?

我可以吃血嗎?
利未記 17:14 論到一切活物的生命,就在血中。所以我對以色列人說,無論什麼活物的血,你們都不可吃,因為一切活物的血就是牠的生命。凡吃了血的,必被剪除。
我可以吃血嗎?冬天來臨了,火鍋的季節也上巿了,巿面上正流行一樣好吃的產品,就是鴨血。聽說拿鴨血下火鍋,非常好吃。豬血雞血都有人在吃,而且特別宣傳其美味,令人食指大動。令我驚訝的是,有許多牧者都覺得吃血沒問題。因為耶穌都說了:「入口的不能污穢人,出口的乃能污穢人。(太15:11) 」
保羅也說過,「凡神所造的物都是好的,若感謝著領受,就沒有一樣可棄的。(提前4:4) 」神也曾經在異象中,三次叫彼得吃不潔之物和俗物,因為神所潔淨的,不可當作俗物 (使10:9-16)。這些都是《聖經》的教導,難道是新約和舊約的不同嗎?
那麼在〈使徒行傳〉的耶路撒冷會議中,耶穌的弟弟雅各為何做了一個總結:「所以據我的意見,不可難為那歸服神的外邦人;只要寫信,吩咐他們禁戒偶像的污穢和姦淫,並勒死的牲畜和血。」(使15:19-20)
讓我們一起來看看這個教導是從何時開始的。這是當年大洪水退去,挪亞一家八口下船向神獻祭之後,神對他們說:「你們要生養眾多,遍滿了地。凡地上的走獸和空中的飛鳥都必驚恐,懼怕你們,連地上一切的昆蟲並海裡一切的魚都交付你們的手。凡活著的動物都可以作你們的食物。這一切我都賜給你們,如同菜蔬一樣。惟獨肉帶著血,那就是牠的生命,你們不可吃。」(創9:1-4)

贖罪日Yom Kippur
利未記 16:6-10亞倫要把贖罪祭的公牛奉上,為自己和本家贖罪;也要把兩隻公山羊安置在會幕門口、耶和華面前,為那兩隻羊拈鬮,一鬮歸與耶和華,一鬮歸與阿撒瀉勒。亞倫要把那拈鬮歸與耶和華的羊獻為贖罪祭,但那拈鬮歸與阿撒瀉勒的羊要活著安置在耶和華面前,用以贖罪,打發人送到曠野去,歸與阿撒瀉勒。
根據猶太傳統:起初,上帝創造天地 (創1:1) 。創造的第一天是在希伯來提敘黎月(猶太曆七月)的第一天。猶太新年(Rosh Hashanah) 字面上的意思是「年頭」,今年(2020年)落在陽曆9月18日。當天黃昏,便進入了猶太曆5781年。猶太曆不是從亞伯拉罕被揀選、摩西被呼召或大衛王朝的時候開始,而是在宇宙被造時開始的,因為《聖經》是萬物的歷史。
對於猶太人,神在《聖經》裡有很明確的指示,新年代表審判,因此要自我內省、禱告和悔改。新年也是莊嚴的節期,用來進行個人靈命反省和思考人類未來的方向,這節日是「敬畏的日子」(Days of Awe),用來檢視自己的生活並重新將自己歸向神,與神和好。
依《聖經》記載,新年又稱作「吹角節」。在這段節期,猶太百姓會在以色列營地四處吹起號角,尖銳剌耳的聲音是要喚起人民悔改與出征,是指屬靈爭戰。號角的聲音涉及到西奈山的啟示(出19:16)、信心(詩81)、聚集猶太子民(賽27:13)、對罪的告誡(賽58:1)、以色列國的復興和對列國的審判(撒9:14)。最終,號角聲預表了主耶穌的復臨。祂將回來審判列國(太25),從困苦中釋放以色列子民(賽63)、和以色列國立新約(耶31)、為祂將在平安禧年掌權預備道路。

兩種光—「外面的光」與「裡面的光」
箴言3章6節 在你一切所行的事上都要認定祂,祂必指引你的路。
兩種光——「外面的光」與「裡面的光」
聖經給我們看見我們身上有兩種的光,一種就是眼睛看得見的「外面的光」,一種是照明我們心腸肺腑、代表上帝對我們進行道德審判的「裡面的光」,這是良知所發出來的光,這兩種光能使一個人的生命產生非常大的價值。
人看人的時候,一定先看人的眼睛,因為眼睛是人的面孔中唯一能反照出光的地方。眼睛是人身上的燈,人看你,就從你綻放光彩的眼睛建立他對你的印象。如果你的眼睛明亮,人看見你,就看見你美麗的外表與光彩。裡面的光,使人從裡面看見自己,這一點是許多宗教都注意到的。
沒有光,就無法顯明事物的模樣與真實的情況。以弗所書5章13節告訴我們:「一切能顯明的就是光。」你到倉庫找東西,一定要先打開燈,因為光能顯明倉庫裡有什麼。人的心也需要光,才知道什麼當存留、什麼當去除,詩篇139篇24節說:「看在我裡面有什麼惡行沒有,引導我走永生的道路」。
「眼睛」是「外面的光」,「良知」是「裡面的光」。箴言告訴我們:「人的靈是耶和華的燈」(箴20:27),上帝把光放在你的裡面,照亮你的內在,使你有自知之明,知道你的心存著什麼。人之所以遮住他裡面的光,是因為他不願意聽良心對他所說的話,也不願意聽良心對他所做的見證。
裡面的光——「良心」
挪威神學家哈列斯比(Ole Kristian Hallesby, 1879-1961)的論文「良心論」說:「人之所以為人,因為人有一個向上帝負責的良心。良心是上帝的代表,是上帝的光,是上帝的聲音,照明我們,指責我們,使我們自知我們裡面有什麼。」

患漏症的處理
利未記15章11節 患漏症的人沒有用水涮手,無論摸了誰,誰必不潔淨到晚上,並要洗衣服,用水洗澡。
可能有的人看到這章經文的主題會覺得很不自在,怎麼在這樣神聖的一本書裡,會出現這樣的主題呢?這種事情不是都隱秘不宣的嗎?但是當我們再讀下去時,就會發現原來只有造人的神才知道人的每一層需要;也相對地發現,耶穌所講的:「從人裡面出來的,那才能污穢人。」這句話何等真實。原來人的裡面是那樣地藏污納垢,從亞倫的兩個兒子取凡火獻祭,到人長大痲瘋,以及屋子長大痲瘋如何潔淨,讓我們充份體會到人的本質是何等地骯髒悖逆。也讓我們明白,原來罪的本質,非用血不能得以潔淨。
英文比較能表達這一章所要說的,有關人身體產生的分泌物discharge,一旦到了體外便是不潔,需要注意如何去潔淨,以免細菌到處感染,使人生病。因為分泌物包括的不只是男女性器官流出的東西,分泌物也包括口裡吐出的痰。只要我們思想一下,便會承認凡是從肉體裡出來的東西,都是不潔的。以前有些老祖母把食物在嘴裡嚼爛了,再放到嬰兒或小孩嘴裡,雖是一番好意,但是給現代母親看到,一定會大叫,「不要這樣,太髒了。」為什麼口水在自己嘴裡不覺得髒,一旦到了嘴巴外面就變髒了?以前的華人比較沒有衛生的概念,上至君王,下至販夫走卒,走到哪兒就吐痰吐到哪兒。有的人還洋洋得意,練得一口吐痰的痰功,一口飛痰可以把人打暈。但我想,也有可能是被嚇暈的,想到一口髒兮兮的痰向你飛來,能不先嚇暈嗎?

染疾之宅潔淨之例
利未記 14: 34 -36 你們到了我賜給你們為業的迦南地,我若使你們所得為業之地的房屋中有大痲瘋的災病,房主就要去告訴祭司說:『據我看,房屋中似乎有災病。』祭司還沒有進去察看災病以前,就要吩咐人把房子騰空,免得房子裡所有的都成了不潔淨;然後祭司要進去察看房子。
這一段經文是神給以色列人的預備,讓他們知道進了迦南地之後,若是碰到屋子有問題時,應該如何處理。因為以色列人在曠野住帳蓬,到迦南地居住的情況就會不一樣。因為在曠野裡經常有太陽在晒,帳蓬裡十分乾燥,而且經常移動,比較不會有發黴的問題;但是屋子不一樣,屋子住久了就會有問題,因為屋子是不移動的,例如浴室或衛生間若是一直很潮濕,牆壁和天花板縫隙便會逐漸產生黴菌,影響到居住者的健康。有人說,黴菌和潮濕的牆壁是孿生兄弟,因此神把處理房子的一些問題事先教導他們,免得他們的健康受影響。
但是神既然帶領以色列人進迦南,又應允他們所得為業之地房屋,為何會領他們到發霉的屋子裡去住呢?在〈申命記〉六章10-11節,摩西說:「耶和華你的神領你進祂向你列祖亞伯拉罕、以撒、雅各起誓應許給你的地,那裡有城邑,又大又美,非你所建造的;有房屋,裝滿各樣美物,非你所裝滿的;有鑿成的水井,非你所鑿成的;還有葡萄園、橄欖園,非你所栽種的,你吃了,而且飽足。」就像以色列人出埃及時,神讓埃及人因為懼怕,而把所有的美物都給了以色列人;神也應許,不僅把迦南地賜給以色列人,就連迦南人的房屋和美物也都要賜給以色列人。
因此當以色列人戰勝趕走一些迦南人之後,便順理成章住進迦南人的房屋裡,但是神知道那些房屋有的有問題 ,可能連迦南人住了生病,自己都不知道是怎麼一回事。有許多潔淨的概念和作法都是從《聖經》最先開始的,例如洗手再吃東西的概念。

長大痲瘋得潔淨的日子
利未記14章8-9節 求潔淨的人當洗衣服,剃去毛髮,用水洗澡,就潔淨了;然後可以進營,只是要在自己的帳棚外居住七天。第七天,再把頭上所有的頭髮與鬍鬚、眉毛,並全身的毛,都剃了;又要洗衣服,用水洗身,就潔淨了。
《聖經》裡的大痲瘋包括了不同種類的皮膚病,因此當我們讀到「長大痲瘋得潔淨的日子」時,就明白有的皮膚病會因為自身抵抗力或免疫力的增強而痊癒;但是真正的大痲瘋(韓森氏病Hansen's Disease)因為是由麻風桿菌引起,則必須接受治療才會痊癒。根據維基百科,目前確診痳瘋病在吃藥的一周內就有99%的病菌能被消除,並切斷傳染性,持續吃藥兩年,病情能基本治癒。那麼在沒有藥物治療,又沒有神蹟的情況下,患者怎麼能夠得到潔淨呢?
一般的疾病得到醫治後,我們稱之為痊癒。但是長大痲瘋的人被稱為不潔,若有人不小心與之接觸到,那人也會變為不潔,需要隔離觀察一段時間,確定沒有被感染。因此若有長大痲瘋(會傳染的皮膚病)的人痊癒,《聖經》稱之為潔淨了,就需要讓祭司檢查,才能回到社區生活。
在檢查痲瘋病時有一種現象,「全身的肉若長滿了大痲瘋,就要定那患災病的為潔淨,全身都變為白,他乃潔淨了。但紅肉幾時顯在他的身上,就幾時不潔淨。」以前希臘的醫學家把這種現象稱為痲瘋的鱗狀皮膚疾病(lepra for the scaly skin disease),現代人稱之為銀屑病(psoriasis),華人稱為乾癬。
銀屑病(乾癬)是一種自體免疫系統失調,並不是傳染病,是一種常見的慢性皮膚病。臨床表現為邊界清楚的隆起紅色斑塊,表面有層狀銀白色鱗屑。皮損好發於頭皮和四肢伸側,尤其在肘和膝關節附近。局部蓋有多層銀白色鱗屑的丘疹或斑片,颳去鱗屑及下面發亮薄膜後有點狀出血,感覺癢,夏季常減輕或自癒,冬季又惡化復發(節錄自維基百科)。

不潔淨了!不潔淨了!
利未記 13:9人有了大痲瘋的災病,就要將他帶到祭司面前。
當祭司很不容易,除了要學習怎樣維持聖所的供奉,獻祭時宰牛宰羊,還要學習診斷大痲瘋,真是十八般武藝樣樣都要會。但是真正的大痲瘋和《聖經》裡講的大痲瘋不大一樣,真正的大痲瘋是「韓生氏病Hansen’s Disease」,由癩桿菌(又稱痲瘋桿菌)所引起,主要侵犯人體的皮膚、粘膜以及周圍末梢神經,有時也侵犯人體器官,若不治療會造成知覺麻木,最後 喪失肌肉控制力和手腳殘障。但是癩桿菌一遇到空氣極易死亡,到目前尚無法在實驗室培養,且95%的人都有自然的免疫力,因此並不像人們傳言的那麼恐怖。
《聖經》裡所講的大痲瘋,包括了許多種皮膚病,例如癬、癤和白斑;就如中國的傳統醫書也把癘、癩、大風、痲瘋、天刑等,都稱為癩病(即痲瘋病)。真正的大痲瘋雖不易傳染,但有很多種皮膚病都會傳染。古代沒有什麼公共衛生的知識,若不把會傳染的皮膚病加以隔離,那必然很難控制疾病的蔓延。因此皮膚若有異樣,隔離一段時間,加以觀察,再確定是否留在社群中或予以隔離,不但可以保護健康的百姓,也可以保護有病的患者,讓他們有足夠的時間和空間去療養和康復。神定的「七天」,正是大部份病毒或病菌發展的時間,也是看看患者是否能自己產生抵抗力而自行痊癒的一段時間。
一旦人被祭司診斷身上有長大痲瘋災病,他要撕裂衣服,也要蓬頭散髮,蒙著上唇,喊叫說:「不潔淨了!不潔淨了!」然後要獨居營外。這是患者最可憐之處,想想看一個人要高聲大叫自己不潔淨,免得被別人不小心碰到,那種羞恥感會何等地深;而獨居營外不僅是肉體的孤獨,更是靈魂上的孤單,彷彿被這個世界遺棄了。家人不能再跟你擁抱,朋友不能再找你一起做事,沒有人要你靠近,你變成這世界上沒有人要的「孤魂野鬼」。

不潔的源頭
利未記 12:6滿了潔淨的日子,無論是為男孩是為女孩,她要把一歲的羊羔為燔祭,一隻雛鴿或是一隻斑鳩為贖罪祭,帶到會幕門口交給祭司。
當我們思考潔淨不潔淨的動物時,有的人會從實際的情況去理解神的條例。例如,有人研究分蹄的動物不潔,是因為蹄一旦分開比較容易有病毒或病菌進去動物的身體;也有人認為因為某些動物專吃死屍或腐肉,人若沒有把牠的肉煮熟,就會被那些病毒或寄生蟲所害。但是從猶太人的眼光來看,這不潔還不止是指作為食物,即使連婦人懷孕時也要避免看不潔淨的動物,免得胎兒受到影響。猶太人認為人的靈魂是潔淨的,因為是神賜下的靈,所以每個人出生時都是純潔的。
〈利未記〉12:1-8耶和華對摩西說:「你曉諭以色列人說:若有婦人懷孕生男孩,她就不潔淨七天,像在月經污穢的日子不潔淨一樣。第八天,要給嬰孩行割禮。婦人在產血不潔之中,要家居三十三天。她潔淨的日子未滿,不可摸聖物,也不可進入聖所。她若生女孩,就不潔淨兩個七天,像污穢的時候一樣。要在產血不潔之中,家居六十六天。」
但是從這段經文裡,我們看到《聖經》指出人類生命源頭的不潔。根據猶太人的說法,產婦不潔的日數是從生產時見到第一滴血,或是感到即將分娩時開始算起,直到潔淨,這稱為niddah的階段。女人產後流血需要一段時間才會潔淨,所以在這不潔淨的日子裡,她需要休息,使身體各方面都能恢復。
根據猶太拉比的解釋,男孩子生下來第八天受了割禮,就可以正式成為以色列人,神的選民;在割禮之前,他不能算是以色列人。受了割禮,他就是從原來的罪中之民,因著神的恩典,跨過罪的横溝,成為神的選民,所以他和母親的原罪沒有相連,因此母親只需要潔淨40天(7+33)。但是女孩不必受割禮,她和母親的原罪沒有割禮的洗濯,各需要(7+33) 40天的潔淨,因此加起來要(14+66) 80天的潔淨。

你心靈的眼睛看見什麼?
馬太福音6章22-23節 「眼睛就是身上的燈。你的眼睛若瞭亮,全身就光明;你的眼睛若昏花,全身就黑暗。你裡頭的光若黑暗了,那黑暗是何等大呢!」
一個人意念的趨向,在於他受什麼價值觀影響
我們要把這兩段串聯起來,耶穌先提到錢財與我們的心的關係,接著看外面的光與裡面的光的關係。一個人注重什麼,與他裡面的看法無法分開;一個人心裡所注重的,他就在外竭力追求。我們有一個生命的方向是無法與裡面的意念分開的。一個人意念的方向決定於我們看重什麼,這個趨向受你的價值觀影響。
中國人用「耳聰目明」(編按:形容腦筋靈敏,聽覺既好,視力也強),形容一個人聽得明白、看得準確。一個聰明的人是否照著自然本能發展下去?不一定,有的人小時候耳聰目明,大了卻怎麼聽也聽不懂,看也看不明白。聖經說有一群婦女終久學道,卻不明白(參:提後3:6-7)。
教會有些人終久聽道,卻不明白,耳不聰、目不明,這種人很難被改正,因為他自以為懂。保羅不斷追求卻不認為他已經得著了,這是一種謙卑的態度——學無止盡,虛懷若谷。驕傲的人則反之。同樣做基督徒,你看一些基督徒永遠停在那個階段,沒有進一步的靈性,他所知道的、所禱告的,與幾十年前一樣。永不止息追求認識真理,會使我們明白這真理是超越人所想、超越人所知的。
成功的佈道,在於使對方產生正向的心理變化
有一次我在美國對碩博士講道,一位姊妹把物理學博士帶來聚會,你一看就知道他很不願意來,看起來他是為了陪太太不得不參加聚會的,我很敏感發現這應該是一個很聰明,卻不一定對基督教有好感的人。

