摩西臨終之勸勉

〈申命記〉 31:8 耶和華必在你前面行,祂必與你同在,必不撇下你,也不丟棄你;不要懼怕,也不要驚惶。 閱讀經文:〈申命記 〉31:1-29  想像一個120歲的老人,還可以孜孜不倦地訓誨上37天,這需要多大的精力和清醒的頭腦啊!摩西之後,我再也找不到第二個像他那樣蒙神祝福的人了。雖說人越老,耳越聾,因此講話聲音必然變大,但也不可能像摩西那樣有中氣,可以傳令給兩三百萬人。教過書的人都知道,有時講得口乾舌燥,力氣久久不能恢復,聲音都會變得沙啞,甚至咽喉發炎說不出話來。摩西連續講了37天,可見神若呼召人做事,也必然將足夠的能力賜給他。 但是摩西的體力也不像往昔,他說他不能照常出入了。以前健步如飛,上山下山有如家常便飯,現在只能拄杖緩緩而行。神告訴摩西,他的死期臨近了。偉大如摩西,也要面對人生肉體的終結。但是當耶穌在變像山上看見摩西和先知以利亞時,我們就記起神說過的,祂是活人的神,不是死人的神。摩西的肉體會結束,化為塵土,但是他的靈在神那裡,永遠活著。並且有一天,神也會賜給他一個復活的身體,就像主耶穌復活的身體一樣,不會朽壞,可以來去自如,穿牆越壁,不再受時空控制的身體。信主的人也有同樣的盼望。 摩西不怕面對死亡,他一步步地把神交給他的工作做好。他召了約書亞,鼓勵他,也在眾人面前鼓勵他:「你們當剛強壯膽,不要害怕,也不要畏懼他們,因為耶和華你的神和你同去,祂必不撇下你,也不丟棄你。」耶穌要面臨十字架的酷刑之前,也告訴門徒:「我留下平安給你們,我將我的平安賜給你們。我所賜的不像世人所賜的,你們心裡不要憂愁,也不要膽怯。(約14:27)」不要畏懼,不要膽怯,要剛強壯膽,因為主必同行。這就是基督徒的人生,雖然有許多挑戰,但是我們必須剛強壯膽地跟隨神。因為神永遠與倚靠祂的人同在,不會丟下屬祂的人,也不會撇下信祂的人。

揀選生命

〈申命記〉 30:19  我今日呼天喚地向你作見證;我將生死禍福陳明在你面前,所以你要揀選生命,使你和你的後裔都得存活。 閱讀經文:〈申命記〉 30:1-20 摩西在摩押平原用了37天的時間,把他生平從神得來的律例、典章和教導全部告訴以色列人。雖然知道他們的子孫終有一天會去拜偶像,以致惹動耶和華的怒氣,被神拋到萬國之中,但是他的話語裡依然充滿鼓勵和盼望。即使,當所有的咒詛都臨到他們身上,也不要失了志氣,只要盡心歸向耶和華神,不管他們在哪裡,即使是在天涯海角,神也必將他們從那裡招聚他們回來,再次領他們進入迦南地,並且要善待他們,使他們的人數再次多起來。 摩西讓我們看到神的性情,在管教裡依然有剪不斷的深情。但是神也不允許他們隨隨便便地歸向祂,必須要盡心歸向神,神就重新把他們招聚回來。這點讓我們明白,只是做表面的信徒,是演戲給自己看,對自己的生命一點都沒有幫助。神要的是盡心、盡性歸向祂的子民,盡心和盡性的表現則在於聽從耶和華神的教導,並遵行祂的話。所以人若說自己愛主,相信耶穌,就要看他是口裡說說而已,還是真的在生活中力求按著神的教導去做。我們雖然無法一下子就達到神的要求,但是神看的是我們是否有心去做,做得不好,神總是有耐心等我們的。 例如,神說不要以貌取人,也不受賄賂,那麼若有人想賄賂你時,能不能拒絕?看到人家長得不好看,是否也要給人一個機會?神說,不可雕刻神像,也不可敬拜假神或天象,我們可以做到嗎?不可吃血,奉獻十分之一,守安息日,借給窮人,這些可以做到嗎?所以摩西說:「我今日所吩咐你的誡命不是你難行的,也不是離你遠的。」不是什麼難事,問題是我們願不願意尊重神而已。

隱秘的事屬神

〈申命記〉 29: 4 但耶和華到今日沒有使你們心能明白,眼能看見,耳能聽見。 閱讀經文:〈申命記〉 29:1-29 我很佩服摩西啊,一百廿歲的老人了,頭腦依舊如此清楚;可見只要神要使用誰,神就能給他有能力完成祂的託咐。但是摩西有一個很深的感嘆:「但耶和華到今日沒有使你們心能明白,眼能看見,耳能聽見。」神在以色列人中四十年的作為,不能使以色列人心裡明白,眼能看見,耳能聽見。不能心裡明白什麼?不能看見、聽見什麼?不能明白耶和華是天上地下唯一的真神,不能看見神作為的奇妙,聽見神話語中的奧妙。所以摩西斷言,有一天他們的子孫依然會去拜偶像和假神,以致受禍。 摩西說:「我領你們在曠野四十年,你們身上的衣服並沒有穿破,腳上的鞋也沒有穿壞。」這是一個很大的神蹟。四十年裡他們在曠野中,不像我們可以隨時去買衣服、買鞋子,但是神保守他們,使他們有穿不破的衣服,穿不壞的鞋子。想想以前的衣服和鞋子真的那麼耐穿嗎?實在是神在他們身上的特殊恩典。可能有人說,他們那時做衣服和鞋子的原料都是動物的皮革,衣服也是沒有基因改造的材料去做的,當然比較好。大家何妨試一試,看看一件皮衣可以穿多少年,但記得要天天穿才行,刮風下雨都要穿。再好的鞋子天天穿著走路,兩年不換,看看如何? 其實看看我們自己,兩個眼睛用了多少年才開始有問題?兩隻腳跑了多少年,又跳又蹦的,什麼時候才出問題?兩隻手做了多少事,有的阿婆從小洗衣服洗到老,雙手依然。所以,神要成就的事,沒有什麼不可能的。但是以色列人進了迦南地之後,嗎哪就停止不降了,鵪鶉也不飛來給他們伸手可抓而不飛走。這些「神蹟」就不再出現,他們的衣服鞋子也都換新的,讓壞該破的都回復自然例了。

避禍秘笈

〈申命記〉 28:58 這書上所寫律法的一切話,是叫你敬畏耶和華你神可榮可畏的名。 閱讀經文:〈申命記〉 28:15-68 有一則新聞說韓國最有錢的女人,也就是韓航老板的千金,雖然已經四十歲了,但是竟然為了服務員給她的夏威夷豆是裝在袋子裡,而不是裝在盤子上,大發怒火。在2014年的12月5日命令機師一定要飛回機場。結果被判坐牢一年。相片上她淚水滂沱,據說後悔不已。經常會聽到有些人因為有一點錢,就這裡鬧事,那裡擺闊,結果都是自己吃虧。可見有錢不一定是福,倘若有錢令人驕傲,且變得無知,那麼錢就是禍水了。倒不如少一點錢,可以學習謙卑,避過因驕傲自大引起的大禍。 蒙福的原則很簡單,就是順服並遵行神的律法。遭咒詛的原則更簡單,只要不聽話,不順服即可。年過半百有加,我越來越發現神的律法實在太美妙,太完備。人是不怎麼有智慧的,往往被情緒和慾望控制,被個性和背景所影響;倘若不是有聖靈在我們心中,一旦順著情慾行事為人,後果堪虞。不但無法有平安喜樂,後悔和憂慮必然緊緊跟隨。總是要事後才知道說錯話,做錯決定,吃了一蘿筐的後悔藥。 咒詛便是蒙福的反面。不聽從神的話和誡命,會有這樣的後果: 你在城裡必受咒詛,在田間也必受咒詛。你的筐子和你的摶麵盆都必受咒詛。你身所生的,地所產的,以及牛犢、羊羔,都必受咒詛。你出也受咒詛,入也受咒詛。(申28:16-18) 蒙福時,事事有神的祝福;被咒詛時,做什麼事都不順利。好像一天到晚,有人在跟你作對似的。在城裡諸事不順,在家裡孩子跟你對著幹,連出入都不順。神要跟行惡的人作對,行惡的意思是指不聽從神的話。

有福的確據

〈申命記 〉28:6 你出也蒙福,入也蒙福。 閱讀經文:〈申命記 〉28:1-14 〈申命記 〉28章是神對福與禍的說明,今天我們先來看看什麼是「福」。對華人而言,升官發財就是福,但是升了官還是想繼續升,發了財還是覺得要有更多財,在心裡的慾望不得滿足時,人總是覺得不夠。「福」有14節,就夠我們一生享用;禍事從15-68節,共54節,真是令人望而生畏,避之惟恐不及。 神說我們若留意、聽從神的話,遵行祂的一切誡命,就有各樣的「福」追隨我們,臨到我們身上。但是,「福」究竟是什麼?從字面上來看,有人說只要人有一口田,再加上有神在身邊,就是福了。換句話說,人在神的恩典裡有得吃,就是福了。也有人說,這田不是指平常的田地,而是伊甸園;口是指人,所以一個住在伊甸園裡的人,有神的伴行,就是「福」了。所以不管人住在自己的田裡,或是住在伊甸園中,只要有神的同行,那就是福。這是老祖宗留給我們的提示,在這個「福」字裡的示旁,指的恰好就是神。一個單數的神,宇宙唯一的神。 那麼這章經文裡說的福有哪幾方面呢? 一,你在城裡必蒙福,在田間也必蒙福。在城裡或田間的「福」指何事?是否指平安呢?到哪裡都不受攻擊。在戰火連綿的近東,去哪裡都不安全,隨時有炸彈伺候。咖啡店會爆炸,學校巴士有炸彈,超巿有恐怖份子,住宅區有轟炸,去哪裡都不安全,隨時有死亡的陰影籠罩。所以在城裡不被炸彈嚇到,在田裡不被蛇咬,就是「福」了。

進窄門、走小路 (上)

〈馬太福音〉7章13-14節 你們要進窄門。因為引到滅亡,那門是寬的,路是大的,進去的人也多;引到永生,那門是窄的,路是小的,找著的人也少。 我們曾提到基督教倫理的金科玉律:「你要人怎樣待你,你就要怎樣待人」。這是一種主動的倫理,也是基督徒當有的生活。我們不是等別人關心我們、尊重我們,我們才關心別人、尊重別人,因為那是不好意思領受他人的恩情而不得不有的一種回報,是一種被動的倫理。光向來是主動的,是從太陽的本體照射到所有的客體,耶穌基督教導基督徒要在世上作光,所以我們應當從心而發,使我們周圍的人蒙受光照,在我們主動的生命影響下被引導,因而看見與得著真正的福氣。基督徒不能等人對我們好才對人好,我們要處處把我們的恩愛、我們的關懷、我們對別人造就性的力量主動積極地發揮出來,以建造性的生命影響人、造就人,使別人與我們同得福音的好處,領受新生命所帶來的力量。   這種主動帶來正面影響的建造性生命,就是主耶穌自己所表現出來的生命,主耶穌所活出來的樣式也成為我們的榜樣,激勵我們過一個具有主動影響性的生活。這種對人的愛是一種豐盛生命的流露,這樣的人是愛惜自己生命的人,他照著對自己的愛來關懷別人,因著自己生命的豐盛產生對人可能有的影響。基督徒都應該主動積極從自己生命發出來的愛來愛別人,此即基督教倫理的金科玉律。大凡宗教論到道德律都教導我們這類的事情,但沒有像基督教這樣主動、積極產生對他人的影響。耶穌基督與所有教主不同的地方,在於所有的教主都是來自世界,耶穌基督則是自父出來;所有的教主是罪人盼望在生活中產生最好的道德原動力,但本身卻與動力的源頭脫節,但耶穌基督是上帝,祂是一切真理、愛、生命、倫理源頭的總源頭。故此,唯有靠著基督,我們才能做到這一點。 你們要進窄門--這是命令,不是選擇。   接下去耶穌說:「你們要進窄門」,這是吩咐以及命令,因為如果不進窄門,就是進到引到滅亡的路,那門是寬的,路是大的,進去的人也多;引到永生的那門是窄的,那路是小的,找到的人也少。當人虛心尋求上帝,成為天國的子民,等候天國的降臨,八福告訴我們聖徒道德的生活。接著,耶穌發了一道命令:「你們要進窄門」。耶穌並不是說你們要「選擇」窄門,而是說你們「要進」窄門。

祝福與咒詛

〈申命記〉 27:8 你要將這律法的一切話明明地寫在石頭上。 閱讀經文:〈申命記〉 27:1-26  2015年2月10日遭伊斯蘭恐怖分子ISIS劫持的年輕美籍女人質凱拉.穆勒(Kayla Mueller)被證實已遇害。凱拉在高中就熱心於社區服務,曾獲美國〈義工服務總統金獎〉,大學畢業之後在印度北部、以色列和巴勒斯坦的人道主義團體工作,也是以色列地區非洲難民開發中心的志願者。2011年,她到法國學法語,預備日後到非洲工作;一年後到了土耳其和敘利亞邊境與丹麥難民委員會和人道主義組織,一起幫助那些因戰爭而被迫流亡的難民。2013年8月3日凱拉和她的敘利亞籍男友在敘利亞阿勒頗被ISIS綁架,她的男友數天後獲釋,曾回去要求ISIS釋放凱拉,但沒有結果。2014年7月,美國特別軍人曾向凱拉所在的監獄採取營救行動,可惜數天前人質已被轉移到另一個地方。但是他們找到凱拉給父母的一封信。 凱拉說,「若我說自己在這個經歷中『受苦』,那只是因為我知道你們因為我受了多少的苦。我永遠也不會要求你們饒恕我,我根本不配被饒恕。」凱拉表示,她一直謹記媽媽對她的教導,「這一切的最終最終,我們唯一擁有的就是神。」而且因為這個信念,她才能夠在獄中堅持下去,她說,「當我來到這樣的一個地方,我才領悟到這句話裡面的每一個字。我向神完全的降服下來,因為真的並沒有別的人(可以倚靠)了。因著神和你們的禱告,被溫柔的保護著。我經過黑暗、光明,並且我學習到了,即使我在監獄裡,我是自由的。我非常感恩。我發現了,在每個處境裡都有好的一面,有時候我們只是要去找一找。每天我不住的為你們禱告,希望你們可以跟我一樣,靠近神、降服於神,而且你們能夠在愛中聯結,互相支持。」 2011年凱拉的父親生日時,她寫給父親一封信。她表示願意終生回應神對她的呼召,去服事那些在苦難中的人。「我在那些痛苦的眼神裡面,遇見了神。神如何向我顯現,我將永遠這樣的追隨祂。」凱拉寫道,「我會一直追隨神。有人在教會找到神,有人在大自然中找到神,有人在愛裡面找到神,我卻是在苦難中找到神。我知道了自己一生的使命已經好一段時間了,那就是用我的雙手去減輕別人的痛苦。」

記念你和神的關係

〈申命記 〉26: 18 耶和華今日照祂所應許你的,也認你為祂的子民,使你謹守祂的一切誡命。 閱讀經文:〈申命記〉 26:1-19 在印度有一句哲諺:“If you walk fast, walk alone ; If you walk far, walk together.”意謂一個人如果想走得快,只圖眼前近利,大可一個人獨來獨往或單打獨鬥;若想走得遠,走得穩,最好要有團隊(Team work)觀念,重視團隊精神,找一些志同道合的夥伴長期合作。如此,無論是個人事業或企業經營,皆能長久。 職場上也流行一句話:「二十歲到三十歲,靠專業、靠體力;三十歲到四十歲,靠朋友、靠關係;四十歲到五十歲,只能靠錢了。」這些都講到人與人之間的關係何等重要。 華人對「關係」的概念更不模糊,最明白:「有關係,就沒關係;沒關係,就有關係了!」這句話也只有華人才聽得懂。在這一章裡,神提到的就是祂和以色列人的關係,以色列人和以色列人之間的關係。神提醒在以色列人進入迦南地之後,必有收成之時,一旦有了收成時,要立刻把初熟之物拿到祭司那裡,宣告自己已經進了神的應許之地。隨後祭司要把這初熟之物放在神的壇前,獻物的人要在神的面前陳明自己和神有什麼關係。〈箴言〉 27章10節說:「你的朋友和父親的朋友,你都不可離棄。」在那時,誰是以色列人父親亞伯拉罕的朋友呢?就是耶和華神了(賽41:8)。 當我們來到神的面前奉獻時,我們要怎樣陳明自己和神的關係呢?神要以色列人明白為何要奉獻,神也要我們知道自己為何要奉獻。不是馬馬虎虎的奉獻,不是潦潦草草的奉獻,也不是糊里糊塗、隨隨便便的奉獻。就好像我們不會拿著最好的東西滿街隨便送,總是有原因才會去送最好的禮物。當我們把自己預備好去服事神時,當我們把錢放進奉獻袋時,要明白不是教會在向你捐錢,更不是在向你要錢。而是我們來到神的面前把自己的一點心意獻給神,所以假如我們不明白自己和神的關係,那個禮物就獻得不明不白了。

凡事敬畏神

〈申命記〉 25:3 只可打他四十下,不可過數。若過數,便是輕賤你的弟兄了。 閱讀經文:〈申命記〉 25:1-19 在這一章裡,有的經文在新約裡引用過,有的在舊約裡引用過,您可記得?所以我們不要以為摩西講了這麼多,誰記得住啊?以色列人不僅把它們都記住了,而且一直傳到如今。以色列人從小就背摩西五經,背得以色列人都很聰明,拿下世界上最多諾貝爾獎。現代有許多最先進的發明也都是從以色列出來的。神的律法好像政府建造公路,若在公路上開車就安全,若要自作聰明去走自己的路,就要繞許多彎路,甚至碰到許多危險。 在神的規定下,有訴訟時,作惡的人要受懲時,不可超過四十下。原因是,若打超過四十下,就是輕賤弟兄。輕賤就是侮辱。在這裡神讓我們看到,懲罰裡應該有分寸,也應該有節制。懲罰是為了管教,不是洩忿。保羅在〈哥林多後書〉十一章裡說,他曾被猶太人鞭打五次,每次四十減去一下,就是每次被打卅九下。這是按著律法的規定。而主耶穌當年是被彼拉多手下的羅馬兵丁鞭打,羅馬人沒有這個律法,主耶穌被交在外邦人的手中,所以所受的必然超過四十下以上的鞭打。換言之,耶穌為了人類的罪而遭受到不人道的侮辱,被輕賤了。 其次,保羅在〈提摩太前書〉五章和〈哥林多前書〉九章裡,都曾經引用這句話:「牛在場上踹穀的時候,不可籠住牠的嘴。」來說明工人得工價是應當的,所以傳福音的人得收入或教會的供應也是應當的。其實這就好像舊約的祭司無產無業,也是靠著眾人的奉獻維生。他們是神的僕人,為眾人服侍神,所以神要會眾負起供應他們的責任。

將心比心

〈申命記〉 24:22  你也要記念你在埃及地做過奴僕,所以我吩咐你這樣行。 閱讀經文:〈申命記〉 24:10-22 神對窮人的眷顧,為何不是賜給他們錢財或好運,讓他們都能脫離窘境,反而是希望別人在他們有需要時去幫助他人呢?神不是沒有能力,為何不讓世界變成一個均富的世界呢?假如這個世界裡,大家擁有的都一樣多,那麼會不會減少很多問題?神起初造伊甸園時,祂的用意是想讓人都能享受祂的創造,但是一旦罪進入世界,人的貪念和罪性就顛覆了神原先的理想。神沒有立刻挪去人的貪念和罪性,但是祂卻讓人在這個充滿貪念和私慾的世界裡學習彼此相愛,從他人的需要裡看到自己的責任,讓人明白若不按神的教導度日,人終會自己滅了自己。 我想,神要我們明白,人若不彼此幫助,就沒有希望。所以祂允許貧窮的存在。貧窮代表了人的軟弱,人的有限;某些人的貧窮反映出某些人的貪婪和榨取。所以要使人回復正常心,就必須讓人學習付出,活出神的形像。當我們來到神面前時,祂總是憐憫幫助;因此當有人需要我們的幫助時,我們也必須用神的愛去愛他們。 在上一章裡,神說若是取人當頭,不可拿人家的上下磨石,因為那是他們維生的工具。若是沒了磨石,他們連吃飯的工具都沒有了,從何有力氣去賺錢來還你呢?因此憐憫別人,就是幫助自己。你想拿回人家借去的錢,那麼你就幫助他們有賺錢謀生的機會,他們有錢不就可以還你了嗎?豈不皆大歡喜。你若苛扣別人,讓別人謀生不易,那麼你就不要存著拿回錢的希望。因為你阻擋了人家的生路,就是阻擋了自己的生路。這就是神要讓我們明白的,幫助別人就是幫助自己。

對人的體貼和對神的尊重

〈申命記 〉24:6 不可拿人的全盤磨石或是上磨石做當頭,因為這是拿人的命做當頭。 閱讀經文:〈申命記〉 24:1-8 很多人想知道,離婚之後可不可以再婚,基督徒也不例外。摩西的說法,似乎是為人開了方便之門:「婦人離開夫家以後,可以去嫁別人。」但是耶穌說:「凡休妻的,若不是為淫亂的緣故,就是叫她做淫婦了;人若娶這被休的婦人,也是犯姦淫了。(太5:32)」因此法利賽人問耶穌:「這樣,摩西為什麼吩咐給妻子休書,就可以休她呢?(太19:7)」 在一個男人至上的社會裡,妻子似乎變成丈夫的附屬,可以呼之即來,揮之即去。丈夫不高興就可以把妻子休了。一張休書換來多少眼淚。但是主耶穌說,這是不對的,你們把婚姻的關係弄錯了,在婚姻裡不該如此,「因為那起初造人的,是『造男造女』,並且說:『因此,人要離開父母,與妻子聯合,二人成為一體。』既然如此,夫妻不再是兩個人,乃是一體的了。所以神配合的,人不可分開(太19:4-6)。」 耶穌指出當初神『造男造女』,都是居於公平的原則,就是男不可無女,女也不可無男。尤其在結婚之後,夫妻就是一體,一個身體的關係,怎麼說分開就分開呢?有誰覺得自己的手長得不好看,就把它砍掉嗎?有人覺得腳不好看,就把它鋸斷嗎?既然是一個身體,即使有不合理的事或不喜悅的事,就像身體有病,總要想辦法去醫治,怎樣也不會說丟就丟,說鋸就鋸吧。這就是夫妻的關係,二人成為一體,是無法分割的。

使人和睦的人有福了!

〈馬太福音〉五章9節   使人和睦的人有福了!因為他們必稱為 神的兒子。 用仇恨寫歷史   戰爭、糾紛、不滿、搶奪,這些都是和睦的相反詞。歷史充滿戰爭,人藉著仇恨寫歷史。中國自戰國七雄到今天,幾乎每個時代,都是以戰爭開始,以戰爭結束,人民不滿過去的統治者用軍事勢力,滿足個人的貪慾,以不公不義統治百姓,壓榨欺侮百姓。人要搶別人的東西時,編造謊言,講盡好話,做盡壞事,逃避責任,使人對毫不察覺這些話語背後的邪惡動機。歷史記載人與人之間的仇恨、嫌隙,記載人類的貪婪、野心。自從亞當犯罪以後,罪使人產生不應該有的貪婪。一個貪婪的人,一定對別人有不義的要求,用各樣的理由遮掩自己的動機,用比別人更強的勢力來侵犯別人。   除了貪婪,妒忌導致仇恨,仇恨導致殺人。聖經告訴我們,妒忌產生仇恨,仇恨產生凶殺。人心裡若有妒忌,一定對別人不滿,用非法、不當的行為侵佔別人所擁有的。「嫉妒是骨中的朽爛」(箴14:30),這是箴言告訴我們一項很重要的法則。我們看不見骨中的朽爛,我們看見的是人的外表、笑容,以為對方對我們很好。許多人笑裡藏刀,外表漂亮,內心凶惡,對於這樣的人,防不勝防。妒忌的人無法與人和睦。妒忌、仇恨產生爭戰、凶殺諸如此類的壞事,破壞人際的和睦與社會的安寧,妨礙生命的進展。 忌妒心產生凶殺   威爾第(Giuseppe Verdi, 1813–1901)寫了著名的歌劇《奧賽羅》(Otello)。主角奧賽羅是威尼斯官員,當奧賽羅被拔擢,許多人替他高興,但有一個叫依阿戈(Iago)的人打從心底恨奧賽羅,他心裡說:「惡魔在我心裡,我要陷害奧賽羅,他絕對無法逃脫我的手」。於是,依阿戈在奧賽羅面前裝作好人,使奧賽羅誤會太太不忠。

遠避諸惡

〈申命記〉 23:9 你出兵攻打仇敵,就要遠避諸惡。 閱讀經文:〈申命記〉23章 神在呼召對亞伯拉罕時,對他說:「為你祝福的,我必賜福於他;那咒詛你的,我必咒詛他。(創 12:3)」 這一句話直到今天依然有效。在以色列人要進迦南之前,神宣佈有一些人不得入耶和華的會。耶和華的會指的是耶和華的會眾,也就是成為以色列人。根據猶太人的條例,外邦人若想成為以色列人,首先要接受摩西五經的教導,並且要脫離奴隸的身份。就像摩西在〈民數記〉十五章15節說的:「至於會眾,你們和同居的外人都歸一例,作為你們世世代代永遠的定例。在耶和華面前,你們怎樣,寄居的也要怎樣。」所有的外邦人都可以成為以色列人,除了羅得的子孫摩押人和亞捫人,以及外腎受傷的,或被閹割的人。 神的眼中善惡分明,因為摩押人和亞捫人不僅在以色列人出埃及的路上,不但不肯幫助他們,還雇了巴蘭來咒詛以色列人,要害以色列人,因此神不接納他們做祂的子民。反而神記念以東人,雖然以東人害怕以色列人,也沒有幫他們,但是他們的先祖以掃是雅各的兄長,都是亞伯拉罕和以撒的後代,因此若他們願意,他們的第三代子孫就可以加入,變成以色列人。奇妙的是,神也記念埃及人,因為以色列人在埃及四百卅年,雖然其中有四百年做奴隸,但總是在埃及成長壯大了,受過埃及的收留之恩。 在〈以賽亞書〉第十九章裡,神也預言:「當那日,在埃及地中必有為耶和華築的一座壇,在埃及的邊界上必有為耶和華立的一根柱。這都要在埃及地為萬軍之耶和華做記號和證據。埃及人因為受人的欺壓哀求耶和華,他就差遣一位救主,做護衛者,拯救他們。 耶和華必被埃及人所認識,在那日,埃及人必認識耶和華,也要獻祭物和供物敬拜他,並向耶和華許願還願。

貞潔的憑據

〈申命記〉 22:22  若遇見人與有丈夫的婦人行淫,就要將姦夫淫婦一併治死。這樣,就把那惡從以色列中除掉。 在古老的社會裡對於處理女人是否貞潔的方法,竟然有不約而同之處。這貞潔的憑據指的是在第一天同房的晚上,女人的處女膜破裂所流出來的血,要用一塊布接住,作為貞潔的憑據;倘若沒有血流出來,就會被懷疑為不貞潔。這當然是很不科學的,因為有時意外或劇烈的運動都會引起處女膜的破裂,以此來鑑定,肯定會有一些冤枉的例子。但對於古時候的人,這是一個唯一的鑑定方法。 從這個試驗貞潔與否的方法,我們可以連想到耶穌的母親馬利亞當年的震驚和羞辱。當天使向馬利亞宣佈她要從聖靈懷孕時,馬利亞的頭會不會嚇得嗡嗡作響,因為未婚而有孕在當時是何等可怕的事,是要被石頭打死的。這也是為何約瑟得知後不想宣揚,而想暗暗把她休了。因而馬太說約瑟是個義人,因為在他誤會時,他依然考慮到馬利亞的處境,不願意明明地羞辱她,或置她於死地。 這也是為何馬利亞的回應那樣激蕩人心:「我是主的使女,情願照你的話成就在我身上!」明知前面的道路不好走,明知將會處境艱難,被眾人恥笑,卻毅然而然地接下神的託付。這就是馬利亞的承擔。就像被伊斯蘭國的恐怖子處死的日本記者後滕建二,他原本不必冒著生命的危險去敘利亞,但是為了營救一名被伊斯蘭國關押的日本人質湯川遙菜,而被伊斯蘭國拘捕,終於被殺。基督徒的人生是否以得到神的祝福為目的呢?是否只要平安喜樂而其他都不管呢?有承擔的人生必然面對苦難,卻能因為體會了神的心意,而享受與神共赴使命的神聖感。因此將要面對羞辱的馬利亞才能發出讚美:「我心尊主為大,  我靈以神我的救主為樂!」

不可佯為不見

〈申命記〉 22:4 你若看見弟兄的牛或驢跌倒在路上,不可佯為不見,總要幫助他拉起來。 在〈申命記〉22 章1-12節裡,神教導我們一些做人的原則。 在第1-4節裡,神用了三次「不可佯為不見」,也就是說不可以假裝看不到。 在什麼情況下不可假裝看不到呢?1. 你若看見弟兄的牛或羊失迷了路,不可佯為不見,總要把牠牽回來交給你的弟兄。2. 你的弟兄無論失落甚麼,或是驢,或是衣服,你若遇見,都要這樣行,不可佯為不見。3. 你若看見弟兄的牛或驢跌倒在路上,不可佯為不見,總要幫助他拉起來。 在今天,牛羊或驢都可以改成別的東西,例如:衣服,手機,兒女,腳踏車,雨傘,等等。只要你看到是弟兄姐妹的東西,就不要假裝沒看見,在他人的疏忽上,付出你的關心,使他人不遭損失。 這段經文的重點在於:「你的弟兄無論失落什麼」,當然也包括姐妹。你若看見有人忘了或疏忽了他的東西,就要把它收好,或是拿去還給他,或是留著等他來取。這裡所說的是第十誡的延伸:「不可貪戀。」也是主所教導的:「你們願意人怎樣待你們,你們也要怎樣待人。(路6:31)」弟兄是指認識的人,不是不認識的人。當時的人所養的牛羊身上都有自家的記號,因此看了記號就知道是哪家走失的牲畜。看到了之後,不可以佯裝不見,總要把牠牽回來交給你的弟兄。若是弟兄住得遠,或不知道是誰的,就要牽回家,等失主來認領。天父要我們在彼此的照顧上,讓愛心有切實的行動。

人若有二妻

〈申命記〉21章 15-17節 人若有二妻,一為所愛,一為所惡,所愛的、所惡的都給他生了兒子,但長子是所惡之妻生的。到了把產業分給兒子承受的時候,不可將所愛之妻生的兒子立為長子,在所惡之妻生的兒子以上,卻要認所惡之妻生的兒子為長子,將產業多加一分給他;因這兒子是他力量強壯的時候生的,長子的名分本當歸他。 你可能沒想到,在《聖經》裡居然會談到一個人同時有兩個妻子的事情。可見在神的眼裡心中,祂非常清楚人的情慾所帶來的罪惡及後果。神也明白人的有限,若碰到無法解決的謀殺案,以色列人應當怎樣行。神沒有說,祂會幫我們查清命案,但是神要人在神面前自表清白。 你會覺得很可笑,現在的人特愛說謊,上至美國總統下至平民小販,有誰不說謊?尤其是廣告,更是吹牛撒謊無所不用其極。你覺得神的方法管用嗎? 有很多人喜歡看偵探片,尤其是像這種橫屍在田野裡,不知凶手是誰的凶殺案。若是有福爾摩斯出來,細細把那地上查一查,看看屍體身邊腳印的深淺,來斷定凶手是個左腳或右腳有殘缺的人,然後一直追蹤下去,讓真凶無所遁形,那該是何等引人入勝的小說。只可惜,神並不想滿足人的好奇心。 既然不知道是誰殺的,那麼就到離死者最近的城裡,找頭未曾耕地、未曾負軛的母牛犢,把牠的頸項打斷,然後在牠上面洗手,表明無辜。其實,神豈有不知道的事嗎?祂一定知道是誰幹的!為何祂不幫忙把真凶找出來呢?只要祂藉著天使把警長或祭司長一直帶到那個真凶面前,把他一抓,繩之於法,看有誰還敢做壞事?或是讓凶手夜不能眠,日不能食,讓他的良心痛苦得不能不去自首,還有誰敢犯罪呢?

戰爭和植樹

〈申命記〉 20:19你若許久圍困,攻打所要取的一座城,就不可舉斧子砍壞樹木。 在〈申命記〉20章裡講到以色列人作戰的條例,神先宣告祂的同在,但是也宣告若有人沒有準備好,就不要去參戰。這是一般人想像不到的。我們以為只要人多就有氣勢,但是神知道得勝乃在乎耶和華,不在乎人力或軍備,因此祂不要心懷二意的人加入祂的軍隊。 在以色列遭受周圍國家的虎視眈眈和不時的挑釁時,以色列人人皆兵。我們實在很難想像,他們能夠為了結婚或種葡萄園等等原因而拒絕去作戰。但這確實是神的本意,倘若心裡沒有準備好,就不要去作戰;倘若心裡有所掛念,也不要去作戰。因為不能專心去打戰很容易受傷,也會影響到整個團隊。因此,曾經有個人想要跟隨 耶穌,想先去跟家人告別時;耶穌說:「手扶著犁向後看的,不配進神的國。(路9:62) 」手扶著犁向後看的人,就像心存掛慮的人,別說打仗,連進神國的路也有可能看不清楚而走到歪路上。 在正常情況下,作慣了奴隸的人要學習作戰,真的很不容易。首先是心理上的建設。從前都唯唯諾諾,唯命是從的人,怎能拿起刀去殺人呢?不挨打已經很高興了,哪敢去打人?以色列人在埃及做了四百年的奴隸,一下子變成自由人了,但是他們的心情轉變過來了嗎?摩西一上山,他們就學埃及人拜牛犢;路上缺水或缺糧或碰到困難,就想回埃及。他們完全不像獨立自由的人,心理上一直依附著埃及。所以神要用各種方法去建設他們的心態和思想。 現在神把他們帶到迦南地的邊界了,摩西帶領他們打了幾場戰爭,都打了勝仗。這些戰事都是神在為他們「打底」,要讓他們學習怎樣打仗,讓他們不害怕跟人交鋒。因為進了迦南之後,還有更多的戰事。

預言彼得跌倒

馬太福音26: 30_35_預言彼得跌倒 30 他們唱了詩,就出來往橄欖山去。31 那時,耶穌對他們說:「今夜你們為我的緣故都要跌倒,因為經上記著說:『我要擊打牧人,羊就分散了。』 32 但我復活以後,要在你們以先往加利利去。」 33 彼得說:「眾人雖然為你的緣故跌倒,我卻永不跌倒。」 34 耶穌說:「我實在告訴你:今夜雞叫以先,你要三次不認我。」 35 彼得說:「我就是必須和你同死,也總不能不認你!」眾門徒都是這樣說。 橄欖山位於舊城耶路撒冷的東邊,現在去以色列旅遊的人大概都不會放棄橄欖山半日遊或一日遊的行程,因為橄欖山是耶穌升天的地方,又包括了客西馬尼園,還有主禱文教堂、主泣教堂、萬國教堂、觀景台等等 ; 還有全以色列最昂貴的猶太墓,因為猶太人相信當彌賽亞來的時候,埋在橄欖山的人會首先復活!有人說站在橄欖山的觀景台看耶路撒冷,除了能夠捕捉美麗的風景,那種感動更是說不出來的!當然那裡還有免費廁所,是不能錯過的。 當然,在耶穌的時代一切都很純樸,晚上也沒有路燈,耶穌和門徒向著客西馬尼園走去,還要經過汲淪溪谷,只有月亮照著他們一行人的身影,帶著寒意的春風不時吹著他們,那飄起的衣角似乎想拂去隨風帶來的一些水珠。耶穌邊走邊對門徒說:「今夜你們為我的緣故都要跌倒,因為經上記著說:『我要擊打牧人,羊就分散了。』 32 但我復活以後,要在你們以先往加利利去。」

超自然研究的沉寂與復興

〈馬太福音〉六章13節     不叫我們遇見試探;救我們脫離兇惡(惡者)。因為國度、權柄、榮耀,全是你的,直到永遠。阿們! 二十世紀初期有一些人已經不再相信有鬼魔的存在,他們已不再相信超自然的存在。二十世紀中葉,德國斯圖加特大學(University of Stuttgart)有一位重要的神學家寫了一本關於精神病與鬼附的書,專門研究《聖經》記載被邪靈附著的事蹟。超自然的研究在當時並不是顯學。 一九一七年,美國神學家饒申布士(Walter Rauschenbusch, 1861–1918)寫一本名為《社會福音的神學基礎》(Theology for the Social Gospel)的書,書中說:「歷史上根本不存在《聖經》記載的鬼附事蹟。四卷福音書之所以講論鬼附的事,是因為福音書的作者不明白所謂的鬼附其實是精神失常者會有的表現」。 饒申布士的思想與奧地利佛洛伊德(Sigmund Freud, 1856-1939)的心理學同出一轍。佛洛伊德用很現代化的字眼重新解釋《聖經》,既不相信良心的存在,也不相信魔鬼的存在。兩人都用精神衰弱、精神失常、精神病等病理特徵詮釋耶穌時代的鬼附現象。當這些所謂的新學術出來時,許多神學家追隨時代的潮流,趕緊將神學改頭換面,深怕自己被認為是落伍的思想家。 饒申布士走了一條不需悔改的信仰道路。他不相信耶穌的死是代替性的死,不相信耶穌的寶血能洗淨人的罪,也不相信鬼魔會附在人的身上。他用心理學解釋這些現象。但諷刺的是,就在饒申布士寫那本書的時期,中國山東出現了一位名叫古約翰的人(Jonathan Goforth, 1859-1936;編按:著名加拿大長老會宣教士、奮興佈道家,先後在中國的山東、河南、河北和東北宣教長達四十八年之久,曾為中國東北教會帶來福音大復興。摘自:《華人基督教史人物辭典》)。

設立逃城的愛

〈申命記〉 19:2-3 要在耶和華─你 神所賜你為業的地上分定三座城。要將耶和華─你 神使你承受為業的地分為三段;又要預備道路,使誤殺人的,都可以逃到那裡去。 從該隱殺亞伯開始,人類就不斷地自相殘殺。在挪亞生了三個兒子之後,神看到世界敗壞,地上滿了強暴。就像該隱的子孫拉麥,對他妻子說:「壯年人傷我,我把他殺了;少年人損我,我把他害了。」因為人屬乎血氣,終日思想的盡都是惡,因此神說:「我的靈就不永遠住在他裡面,然而他的日子還可到一百二十年。(創6:3)」從那時開始,人類的壽命就越來越短了。神的靈雖然不要永遠住在人的裡面,但是神的靈依然要住在人的裡面一百廿年。假如你討厭一個人時,就會想盡辦法不要和他在一起;但是即始年日縮短,神的靈依然要和祂所賜予生命氣息的人在一起一百廿年。當然,為了某些原因,我們不能活到一百廿歲,那也沒有辦法。 神的愛是如此堅定。即使看到人心裡思想的盡都是惡,也要想辦法幫助他。猶太人的拉比認為,逃城的用意不是為了庇護,而是為了贖罪。因為在〈出埃及記〉廿一章13節說:「人若不是埋伏著殺人,乃是神交在他手中,我就設下一個地方,他可以往那裡逃跑。」拉比Philo認為,神不會挑選一個無罪的人去執行奪取他人性命的任務,因此在神把某人的性命交在肇事者手中時,肇事者之前很可能已犯了某些罪,所以神才會挑選他成為取他人性命的「工具」。例子:「就如人與鄰舍同入樹林砍伐樹木,手拿斧子一砍,本想砍下樹木,不料,斧頭脫了把,飛落在鄰舍身上,以至於死。」因此,肇事者的流亡就是他的贖罪祭。 倘若肇事者在未到逃城之前就死掉,他們的屍體還是要送到逃城,埋在那裡。倘若肇事者比大祭司早死,那麼他的屍身也必須葬在城,直到大祭司死掉才可搬走。即使肇事者能活到當時的大祭司死去,得到自由,此後也不可以作官。

像摩西的先知

〈申命記〉 18:15  耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知像我,你們要聽從他。 在《聖經》裡,這是一句很重要的預言。因為這句預言,伊斯蘭教(回教)認定穆罕默德就是摩西預言的那位先知,但事實上是否如此? 在以色列人要進迦南之前,摩西有太多話要交待。他帶領以色列人四十年,有時生氣,有時憤怒,有時委屈,有時焦急。但是他最害怕的還是以色列人進迦南後忘記神的話,得罪神。因為他明白神的心意,也明白百姓的反覆無常。人對神的信心不足,往往是因為自己的短視,以及不相信神對他們的愛。其實從神的教導裡,就可以明白耶和華是一位怎樣的神,從而產生信心。在這章裡摩西講到三方面的事,第一方面是照顧利未人。 在舊約裡,神要求利未人服侍祂,也要求以色列人供應利未人的需要;在新約裡,神呼召人事奉祂,也要求信徒供應那些蒙召之人的生活需要。因為他們都是放下了地上的工作,不再為自己積存產業,都是在世界上無份無業之人。現在有一些教會也注意到傳道人退休之後的問題,因為教會沒有退休金的作法,有些傳道人退休之後,生活十分困苦。在舊約裡,當猶大王離開神去拜偶像時,往往神的祭司就會缺乏供應;要等到有敬畏神的王重修聖殿後,祭司的生活才又得到供應。 從神對祭司的預備,我們可以看到神對服侍祂之人的關懷。「凡獻牛或羊為祭的,要把前腿和兩腮並脾胃給祭司; 初收的五穀、新酒和油,並初剪的羊毛,也要給他。」倘若每個百姓都這樣做,祭司們的生活何用愁呢?神並沒有向我們要求很多,祂只要我們「將當納的十分之一全然送入倉庫,使我家有糧,以此試試我,是否為你們敞開天上的窗戶傾福於你們,甚至無處可容。(瑪3:10)」

耶和華所憎惡之事

〈申命記〉 17:15 你總要立耶和華─你 神所揀選的人為王。必從你弟兄中立一人;不可立你弟兄以外的人為王。 在〈申命記〉 17章裡,摩西談到了一些神所憎惡的事。今年的四旬節從2月17日開始。四旬節的意思是從聖灰日星期三開始算40天,共六個星期,到復活節的前一天的一段時間,一同來思想和記念耶穌受難的意義。在這段時間內思考耶穌為何要受難,以及我們當如何遠離神所憎惡之事,實在很合適。 神最憎惡的事就是祂的子民或兒女遠離神去敬拜事奉別神,以及審判中要按神的律法,並聽從神的判語。比較特別的一點,便是教導以色列人要怎樣立他們的王。 有位在查經班學習了一段時期的慕道友問過一個問題:「假如神設定了一夫一妻制,那為什麼以色列人的王都娶了那麼多老婆?」他從大衛開始到所羅門,如數家珍。可見有很多慕道友對《聖經》的知識並不差。 在這章經文裡,神提到以色列人立王和做王的規矩。 1. 立王的時候,要立神所揀選的人為王,這人必定是以色列人,他們的弟兄,而不是外邦人。在美國想競選總統也要在美國本地出生才行。不曉得有沒有哪個國家選領袖時,會去找一個外國人來當?除非是被壓迫,否則大概都不會這樣做吧。 2.神說,這個王不可以為自己加添馬匹;也不可以為要添馬匹而帶百姓回埃及。馬匹只是君王想要的財富之一。有了馬匹可以增強作戰的能力,但是即使為了增強戰鬥力,也不可回埃及。因為馬雖然是為作戰之日預備的,得勝乃在乎耶和華。因此,大衛說:「有人靠車,有人靠馬,但我們要提到耶和華──我們神的名。(詩20:7)」 神所要求的便是王對神要有信心。

以色列的三個大節日

〈申命記〉 16:15在耶和華所選擇的地方,你當向耶和華─你的 神守節七日;因為耶和華─你 神在你一切的土產上和你手裡所辦的事上要賜福與你,你就非常地歡樂。 我們剛過完春節,再來就過元宵,華人過節和以色列人過節有何不同呢?為何我們必須認識這些節日,這些節日對華人信徒有何意義? 華人過節,除了吃,還是吃,主題就是:吃,聚在一起,吃! 可能有時候小朋友會問過春節的意義,吃元宵,吃粽子的意義,對於那些故事和傳說,很可能每個人都有不同的故事,也都是當成故事。 但是以色列人的節日很特別,是神定的,不是人訂的。所以每一個節日都有不同的歷史意義,使以色列人記得他們和神的關係。 逾越節、七七節(五旬節)、住棚節,是耶和華神指定以色列成年男子要上耶路撒冷的三大重要節日之一。 逾越節,本是神定的以色列的新年,一年之首,因為神在這個月帶領以色列人出埃及,脫離為奴的生涯。後來因為以色列國和猶大國都被滅亡,被擄到巴比倫的猶太人回到耶路撒冷後,加上好幾個原因,逐漸把新年和吹角節放在一起了。 逾越節的隔天便是除酵節的開始,除酵節一共有七天。以色列人進入應許之地後,除酵節的第二天定為初熟節。初熟節便是耶穌復活的日子,所以復活的主耶穌成為睡了之人初熟的果子 (林前 15:20),第一個從死裡復活、不再死的人。在《聖經》裡,從舊約到新約都有人從死裡復活,包括先知以利亞、以利沙救活的童子,耶穌救活的拉撒路,這些人的肉體都從死裡活過來,但後來又都死了。唯有耶穌是從死裡復活,不再死亡的第一個。耶穌的復活使我們明白了永生的真實,也使人脫離死亡的轄制,所以這些節期都表明神和人相互的關係,不只是和以色列人的關係。

耶和華的豁免年

〈申命記〉 15:10   你總要給他,給他的時候心裡不可愁煩;因耶和華─你的 神必在你這一切所行的,並你手裡所辦的事上,賜福與你。 在〈申命記〉第15章裡,摩西一共用了五次的「賜福與你」,來強調神要我們「鬆開手」的重要性。 每逢七年末一年的意思就是安息年,安息年又叫做「耶和華的豁免年」;安息年的條例,主要是指著土地的休耕,此處則是債務的免除。 神說,我們若遵行祂的命令,在我們中間就沒有窮人了(申15:4)。這是一句很嚴厲的話,轉過來說,就是:因為我們沒有遵行神的命令,所以在我們當中才會有窮人。 所以人的貧窮不是因為神不公平,而是人不肯遵行神的命令而造成的差距。 因為人的自私和沒有安全感,對神缺乏信心,因此我們把錢抓得緊緊的,不敢鬆手。 所以摩西說:「在耶和華─你 神所賜你的地上,無論哪一座城裡,你弟兄中若有一個窮人,你不可忍著心、揝著手不幫補你窮乏的弟兄。總要向他鬆開手,照他所缺乏的借給他,補他的不足。(申15:7-8)」 「總要向他鬆開手」。對需要幫助的人鬆開手,表達的是一種對神的信心,相信神己經供應,並且會繼續供應。 在安息年,也就是第七年,以色列人要考慮四方面的事:一是債務的豁免,二是幫補窮人,三是怎樣對待賣身為奴的人,四是怎樣對待牛羊群中頭生的牛羊。

從預定論看苦難的意義

〈腓立比書〉一章29節    因為你們蒙恩,不但得以信服基督,並要為祂受苦。 上帝預定我們與耶穌基督一同受苦,這一點是很多人談預定論時沒有提到的事。上帝預定我們成為祂的兒女,預定我們領受耶穌基督的生命,預定我們得著兒子的名分,上帝也預定眾子要效法長子,這長子因受苦進入榮耀,因順從得著完全,「他雖然為兒子,還是因所受的苦難學了順從。他既得以完全,就為凡順從祂的人成了永遠得救的根源」(來5:8-9)。「苦難」、「順從」、「完全」是基督道成肉身成全上帝旨意必經的三個步驟,祂在苦難中學習順從,進入完全,基督在受苦的事上成為我們的榜樣。 當我查考《羅馬書》第八章的時候,我發現論到預定的經文竟夾在前一段受苦的經文和後一段受苦得勝的經文中間,這讓我深受吸引,相當感興趣。保羅提到預定、救贖和得兒子的名分後,接著提到上帝預定我們效法耶穌基督的樣式,並讓我們看見預定在前一段和後一段的受苦中間有一個堅固的位置。上帝揀選人不是為了讓人驕傲,不是為了讓人自義、誇口、輕看他人。上帝揀選人,要人在苦難中與主一同承擔重擔,與主一同承受苦難,不但如此,也要人在苦難中見證上帝所揀選的人是能夠受苦的。 為此之故,保羅提到:「因為你們蒙恩,不但得以信服基督,並要為祂受苦」(腓1:29)。福音派傳福音的時候講「信基督」,培靈造就的時候講「順服基督」、「跟隨基督」、「效法基督」,卻很少提到上帝在苦難中為教會所定的旨意。沒有受苦的傳道人,很難釋放出能力;沒有受過苦煉的傳道人,很難懂得什麼叫做順從上帝的主權;沒有得勝過苦難的傳道人,很難用豐盛的生命把上帝的道變成人所需要的信息。兩千年的教會歷史一直不斷啟發我們受苦的重要性,但歷經兩千年的神學研究卻沒有使這個課題得到當有的地位。

生活和飲食上的潔淨

〈申命記〉14章1-2節「你們是耶和華─你們 神的兒女。不可為死人用刀劃身,也不可將額上剃光;因為你歸耶和華─你 神為聖潔的民,耶和華從地上的萬民中揀選你特作自己的子民。」 神把以色列人放在歌珊地四百卅年,現在要讓他們進迦南地,神有太多的不放心。在歌珊地時,以色列人以蓄牧為主,是埃及人所厭惡的;以色列人被奴役,也是埃及人所輕賤的。以色列人在埃及自成一族,沒有和他外族混和,非常單純。但是在迦南地有很多外邦民族,他們的生活習慣都是神所厭惡的。因此神要以色列人把迦南民族趕出迦南,免得以色列人受到影響。但是神也知道以色列人的信心有限,無法達成神的願望。因此祂只能一再教導,多方教育,希望他們進了迦南還能記得並遵行神的話。 為死人用刀劃身,或將額上剃光,是古代中東及巴勒斯坦各族的異教風俗。當家人離世或遭遇災禍時,他們便用這種方式來表示極大的哀傷。有時候他們也會用刀槍自割自刺,直到流血,以表示他們對所事奉的偶像之虔誠。好像台灣廟裡的乩童,也經常在邪靈附身時,用各種方法自殘,有的吞玻璃,有的用刀亂砍己身,等等。神不想以色列人學傚這些風俗習慣而受害,因此提醒以色列民,既是神聖潔的兒女,便要過分別為聖的生活。 我們的生活也會受到異教和民俗的影響,例如廣東人在安息禮拜之後要派發糖果和有硬幣的白包,有的說那個糖要當場吃掉,不可帶回家。糖果是為了讓親友吃了去掉他們的「苦」,硬幣是以前足夠搭一程(單程)車的錢,取其「不回」之意,希望不會再碰見這種悲哀的事。基督徒在主裡的死亡是回天家,實在不要學外邦人才好。有的人擔心去參加喪禮的也有非信徒,但這不是我們讓他們知道信主和不信主的不同,正好跟他們傳福音的機會嗎?

戒受引誘從侍他神

〈申命記〉13章1-3節: 「你們中間若有先知或是做夢的起來,向你顯個神蹟奇事,對你說:『我們去隨從你素來所不認識的別神,事奉它吧。』他所顯的神蹟奇事雖有應驗,你也不可聽那先知或是那做夢之人的話;因為這是耶和華─你們的 神試驗你們,要知道你們是盡心盡性愛耶和華─你們的 神不是。」 去年的美國總統大選讓我們感受到這段經文的真實和警戒。這場歷時了兩個月才塵埃落定的選舉,在它開始以前就己經沸沸揚揚了。引起我觀注的是世界各地靈媒的預言,其中也包括了天主教的神父和基督教的牧師。印度神童觀天象,耶穌半夜造訪牧師,每一個人都言之鑿鑿:川普歷經艱難後,必贏得大選。可是今年1月6日的宣佈,讓這些預言都落空了。 我突然連想起耶利米當年的情景。巴比倫王大軍來襲,而以色列裡許多先知都預言: 「你們必不看見刀劍,也不遭遇饑荒;耶和華要在這地方賜你們長久的平安。(耶14:13)」但是耶和華神告訴耶利米:「定為死亡的,必致死亡;定為刀殺的,必交刀殺;定為饑荒的,必遭饑荒;定為擄掠的,必被擄掠。(耶15:2)」事情的發生果然如耶利米的預料,因為那才是出於神的帶領。 人對於神蹟奇事總是特別好奇,即使信主後,聽到有些預言或看到有些特異功能還是會被吸引。所以有許多人特別喜歡讀〈啟示錄〉,總是想要知道將來會如何,其實不是真的想因為知道將來而好好把握現在,只是想滿足對於未來的好奇。也有許多人迷惑於特異功能,想藉著一些超自然的力量來達到某些目的,因而被邪靈所制。

宰牲食肉之例

〈申命記〉 12:25    不可吃血。這樣,你行耶和華眼中看為正的事,你和你的子孫就可以得福。 在非常推崇素食的時代裡,看到〈申命記〉12章19-32節,會不讓你連想到昨天讀的經文:「各人行自己眼中看為正的事」?今天這段經文給了我們一節對照的經文:「行耶和華你神眼中看為善、看為正的事(申12:28)」。在人的一生裡,經常在這兩節經文的掙扎之中做選擇,究竟要行自己眼中看為正的事好,還是要行耶和華神眼中看為正的事?前一陣子我也一直在思考這個問題,一定要吃素食才健康嗎?雖然現在的肉食有太多的抗生素等等因素,但是有些肉店還是有品質不錯的肉,我們必須放棄嗎?在不斷地思考中,我幾乎不知如何下廚了。 在神起初創造這個世界時,神把蔬菜和水果賜給亞當和夏娃作為食物;在大洪水之後,神又把動物賜給挪亞和他的後裔作為食物。然後在以色列人出埃及之後,神正式宣告,哪些是不潔的動物,哪些是潔淨可食的動物。潔淨的肉食,表示是適合人吃的肉食,也表示是乾淨、完整、無瑕的肉;不潔淨的動物包括自死的或是被野獸撕裂的,當然也有人吃,但是吃了不一定對健康有益。例如,現在有一些地方流行豬瘟疫,有的生意人把病死的豬也拿去做香腸,醃肉,等等,不知內情的人吃了生病都不知道是怎麼回事,十分可怕。 這段經文給我們一個很清楚的引導,肉是神給人的一個恩賜。是人說不可以吃肉,不是神說不可以吃肉。「在你各城裡都可以照耶和華你神所賜你的福分,隨心所欲宰牲吃肉(申12:15)」,不管是潔淨的人或是不潔淨的人都可以吃。只是不可吃血。摩西說得非常清楚,肉是神賜給人的福份。但是不可將血與肉同吃,要先把動物的血放掉,如同倒水一樣倒掉(申12:24)。

在耶和華面前歡樂

〈申命記〉 12:18 要在耶和華─你的 神面前吃,在耶和華─你 神所要選擇的地方,你和兒女、僕婢,並住在你城裡的利未人,都可以吃;也要因你手所辦的,在耶和華─你 神面前歡樂。 讀了這段經文,你有什麼感想嗎?我讀了這段經文之後,心裡有一種很深的感動。摩西在前面幾章講到神為以色列人做的事情,神給他們的律法,神為他們預備的美地,但是都不如這裡的信息那麼令人感動。神為了和以色列人建立關係,的確做出了許多無可倫比的神蹟奇事,又給他們最完備的建國方略(律法等),但是都不如這裡的信息來得直接,神要選民在神的面前歡樂度日。 神不是包青天,準備了龍頭鍘、虎頭鍘和狗頭鍘,專門等那些犯法的人上前來,就給他鍘一下。祂是希望以色列人,祂的子民都因為手所辦的一切事蒙神祝福,因而在神面前歡樂。你可曾想過,神不要你憂愁,祂希望你歡樂?倘若你在神的面前活得很憂愁,祂看了會很難過。以前孩子小的時候,有時早上動作慢,被我斥責了幾句,小臉蛋扯得長長地去上學。等他一出門,我心裡就開始難過了,就開始禱告,求天父讓他開心起來,不要再難過。往往要等他放學時,看到他那飛揚的笑容,我的心才會再度開朗起來。 天父也希望我們喜樂地活在祂面前。主耶穌在最後的晚餐時,為門徒禱告,其中有一句:「我還在世上說這話,是叫他們心裡充滿我的喜樂。(約17:13b)」即使在面對酷刑和死亡之際,主仍然有喜樂在心裡,祂也不想門徒們失去喜樂,祂求神使門徒的心裡充滿祂的喜樂。當以色列人從巴比倫回去耶路撒冷建殿築城時,尼希米鼓勵他們:「你們不要憂愁,因靠耶和華而得的喜樂是你們的力量。(尼8:10)」不是因為環境很美好,不是因為生活舒服,而是在任何景況之下,神都希望我們有祂的喜樂在心裡,因為靠耶和華而得的喜樂是我們的力量。

遵守誡命必蒙福祉

〈申命記〉 11:11-12你們要過去得為業的那地乃是有山有谷、雨水滋潤之地,是耶和華─你 神所眷顧的;從歲首到年終,耶和華─你 神的眼目時常看顧那地。 在前一章摩西說以色列人曾是悖逆的百姓,但是他希望百姓進迦南之後,記念神的作為,效法神,好像蒙慈愛的兒女一樣。 今天是農曆新年初四,但是在疫情的管制下,大家都被限制不可群聚,所以聚餐及各樣活動都得取消。為了以後有更多的歡聚,大家都要忍耐,今年保持距離,以策安全。為了將來,眼前的忍耐是值得的。 對以色列人而言,也是如此。神所有的作為,包括使埃及人的車輛全軍覆沒,以色列可拉族反叛的人被地吞噬,都是為了讓以色列人知所依歸,知所事從。 所以摩西告誡以色列人:「所以,你們要守我今日所吩咐的一切誡命,使你們膽壯,能以進去,得你們所要得的那地,並使你們的日子在耶和華向你們列祖起誓、應許給他們和他們後裔的地上得以長久;那是流奶與蜜之地。」(申11:8-9) 以色列人守誡命,正如我們今天守政府條例。誡命裡的限制,都是為了使以色列人在神所賜的地上得以長久;政府的條例也是希望我們能安然而健康地活下去。 神給以色列人的地不是荒蕪的野地,摩西如此形容:「你要進去得為業的那地,本不像你出來的埃及地。你在那裡撒種,用腳澆灌,像澆灌菜園一樣。你們要過去得為業的那地乃是有山有谷、雨水滋潤之地,是耶和華─你 神所眷顧的;從歲首到年終,耶和華─你 神的眼目時常看顧那地。」(申11:10-12)