每日親近神

〈約翰福音〉5章45節   耶穌說：「盜賊來，無非要偷竊，殺害，毀壞；我來了，是要叫羊（或作：人）得生命，並且得的更豐盛。」 人從你身上看見什麼？ 　　耶穌說：「盜賊來，無非要偷竊，殺害，毀壞；我來了，是要叫羊（或作：人）得生命，並且得的更豐盛。」（約10:10）有生命的人是活的，沒有生命的人是死的。當人得著屬靈的新生命，就使人活在上帝面前。如果人沒有領受上帝的新生命，就永遠死在罪中。我們有新生命，我們屬靈的生命活了，夠了嗎？耶穌說，不夠，祂要叫我們得著更豐盛的生命。 　　同樣活著的人，生命的層次是不一樣的，有的活得很辛苦，有的活得很享受，有的活得很貧窮，有的活得很豐富。一個有更豐盛生命的人，是一個怎樣的人呢？是一個感恩的人。有的基督徒天天咒罵、天天埋怨上帝，從早到晚看不見他有喜樂滿足生命的流露，但是有一些人不是如此，他對每件事都感到是上帝的恩典，對每個痛苦都感到主會引導，對每個困難都往好的地方想，如同聖經所說，這樣的人是凡事感恩的人。 　　一個有豐盛生命的人是分享自己的人，活在世上不是單單為自己，上帝給的恩典福氣，都可以與人分享，像保羅說的：「叫別人與我們一同領受福音的好處」。弟兄姊妹，請問跟你生活在一起的人，從你身上看到什麼？從你生命中分到什麼？你有沒有叫別人與你同得福音的好處？單單「福音的好處」這個題目，我們可以講好幾堂的道理。我活著一天，就是使別人從我身上得到恩典的一天。 　　我們對別人應當做一個心腸廣大，對別人有包容、有體恤、有愛心。人人都有軟弱，好像我們自己也充滿軟弱，我們對別人的軟弱是挑剔、批評嗎？或者我們是存著寬容、理解、赦免的態度對待別人呢？我們的心地是不是窄小，沒有辦法容納別人的存在呢？或者我們的心地寬大，所有的人都在我們接納的範圍呢？

〈申命記〉 1: 21 看哪，耶和華你的神已將那地擺在你面前，你要照耶和華你列祖的神所說的上去得那地為業。不要懼怕，也不要驚惶。 有一對夫妻的婚姻因為丈夫有了外遇而亮了紅燈。在兩人簽離婚書時，丈夫答應妻子，要成全她最後的要求。妻子想了一下，便說希望丈夫像他們結婚的第一夜一樣，把她從車子抱進屋子裡。丈夫想了一下，答應了。於是在他們回家後，車子停好了，丈夫便把妻子從車子裡抱出來，向著屋子走。起初，丈夫覺得妻子變得比廿年前更重了，然後他注意到她的頭髮有一些變白了，額上也多了一些皺紋。往事一件件浮起，妻子當年與他白手起家的辛苦，有了孩子之後的高興，許多回憶使他的眼眶不知不覺地濕潤了。進到屋子裡，他向妻子認錯，不離婚了。回憶，使人記得自己是誰；回憶，使人明白自己應該感謝；回憶，使人懂得珍惜；回憶，使人更知道如何去走前面的道路。 《申命記》這名字是從英文Deuteronomy直接翻譯的。Deuteronomy的意思是「律法二 讀」，這是根據希臘文舊約《七十譯士本》在此書十七章18節所說的，「當國王登基之後，必須將這律法書自己抄錄一本，要經常誦讀」而來的。中文聖經將這卷書譯 成：《申命記》，就是有「重申」第二次宣佈律法和神的誡命之意。摩西第一次宣讀律法是在他八十多歲時，現在一百廿歲了，他看到的是新一代的以色列男人，這些人對律法的認知有多少呢？他們是蒙福的一代，可以進迦南地，但他們對神的律法記得多少呢？在他離世之前，他必須讓這新一代的以色列人認識神的律法，使他們知道前面的道路該如何走，以免得罪神。 因此，摩西在摩押平原重申出埃及的一段事蹟，在我們看來，似乎是重覆又重覆，卻是不可缺少的；也讓我們明白，要常常記得自己是怎樣得救的，聖靈是如何感動我們歸向神。所以寫得救見證是一個很重要的過程，讓自己明白自己的心路旅程，以備日後軟弱時可以重新再看，重新得力。當然，〈申命記〉的內容遠遠超過回憶，而是重新教導律法，讓以色列人永誌不忘，遵行神的旨意。

〈馬太福音〉5章45節   耶穌說：「我實在告訴你們，這些事你們既不做在我這弟兄中一個最小的身上，就是不做在我身上了。」 一、 更豐盛的生命，是一個了解別人的生命： 　　孔子說：「友直、友諒、友多聞。」（《論語‧季氏篇》）如果一個人很正直，你可以跟他做朋友。如果一個人個性不真誠、說話不誠實，而且常常變來變去，你不可以跟他做朋友一個。不原諒你的人，你不可以跟他做朋友。有一些人斤斤計較，為小事情大吵大鬧，你不要跟這樣的人做朋友。看見你的弱點還願意寬容、接納你的人，你可以跟他做朋友。 　　親愛的弟兄姊妹，我們的同工、弟兄姊妹很多是很軟弱的，很多是有很多毛病的，如果你看見毛病就罵，對人只有仇恨、報仇，你不能做人的好朋友，你需要有彼此之間的饒恕與原諒。不要跟那些不學無術、什麼都不懂又很驕傲的人做朋友。如果有很有學問又常常追求的人，你與他做朋友，你能領受知識。你怎麼在人與人之間的關係中成為一個有豐盛生命的基督徒？你的心腸寬宏大量，容易了解、寬恕別人的缺點，你的生命就是豐盛的。 二、 更豐盛的生命，是一個對別人有充分的愛的生命： 　　你對別人要有充分的愛，你的生命才是豐盛的。為什麼我們珍惜自家人，對別人的事卻置若罔聞？同樣身而為人，遭遇相同的事，罹患相同的病，經歷相同的痛苦，如果這發生在你最愛的人身上，你願意犧牲自己幫助他、為他禱告，如果這發生在別人的身上，卻是不聞不問，這樣的態度所展現的不是豐盛的生命。

〈民數記〉31:2 「你要在米甸人身上報以色列人的仇，後來要歸到你列祖那裡。」 神下令叫摩西帶領以色列人去殺米甸人，等報完這個仇，就要回天家了。歸到列祖那裡，就是回天家的意思。換了是你，若老闆說，你把這工作做完，就可以回家，不必再來上班了。你會有何感想？你會好好去做完老闆交代下的最後一個工作嗎？ 摩西完全順服，他立刻分配以色列人出戰。 米甸人可能沒想到他們陷害以色列人，會引起滅頂之災。米甸人是亞伯拉罕的第二位妻子基土拉的後裔，他們最初出現時，把約瑟賣到埃及；再來和亞瑪力人、摩押人聯合來欺負以色列人。最糟糕的是，術士巴蘭是米甸人，他不但跟摩押王獻計，還鼓動自己人去行惡作亂，使以色列人陷入淫亂與拜偶像的網羅裡。因此神說要報仇，為他們陷害以色列人的罪報仇。因為巴蘭設計讓以色列人得罪耶和華；以致神懲罰以色列人，以色列人因而死了兩萬四千人（民25）。所以神要報仇。 有時我們被人陷害，遭受打擊和損失，而害我們的人卻還活得津津有味，享受人生，難免心懷不平。此時要想想米甸人的結局，他們所有的男丁都被殺了。在所殺的人中，包括米甸的五王，就是以未、利金、蘇珥、戶珥、利巴，還有比珥的兒子巴蘭。 以色列人擄了米甸人的婦女孩子，並將他們的牲畜、羊群，和所有的財物都奪了來，當作擄物，又用火焚燒他們所住的城邑和所有的營寨，把一切所奪的、所擄的，連人帶牲畜都帶了去，將所擄的人，所奪的牲畜、財物，都帶到摩押平原，在約旦河邊與耶利哥相對的營盤，交給摩西和祭司以利亞撒，並以色列的會眾。 回到以色列營地後，又把所有的男孩和己結過婚的女人都殺了，因為她們正是引誘以色列人犯罪的禍首。以色列的軍長們竟然忘記這件事，還把這些女人都帶回營，那不是要再次害死以色列人嗎？

如同福杯滿溢的人生 　　第二，一個有豐盛生命的人，是一個流露生命、分享生命的人，因為他的生命豐盛，他便流露出這豐盛，正像一個杯，你盛水、奶在裡面，當這杯充滿以後，就流出來了，這是很自然的，一點不勉強的，好像《聖經》所講的「福杯滿溢」。今天為什麼有一些人一面事奉上帝，一面很痛苦呢？如果我們的事奉加上憂鬱、痛苦，我們的事奉就不正常。一個正常的事奉應當是歡歡喜喜、充滿喜樂的事奉，雖然有很多身體上的辛苦勞累，但我們心裡的滿足、快樂讓我們忘記曾經付出的代價。請問，你的事奉是充滿喜樂，或是充滿不滿的痛苦呢?你說：「我怎麼可能一面事奉，一面充滿喜樂呢？」因為你明白耶穌所講一句很重要的話：「施比受更為有福」。 為什麼世界容納不下耶穌一切所行的？ 　　這句話是耶穌所講的，但在〈馬太福音〉沒有，在〈馬可福音〉沒有，在〈路加福音〉沒有，在〈約翰福音〉也沒有。耶穌的話不是記載在四福音嗎？這句話是從哪裡的呢？這句話是在〈使徒行傳〉裡告訴我們的。換句話說，四福音沒有把耶穌講過的話、做過的事的一切都記下來，這也是為什麼〈約翰福音〉最後一章最後一節說：「耶穌所行的事還有許多，若是一一的都寫出來，我想，所寫的書就是世界也容不下了」（約21:25）。我從小就思想為什麼這節經文說如果將耶穌所行的事都記載下來，就連世界都容不下。我想了十多年，最後才想清楚。我想很多基督徒也曾想過卻不得其解。 　　為什麼說世界都容不下呢?很容易明白的，因為不但地球是祂造的，宇宙千千萬萬億的星球也是祂造的，所以如果把祂在宇宙中所做的事都記下來，這世界一定記不下。古代人憑著他們有限的天文知識，以為天上的星是很少的。我們能數的有限，我們知道的有限，我們看見的有限，所以當上帝對亞伯拉罕說：「我要賜福，使你的子孫像天上的星、海邊的沙那樣多 (創22:17) 」的時候，這兩個很不平衡的比喻到底在講什麼呢?你的子孫像天上的星，這有多少呢?你的子孫像地上的沙，這算得出來嗎?我們感覺上面的很少，下面的太多，我們就沒有辦法明白這其間的比例到底是什麼。但當人類的天文學知識越來越多的時候，人類發明望遠鏡，透過望遠鏡看天上的星的時候，才知道天上的星是千千萬萬，怎樣數都數不清，我們才醒悟過來，「原來上帝的話是沒有錯的」。

〈民數記〉27:18-20  耶和華對摩西說：「嫩的兒子約書亞是心中有聖靈的；你將他領來，按手在他頭上，使他站在祭司以利亞撒和全會眾面前，囑咐他，又將你的尊榮給他幾分，使以色列全會眾都聽從他。」 在美國大選塵埃剛落定的此際，看到摩西和約書亞的交接，心裡特別有感觸。雖然說民主有民主的好處，但是因為人的罪，使再好的制度都充滿了邪惡與紛爭。看到神帶領摩西把權柄交給約書亞，完成了一個非常平和而順利的交接，對以色列人而言，那真是很有福氣的一個過程。 人的生命何等有限，偉大如摩西，也有一天要歸回他列祖之地。而神對摩西的定論是，他在米利巴時，沒有按著神的吩咐叫磐石出水，而是因為被百姓激動，極為憤怒的情況下，擊打磐石出水。因此神說，摩西和亞倫不信祂的話，沒有在百姓之前尊神為大，因此他和亞倫都不能進迦南地。相比之下，我們的一生中有多少次渺視神的命令呢？摩西只有一次違背神的命令，就進不了迦南地；那麼我們是否也因為違背神的命令，而失去許多神曾經預備要給我們的福氣？ 摩西沒有任何怨言，他接受神的處治。雖然他曾經為了這個進迦南的使命而付出四十年的光陰，但是他沒有呼天搶地：「這是為什麼啊？太殘酷了！我走了四十年的曠野，受了那麼多苦，竟然只因為一次錯誤，就不能進迦南！」我們有時會因為自己的付出得不到想像中的回報而心懷不平，但是比起摩西的付出和犧牲，我們的付出又算得了什麼？難怪神說，摩西是在祂全家盡忠的，換句話說，摩西做一切都是為了神，不是為了自己。我們會想到自己的面子，自己的自尊心，自己的損失，自己的報酬，因此我們從來沒有辦法像摩西那樣，在人或神面前俯伏於地。

基督超越文化各界 「盜賊來，無非要偷竊，殺害，毀壞；我來了，是要叫羊（或作：人）得生命，並且得的更豐盛」（約10:10），這是耶穌道成肉身到世上來的第三個宣告，這樣的話是沒有一個宗教創辦人講過的，這樣一句話是基督教信仰一個很重要的核心，無論宗教、哲學、政治、軍事、財經等等文化最重要的內容，都不是為了生命的問題，這是很突出顯明基督到世上他的任務是很不一樣的，基督所做的與其他文化的事業有著本質上的差異。我們如果沒有得著耶穌這方面到世上的目的，我們根本不認識基督教。 科學帶給我們知與不知的分別，宗教界帶給我們的是善與惡的分別，哲學所提出來的是智愚的分別，政治界讓我們看見統治的問題，經濟學所要告訴我們的是如何賺而不虧，軍事所著重的是怎樣佔領別人的土地，唯有耶穌基督完全不提這些事情，耶穌所提的，就是生與死的問題。《聖經》說：「上帝愛世人，甚是將祂的兒子賜給他們，叫他們不致滅亡，反得永生。（約3:16）」你完全得著其他的範圍，你還是要死，但「上帝在耶穌基督裡所給我們的恩賜，乃是永生」(參：羅6:23)，這也是上帝給人類所有應許裡最大的一個，所以〈約翰一書〉第二章告訴我們：「神的應許，就是永生」（參：約一2:25）。 基督的生命賜給我們的，是哪一種生命呢？不是原先從亞當傳下來肉身被造的生命，如果是這個生命，我們大家早就有了，為什麼耶穌還要說祂來了為要使你得生命呢？上帝在耶穌基督裡應許我們的、基督所宣布的，是超過自然界的受造生命，這個生命就是超自然的生命，就是上帝自己的生命，是永遠的生命。

〈民數記〉23章20節    我奉命祝福；神也曾賜福，此事我不能翻轉。 第一次，巴勒帶巴蘭來到一個名為巴力的高處，從那裡往下，可以望到以色列民的營地。巴蘭對神有一些了解，因為他要求摩押王巴勒為他準備七座壇，七隻公牛、七隻公羊。在《聖經》裡，有許多地方都顯示「七」代表神的數目。一週有七天，神在第七天安息，又立第七日為安息日，聖所的金燈台有七座；人若犯罪，祭司應當七次為他蘸血，七次灑血在聖所的幔前；贖罪日的血要七次灑在施恩座前，〈啟示錄〉裡的七間教會，等等。說不完的「七」例子。巴蘭對巴勒明說，他得準備去迎見耶和華神，看看神要他說什麼。 神迎見巴蘭，將話傳給巴蘭。 等巴蘭一開口，巴勒不禁愣住了，他究竟是巴蘭來做何事呢？他付了一大筆錢給這傢伙，聽聽他說些什麼？：「巴勒引我出亞蘭，摩押王引我出東山，說：來啊，為我咒詛雅各；來啊，怒罵以色列。神沒有咒詛的，我焉能咒詛？耶和華沒有怒罵的，我焉能怒罵？我從高峰看他，從小山望他；這是獨居的民，不列在萬民中。誰能數點雅各的塵土？誰能計算以色列的四分之一？我願如義人之死而死；我願如義人之終而終。 (23:7-10) 」 這段話裡指出巴勒的惡念，但耶和華神高於一切，因此巴蘭必須順服神。這高峰指的就是巴蘭和巴勒所站之處，不管是從高峰看或從小山上看，以色列民都是與世人不同的民族。沒有人能夠數點雅各的後裔，連四分之一也算不過來，表明神給他們的祝福無限大。這裡的義人指的是屬神的人，有的人說是指雅各，因為以色列人是雅各的十二個兒子所組成的。神給雅各取名為以色列，所以他的後裔就叫做以色列人。雅各之死有何特別？

約翰福音14章6節     耶穌說：「我就是道路、真理、生命。若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」 如果我今天到你家去，你說：「來來來，請你喝一杯茶。」我說：「不不不，我不喝」「你不喝茶，那我拿杯咖啡來請你喝」「不不不，我也不喝咖啡」「那請你喝柳丁汁」「不不不」你給我喝什麼，我都：「不不不」。後來你想：什麼都不要，水也不要，牛奶不要，柳丁汁也不要。你就說：「請你喝燕窩」我說：「這我也不要」。你心裡會想：「這人到底怎麼回事？」我若說：「你的東西都有毒。你的柳丁汁有毒，你的椰漿有毒，你的蘋果汁有毒，你的燕窩有毒，你的咖啡也有毒。」這個時候你就不再對我客氣了。剛才還客氣地說：「請喝，請喝」，現在則拍桌子怒吼：「你給我滾！你怎麼可以侮辱我，以為我給你的都有毒！你這樣侮辱我，現在我不要接待你，你給我走！」 為什麼我這樣作是得罪你呢？因為我曲解你善良的心意，拒絕你對我的好意，用不信的態度去對待你給我的東西。不信基督的人犯了最大的罪，因為他把上帝在基督裡的救恩，當作是上帝惡意對待他而不相信祂。所以不信基督不是小事情，不信基督是最大的罪，因為你用不信拒絕祂的時候，你就是侮辱祂，以為祂用惡意對待你。上帝差遣祂的兒子到世界上來是要拯救世人，擔當人的罪惡。這從天上到世界上來偉大的愛，最大的犧牲，你不信祂，你的不信就變成你最大的罪。最大的罪不是犯姦淫。一個犯姦淫的人悔改的時候，上帝還可以赦免他。最大的罪不是殺人。一個殺人放火的人，當他謙卑在上帝面前哀哭痛苦求赦免的時候，上帝的恩典還可以臨到他。但一個拒絕耶穌基督的人，他犯了最大的罪，因為他不信上帝兒子、上帝獨生子的名。這是聖經清楚的教導。

〈民數記〉17:8 第二天，摩西進法櫃的帳幕去。誰知利未族亞倫的杖已經發了芽，生了花苞，開了花，結了熟杏。 可拉一黨的叛亂，是因為不能進迦南地的失望，導至想奪權的意念。這樣的心情不是一天兩天的事，而是日積積月累形成的，所以他們才會來質問摩西和亞倫的權柄。究竟是誰讓你們做頭的？為何我們凡事都要聽你的？我們難道沒有話語權，決定權嗎？這也是之前米利暗和亞倫對摩西的質問。 現在我們看到這樣的情緒到處都有，大至國家的國會，小至家庭裡的紛爭，都是因為對權柄的渴望，想要別人聽我的，而我不想聽別人。在民主社會，以投票決定負；在極權國家，以控制決定輸贏；在神權時代，神說了算，因為沒有人可以大過神。 以色列的眾首領和會眾攻擊摩西，質問亞倫的權柄。因為一切彷彿都是摩西說了算，神對摩西說什麼，摩西就照做，誰也不曉得神究竟有沒有告訴摩西，也不知道有沒有摩西的私意。因為他們是一家人。 所以，神叫以色列的首領各拿一根自己的杖，寫上名字，把這些杖放在法櫃前，法櫃就是約櫃。神所揀選的那人，那人的杖必發芽。這些首領各個都是年高望眾，要走曠野的路，怎能沒有杖呢？十二支派的首領就照著做了，把杖交給摩西，放在法櫃前面。 這些人的杖都是己經枯乾了的樹幹。有一個弟兄在世時做了一根走路杖，用一根比較直的樹幹，去掉枝節，又把它打滑摩光，在底部加了套子。後來他把杖留給我們，外子去森林走路時就用它。若有人說這根杖還會發芽開花，我們也會覺得是神蹟。因為它早就「死」了。