每日亲近神

〈撒母耳记上〉 2:6    耶和华使人死，也使人活；使人下阴间，也使人往上升。 阅读经文：〈撒母耳记上〉 2:1-11 哈拿曾经在神面前哭求祷告，但是当她再回到会幕时，她的祷告就完全不同了。不同的心情，不同的祷告。每当祷告蒙应允时，你可曾记得回到主的面前，献上你的感谢？或是觉得理所当然，小事一椿？懂得感谢和不懂得感谢的人，在人生的道路上会有决然不同的心情。向上帝发出感恩之情，是人类最基本的感谢。虽然人看不见神，神也不会回应，跟你说：「不要客气了，下次再来。」但是在看不见的前题下，还能向祂感恩，那就是最真实的感情。若是觉得看不见就不用感谢，只要向看得见的人才说谢谢，那是比较虚伪的，是做给人看的。要先会向神感恩，才能对人也有真实的感恩。 哈拿的祷告和耶稣的母亲玛利亚的祷告，有很很多相似的地方。这是玛利亚的祷告：「我心尊主为大，我灵以神我的救主为乐，因为他顾念他使女的卑微。从今以后，万代要称我有福，那有权能的为我成就了大事，祂的名为圣！祂怜悯敬畏他的人，直到世世代代。祂用膀臂施展大能，那狂傲的人正心里妄想就被祂赶散了。祂叫有权柄的失位，叫卑贱的升高； 叫饥饿的得饱美食，叫富足的空手回去。祂扶助了祂的仆人以色列，为要记念亚伯拉罕和祂的后裔，施怜悯直到永远，正如从前对我们列祖所说的话。」（路1:46-55） 两个祷告的开始，都以神为乐，因为耶和华使她们的心快乐。神希望我们快乐，就好像我们希望自己的孩子快乐一样。当我们能够因着神的恩典而喜乐时，神的心何等满足。我们从一个人的声音和讲话就可以感受到他（她）心里的「天气」，是大太阳天或是阴雨不定，甚或雷电交加。所以从哈拿的祷告里，我们可以感受到她心里的快乐和解放。她不再压抑了，毘尼拿已经不能再刺激她了，因为她已经生下撒母耳。神挪走了她的羞辱，让她的敌人噤若寒蝉，所以她的角因耶和华高举，她的口向仇敌张开，因此她因耶和华的救恩为乐。

〈路得记〉4:15 他必提起你的精神，奉养你的老，因为是爱慕你的那儿妇所生的。有这儿妇比有七个儿子还好。 阅读经文：〈路得记〉4:1-22  每个人都想寻得真正的爱情，而爱情又唯有碰到试验时，才能显露出其本质。甜言蜜语很容易，但若是要用财产去换取，你愿不愿意？波阿斯就受到了这样的考验。在波阿斯所讲的那位至近的亲属眼中，路得是谁？他知道拿俄米，因为他们是至亲，但是路得是个摩押女子，与他何干？若是娶了拿俄米，这个老太婆生不出孩子，以利米勒的地就归他了；若是娶了路得，年轻女人总还会生育，生了第一个儿子，地就是这个小家伙的，那他落得两袖清风，何苦？因此他宁可脱鞋。 在〈申命记〉第25章里记载：「弟兄同居，若死了一个，没有儿子，死人的妻不可出嫁外人，她丈夫的兄弟当尽弟兄的本分，娶她为妻，与与她同房。妇人生的长子必归死兄的名下，免得他的名在以色列中涂抹了。」若兄弟不愿意，「他哥哥的妻就要当着长老到那人的跟前，脱了他的鞋，吐唾沫在他脸上，说：『凡不为哥哥建立家室的都要这样待他。  在以色列中，他的名必称为脱鞋之家 』 」。这「弟兄”也包括至近的亲属。 为何有人不愿意为哥哥或至近的亲属建立家室呢？因为于自己的产业有碍。路得于这至近的亲属是一个会影响他产业的负数，所以他不要。但是波阿斯为什么宁可冒着对自己的产业有碍的风险，去娶路得呢？因为路得在他的眼中是个宝。他欣赏路得的品德，他明白路得是一个不可多得的女性，他宁可损失一些财产，也不愿意失去路得。这就是路得在波阿斯心中的地位，胜过他的财产。

〈路得记〉  1:16  路得说：「不要催我回去不跟随你！你往哪里去，我也往哪里去；你在哪里住宿，我也在哪里住宿。你的国就是我的国，你的神就是我的神。」 阅读经文：〈路得记〉 1:1-22  〈路得记〉是发生在士师秉政时期的一个温馨感人的故事，也再一次让我们看到人若有对耶和华神的信心，神的祝福是何等地大。从亚伯拉罕到迦南地开始，我们就不时看到迦南地有饥荒。亚伯拉罕曾因而下埃及、到非利士地去躲避饥荒；以撒也曾经想去埃及，但是神叫他留在基拉耳，非利士人之地。在士师秉政时，迦南地又有饥荒，伯利恒素来称「为鱼米之乡」，阿拉伯语的意思是「肉篮子」，希伯来文之意是「面包之家」，面包是指各样的粮食，所以又称「粮仓」，主要都在形容她的富庶。现在她以耶稣诞生的圣地闻名于世，生产以橄榄木和珍珠贝为原料的宗教记念品、刺绣工艺品，也是农产巿场和贸易中心。 这样一个以生产粮食著称的地区，竟然发生饥荒，有的人就会想外出找粮食了。但是当拿俄米回去伯利恒时，正是动手割大麦的时候。那么，以利米勒把全家迁到摩押地，是否是个明智的决定呢？那些没有迁移的人，留在伯利恒都得到了神的祝福，「因为她在摩押地听见耶和华眷顾自己的百姓，赐粮食于他们」。假如以利米勒跟其他人留在伯利恒，那么后果是否会完全不一样？以利米勒把全家都迁到摩押地，其结果是他和两个儿子都客死异乡，留下三个孤苦的女人。这种后果，让人想到，当我们离开神的应许之地时，那结果必是可悲的吧。亚伯拉罕两次离开迦南地，都害怕被人所害，因而说谎，置妻子于险地。最后他还是回到迦南地。

〈士师记〉   20:46 那日便雅悯死了的共有二万五千人，都是拿刀的勇士。 阅读经文：〈士师记〉  20:1-48  「但」是指但族人定居的拉亿。「别是巴」这名字的意思是「七之井」（七是指七只母羊羔）。亚伯拉罕和以撒都曾居住于此地，亚伯拉罕与基拉耳王亚比米勒曾在别是巴井旁起誓，所以又解作「盟誓的井」（创21:31），位于耶路撒冷的西南边77公里，是现今以色列南区的行政中心。南地就是指别是巴和其附近的地区。别是巴的居民在波斯时代迁离原址，定居在它东边之地，开发了另一个别是巴城，就是今日别是巴的所在。教会史之父优西比乌描绘它为一个位于希伯仑南边40公里的大乡村。旧约描绘以色列的国界，一般都说「从但到别是巴」，意思即全以色列。「基列地」从广义来说，可以包括整个（属以色列）的外约但地区，也就是约但河东的以色列人地区。 米斯巴是便雅悯人的一座城。以色列四十万拿刀的步兵和领及军长，都如同一人来到米斯巴，同心一意要求便雅悯人将作恶的基比亚人交出来接受审判，但是便雅悯人不肯。我们不知道为何便雅悯人不肯交出那些作恶的基比亚人，可能他们之间有姻亲关系，或是因为基比亚人一直居住在他们中间，已经建立了深厚的感情。但是这次内战的后果，便雅悯人只剩六百个男人，可见包容罪恶的代价十分惨重。便雅悯人执意不肯交出犯罪的人，可能也是仗着自己有能力吧。他们拿刀的共有二万六千，基比亚人也有七百精兵；在众兵之中还有七百精兵，都是用左手的，能用机弦甩石打人，毫发不差。所以他们丝毫不在乎要打仗，很可能还想借机会试试身手。 以色列人此时面临僵局，便雅悯人不肯交出恶人，那他们真的要向自己人开战吗？这时他们才想到要求问神。他们不像摩西求问，是把主权交给神，让神告诉他怎样做。以色列人是已经自己决定要打仗了，才问神，谁让先出去打，因为这时谁都不想先出去，所以只好求问神了。我们看到这样的结局有很大的不同。当神做以色列军队的元帅时，神会把作仗的方法告诉约书亚，约书亚就按著神的计划去做。这里的以色列人不是，他们并没有求神作他们的元帅，他们自己做自己的元帅，一出阵就死了二万二千人。打输了之后，再去神面前哭号。

〈士师记〉   17:6  那时以色列中没有王，各人任意而行。 阅读经文：〈士师记〉  17:1-13 虽然〈士师记〉  里参孙是最后一个士师，但是真正最后的一个士师是撒母耳。在〈士师记〉  里最后几章都是描写以色列中没有王，各人任意而行的几个例子，让我们明白在一个心中没有王的社会里，会产生的奇怪现象和许多悲剧。 第一个例子说到有一个叫做米迦的人的家中所发生的事情。有一天，米迦的母亲丢了一千一百舍客勒银子，米母（简称）非常生气，可能大骂小偷无耻无道，又咒诅他绝子绝孙的。假如你丢了那么多钱，你会怎样骂小偷，你想得到的，她可能都骂出来了。 没想到偷她钱的小偷听到了，这个小偷天天听她咒诅，越听越不是滋味，更深怕那咒诅在自己身上应验。于是他自首了。迦母没想到偷钱的是自己的儿子，立刻改口：「我儿啊，愿耶和华赐福于你！」那时她多么希望能收回那些咒诅的话啊！怎能让那些咒诅落到至爱的儿子身上呢？只好求神赐福，希望可以盖过那些咒诅。别人偷钱该死，自己儿子偷钱骂两声也够了。这就是人的标准，别人做错事，就要下十八层地狱，若是自己人，陪个不是就可以了。 为了消除自己的咒诅，米母就想为儿子雕个神像，她以为这样可以讨耶和华神的高兴。她虽然知道耶和华神，对于律法却一无所知。以为雕像当作神来拜，就是在敬拜耶和华了，却没想到她的作法正好与神的教导相悖，她做了神最讨厌的事。我们会不会这样呢？有时凭著一股热心，要为神做这个做那个，却没想到反而得罪神。

〈士师记〉 15:19 神就使利希的洼处裂开，有水从其中涌出来，参孙喝了精神复原。因此那泉名叫隐哈歌利，那泉直到今日还在利希。 阅读经文：〈士师记〉15:1-20 从参孙处理事情的方法，你会发现他和其他的士师不一样。其他的士师在神呼召他们之后，就登高一呼，大家就来跟随他，一起打战。但是参孙不同，参孙好像都是为了自己的事情在忙，为了自己的事复仇。神就是这样使用他，让他一人去打击非利士人。使非利士人不敢侵犯以色列人，因为参孙会报仇，而且杀戳绝不留情。神给参孙有超人的神力，他就像是现代美国电影中的超人，凡事一脚踢，都不需要别人帮忙。 当参孙发现他的岳父竟把他的妻子给了他的陪伴（或说：他的伴郎），他生气极了。他觉得自己有足够的理由去杀害非利士人。他活捉了三百只狐狸。狐狸有很灵敏的听觉和嗅觉，牠有修长的腿，最快可以一小时跑五十公里。所以要捉到三百只狐狸，又不让牠们逃走，不是很容易的事。除了力气之外，还要有十分敏捷的身手和智慧才行。参孙将狐狸尾巴一对一对地捆上，将火把捆在两条尾巴中间， 点着火把，就放狐狸进入非利士人己收割好站着的禾稼，将堆集的禾捆和未割的禾稼，并橄榄园尽都烧了。 非利士人问清楚原委后，也用火烧死参孙的妻和她的父亲。参孙知道之后，就再去杀非利士人。从非利士人和以色列人的对话里，我们可以稍微明白，为何在此时，神只用参孙一人去救以色列人脱离非利士人的手。因为非利士人认为那些事都是参孙做的，所以他们不会对以色列人进行报复，以色列人的生活就不致受到影响。

〈士师记〉 12:3 我见你们不来救我，我就拼命前去攻击亚扪人，耶和华将他们交在我手中。你们今日为什么上我这里来攻打我呢？」 阅读经文：〈士师记〉 12:1-15  我们每个人在生活上难免有与人不和的时候，有时也会碰到极为无理也无礼之人，在这种情况之下，你会怎么办？ 以法莲人因为被神立在双生兄弟玛拿西之上，在神的祝福下成了大族，俨然是带领以色列人的支派，因此气势上十分地覇气。在基甸攻打亚扪人时，他们和基甸大大争吵：「你去与米甸人争战，没有招我们同去，为什么这样待我们呢？」基甸赞美他们抓住米甸的两个首领，功荣最大，他们才肯罢休。现在他们又来找耶弗他争吵，并且出语恐吓：「我们必用火烧你和你的房屋。」 耶弗他回答：「我和我的民与亚扪人大大争战，我招你们来，你们竟没有来救我脱离他们的手。我见你们不来救我，我就拼命前去攻击亚扪人，耶和华将他们交在我手中。你们今日为什么上我这里来攻打我呢？」谁有理，谁无理呢？他们控诉耶弗他没有招他们一起去打仗，是真实的控告吗？当我们碰到这种只要抢功劳不要做事，还要出言不逊的人，真是让人忍无可忍。但是让基列人不肯罢休的，是以法莲人还讥笑基列人是以法莲逃亡的人，暗指约但河东的基列人是从河西的以法莲和玛拿西分地逃亡出来的。迦得支派的分地中有逃城设在基列的拉末，可能有以法莲人逃往基列的拉末，基列人因而被奚落是逃亡的以法莲人。若是的话，那就是挖人疮疤了。 以法莲如此骄傲猖狂，讲话如此狂妄，不仅耶弗他生气，连基列人都愤怒了。这不是一场有计划的战争，而是因挑衅而起的内战。自己人打仗，彼此的强弱都很清楚。基列人深深知道以法莲人讲话的口音，因此当过河来挑衅的以法莲人想逃回河西的老家时，基列人就叫他们说：「示播列」。但是以法莲人总会讲成「西播列」，一旦确定是以法莲人，基列人就把他们杀了。

〈士师记〉 10:14 你们去哀求所选择的神！你们遭遇急难的时候，让他救你们吧！ 阅读经文：〈士师记〉 10:1-18  以色列人的恶性循环：平安时就离开神去拜偶像，危难中就求神拯救；回到神面前享有平安之后，又逐渐变坏。这实在是全人类的特质，并不是以色列人才有。因此《圣经》没有剔除这一卷不甚光荣的书卷，反而把它留着，目的就是要让人类看到自己的罪吧。在受难节的敬拜里，我的脑海中出现两幅图，左边一幅是耶稣受难，右边是人类的犯罪。似乎落在耶稣身上的每一个鞭打，都有一个字跟着出现「paid（付清）」。右边的图是人类数不尽的罪过，左边的图是耶稣被凌辱的每一个场景。这就是受难节的意思：「祂诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦；为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因祂受的刑罚我们得平安，因祂受的鞭伤我们得医治。 我们都如羊走迷，各人偏行己路，耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上。（节录赛53:4-6）」 我们若明白受难节的意义，就不会继续让主受苦，而远离罪中之乐；更不会让这样的恶性循环继续下去，而是忠心跟随主，至死不渝。以色列人每一次转去拜别人的神，就等于又打了神一大巴掌，又再次鞭打耶稣，再次把祂钉在十字架上。神赐给人的救恩虽不取分文，可也不致低贱到如此的地步。但是以色列人不懂得珍惜这至上的恩典，竟把祂视如敝屣，以人造的偶像来取代这带领他们出埃及，引导他们屡次得胜的真神。我们会不会也如此？在生活中忘记这位牺牲一切来爱我们的神？

〈士师记〉 8:4   基甸和跟随他的三百人到约旦河过渡，虽然疲乏，还是追赶。 阅读经文：〈士师记〉 8:1-35 住在约旦河东或河西真的有分别吗？想当年住河东的以色列人建了证坛，为了证明耶和华神是真神，也为了让子孙知道他们也是神的选民。但是住在河东的人很快就觉得跟河西的人不怎么搭调，也不大关心发生在他们中间的事情。所以当基甸他们追米甸人过约旦河时，在十分疲乏之际，要求疏割人给他们饼吃时，疏割人的回答 非常冷酷：「西巴和撒慕拿已经在你手里，你使我们将饼给你的军兵吗？」已经完全没有兄弟的情份在里面。西巴和撒慕拿是米甸的二王，也是这次战争的主犯，基甸带军打得十分辛苦，疏割人却觉得那没什么了不起，主将还没抓到，凭什么要帮你？ 疏割在约但河东岸、雅博渡口以北，雅各和以扫分手后，就在疏割建造房屋，为又为牲畜搭棚。该地方因而起名为「疏割」，就是「棚」的意思。在摩西划分土地时，把疏割划给迦得支派，所以在〈士师记〉时，也应该是迦得支派的子孙住在那里。没想到他们不顾念手足的情份，看基甸他们追赶敌人那么辛苦，竟不肯分一点饼给他们吃。好像对河西支派被米甸人欺压的痛苦毫不在意，隔岸观火不说，连帮个忙，给点鼓励都那么吝啬，并且说出讥笑的言语，真令人寒心到了极点。难怪基甸那么愤怒。 没想到毗努伊勒人也和疏割人一样的冷酷无情。毗努伊勒是在雅博河附近的一个地方。在雅各要渡河和以扫见面的前一夜，雅各在那里与神（或说神的使者）摔跤直到黎明。毗努伊勒也是迦得支派的属地。挪巴和约比哈都在约但河东边、在迦得支派地的东边、属亚扪人的地。基甸和那三百人虽然疲乏，还是追赶，直到亚扪人的地方，抓住米甸的二王西巴和撒慕拿，并把他们杀死。

〈士师记〉6:31 约阿施回答站着攻击他的众人说：「你们是为巴力争论吗？你们要救他吗？谁为他争论，趁早将谁治死。巴力若果是神，有人拆毁他的坛，让他为自己争论吧！」   阅读经文：〈士师记〉6:19-40 神的使者向基甸显现，基甸不敢相信他真是从耶和华神来的，因此要他等一等。基甸做了无酵饼，又预备了一只羊羔和汤。从米甸人、亚玛力人和东方人对以色列人的压制和抢夺之下，基甸仍然有麦子可打，有羊羔可杀，可算当时挺有本事的。神的使者用杖头去挨了肉和无酵饼，就有火从下面的磐石中出来，烧尽了肉和无酵饼，表示神的悦纳。基甸此时才醒悟，原来耶和华神的使者真的向他显现了。觌面就是面对面观看的意思。以色列人从摩西时代就知道人不能见神的面，见到神的面必然要死。因为摩西求神让他见到神的面时，神说：「你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活。（出33:20）」但是神即刻安慰基甸，他必不致于死。因为神的使者以人的样式出现，正如神以人的样式去找亚伯拉罕一样，是以人的样式与他们见面，并不是以神原本的面目与他们相见。 基甸因而为耶和华神筑了一座坛，起名叫耶和华沙龙Jehovah-Shalom(The-Lord-Is-Peace)，意思是：「神是平安」。因为神成为他的平安，让他心里不再挣扎，不再受苦。从不信到怀疑，从怀疑到相信，基甸经历了他人生一个巨大的转变。原本躲在酒榨中打麦子，现在神叫他去拆巴力的坛，他就在夜里去，并且用砍下的偶像为耶和华的坛做柴。他不敢在白天做，试想在白天会引起多大的纷争啊！在夜里，他按著神的吩咐做好一切事。隔天一早，就引来城里人的惊讶，问清楚是基甸做的事，便要治死他。但是基甸心里有从神来的平安。