
以色列北国亡
〈列王纪〉下17:41a 如此,这些民又惧怕耶和华,又侍奉他们的偶像。
阅读经文:〈列王纪〉下17:1-41
以色列王:耶罗波安(一世)→拿答→巴沙→以拉→心利→暗利→亚哈→亚哈谢→约兰→耶户→约哈斯→约阿施→耶罗波安(二世)→撒迦利雅→沙龙→米拿现→比加辖→比加→何细亚(主前930年-722年)
从主前930年-722年,大约是208年的时间里,神一直在容忍以色列,等待他们的悔改,盼望他们的归回,等了两百多年。有的人认为神是很残忍的神,喜欢舞枪弄剑,使人流血成河的神;只要想想神等了两百多年,还等不到以色列人的悔改,神能不施行审判吗?那些说耶和华神是嗜战之神的人,大概都没有想想,为何神要兴起战争?战争其实只是神审判的一种方式,神提醒人们,远离真神去拜偶像行恶,是要付代价的。
何细亚杀了比加之后,做王九年。在这九年之中,他先是奉行亲亚述的政策,后来可能因为亚述王提革拉毗列色过世,何细亚因而想趁机反叛,投靠埃及。不料,亚述王撒缦以色在主前722年来攻打以色列,可能在围攻以色列的三年之中也去世了,换成亚述王撒珥根最后攻取撒玛利亚。根据亚述年谱的记载,撒珥根在自己的年监上声称攻陷撒玛利亚,掳去其中二万七千二百九十人及五十辆战车。

犹大王亚哈斯
〈历代志〉下28:11现在你们当听我说,要将掳来的弟兄释放回去,因为耶和华向你们已经大发烈怒。
阅读经文:〈列王纪〉下 16:1-20
〈历代志〉下28:1-27
犹大王:罗波安→亚比央→亚撒→约沙法→约兰→亚哈谢→(亚她利雅)→约阿施→亚玛谢→亚撒利雅(乌西雅)→约坦→亚哈斯
以色列王:耶罗波安(一世)→拿答→巴沙→以拉→心利→暗利→亚哈→亚哈谢→约兰→耶户→约哈斯→约阿施→耶罗波安(二世)→撒迦利雅→沙龙→米拿现→比加辖→比加
亚哈斯有一个很敬虔的父亲约坦,但是他却反其道而行。他的曾曾祖父约阿施拆毁巴力庙,又杀了巴力的祭司(王下11:18),但是亚哈斯竟重铸巴力的像,在欣嫩子谷烧香,用火焚烧他的儿女,并在丘坛上、山冈上、各青翠树下献祭烧香,效法外邦人所行可憎之事。有的人认为那是学摩押人向假神基抹献祭。在三王(以色列王约兰、犹大王约沙法和以东王)去联合攻打摩押时,摩押王在兵败如山倒时,在城上把自己的长子献为燔祭。因此以色列人遭到神的大怒,三王才退兵(王下3:27)。亚哈斯那时面对以色列王和亚兰王的攻击,自知无法取胜,可能以为把自己的儿女经火,可以求得摩押假神基抹的帮助,却没想到触犯了神的大忌。
亚兰人攻击犹大,占据以拉他。以拉他位于红海北部亚喀巴湾的顶端,这里是亚拉巴路的起点,从阿拉伯半岛南部和埃及直达腓尼基的路线由此经过,是兵家必争之地。以色列人出埃及后绕行旷野时在西珥山住了很长时间;他们遵循耶和华的吩咐,离开以扫子孙所住之地,从亚拉巴路经过以拉他、以旬迦别,转向摩押旷野。大卫征服以东时,一并夺得以拉他;所罗门在红海的商船以此为基地。犹大王约沙法试图在此恢复航业,但他的船却毁坏了;在亚哈斯时,以他拉被亚兰夺去。后来又被以东抢走。

犹大王约坦
〈历代志〉下27:6约坦在耶和华他神面前行正道,以致日渐强盛。
阅读经文:〈列王纪〉下 15:32-38
〈历代志〉下27
犹大王:罗波安→亚比央→亚撒→约沙法→约兰→亚哈谢→(亚她利雅)→约阿施→亚玛谢→亚撒利雅(乌西雅)→约坦
在犹大王中,约坦不是一个很出名的王,甚至是很少被人提起的王,但也是唯一一个没有显著过失的王,因为他是一个可以从历史去学习教训的王。自从他的父亲亚撒利雅(乌西雅)因为进圣殿,想要取代祭司向神烧香献祭,因而被神惩罚额头长大痲疯之后,约坦就开始代替父亲料理国事。但是直到亚撒利雅过世之后,约坦才登基做王。亚撒利雅除了献祭这件事,一生向神心存诚实,所以约坦效法父亲所行的正事,但是不入圣殿,免得得罪耶和华神。
约坦怎样效法他父亲呢?在〈历代志〉下27章里说:“约坦在耶和华他神面前行正道,以致日渐强盛”,原文则是说:“他在耶和华他神面前‘预备’行正道。”中文没有把‘预备’这两个字译出来。这个‘预备’在其他地方有时被译为:‘坚立’、‘坚定’、‘建立’、‘立定’、‘准备’。这些字曾用在四个王身上,第一位是犹大王罗波安:罗波安行恶、因他不‘立定’心意寻求 耶和华;神称赞约沙法,因为因为他‘立定’心意寻求神;希西家也是‘立定’心意寻求神;也是约坦‘立定’心意寻求神的王。有‘立定’心意,必有准备的工作,所以有译者把它译为:“约坦在耶和华他神面前‘预备’行正道。”我们若想立定心志跟随神,也需要有预备行正道的心。有预备,才能立定心意,才能实行。
约坦王在位期间,以赛亚、何西阿和弥迦在国内做先知。虽然约坦在神面前行正道,只是还没有废去丘坛,百姓仍在那里向假神献祭烧香。因为这个罪根没有除去,所以百姓也无法全心倚靠神。这是一个很大的遗憾。一般而言,上梁不正下梁歪,但若是上梁正下梁歪,那个建筑物也不建全。因此先知们在犹大国里不断地立言,希望使百姓能归向耶和华神,能明白神的心意。也因而我们回头再看约沙法派人到各城镇去教导百姓律法,是一件何等难能可贵的事。

《圣经中各种审判》12 — 对埃及的审判 之七
上帝审判干犯人权之极权
上帝曾用洪水毁灭地上的活物,仅存留八个人,这是全世界第一次广泛的审判,上帝应许以后不再用洪水毁灭世界,就以彩虹为记,与挪亚立约。耶稣再来时,白色大宝座的审判是用永远的烈火来审判。上帝对埃及的审判,是对帝国的审判。当百姓受当权者逼迫,上帝怜悯受逼迫的百姓,听见被奴役的以色列百姓的哀声,就纪念与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约,因而干预人的政权,行了神蹟,超自然的上帝干预自然,显明祂是掌管宇宙万物的上帝,是天地的主宰。自然界的规律为上帝所定,当人违背上帝的心意,超自然的上帝干预自然界的规律,显明祂超越万有的能力,干预政界的不公。
在埃及之前,有所多玛、蛾摩拉被上帝毁灭,这是局部的区域被审判,然而埃及帝国国力强大的程度超越各国,甚至超越当时的中国,当时的中国还没有建造最宏伟的建筑,而埃及却已经建造很大的金字塔,是四千年前已有的建筑。中国的秦始皇于二千二百年前建立阿房宫【编按:阿房宫被誉为「天下第一宫」,是中国历史上第一个统一多民族的中央集权国家——秦朝修建的新朝宫,始建于秦始皇三十五年(前212年),与万里长城、秦始皇陵、秦直道并称为「秦始皇的四大工程」】,被放火烧了九十天还没有烧完,但阿房宫不高,也没有雄伟的石碑与高塔,然而埃及的金字塔历经风吹雨打的摧残,仍有高一百五十多公尺的建筑矗立在那,更何况是四千年前在没有现代科技的辅助下,动用二十万到四十万名工人建成的。这些帝王的坟墓、皇宫的建造真是令人感到不可思议,是古代建筑的典范,足见埃及是国力雄厚的帝国。
如此伟大的帝国,为什么遭受上帝的审判呢?上帝对埃及的审判关系着人类宗教自由、神人关系的基本人权,因为上帝所赋予的政权不应滥用其权,随意欺压百姓。当政权用人为的方法控制人的宗教自由、神人关系,这是上帝所不喜悦的。上帝审判埃及,差遣摩西面见法老并逐次降下各种灾难,法老总是刚硬着心,直等到第十大灾难临到埃及,法老才终于松手让以色列人离去。

北国君王从撒迦利雅到比加
〈列王纪〉下 26:5通晓神默示撒迦利亚在世的时候,乌西雅定意寻求神,他寻求耶和华,神就使他亨通。
阅读经文:〈列王纪〉下 15:1-12
〈历代志〉下 26:1-23
犹大王:罗波安→亚比央→亚撒→约沙法→约兰→亚哈谢→(亚她利雅)→约阿施→亚玛谢→亚撒利雅(乌西雅)→约坦
以色列王:耶罗波安(一世)→拿答→巴沙→以拉→心利→暗利→亚哈→亚哈谢→约兰→耶户→约哈斯→约阿施→耶罗波安(二世)→撒迦利雅
就像耶罗波安二世一样,犹大王亚撒利雅(乌西雅)登基后,也成了一个非常伟大的君王,在他的任内有许多辉煌的功绩。亚撒利雅的意思是“我的帮助是耶和华”,乌西雅的意思是“我的力量是耶和华”,在他执政时,的确让人看到神在犹大的作为,重新感受到神的祝福。但是也像历代的犹大王,他们行眼和华眼中看为正的事,“只是”,总有一点美中不足,是神心里的遗憾。这个“只是”让我们感受到神何等希望去掉我们心中的“只是”,多么希望我们能够全然归向祂,不要有“只是”的存在。只要有“只是”的存在,就有百姓还在丘坛献祭烧香的事实,就有百姓还在祭祀偶像和假神。神要的不只是犹大王归向祂,神要的是祂的子民都全然的归回。
神希望的,是否就是犹大王能去拆除掉那些丘坛呢?因为有丘坛的存在,百姓就无法专心归向神。我们心里有没有不属于神的地方,我们的生活中有没有“只是”的存在呢?神非常祝福亚撒利雅,因为他定意寻求神,神就使他亨通。他登基时才十六岁,可见从年轻时就定意寻求神,是何等地蒙福。

犹大王亚撒利雅(乌西雅)
〈列王纪〉下 26:5通晓神默示撒迦利亚在世的时候,乌西雅定意寻求神,他寻求耶和华,神就使他亨通。
阅读经文:〈列王纪〉下 15:1-12
〈历代志〉下 26:1-23
犹大王:罗波安→亚比央→亚撒→约沙法→约兰→亚哈谢→(亚她利雅)→约阿施→亚玛谢→亚撒利雅(乌西雅)→约坦
以色列王:耶罗波安(一世)→拿答→巴沙→以拉→心利→暗利→亚哈→亚哈谢→约兰→耶户→约哈斯→约阿施→耶罗波安(二世)→撒迦利雅
就像耶罗波安二世一样,犹大王亚撒利雅(乌西雅)登基后,也成了一个非常伟大的君王,在他的任内有许多辉煌的功绩。亚撒利雅的意思是“我的帮助是耶和华”,乌西雅的意思是“我的力量是耶和华”,在他执政时,的确让人看到神在犹大的作为,重新感受到神的祝福。但是也像历代的犹大王,他们行眼和华眼中看为正的事,“只是”,总有一点美中不足,是神心里的遗憾。这个“只是”让我们感受到神何等希望去掉我们心中的“只是”,多么希望我们能够全然归向祂,不要有“只是”的存在。只要有“只是”的存在,就有百姓还在丘坛献祭烧香的事实,就有百姓还在祭祀偶像和假神。神要的不只是犹大王归向祂,神要的是祂的子民都全然的归回。
神希望的,是否就是犹大王能去拆除掉那些丘坛呢?因为有丘坛的存在,百姓就无法专心归向神。我们心里有没有不属于神的地方,我们的生活中有没有“只是”的存在呢?神非常祝福亚撒利雅,因为他定意寻求神,神就使他亨通。他登基时才十六岁,可见从年轻时就定意寻求神,是何等地蒙福。
亚撒雅对外征服了非利士人、阿拉伯人、米乌尼人和亚扪人,并且从亚扪人收取贡银;他控制了南地,建立了一连串的“沙漠守望塔” (望楼),又在耶路撒冷的角门和城墙转弯之处建筑坚固的城楼,可以防守敌军来袭。他喜悦农事,为牲畜挖了许多井,并设立农夫和修理葡萄园的人;他加强耶路撒冷的防御工事,设计了机器用以射箭发石,装备了最新进的防卫炮火,军队也被重组、重新装备。神给亚撒利雅有各方面的智慧,使整个犹大国兴旺富强。他的名声就远播至埃及。神给他有各方面的帮助,不仅赐他智慧,也赐给他各样的人才,去成就他的心意。

耶罗波安二世
〈列王纪〉下 14:27 耶和华并没有说要将以色列的名从天下涂抹,乃藉约阿施的儿子耶罗波安拯救他们。
阅读经文:〈列王纪〉下 14:23-29
犹大王:罗波安→亚比央→亚撒→约沙法→约兰→亚哈谢→(亚她利雅)→约阿施→亚玛谢→亚撒利雅(乌西雅)
以色列王:耶罗波安(一世)→拿答→巴沙→以拉→心利→暗利→亚哈→亚哈谢→约兰→耶户→约哈斯→约阿施→耶罗波安(二世) →撒迦利雅
在谈到耶罗波安二世时,不能不提到当时的背景,以及先知约拿。耶罗波安二世做王的时期约在主前793-753年,而亚述之前虽然有时强大有时衰落,在主前约900年时,变得空前强大。那西尔帕二世(主前883-859年)和沙尔马纳塞三世(主前839-824年)相继征服了北部和南部的亚兰(叙利亚)。在约哈斯做王时(主前814-798),因为他带领百姓继续拜金牛犊,因此神屡次把以色列人交在亚兰王哈薛和他儿子便哈达的手里。后来约哈斯恳求耶和华,耶和华就给以色列人一位拯救者,使他们脱离亚兰人的手,让以色列人仍旧安居在家里。这位拯救者是谁?就是亚述王亚大得尼拉力三世。
有块亚述石碑在米索不达米亚北部的 Tell Rimah 出土,记载亚述王亚大得尼拉力三世在(主前805-802)曾有对抗叙利亚之役,他攻击亚兰,使他们一蹶不振,无力再与以色列作对。在这块石碑中记载了当时向他进贡的统治者中,包括“撒玛利亚约阿施”。

亚玛谢和约阿施
〈列王纪〉下14:7 亚玛谢在盐谷杀了以东人一万,又攻取了西拉,改名叫约帖,直到今日。
阅读经文:〈列王纪〉下 14:1-22
犹大王:罗波安→亚比央→亚撒→约沙法→约兰→亚哈谢→(亚她利雅)→约阿施→亚玛谢→亚撒利雅(乌西雅)
以色列王:耶罗波安(一世)→拿答→巴沙→以拉→心利→暗利→亚哈→亚哈谢→约兰→耶户→约哈斯→约阿施→耶罗波安(二世) →撒迦利雅
犹大王约阿施不顾耶和耶大救他和抚育他长大成人的情份,叫人用石头打死了耶和耶大的儿子祭司撒迦利亚,当他患重病在床时,他的臣仆背叛他,为撒迦利亚报仇,把他杀死在床上。约阿施死后,他的儿子亚玛谢登基,一坚定,就把杀他父王的臣仆杀了。这事假如发生在北国以色列,王位早就被篡,但是在犹大南国里,不管发生何事,王位还是回到大卫的后裔身上。可见神是一个何等信实的神,祂持守与大卫所立的约直到永远。所以一个人的敬虔深深地影响到他的后代,一个人的悖逆也会使后裔遭到咒诅。信仰,从来不是你一个人的事。
在〈历代志〉下廿五章把亚玛谢去攻打以东的事记载得详尽一些:亚玛谢招聚犹大人,按著犹大和便雅悯的宗族设立千夫长、百夫长,又数点人数,从二十岁以外,能拿枪拿盾牌出去打仗的精兵共有三十万。又用银子一百他连得,从以色列招募了十万大能的勇士。有一个神人来见亚玛谢,对他说:「王啊,不要使以色列的军兵与你同去,因为耶和华不与以色列人以法莲的后裔同在。 你若一定要去,就奋勇争战吧,但神必使你败在敌人面前,因为神能助人得胜,也能使人倾败。」亚玛谢问神人说:「我给了以色列军的那一百他连得银子怎么样呢?」神人回答说:「耶和华能把更多的赐给你。」于是亚玛谢将那从以色列召来的军兵分别出来,叫他们回家去。故此,他们甚恼怒犹大人,气愤愤地回家去了,在回去的路上到处抢劫杀人。
有了神人的应许,亚玛谢壮起胆来,率领他的民到盐谷,杀了西珥人一万;又生擒了一万,带到山崖上,从那里把他们扔下去,以致他们都摔碎了。奇怪的是,亚玛谢打了胜仗之后,却把西珥(以东)的神像带回去叩拜。假如以东打胜,拜他们的神还有一点道理,因为以东得胜;但是以东人都打败了,怎么还把一个打输的神像带回来呢?反而离弃那个使他得胜的耶和华神?他的心何等地愚蠢,且缺乏智慧!神差先知去见王,王反而骂他。

耶和华的得胜箭
〈列王纪〉下13:19 神人向他发怒,说:「应当击打五六次,就能攻打亚兰人直到灭尽。现在只能打败亚兰人三次。」
阅读经文:〈列王纪〉下 13:1-25
犹大王:罗波安→亚比央→亚撒→约沙法→约兰→亚哈谢→(亚她利雅)→约阿施→亚玛谢
以色列王:耶罗波安(一世)→拿答→巴沙→以拉→心利→暗利→亚哈→亚哈谢→约兰→耶户→约哈斯→约阿施→耶罗波安(二世)
自耶户在以色列灭了亚哈全家和巴力之后,神应允让耶户的后裔做王直到四代(王下10:30),这里谈到的就是耶户的后代:约哈斯、约阿施和耶罗波安二世。耶户虽然灭掉巴力,却不肯离开耶罗波安一世做的金牛犊。您会不会觉得很奇怪,以色列人在神的教导之下,怎么老是弄不清楚耶和华神和金牛犊是何等的不同!从以色列人出埃及后,第一个做的偶像就是金牛犊;耶罗波安成了以色列北国的王之后,就立刻造了两个金牛犊取代到圣殿的敬拜。他们的头脑真的分不出牛和神之间的区别吗?
周神助牧师说了一个例子:钓螃蟹的人,钓到一只放在篓里,一定要把口关起来,不然螃蟹一定会跑出来。但只要钓到两三只,甚至更多,你就不需要封口,因为没有一只爬得出来!因为只要有一只拼命爬到篓口,其他的螃蟹会想尽办法把他拉下来,无一例外!这一种见不得别人好,我爬不出去,别只也休想爬出去,这就是非常可悲的螃蟹定律!也就是罪和死的律。以色列北国的王也是如此,都要学耶罗波安拜金牛犊,所以就一起深陷在罪和死的律里。
当我们再想远一点时,就会记得以色列人在埃及的430年里,必然接触了许多埃及的偶像崇拜。在埃及和希伯来人的近邻,古代近东和爱琴海地区,野牛受到广泛的崇拜;而在每个地区都有其图腾(区徽),在最接近以色列人聚居的下埃及的中部至东部一带的那些地区,以牛为区徽的比例异常地高。在埃及宗教神话中,金牛犊不是随随便便的一个牛神,而是太阳神,或说是太阳神之子。根据许多神话,原来的太阳是一个金牛犊,为天神所生。天神被想像为一硕大牝牛,横亘在天宇之间,其躯体布满星辰。所以在埃及的牛神头上或其他神的牛角头饰上,往往有代表太阳的圆盘,即是,牛顶上的太阳(神)才是他们真正拜的那个神,而不是那头牛。

《圣经中各种审判》11 — 对埃及的审判 之六
上帝的权柄高过世上所有的政权,在世的政权都要必须向上帝负责。政府被授予政权在地上统治百姓,政府不应用强硬的手段欺压人民。埃及帝国无论在政治、建筑方面的成就都超越其他帝国,圣经却记载首先遭受上帝审判的帝国,就是埃及。《圣经》所记载的审判乃是告诉我们:「没有任何权柄高过上帝的权柄,所有的权柄要在上帝的审判下受制裁。」当法老越发独裁,上帝等候时刻到了,要将法老从王位挪开。上帝许可埃及四百三十年奴隶以色列,上帝纪念祂与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约,垂听以色列哀叹的声音。韩德尔(George Frederic Handel, 1685-1759)在一七三二年写了第一部神曲〈以斯帖〉(Esther),之后写了〈以色列人在埃及〉(Israel in Egypt),描述上帝如何顾念祂的百姓,音乐优美,令人动容。
时间神学与谦卑忍耐
纪念约瑟功勋的法老过世后,新的法老继位,毫不顾念昔日宰相的功勋,奴役著以色列人,在埃及皇宫成长的摩西看不过眼,动手杀了一名欺负以色列人的埃及人,因事迹败露逃往旷野。上帝的作为与上帝的时间密不可分,我们非常盼望上帝马上答应我们的祷告,马上解决我们的问题,但上帝有祂的时间表,不是我们可以干预的。为什么要到时候满足,耶稣才到世上?为什么以色列人受逼害四百三十年,上帝才施行拯救?这都告诉我们时间神学的重要性。基督徒经常想掌控上帝,做越过基督教训的事,但上帝有祂行事的时间与主权,祂是独行奇事的上帝。不懂时间神学的人,就不会懂得如何用谦卑、忍耐、等候的心来看上帝怎么做。
第一到第三灾:血灾、蛙灾、虱灾
上周我们提到四大刑罚,第一、水变成血。水是生命的泉源,当清澈、干净的水变成腥臭的血,这是何等可怕的景象。当上帝把灾难降在埃及帝国,第一灾就是水变成血,使我们得到生命的水现在失去作用,你想如果你用血洗澡,用血刷牙,用血煮饭,情况会是怎样?上帝把很多我们没有求、不配得的普遍恩惠赐与我们,如果我们在恩中不知恩,这是很可悲的。第二灾,千万只青蛙从水域跳到陆地上,使埃及人鸡犬不宁,法老要求术士施行同样的事,法老丝毫没有察觉上帝的刑罚是让生命受搅扰,如果法老的术士能让生命受搅扰,这有什么可夸的呢?第三灾是虱灾。当虱子跳到人的皮肤上,人的身上遍满了吸血的虫,法老却依然刚硬着心,要术士变出更多的虱子,但这次术士做不到,术士就对法老说:「这是上帝的手段」(新译本译为:「这是上帝的手指头」)。

犹大王约阿施
〈列王纪〉下 12:2 约阿施在祭司耶何耶大教训他的时候,就行耶和华眼中看为正的事。
阅读经文:〈列王纪〉下 12:1-21
犹大王:罗波安→亚比央→亚撒→约沙法→约兰→亚哈谢→(亚她利雅)→约阿施→亚玛谢
以色列王:耶罗波安(一世)→拿答→巴沙→以拉→心利→暗利→亚哈→亚哈谢→约兰→耶户
今天我们要读到一个忘恩负义的王,其实就是一个忘恩负义的人。这个犹大王约阿施,《圣经》给了他一句评语:“约阿施在祭司耶何耶大教训他的时候,就行耶和华眼中看为正的事”。这句话引人思想,那么当耶和耶大不在的时候,他是一个怎样的人呢?耶和耶大用尽心血去教育约阿施,所以当耶和大在的时候,他行眼和华眼中看为正的事,例如修理圣殿。
从所罗门建殿(约主前966年完工)到约阿施(约主前818年)已经超过140年,不管再怎样坚固的建筑,过了140年也会有许多地方需要整修。尤其是在亚她利雅执政时,她不但不尊重神,而且容许她的众子拆毁神的殿,又用圣殿中分别为圣的物供奉巴力(代下24:7)。约阿施从小住在圣殿中,对圣殿的修护非常在心。因此要求祭司拿各方面收到的银子,去修理殿的一切破坏之处。
没想到光阴似箭,到了约阿施廿三年,也就是约阿施卅岁时,竟然还没有动工。这次约阿施改变了筹款的方式,让祭司耶何耶大取了一个柜子,在柜盖上钻了一个窟窿,放于坛旁,在进耶和华殿的右边,这个柜子里收到的钱就拿来修理圣殿。这下子工程就得以开始进行。因为以前收钱的指示太模糊,哪部份要修殿,哪部份归祭司都没弄清楚,现在大家都清楚了,便“交给耶和华殿里办事的人,他们就雇了石匠、木匠重修耶和华的殿,又雇了铁匠、铜匠修理耶和华的殿。” 唯有赎愆祭、赎罪祭的银子都归祭司。

亚她利雅篡位和被杀
〈列王纪〉下 11:17 耶何耶大使王和民与耶和华立约,做耶和华的民,又使王与民立约。
阅读经文:〈列王纪〉下 11:1-21
这是南国犹大的「武则天」发动政变。犹大王亚哈谢去耶斯列探望受伤的舅父以色列王约兰,不料被约户一并杀死了。跟亚哈谢同去的犹大国的王子们,也通通被杀死。留在犹大国的太后亚她利雅,亚哈谢的母亲知道此事后,并没有痛哭流涕,反而觉得机会到了,就起来剿灭王室(destroyed all the royal heirs),也就是把王室里一切有权继承王位的后裔全部杀死。但是她不知道,有一位在上的神不会让她的心意得逞。因为犹大国的王位,神定意留给大卫的后裔。
亚哈谢有个小儿子还是个一岁的婴儿,被他的姑姑和姑丈救了。因为他的姑丈耶和耶大是当时的祭司,所以他们把幼小的约阿施和乳母藏在耶和华的殿里,一藏就是六年。亚她利雅是亚哈的女儿,她和她的父母亲亚哈和耶洗别一样,拜巴力和亚舍拉。想当然也不会去圣殿里敬拜神,所以藏在圣殿里最安全。
过了六年,施阿施七岁了,耶和耶大和约示巴都觉得应该让小王子出来了,要让大家都知道亚哈谢的儿子还活着。因此他召集了一些军长、族长和利未人等,到圣殿里与王立约,并且安排了各处守门的和保卫王的人。在安息日出班即休班,原本有三分之二的侍在安息日可以休息,但是这一回,耶和耶大不许他们下班,要他们把守圣殿;另外当值的三分之一也要全部把守圣殿。约阿施出入时,也一定要有人跟随保护他。然后大家聚集在圣殿里为约阿施加冕,将律法书交给他,膏他做王。

耶户除巴力拜金牛
〈列王纪〉下 10:10 由此可知,耶和华指著亚哈家所说的话一句没有落空,因为耶和华藉他仆人以利亚所说的话都成就了。」
阅读经文:〈列王纪〉下 10:1-36
犹大王:罗波安→亚比央→亚撒→约沙法→约兰→亚哈谢
以色列王:耶罗波安(一世)→拿答→巴沙→以拉→心利→暗利→亚哈→亚哈谢→约兰→耶户
耶户做了以色列王,想到先知吩咐他要击杀亚哈的全家(男丁)和耶洗别,他热血沸腾,几乎是见人就杀,连去探望约兰舅舅的犹大王亚哈谢都不放过,连犹太王亚哈谢的兄弟42个人,全部都抓起来杀了。这些人的死亡都是因为犹大王约沙法为儿子约兰娶了亚哈的女儿亚她利雅而惹的祸。约沙法王一生敬畏神,可惜在儿子的婚事上做了一个十分错误的决定,给他的后裔带来极大的苦难。本来不沾亲不带故,偏偏去娶了一个拜亚舍拉的女人,搞得自己的后裔被杀得几乎一干二净,还有更大的灾难在后边。他的孙子亚哈谢和其他42个弟兄就这样莫名其妙被杀死了。只因为沾了一个“姻亲” 的名份,实在算不上是亚哈家的人,也被杀死了。
耶户没有忘记亚哈的儿子们。亚哈有七十个儿子散住在撒马利亚许多有钱有势的尊贵人家里。耶户先假装叫这些照顾王子的人推选一个贤能合宜的出来接续亚哈做王,可是这些人已经听到他诛杀了以色列王约兰和犹大王亚哈谢,他们怎么还敢立王?当然纷纷推辞了。耶户收到他们的回信,一改口,就叫他们把那些王的的首级送到耶斯列。那些人眼见时势不妙,再也顾不得主仆的情谊,立刻把亚哈的七十个王子全部杀了,把他们的头送到耶户那里。耶户有没有大大地奖赏他们呢?相反地,耶户不仅奚落他们出卖主子,并且把他们都杀了,包括亚哈的大臣、密友、祭司全都杀了。耶户说:“耶和华指著亚哈家所说的话一句没有落空,因为耶和华藉他仆人以利亚所说的话都成就了。”
耶户碰见利甲的儿子约拿达并不是偶然,因为约拿达是刻意前来迎接耶户的,耶户问他安,他也忠诚地回应耶户,并且支持耶户要去清除巴力的行动。此时的耶户为耶和华大发热心,订了一个计划要铲除所有拜巴力的人。他先为巴力召开严肃会,然后和约拿达假装去献祭,献完祭趁其不备,便吩咐护卫兵和众军长进去杀人,不容一人出来。又将庙里的巴力柱像都拿出去烧了,又拆了巴力的庙去作厕所,在以色列中灭了巴力。

立耶户为以色列王
〈列王纪〉下 9:36a 他们回去告诉耶户,耶户说:「这正应验耶和华藉他仆人提斯比人以利亚所说的话。
阅读经文:〈列王纪〉下 9:1-37
犹大王:罗波安→亚比央→亚撒→约沙法→约兰→亚哈谢
以色列王:耶罗波安(一世)→拿答→巴沙→以拉→心利→暗利→亚哈→亚哈谢→约兰→耶户
再一次把这个犹大王和以色列王的表列出来,如此大家比较可以明白谁打谁,对照一下究竟哪个王死了。因为在这章里有太多个王了。在〈列王纪〉上第十九章15-17节里,神交给以利亚三个使命,以利亚做了一个,就是膏以利沙接续他做先知,其余两项都交给以利沙去做。以利沙见到哈薛,却没有膏他,只是说知道他将来要做亚兰王,给他一个提示。现在他也没有亲自去膏耶户,而是叫一个先知门徒去膏耶户。
以利亚没有即刻去膏耶户,很可能是因为当时亚哈因拿伯的事被先知责备而有悔改之意。因此神说:“因他在我面前自卑,他还在世的时候,我不降这祸。到他儿子的时候,我必降这祸于他的家(王上21:29)”。因此以利亚不能去膏耶户,亚哈的儿子亚哈谢又死得太快,只做王两年,就从楼上掉下去,也来不及叫耶户去杀他。因为亚哈谢没有儿子,所以由他的兄弟约兰做王。以色列王约兰去基列的拉末和亚兰打战,被打伤了。他在耶斯列疗伤时,他的将军耶户在基列的拉末被膏为下一任的以色列王,众军长也拥护他为王。
这个在战场上驰骋大半生的将军一听到先知的命令,要他去杀亚哈的全家(指男丁),在耶洗别身上流血申冤,立刻热血沸腾,像一支箭般地射了出去。而此时另一个被爱心灌满的犹大王亚哈谢,知道舅舅约兰受伤,也急速地往耶斯列去探望。杀机从北而来,爱心由南而至。而毫不知情的约兰,不知死活地套车出去迎接那向他急速射出的箭。耶户的马赶得又快又猛,却没有人意料到将要发生何事。约兰的问候换来耶户的怒吼:“你母亲耶洗别的淫行邪术这样多,焉能平安呢?”当约兰领悟到耶户造反时,耶户的箭已经射中他的脊背,又从心窝穿出。

哈薛谋杀便哈达
〈列王纪〉下 8:13b 以利沙回答说:「耶和华指示我,你必做亚兰王。」
阅读经文:〈列王纪〉下 8:1-24
这段经文里分别记载了几个小故事,看起来似乎没有什么关联,但是从神的宝座上看下来,有没有关联呢?当然有,因为耶和华神不只是以色列的神,更是全世界、全宇宙的神,因此世代变迁仿佛是人在其中操控一切,实际上History (历史)就是His Story祂的故事。人虽然败坏,摩鬼虽然掌权,但耶和华神依然是主宰历史的神。
以色列王经历了撒马利亚被解救的过程,对以利沙又添加了几分敬佩之心。这一天,当他在听以利沙的仆人基哈西讲以利沙行过的神蹟奇事,正听得津津有味时,有个妇人来找王。原来是书念的妇人,以利沙在以色列的旱灾发生之前,先告诉了书念妇人,叫他们先去非利士地避一避。七年过去了,妇人回来,为她家的房屋和田地求告王。王亲眼看见被以利沙救活的孩子,惊奇不已,便派了一个太监去为书念的妇人讨回属于她的一切,包括田地里的出产。这时间上的巧合说明了什么?是妇人太幸运了吗?她幸运,因为神眷顾她。正如主耶稣说的:“人因为先知的名接待先知,必得先知所得的赏赐(太10:41)”。她记念神仆人的需要,神也记念她的需要。
在〈列王纪〉上第十九章15-17节里,在以利亚从山洞走出来之后,神给了他三道新的命令:耶和华对他说:“ 你回去,从旷野往大马士革去。到了那里,就要膏哈薛做亚兰王,又膏宁示的孙子耶户做以色列王,并膏亚伯米何拉人沙法的儿子以利沙做先知接续你。将来躲避哈薛之刀的,必被耶户所杀;躲避耶户之刀的,必被以利沙所杀。”但是《圣经》上没有记载以利亚去大马士革膏哈薛,或去膏耶户,只有提到他去膏以利沙接替他做先知,显然那两个工作都是要由以利沙去完成。以利沙是否为了这个原因而去大马士革呢?

《圣经中各种审判》10 — 对埃及的审判 之五
第一灾_水变血 上帝是生命的主宰
上帝降在埃及的第一个灾害,是水变成血,这是很可怕的事情。埃及的尼罗河是世界三大河流之一(密西西比河、亚马逊河与尼罗河名列前面三条大河),可以淹盖整个国家三分之一的土地。尼罗河每年泛滥一次,河水涨溢到两岸的土地,淹覆大部分的土地。人怕水灾,埃及则十分不同,反倒非常期待尼罗河每年一次的泛滥。尼罗河上游的红泥借由河水泛滥带到下游,使原本贫脊的土壤变得相当肥沃,因而尼罗河的泛滥成为灌溉的重要时期。
河水、泉源、池塘这些有水的地方,完全都变成血,这就变成大灾难。当血在生物的身体里是生命的泉源,但当血离开身体,这是死亡的记号,非常腥臭,当血遍满全地的时候,埃及人很难呼吸,很痛苦地面对这不能除掉又不能接受的事情,这进退两难生命的大灾难临到埃及。上帝用血成为第一个审判,表示神是生死的掌管者。决定生死的,是上帝,就是创造生命者。〈使徒行传〉告诉我们耶稣是生命的主,我们能杀死耶稣,我们以为我们能杀死一个我们不喜欢的人,却不知道祂是生命的主,祂掌管生命与死亡。耶稣超越全地,也超越众生,祂掌握阴间的权柄,主的能力不是人可以想像与限制的。当上帝击打埃及,首要就是把水变成血。
埃及人会因此欢喜快乐吗?埃及人非常痛苦,因为人需要水来过活。没有水,人的生命是短暂的,没有水喝,人几天就死了。埃及人每天没有水喝,成天看见的都是腥臭的血,这是第一大灾害。这灾害来到的时候,上帝却让法老王硬着心不准以色列人离开,法老指责以色列人是懒惰的,要他们做得半死,也不要以色列人有自由。法老王让以色列人吃好、吃多东西,目的不是为了让他们身体健康或享受人生,而是有更大的力量来做他的奴仆。在马克思的共产党宣言说:「全世界的劳工,注意听!你们毕生的产业不是地皮,你们是无产阶级,你们唯一的产业就是你们的体力与劳动价值。资本家苦待你,让你们做得半死半活,然后给你薪水,不是为了让你享受,而是让你一生一世帮着资本家发财」,马克思用了最大煽动性的言语要全世界的劳工反抗资本家的奴役,「当你们反抗的时候,你们损失的是你们的锁链,得到的是你们的自由」。

便哈达围困撒马利亚
〈列王纪〉下7:2b 以利沙说:「你必亲眼看见,却不得吃。」
阅读经文:〈列王纪〉下6:24-7:20
这真是一个悲哀的故事,亚兰军又上来攻打撒马利亚了,而以色列王一筹莫展。此时亚哈已死,他的儿子亚哈谢也病死了,由亚哈的弟弟约兰继位。撒马利亚被围困,城里的情形已经到了易子而食的地步。一个驴头本来是很便宜的,因为驴是不洁之动物,是不可以拿来吃的,而且驴头的肉极少,但此时竟然要卖到八十舍克勒,大约一公斤的银子,也有说约176美元。二升鸽子粪值银五舍客勒。鸽子粪怎能拿来作食物呢?有的学者说,那是一种植物,是伯利恒之星其中的一个品种。伯利恒之星是百合科多年生球根草本植物,长有鳞茎。刚发芽的球茎繁茂地生长在山坡上,远远望去就好像山上舖满了一堆堆的鸽子粪一般,所以当时的人便将伯利恒之星称为“鸽子粪”。
但是所有伯利恒之星品种均有毒,其汁液能令人皮肤出现红疹,牲畜若大量误食可引致死亡,所以能否食用实在不能确定。另一个推测则认为“鸽子粪”指的是一种种子的外壳,因希伯来原文的写法相同,才被翻译成“鸽子粪”。第三个推测是一般拉比的见解,他们认为当时物资匮乏,干燥的鸽子粪被当作燃料的代替品。因为根据那个儿子被吃掉的妇人所言,他们还是要把肉煮熟才吃,不吃生肉。所以使用本来不值钱的鸽子粪用作煮食的燃料,竟然也要二升也要卖到五舍客勒的银子。表示食物和燃料都很昂贵。
以色列王听到妇人易子而食,竟然联想到要杀掉以利沙!他不去请求以利沙求神解决这个困境,却把责任全推到以利沙身上,认为撒马利亚的困境是以利沙造成的。这是事实吗?当然不是。但是有很多人都像以色列王一样,是姓“赖”的,什么责任都赖到别人身上。他是以色列王,不能突围,不能打败敌人,怎能怪先知?且慢,他愤怒的原因是:“这灾祸是从耶和华那里来的,我何必再仰望耶和华呢?”事情不顺利,就是神的错!我没错!神没有把我的国家保护好,所以我不仰望神了!神没有为我开路,所以我不仰望神了!神没有让我有超人的能力,所以我不仰望神了!

求祢使我能看见
〈列王纪〉下 6:16 神人说:「不要惧怕,与我们同在的比与他们同在的更多。」
阅读经文:〈列王纪〉下6:1-23
当我们看到以利沙行神蹟帮助别人时,他的话语往往很少。门徒砍伐树木想盖大一点的地方居住,有个人在砍树时,不小心斧头掉进水里。当他呼叫时,他指出连斧头都是借来的,不见了斧头怎么赔人家?以利沙知道后,不是大声地骂那人不小心,也不是开口就教训他,借人家的东西怎么那么不小心。以利沙的直接反应是采取行动。很多时候,意外无法避免,但是我们可以控制自己的舌头,不要逞口舌之快,落井下石,给人更多的痛苦。以利沙砍了一根木头,抛在水里,斧头就漂上来了,他就叫那个人把斧头拿上来。这个行动充份表明以利沙明白他人的需要。
有的人会说,不教训他,他下次怎么会小心?但是我们要明白,当意外发生时,往往是连当事人也不愿意的。你再骂也于事无补,反而让人家更难过,无疑雪上加霜。所以最好的应对之道,就是看自己能帮上什么忙。有个小孩拿牛奶时,因为手小,在关冰箱时,牛奶瓶掉下去了,牛奶撒了一地。当他正在惊慌时,妈妈来了。妈妈说:“哇,我从来没看过这样漂亮的牛奶大海啊!”孩子的心一下就安定下来了。此时妈妈再说,“我们一起来收拾这牛奶大海,好不好?”孩子立刻很高兴地答应了,和妈妈一起把牛奶清理干净。然后,妈妈再教他下次要怎样拿,就可以避免这样的事发生。假如妈妈一来就开骂:“你怎么这样不小心,不是教了你很多次要怎样怎样”,后果一样要清理厨房,但是就很不快乐了。意外发生,大家都不喜欢,但是我们若能控制自己的舌头,便可以减轻意外所带来的不快和痛苦。
亚兰和以色列因为比隣,所以战事频传,即使乃缦得到医治,也无法制止两国不发生战事。亚兰王在他的王宫和臣仆密谋攻打以色列,但是每一次以色列王都有所防备,让他偷袭不成。亚兰王怀疑自己的臣仆中有间谍,但是比间谍更厉害的是,连亚兰王卧房的秘密都能知道的以利沙先知。以利沙先知把“听到”的秘密都去告诉以色列王,使他有所防备。亚兰王立刻想派人去把以利沙抓起来。可是他没想到,假如以利沙都能知道他的战略机密,那么,他想抓以利沙的阴谋,以利沙会不知道吗?他以为派大军去捉拿,那以利沙不管多么厉害,也无法抵挡亚兰大军吧!

乃缦患大痲疯得医治
〈列王纪〉下 5:3 她对主母说:「巴不得我主人去见撒马利亚的先知,必能治好他的大痲疯。」
阅读经文:〈列王纪〉下5:1-27
这是旧约圣经里一个非常著名的故事,因着一个小女孩的信心,使一个大元帅得到医治。其实这个故事里有几个小人物是关键人物,没有他们,乃缦就无法得到医治。第一个大家都知道,就是被掳去服侍乃缦妻子的以色列小女子。她在成为奴婢的时候,还依然记得家乡有个先知,能够医治好乃缦的大痲疯。这个小女子的信心和以色列王的相比,真是太伟大了。以色列王枉为一国之君,连自己国家里有这么出色的先知,竟然不以为意,甚至不知道。他应该知道,只是他不把以利沙当回事。
我们很多人都知道有神,但是当我们有困难时,能有那位小女子的信心吗?还是像以色列王那样,觉得毫无办法?只会哀叫?身为以色列王,却不知道以色列中有神,就好像经常去教会敬拜,有事时却呼天抢地,不知道自己敬拜的是耶和华神。以利沙还要派人去见王,提醒王,这个王做得真窝囊,我们若经常去教会,却不认识所敬拜的神,就像以色列王一样可怜。
乃缦要见的是以利沙,不是以色列王。亚兰是以色列的对头,经常和以色列争战。但是有需要时,也可以成为朋友,要求帮助。这就是人类的本相,只要有利益关系,不是敌就是友,所以我们不必太在意别人对我们的好恶,这样我们才能在神面前有一个不改变的心志,不用为了讨好人而改变神给我们的感动,我们也不用为了讨人的高兴而活得很累。

以利沙的神蹟奇事
〈列王纪〉下 4:3 以利沙说:你去,向你众邻舍借空器皿,不要少借。
阅读经文:〈列王纪〉下4:1-44
你可曾希望拥有像以利沙一样的神力呢?那么别人有困难请你帮忙时,你就可以拿点盐加点水,倒在这里倒在那里,造福人群,那该有多好。与此同时,你也会名声大燥,成为一时的网红,网罗一堆粉丝。当耶稣受洗之后要开始服侍之前,他所遭遇的第一个试探就是这方面的试探。魔鬼要耶稣把石头变成面包。每个时代每个地区都有穷人,若能把石头变成面包,是不是就能解决所有的问题?这是一个假像,有了面包之后,人会想要更多的东西,不断地追求物质的满足,反而失去了应该注视的目标。因此耶稣以经上的话来拒绝这个试探:“人活着不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话”。因此记住神的话语比拥有神的能力更加重要。有了神的话语会保守我们走在正路上,但是拥有不该有的能力,反而会使人骄傲,甚至迷失。所以在旧约里有施行神蹟能力的先知不多,在摩西、以利亚和以利沙之外,连以赛亚大先知都没行过神蹟奇事。
以利亚和以利沙所敬拜的神,也是我们所敬拜的同一位神。所记的这些神蹟奇事,是为了让以色列人,包括我们这些外邦人,明白耶和华神是一位怎样的神,祂的权能概括在这世界的每一方面。祂有能力解决我们的问题,祂能帮助我们,挪去我们的困难。以利亚工作的范围大都是和亚哈王周旋,希望他能回转归向神;但是以利沙的工作大都是解决平民老百姓及门徒们的困难。以利沙不像耶稣走入群众中间,反而都是人有困难时,才来向他求助。所以神蹟奇事不是变魔术,而是为了让人知道神的同在,神的怜悯,神的心肠,神的慈爱,而显明的神的恩典。
在这章的第一个例子里,以利沙为门徒的妻解决了生活的问题。借着她还有的一瓶油,神让她拥有足够生活的油,用这些油可以去换钱还债,解决生活所需。在我们以为自己什么都没有时,神往往让我们看到我们的“还有”。神不会从天上丢钱下来,但是祂让我们在祂的恩典之下,有足够的能力赚到生活所需,使我们觉得有价值。做神的门徒,也会碰到生活上不够用的时候,但无论何时,只要我们转向神,祂的恩典就会临到我们。神的门徒应该比一般人更懂得仰望神。

三王合攻摩押
〈列王纪〉下 3:17 因为耶和华如此说:你们虽不见风,不见雨,这谷必满了水,使你们和牲畜有水喝。
阅读经文:〈列王纪〉下3:1-27
犹大王:罗波安→亚比央→亚撒→约沙法
以色列王:耶罗波安(一世)→拿答→巴沙→以拉→心利→暗利→亚哈→亚哈谢→约兰
亚哈的儿子亚哈谢做王两年就死了,因为没有儿子,因此由他的兄弟约兰接续他做王。因此说是亚哈的儿子约兰在撒玛利亚登基。作者对他的评语是,约兰比他老爸好一点点,因为除掉亚哈和耶洗别所立的巴立柱像,但还是拜金牛犊。作者何等细心,让我们知道即使是小小的功过,神都鉴察。
这是约沙法还在世时的一场联合战事。根据考古学家在18世纪,曾于亚嫩河发现摩押王米沙在主前九世纪刻的石碑。那时以色列人由暗利和其子孙作王,他们曾统治摩押。大约在亚哈谢作王的第二年,摩押王背叛,石碑上记载那时开始不再进贡。亚哈谢死后,他的儿子约兰要去攻打摩押,重新叫摩押纳贡,但是自知兵力不足,因此邀请犹大王约沙法一起进攻摩押。
约沙法很快就答应了约兰的邀请:“我肯上去。你我不分彼此,我的民与你的民一样,我的马与你的马一样。”可能那时约沙法刚刚战胜摩押和亚扪等国的攻击,有了战胜的经历,因此信心满满。更何况他已经娶了亚哈的女儿为媳妇,于情于理都不能不去帮忙。摩押王米沙在北方边筑有坚固的防御工事,因此约沙法选了一条绕过旷野的路去攻打摩押。这条路得从撒玛利亚经过耶路撒冷、希伯仑、亚得拉,再经以东的旷野才能进攻摩押。因此他们也邀请了以东王一起去进攻摩押。

《圣经中各种审判》10 — 对埃及的审判 之四
出埃及记 7-11章
《圣经》告诉我们所有的政权都是从上帝来的,因此基督徒明白上帝比政权高,因为政权事从上帝而来,政权不是自我独立、成全,基督徒相信有一天上帝要审判政府,政府要向上帝负责。我们从《圣经》的总原则看见神权、人权、政权的次序,让我们明白人民比政府更大。如果不从总原则来处理,我们就以为我们要怕政府,事实上我们要怕的是上帝,政府应该要怕人民。孟子说:「民为贵,社稷次之,君为轻」(《孟子.尽心》),意即:人权是最高的,政权是最低的,这是最靠近民主政治的中国大哲学家,但可惜孟子并没有改变中国文化以君权神授为统治整个中国的政治哲学思想,但西方国家不认为如此。法国大革命带来民权至上的思想,但从《圣经》的思想,我们看见英国的《大宪章》才是带来真正的民主 。
神的作为与祂的子民有关系
埃及以前有几个大政体,但第一个被上帝审判的是埃及的政权,因为埃及的政权妨碍上帝在救赎历史之中要做的事情,逼害亚伯拉罕、以撒、雅各的后代。神的作为与祂的子民有关系。如果地上有真正敬畏上帝的人,正如上帝应许亚伯拉罕:「如果这城有五十个义人」,表示基督徒如果敬虔度日,上帝一定赐福那个国家。上帝赐福祂的子民,也赐福祂的子民所在的地方。我严格讲一句话,是很多神学家没有看见的。当埃及人逼迫在他们当中的以色列民族,当以色列人离开埃及,埃及已经不重要了。埃及的信仰是古代最为宏伟与具影响力。如果你把其他帝国的信仰与埃及的信仰相比,其他帝国完全不能与埃及帝国相比。埃及有庞大的祭司体系,法老王与宗教领袖的关系密切,埃及的宗教礼仪弘大,但上帝看虚假的宗教綑绑人、违背祂的旨意。
圣经对宗教自由的定义——离开假宗教、进到真宗教

以利沙求加倍的感动
〈列王纪〉下 2:9b以利沙说:「愿感动你的灵加倍地感动我。」
阅读经文:〈列王纪〉下2:1-25
耶和华要用旋风接以利亚升天的时候,我但愿自己也在场,亲眼看见那万分荣耀的一刻。以利沙何等执著,他坚决要看见那奇妙的一刻,所以他紧紧地跟随以利亚。我们若想看见神的荣耀,就要有以利沙这样的心志,紧紧跟随主,不偏左右地跟随。
“愿感动你的灵加倍地感动我”。以利沙对以利亚说的这句话感动了很多人,也成为许多人的祷告。因为很多人都直觉地认为,以利沙要的是以利亚加倍的能力。但是我们再仔地读一读,以利沙所指的是能力吗?以利沙讲的是:愿感动你的“灵”-加倍感动我。愿感动你的“灵”,是指什么呢?我想大家都会同意是指圣灵,也可以说是神。加倍感动我,是何意呢?有从上面来的感动,人会有何反应?以利亚的表现就是顺服,神叫他做什么,他就做什么;神要他说什么,他就说什么。可不可以这样说,以利沙若被神加倍地感动,那么以利沙就会更加顺服神。先知在这里求的,不是加倍的能力,而是在神里面,更进一步的顺服,被神感动,被神使用。
想要如此祷告的人,必须明白,加倍的感动,要有加倍的心理准备,放弃自己,因为神要成全的是祂的计划,不是你的计划。为了求感动以利亚的灵感动自己,以利沙不辞辛苦地,紧紧跟随以利亚,从吉甲到伯特利,从伯特利到耶利哥,再过约旦河。当所有的门徒都在远处观看时,只有以利沙紧紧跟随,为了求神的灵感动他,像感动以利亚一样,不是一样,是加倍。为何要加倍呢?他不是已经蒙召了吗?以利亚已经按著神的心意呼召他了,他为何还不满足?

亚哈谢遣使找以利亚
〈列王纪〉下 1:3b 你们去问以革伦神巴力西卜,岂因以色列中没有神吗?
阅读经文:〈列王纪〉下 1:1-17
犹大王:罗波安→亚比央→亚撒→约沙法→约兰
以色列王:耶罗波安(一世)→拿答→巴沙→以拉→心利→暗利→亚哈→亚哈谢→约兰
有姐妹来信指出,在〈历代志下〉廿一章第2节的最后一句说:“这都是以色列王约沙法的儿子”,她希望有所解释,使大家明白为何这里说约沙法是以色列王。〈历代志〉和〈列王纪〉虽然都是记载犹大和以色列历代的王,但是〈历代志〉的作者并不承认以色列北国的王,所以〈历代志下〉只记录大卫的后裔。所有大卫的后裔做王的,在〈历代志〉作者眼中才是正统的,全以色列的王,因而用“以色列王”来称呼约沙法,而不是犹大王。但是〈列王纪〉记录了以色列国分裂成犹大南国和以色列北国的实情,因此在〈列王纪〉里,我们就明白约沙法其实是犹大南国的王。也因此我们需要参考这两本书一起读,使读者对列王的历史更有系统的理解。大家也可以看到诸王的名字有时都一样,因此列出来使大家可以看得更清楚。
以革伦是非利士人五个主要城巿中最北的一个,他们拜巴力。巴力一向被认为是创造苍蝇之神访之主) ,有控制那些为祸中东地区的害虫之能力。巴力西卜的原文是苍蝇王,新约译为魔王或鬼王;也因为巴力西卜以赐人神谕闻名,有人认为神谕就是藉苍蝇飞来飞去的嗡嗡声赐下的。

约沙法卒约兰继位
〈历代志〉下 21:6 他行以色列诸王的道,与亚哈家一样;因他娶了亚哈的女儿为妻,行耶和华眼中看为恶的事。
阅读经文:〈历代志〉下 21:1-20
约沙法是个敬畏神的王,但是他做父亲时,却为儿子约兰娶了一门拜偶像的媳妇,以致为犹大家带来的前所未有的灾难。
约兰有一个最敬虔的父亲,和一个最恶毒的妻子。当一个男人结婚后,你觉得谁对他会有最大的影响?这是约沙法当初没有想到的。他和亚哈结成亲家,使他的儿子们都死于非命,百姓被引诱去拜偶像和假神,他所有的工作都功亏一匮。一个错误的决定,影响何等深远。这是他所料不及的。所以我们在做决定时,不要以为无所谓,不要以为结婚后对方会因你而改变,不要以为你有能力可以改变任何人,不要自以为很有能力。
约沙法有七个儿子,约兰是长子,因此约沙法把王位交给约兰。当约沙法在位时,他将许多金银、财宝和犹大地的坚固城赐给他的儿子们;但是约兰一上位就把六个弟弟和别的王子们(堂表兄弟)全部杀掉。这里用“奋勇自强”是不合宜的,因为他是为了扩展自己的权势而杀掉其他的王子们。英文是:he strengthened himself and killed all his brothers with the sword, and also others of the princes of Israel.
作者很快就提到,约兰行以色列诸王的道,与亚哈家一样,因他娶了亚哈的女儿为妻,所以在妻子的影响之下,做尽耶和华眼中看为恶的事。父亲的教导他完全不放在心上,反而跟着妻子去拜偶像,杀亲兄弟,成为一个十恶不赦的王。但是神依然有怜悯,因着与大卫立的约,仍然给他悔改的时间和机会。

约沙法祈祷赞美败敌
〈历代志〉下 20:3 约沙法便惧怕,定意寻求耶和华,在犹大全地宣告禁食。
阅读经文:〈历代志〉下 20:1-37
提到隐基底,可能大家都记得,那是大卫逃亡时住过的地方。因为那是在犹大旷野里唯一有水泉之处。隐基底位于犹大旷野的尽头,不仅是犹大人逃亡的躲避之处,也因它位于犹大境的东南边缘,所以又是犹大国的后门。这一带的地势有旷野,有山寨,有水泉,也有山地。在约沙法晚年时,摩押人、亚扪人和米乌尼人联合进攻犹大,面对强敌压境,约沙法要如何[应对?
约沙法是一个很勤奋的王,做王不久,他就奋勇自强,不仅防备北国以色列人,且安置军兵在犹大一切坚固城里,又安置防兵在犹大地和他父亚撒所得以法莲的城邑中。他在犹大建造营寨和积货城,又在犹大城邑中有许多工程,又召集勇士,以致于非利士人和阿拉伯人都来朝贡。以色列王亚哈也邀他一起出兵去打亚兰。所以他不是没有兵力,也不是一个胆怯的王,但是当他看到那么多的敌军一起来袭时,约沙法也惧怕了。
一个有神同在的王,蒙神祝福的王,也只是一个人。是人就会有惧怕,只是愿不愿意承认,或是还没有碰到巨大困扰的差别。当约沙法惧怕时,他为我们设立了一个很好的榜样,不是像亚撒去求亚兰的帮助,而是定意寻求耶和华,在犹大全地宣告禁食,寻求耶和华的帮助。约沙法在神面前坦承“我们无力抵挡这来攻击我们的大军,我们也不知道怎样行”,这叫“自知之明”。人有自知之明,知道自己有多少斤两,才不会被无知所敝,而盲目行事。承认自己软弱,承认自己有限,承认自己不知道,并不是羞耻,因为这是人的本相;反而为了面子而逞强的人,往往把事情弄得一团糟。

约沙法和亚哈谢
〈历代志〉下 19:6 你们办事应当谨慎,因为你们判断不是为人,乃是为耶和华,判断的时候祂必与你们同在。
阅读经文:〈历代志〉下 19:1-11
约沙法可能碍于情面,与亲家亚哈一起去打仗,想帮他取回失地拉末。但是先见却带来神的警告:「你岂当帮助恶人,爱那恨恶耶和华的人呢?因此耶和华的愤怒临到你。……」这句话听了令人心头为之一颤,原来我们和什么人一起行事,神都知道;并且,神不喜欢我们和不敬畏神的人共同行事。正如保罗说的:「你们和不信的原不相配,不要同负一轭。」原来和恨恶神的人同工,会引起神的慎怒。
这种事在政治上更为明显,有不少从政者为了选票,什么庙都进,什么香都拿。诚然,这世界上没有完人,即使有敬畏神的竞选者,也不见得就可以处事谈话都讨人的喜悦和满意。但是按著耶户说的这两个原则,神的儿女还是应当选择敬虔的人同工。他做得好不好是另一回事,但我们应当怎样行则是我们在神面前应有的心志。但神也褒奖约沙法做得对之事,便是除掉偶像,立定心意寻求神。因此神不再追究他的过犯。祂是赏罚分明的神。
约沙法是一位非常敬畏神的人,在他之前之后都没有像他那样注重把百姓带到神面前的王。他不只是派人出去教导百姓律法,更亲自出巡民间,引导百姓归向耶和华神。当一个人爱神时,就会很注重审判的公义。因此他设立审判官时特别嘱咐两件事:一,判断不是为人,乃是为耶华。二,神不偏待人,也不受贿赂。所以他们也当像神一样,不偏待人,也不可以收贿赂,因为他们的工作是代表神在地上的审判。巴不得每个国家的法官们都有这样的心思去施行审判。

《圣经中各种审判》9 — 对埃及的审判 之三
圣民是上帝赐福世人的管道
两河之间肥沃的土地产生阿卡王朝、米所波大米王朝,其中的吾珥城是当时最大的城市,上帝就是在吾珥城呼召亚伯拉罕。圣经记载第一位听见天上伟大的上帝呼召的先祖就是亚伯拉罕,当亚伯拉罕离开米所波大米,米所波大米的文明就没有什么价值了,因为上帝的选民是历史的中心,如果我们真正敬畏上帝、遵行祂的道。印尼最重要的人,就是敬爱上帝、信仰真神、事奉祂、遵行祂旨意的人,就像上帝对亚伯拉罕说:「如果所多玛、蛾摩拉有五十个义人,我就不把灾祸降在这些城市」。如果我们真心敬畏上帝,上帝要因为我们这些敬畏上帝的人赐福印尼。如果这些人被杀死、被除掉,上帝的恩典就离开这个地区,这个原则是很重要的。我们基督徒一定要过一个敬畏上帝的生活,使我们的存在成为百姓的祝福。当人遵行上帝的旨意,圣经说:「这世界和其上的情欲都要过去,惟独遵行上帝旨意的,是永远常存」(约壹2:17),有上帝给他的永生,使他在世界结束之后,他们要活在上帝面前,直到永永远远,这是圣民在世上的贡献,是真正敬畏上帝的人在人间带来的祝福。
这要出埃及的以色列人,就是上帝要赐福的亚伯拉罕、以撒、雅各的后代,上帝要为他们建立永恒的国度,借着他们产生弥赛亚救主,使世界因为耶稣基督的福音,看到永恒的光、上帝的爱与救赎的恩典,所以这个民族是很重要的。当这个民族受逼迫的时候,上帝兴起摩西对法老说:「让我的百姓离开埃及,到旷野敬拜我」,这是上帝首次干预伟大政权的命令。世界历史不注意圣经,但是你把世界历史所有文化的记载与圣经的记载相比,你就知道世界暂时的国度会过去,而且一去不回。埃及如今在哪里?现今的埃及人,不是摩西时代的埃及人。古埃及人自克丽奥佩脱拉七世之后,已经衰微到近乎灭绝;六百年以后,回教徒兴起,阿拉伯人争夺埃及的领土;现在的埃及人是阿拉伯人,已经没有古埃及人。
埃及什么时候开始衰微?就是摩西的时代。圣经的出埃及记比世界的埃及历史更为重要,上帝兴起在埃及受逼迫的以色列人,使他们成为改变历史的新方向。世上的帝国皆如昙花一现,上帝却在埃及中兴起一个受逼迫四百三十年的民族,因为上帝的恩典,透过摩西的带领,离开埃及,敬奉上帝。这些敬奉上帝的人,才是上帝看待世上众百姓的关键人物。逼迫的人看自己很伟大、很有权势,把军队当作转动世界潮流的枢纽,但上帝看敬畏上帝的百姓才是决定世界命运的关键。这是从上帝永恒的旨意看暂时的世界,「这地上和其上的情欲都要过去,惟独遵行上帝旨意的,是永远常存」。在世以敬虔、遵行上帝的旨意过日子,是你、我所当行的。

犹大王约沙法
〈历代志〉下 17:6 他高兴遵行耶和华的道,并且从犹大除掉一切丘坛和木偶。
阅读经文:〈历代志〉下 17:1-19
犹大王:罗波安→亚比央→亚撒→约沙法
这是神的律:“你若留意听从耶和华你神的话,谨守遵行他的一切诫命,就是我今日所吩咐你的,祂必使你超乎天下万民之上。你若听从耶和华你神的话,这以下的福必追随你,临到你身上。你在城里必蒙福,在田间也必蒙福。你身所生的,地所产的,牲畜所下的,以及牛犊、羊羔,都必蒙福。你的筐子和你的抟面盆都必蒙福。你出也蒙福,入也蒙福。(申28:1-6)”当神千方百计要唤回以色列王亚哈时,在犹大南国却兴起了一位敬畏耶和华的王。
那就是约沙法,亚撒王的儿子。亚撒虽然年老失节,但是在他的大半生里,还算是遵守耶和华神律法的王,蒙神祝福的王。当约沙法在35岁登基时,他已经有一个很好的榜样,就是他的父王亚撒。
亚撒年老时,因为以色列王巴沙不准以色列人去耶路撒冷的圣殿敬拜,所以攻击犹大国,修筑拉玛,不许人从拉玛进出犹大。亚撒王便联合亚兰人攻打北国以色列,迫使巴沙停工,不再修筑拉玛。巴沙的儿子以拉接续做王,后来被心利所杀,心利输给暗利后自焚,暗利传位给亚哈。在亚撒死后,以色列王频频更换时,约沙法没有放松警戒,他奋勇自强,防备以色列人,安置军兵在犹大一切坚固城里。
约沙法除了尽力于工事保护人民之外,最重要的还是他行大卫初行的道,不寻巴力,只寻求他父亲的神;遵从耶和华神的诫命,不随从以色列人拜偶像的行为。经过亚撒王当年从国中除去娈童,又除掉他列祖所造的一切偶像,并且贬了他祖母玛迦太后的位,砍下她的偶像,烧在汲沦溪边。到了约沙法年间,犹大还有许多丘坛和木偶(即偶像)。可见在所罗门年老时,因为他不仅跟随嫔妃拜偶像,更允许她们到处设坛,以致百姓相继跟随,直到约沙法年间,那些偶像和丘坛才被除去。

耶和华的箭
〈列王纪〉上 22:34 a有一人随便开弓,恰巧射入以色列王的甲缝里。
阅读经文:〈历代志〉下 18:1-3 *** 〈列王纪〉上22:1-40
犹大王:罗波安→亚比央→亚撒→约沙法
以色列王:耶罗波安(一世)→拿答→巴沙→以拉→心利→暗利→亚哈→亚哈谢
在拿伯一事上,神似乎赦免了亚哈,暂缓他的死刑。可是当事过境迁时,亚哈依然不敬畏耶和华神,渺视祂的先知。神有怜悯,却不以有罪为无罪。当人把神的怜悯和恩典视为理所当然而不悔改,不珍惜时,他的末日也就到了。
从罗波安开始,犹大南国和以色列北国就一直在过招,大小战役不停,但是到了犹大王约沙法时,这两个兄弟国竟然和解了。不仅三年没有争战,而且结成亲家了。我们不知道约沙法为何会为儿子约兰,看中亚哈那拜偶像的女儿亚她利雅,娶她为媳。这一和亲,几乎断送了犹大的王朝,若不是神的保守,犹大国就被这个“武则天”给灭掉了。可见敬畏神的人若是以为自己不管怎么做,都有神的保守,就可以不顾神的原则去做事,那就是大大的偏离,有可能给自己惹祸上身。属神的人若故意出轨,还真的很难免其祸。
在约沙法大有尊荣、资财时,就与亚哈结亲。他已经忘记所罗门娶了外邦嫔妃的后果,反而觉得这是美事,还特地去探望他的亲家亚哈。亚哈看到约沙法很高兴,这个亲家看起来很强,各国来朝,进贡不断,大可利用一下。因此向他提到了以前被亚兰抢去,那时尚在亚兰手中的一块地,就是基列的拉末。
基列的拉末原属迦得支派,后划分给祭司米拉利的后裔,南北国分裂后,以色列和亚兰争战,此地数次易手。虽然便哈达二世曾承诺把以往夺得的以色列城镇还给亚哈,但究竟没有兑现诺言。基列的拉末是约旦河东的关口,是从东方进入基列的孔道,君王大道(king’s highway)也通过此城,自古就是一个重要的军事据点,所以在以色列国的历史和地理上都占着重要地位。

