每日親近神

〈列王紀〉上 11:6 所羅門行耶和華眼中看為惡的事，不效法他父親大衛專心順從耶和華。 閱讀經文：〈列王紀 〉上  11:1-13  在〈以西結書〉第28章裡，當神論推羅王時，祂說了一段很特別的話：“你無所不備，智慧充足，全然美麗。你曾在伊甸神的園中，佩戴各樣寶石，就是紅寶石、紅璧璽、金鋼石、水蒼玉、紅瑪瑙、碧玉、藍寶石、綠寶石、紅玉和黃金，又有精美的鼓、笛在你那裡，都是在你受造之日預備齊全的。”這裡指的是曾經遮掩約櫃的基路伯，也是撒旦的過去。神把智慧和財寶都賜給他，然後他就開始褻瀆聖所。這個例子和所羅門王何等相似。神把智慧、尊榮和富足都賜給所羅門王，然後他就隨著妃嬪去拜偶像了。神願意把所有的美好都賜給人，但是人接受之後會有怎樣的反應呢？ 撒旦的墮落和所羅門的背棄神，是許多人生命的寫照。當我們感到缺乏時，不停地向神祈求。等到神真的把我們想要的賜下後，我們的心卻轉離神，轉向沒有生命的假神，這是為什麼？在〈詩篇〉106篇第10節說：「祂將他們所求的賜給他們，卻使他們的心靈軟弱。」神太理解人的本性，當我們一開始倚靠物質時，我們的心就變得軟弱了。所以當我們祈求時，神不一定會按我們所求的給我們，而是把祂認為最好的給我們。 所羅門離棄神並不是一時之間發生的事。當他在建造聖殿時，愛神的心何等熾熱，他建殿建了七年。然後用了十三年去建黎巴嫩林宮和其他宮殿。當他全心全意建立自己的王室時，他的心就不知不覺偏離了。所以摩西和耶穌都強調：「你要盡心盡性盡意愛你的神。」這裡不是說不可以為自己的事業或家室努力，而是說當我們為自己的事業或家努力時，要存著一種事奉神的心去努力，把在事業和家上的努力以榮耀神，而不是榮耀自己的心態去做。

上帝主權的預定 上帝對以掃的審判是一件令人感到非常害怕的事。同樣是以撒所生的兒子，這兩個兒子還沒有生出來以前，兩個人還沒有任何行爲、動作，上帝說：「我愛雅各，我恨以掃」，這不是上帝的偏待，而是上帝按祂絕對的主權與智慧所定的，我們無法完全理解，也不能改變上帝的主權，上帝這個決定是建立在祂永恆的主權上。如果我們說上帝這樣不公義，你這樣是否定上帝的主權與智慧。在事情發展以後，你發現很多人為的因素是人沒有看見的，上帝早就知道。這無窮的智慧與絕對的主權、神決定的事情，是超現象所能看見的。關於聖經的預定論、主權論，上帝按祂意志的自由所定之事的奧祕，引起很多人認為自己比上帝智慧，認為上帝是錯的，但事實不是如此。歷史的過程顯明人的錯誤。上帝不接納該隱的祭物，接納亞伯的祭物，該隱就發脾氣，用強健的體力把弟弟殺死，並且向上帝強嘴說：「我豈是看顧我兄弟的嗎？」上帝回答亞伯說：「如果你行得好，我難道不會接納你所獻的祭嗎？罪正等待向你撲面而來，你要制服罪對你的轄制。你若行得好，我會接納你；你若行得不好，你要制服罪。」這表示人在道德上，應該有行善的主動，否則的話，罪不會讓你平安度過。人應當制服罪惡。 恩典是在神的主權範圍下　審判是在人的行為範圍下 這不是因為恩典的問題，而是因為罪惡的問題。蒙恩是出於神的主動，神的憐憫不是出於人的行為、人的功勞，更不是人所應當得的。我們明白這兩件事的關係：在犯罪的事情，人是主動；在審判的事情上，上帝是主動的；在蒙恩的事情上，人是被動的；在施恩的事情上，上帝是主動的。上帝對該隱說：「你若行得好，豈不蒙悅納？但你今天行得不好，是因為你是罪人。我今天施恩給亞伯，不是你可以干預的事情。」上帝為什麼在雅各以及以掃生下之前，就說：「我愛雅各，我恨以掃」？以掃的行為實實在在不蒙上帝悅納。雅各蒙恩是因神的主權，以撒被棄是因自己的罪。管教與審判是完全不同的範圍。希伯來書第九章說：「基督既然一次被獻，擔當了多人的罪，將來要向那等候他的人第二次顯現，並與罪無關。」（來9:28）羅馬書說：「我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。」（羅9:15 ）人得救，不是出於人的權柄、資格，也是不靠著人的行為，因為人若按上帝的公義受審判，是應當下地獄的，但是上帝要把恩典賜給一些人，人不能干預神的主權。在審判的事情上，是照著人的行為應當受的審判來審判。神的恩典是祂主權的範圍，神的審判是人犯罪的範圍。聖經告訴我們上帝的恩典與審判是照著兩個不同的範圍，讓我們看清楚神工作的範圍是什麼。

〈列王紀〉上 8:10-11 祭司從聖所出來的時候，有雲充滿耶和華的殿，甚至祭司不能站立供職，因為耶和華的榮光充滿了殿。 閱讀經文：〈列王紀 〉上  8   大衛王第一次要把約櫃從巴拉猶大（基列耶琳）的亞比拿達家中抬出來前，他召聚了三萬以色列人與他同去，但是因為祭司沒有按照神的規定去抬約櫃，牛失前蹄時，烏撒用手去扶，所以神擊打烏撒，烏撒就死了。約櫃就放到俄別以東的家裡，過了三個月後，大衛又帶以色列的長老並千夫長，還有利未人和祭司去俄別以東家，將約櫃抬出來，放到大衛的城裡。現在所羅門王召聚以色列的長老和各支派的首領並以色列的族長，一起到耶路撒冷，進行讓約櫃進聖殿的儀式。 大衛的城，也就是錫安，位於那時的新耶路撒冷的南部。根據聖經考古的資料：所有的學者都認同聖經中的「錫安」或「錫安山」原本是因為在耶路撒冷窄長的東山而命名。約在主前十世紀，大衛攻佔耶布斯人之城「錫安」，將之改名為「大衛之城」。〈撒母耳記〉下5:7說：「 然而大衛攻取錫安的保障，就是大衛的城。」所以起初：錫安(I) ＝大衛城＝耶路撒冷東山。到了所羅門執政，他在大衛城以北，即東山最高之處，興建第一聖殿和宮殿，現在這裡是磐石清真寺所在之處，在大衛時期是耶布斯人亞勞拿的禾場(撒母耳記下24:18-25)，聖殿建造後，錫安的意義便由大衛城延伸至大衛城以北的聖殿山。所以：錫安(II)＝大衛城＋聖殿山。 主後70年，羅馬軍拆毀耶路撒冷和聖殿，趕殺猶太人，錫安的位置便開始含糊，第一世紀耶路撒冷的居民，不能想像大衛所佔領的錫安是較低的東山，以為應該是耶路撒冷最高的西山。故此錫安的位置便轉移到西山。提到西山是錫安的文獻，最早追溯到主後一世紀末，猶太歷史學家約瑟夫在《猶太戰爭》5.4.1 (136)寫著：「這上城，比東山更高，稱為大衛王的『堡壘』(Citadel)」。 上城指西山，所以，到了第一世紀末之後：錫安(III)＝西山，這個說法一直保留至今。所以今日的錫安山(Mount Zion) 位於舊城城牆以外，較高較闊的西山之上，這裡也是現在耶路撒冷大學學院所在之處。西山上有一棟建築物，據說就是主耶穌最後晚餐的上樓房 (Upper Room) 和大衛之墓 (David's Tomb, Cenacle) 的所在地。

上帝主權掌管下的歷史進展 第三個審判是對全世界人類的審判，要透過洪水的審判建造一個新的族類。上帝的審判，是為了彰顯祂的公義。當上帝看見地上的人罪惡很大，終日所想的盡都是惡，上帝定意審判全人類，除了被揀選的人與動物之外，上帝藉此重新整頓整個世界。上帝給了人類生命一百二十年，要人進方舟領受上帝的恩典。挪亞傳道一百二十年，但這不等於人會相信上帝的話，上帝所定的，人不願意它成就，挪亞看似是歷史上最沒有果效的傳道人。往往我們以為只要我們努力、禱告、盡我們的責任，我們一定能達到果效，但上帝最後的主權掌握人的生死，成就事情的成敗，決定歷史的方向怎麼走下去，只有挪亞一家八口度過這個難關，維持整個地球的存在與新種類的延續。 上帝決定的大過人的奮鬥。賣耶穌的猶大是不能得救的，無論給他多少機會，因為他剛硬著心，上帝許可他剛硬的心得逞。新約的教訓也告訴我們：除非上帝自己動工，人不能因自己殷勤的工作達到成就，聖經概括而言：「我要恩待誰就恩待誰，要憐憫誰就憐憫誰」（出33:19），因為一切的一切都在上帝預定的旨意中才有成就的可能。挪亞的方舟預表耶穌基督把我們帶到祂恩典的懷抱中，預表上帝的救恩，挪亞一面建造方舟，一面傳福音，呼籲人進到方舟，領受救恩，得著生命的保障，但除了他一家八口，沒有人接受，因為不信他的權威與講道的內容，更不信他的預言會有怎樣的結果。人以自己的理性、經驗、主觀的判斷推敲他聽見的一切信息。上帝藉著挪亞傳的道，人聽不進去，「你憑什麼告訴我們日後一定會照著你所說的成就」。這世上的人被分為信與不信，信的人就在神的道中領受恩典，不信的人就在自己的過犯中領受審判。 挪亞一家八口成為餘種。「餘種」這個詞在《創世記》、《以賽亞書》、《羅馬書》出現過（創45:7，賽1:9，羅9:29）。餘種、上帝的預定、上帝恩典的主權的觀念，就在洪水的審判中顯明出來，因為上帝是公義的，是信實的，是聖潔的，顯明祂自己是神聖的主。挪亞要在一百二十年內建造方舟是很困難的事，無論方舟的容量、建法（參：創6:14-16），上帝都規定了。無論是會幕的尺寸、方舟的容量、揀選的總數，都是上帝所預定的，「你要照著山上指示你的樣式，建造百姓敬拜上帝的會幕」（參：出25:40；26:30；27:8，來8:5），方舟是第一次把上帝要做的事，多大、什麼形式、建造的規矩啟示後，人才去建。

〈列王紀〉上 3:28以色列眾人聽見王這樣判斷，就都敬畏他，因為見他心裡有神的智慧，能以斷案。 閱讀經文：〈列王紀 〉上 3:16-28    根據猶太人的傳說，所羅門王豋基時才12歲。因此當大衛對會眾訴說為神建殿的心意時，特別提到：“我兒子所羅門是神特選的，還年幼嬌嫩（代上29:1）”。所羅門在向神禱告時也提到：“耶和華我的神啊，如今你使僕人接續我父親大衛做王，但我是幼童，不知道應當怎樣出入。（王上3:7）”當然也有人認為是14 歲或20歲。認為所羅門不可能在12歲做王的人，覺得這個年記的孩子怎麼會懂律法？但是以後我們還會讀到亞哈斯在20歲做王，做了16年；希西家25歲接續他做王，表示亞哈斯在11歲時就生了希西家。所以所羅門有沒有可能在12歲做王呢，是有可能的。 所羅門向神祈求為民判斷的智慧，因為那是王的責任。那時候不像現在有法院，百姓之間如果有了爭論，只能先去找地方官，地方官斷不了的事再去城門那裡求王判斷。記不記得押沙龍要攏絡人心時，他常常早晨起來，站在城門的道旁，凡有爭訟要去求王判斷的，押沙龍就叫他過來，問他說：「你是哪一城的人？」回答說：「僕人是以色列某支派的人。」押沙龍對他說：「你的事有情有理，無奈王沒有委人聽你申訴。」押沙龍又說：「恨不得我做國中的士師！凡有爭訟求審判的到我這裡來，我必秉公判斷。」若有人近前來要拜押沙龍，押沙龍就伸手拉住他，與他親嘴。以色列人中，凡去見王求判斷的，押沙龍都是如此待他們。這樣，押沙龍暗中得了以色列人的心（撒下15:1-6）。押沙龍故意破壞以色列人對大衛王的信任，對百姓說大衛王的壞話，指大衛王不聽申訴，又沒有秉公判斷。所以審判百姓是以色列王一個很重要的工作。 所有最困難、最麻煩的案子都會帶到王面前，讓王判斷。所羅門那麼年輕，怎麼可能擔此重任？他雖然有最忠心的祭司撒都、最勇猛的元帥比拿雅，還有守護他的母親拔示巴，但是在王的職責上，沒人能代替他來執行審判。當那兩個婦人被帶到年輕的所羅門王面前時，大家都睜大眼睛要看所羅門怎樣處理這個棘手的案子。兩個母親和自己的嬰兒在一起睡覺，一個壓死了自己的孩子，不肯認帳，兩個人都要爭取那個活的嬰兒。

末日前，歷史上最大的審判—洪水 今天我們要提出歷史上曾有過的最大審判，就是洪水的審判，這是前所未有直到世界末日來臨前最大的審判，這是全地第一次的大審判，表示上帝恨惡罪惡，因為全世界的人終日所想的盡都是惡，上帝的怒氣達到頂峰，這是很可怕的事情。對全地施行審判，這是上帝最大的權威，也是只有上帝能做的工作。創造、救贖、啟示、成全、審判五大工作，只有上帝能做，除了上帝，沒有受造之物有權施行。當上帝的審判臨到全地，沒有人可免去這個審判，這是全能者彰顯權威的時候。創世記第六章記載上帝第一次對全地的大審判，因為上帝的憤怒已經達到忍無可忍的地步，以至於祂不再寬恕。上帝說：「我看地上的人罪大惡極，終日所想的盡都是惡。」上帝從天上降下審判消滅盡乎全地的人，這審判大到一個地步，直到世界末日來臨以前不再有這樣的審判。洪水之後，上帝說祂不再用洪水消滅凡有血氣的，直到最後的審判臨到。洪水的審判是獨有的，表示上帝是憤怒的，憑著祂的公義刑罰世上的罪惡。 創 6:1-6 當人在世上多起來、又生女兒的時候，神的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻。耶和華說：「人既屬乎血氣，我的靈就不永遠住在他裡面；然而他的日子還可到一百二十年。」那時候有偉人在地上，後來　神的兒子們和人的女子們交合生子；那就是上古英武有名的人。耶和華見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡，耶和華就後悔造人在地上，心中憂傷。 引發上帝憤怒至極的原因 為什麼人的婚姻會引起上帝這麼大的怒氣？上帝發這麼大的怒氣，說明這罪惡的嚴重程度，可能遠遠超過我們的想像。這一段的經文有二種解釋，雖然我們不一定要接受舊約拉比所採取的解釋，因為第二世紀以後，使徒不再採用這個解釋，但這種解釋法有神學上的意義。創世記第六章記載當神的兒子與人的女子結婚，為什麼會使上帝憤怒到這個地步？為什麼上帝要用這麼大的審判把全人類滅絕？這裡面隱藏的奧祕大的不得了。舊約尚未結束、新約尚未來臨之前，有的解經家認為神的兒子代表那些敬虔的人，人的女子代表那些普通的人，換句話說，有些敬虔人的後代選漂亮的女子為妻，不敬畏上帝，在婚姻的事情上用人的自由代替上帝的旨意。這是一件很壞的事，因為在婚姻上隨便，就產生不好的後代，用自己的自由代替聖靈的引導。每一個基督徒都應該在婚姻的事情上存著敬畏上帝的心，不隨意娶妻，以免產生不敬虔的後代。

〈列王紀〉上 1:18 現在亞多尼雅做王了，我主我王卻不知道。 閱讀經文：〈列王紀 〉上 1:1-27 當大衛年老時，就像所有的人年老一樣，因為血液循環不好，越來越怕冷，蓋了極多的被子還是不夠暖。他的僕從們就想到要找人用體溫去為他取暖。我們看電視或電影時，偶而也會有類似的情節，當一個人在水裡浸得太久，或在雪裡被埋了，救他的人在沒有任何設備的情況下，往往就把衣服脫了，跟昏迷的人抱在一起，用自己的體溫去使那昏迷的人得到溫暖，而能存活下來。大衛不需要這樣的急救，只是因為常常覺得很冷，所以僕從們就想到一個這樣的方法。可能因為大衛的妻妾都年記大了，無法給大衛足夠的溫暖，所以他們要特意去找一個處女和大衛睡覺。但是我們看到大衛王和以前不一樣了，一來可能是因為年記大了，二來也有可能經過拔示巴一事之後，被神懲罰，因此在這方面十分警戒小心，以致不願意再親近亞比煞。 亞比煞雖然只是個伺候王的童女，但是因為一直在大衛身邊，所以宮庭裡的機密，她知道的還不少。例如拔示巴去找大衛為所羅門說項的事。大衛年記大了，宮庭裡的有心之人都開始為自己籌謀，免得大衛一駕崩，他們就沒有靠山。這就是倚靠人的實情，尤其在權力鬥爭時，要選擇站哪一邊便是一個很重要的決定。就好像現在很多搞政治的人，他們選擇去擁護同性戀、贊成墮胎、大麻合法化，等等不合神心意的事，因為他們以為選票是在人的手中，所以他們要去討好那些贊成做那些事的人。他們選擇離棄神，去投靠人。 我們也看到繼押沙龍之後，大衛的四子亞多尼雅，也開始展露野心。他說：“我必做王”。亞多尼雅前面的三個哥哥都消失了，在他的心中，他應該就是繼承王位的人。可是從各樣的蛛絲馬跡來看，似乎所羅門的呼聲比他更高，於是他決定趁著大衛不知道時，放手一搏，來個霸王硬上弓，造成時勢，使大衛不得不承認他的王權，也不能立所羅門為王。大衛平時雖然知道亞多尼雅喜歡為自己造勢，自尊自大，可是大衛從來不過問，也不阻止他。大衛的放縱可能使亞多尼雅誤以為大衛默認了他的作法。

為什麼這個時代缺乏審判的信息？ 一、摩西之詩：誰按著你該受的敬畏曉得你的忿怒呢？ 聖經中上帝的憤怒、審判是非常具體、實際，並且經常發生的事情，但為什麼很多基督徒對審判的信息生疏呢？因為這個信息不受人歡迎，有些牧師避而不談審判這件事。這種避而不談是否為神所喜悅呢？人不明白神的威嚴與公義，就不能照上帝所當受的敬畏來敬畏祂。詩篇九十篇是摩西所寫的人生之詩，詩中提到：「誰曉得你怒氣的權勢？誰按著你該受的敬畏曉得你的忿怒呢？」（詩90:11） 二、保羅論公義、節制與將來的審判 為什麼很多牧師傳道不敢傳講聖經審判的信息？因為想討好人，專講好領受的真理。但聖經記載保羅在腓力斯與亞基帕王面前，以公義、節制與將來的審判為宣講的主題（參：徒24:25），以致非斯都說：「保羅，你的學問太大，反叫你癲狂了！」（參：徒26:24）很多有學術的人不肯付代價瘋狂去做上帝的工作，沒有什麼正面的事奉，也很少對世界帶來改變。我們需要有學問又肯為主發瘋的傳道人。一個有學問卻不肯為主發瘋的傳道人，不能使人產生生命的奮發與信仰的改變。保羅是改變世界的使徒。很多人不願意傳講審判的真理，以至無法被上帝大大使用。 三、不傳講上帝審判的約爾·歐斯汀 約爾·歐斯汀（Joel Osteen, 1963-）曾說他不傳講上帝的審判。有數萬人曾經參加他的聚會，但當他的城市發生水災，很多人的家庭受災，美國人慣於優越舒適的生活，這些難民無處可去，就到他的禮拜堂避難，他擋住大門不准難民進入，第二天休士頓的一家報紙登了兩張圖，一篇報導是方舟中挪亞讓人進入避難，另一幅報導是Joel Osteen擋住門口，不准難民進入。這樣的傳道人能使人悔改嗎？人聽了是非常舒適順耳的信息，不覺悟自己在罪惡之中，因而不能接受基督的福音。聖經告訴我們，上帝忠心的僕人卻不是如此。

〈歷代志〉上 25:1    大衛和眾首領分派亞薩、希幔並耶杜頓的子孫彈琴、鼓瑟、敲鈸、唱歌。 閱讀經文：〈歷代志 〉上 25章 從大衛王在以色列的作為，可以感受到當人敬畏神時，神就賜給他源源不絕的靈感。在掃羅作王時，除了作戰之外，就是追殺大衛，沒有任何建樹，甚至在他被殺之後，以色列的領土大多數都被非利士人佔領，掃羅家還要躲到約旦河西的老家基列地。但是大衛王不僅建立起強大的軍事力量，征服了外邦各國，對內建立起完善的祭司制度，也包括了聖樂的敬拜。他說在萬難之中為聖殿籌備了十萬他連得的金子，一百萬他連得的銀子，和無數的銅和鐵，以及建材及工人，為建聖殿之用。這個牧羊童子在神的調教之下，成為以色列最偉大的君王。大衛的例子讓我們看到，人若願意把自己交給神，敬畏神、信靠神，神就可以在這個人身上有極為奇妙的作為。 從本章的記載，可以看見當時的人才都是家庭的傳承。大衛設立了三個詩班，由亞薩、希幔、耶杜頓三人負責。〈詩篇〉當中有過半數的詩歌出自大衛，其他還有六位作者，其中寫得最多的就是亞薩，共有十二篇。亞薩之詩的第一篇，是〈詩篇〉第五十篇。亞薩很會歌唱，也是一個鈸手(代上15:19)。鈸不是很被人看重的打擊樂器，卻不容易敲得好。其他樂器會有偶發的高潮，也有休止的時候，但是鈸手卻不可以停頓，鈸手必須持續且穩定地敲下去。這種沒有停頓、沒有變化、穩定持久的節奏是一切頌讚音樂的基礎。現代的鈸通常由鼓手一起敲打。在〈列王記下〉裡，直到約西亞王，讚美時仍經常頌唱亞薩的詩。當年約櫃遷入耶路撒冷時，亞薩和他的樂師們前行奏樂，敲鈸吹號，鼓瑟彈琴，用詩歌頌揚讚美耶和華(代上16∶4-7)。 哥轄的子孫中有歌唱的希幔，希幔是約珥的兒子，約珥是撒母耳的兒子，這樣一直算上去，希幔原來是可拉的後裔。詩篇88篇是可拉後裔的詩歌，就是以斯拉人希幔的訓誨詩，此說他是以斯拉人可能是指其出生之地。可拉當年召集各支挀的首領陰謀叛變，想把摩西和亞倫趕下台，想要爭得祭司之位。後來神使地裂開，把他和其他叛變者吞下去，使他們活活地墜落陰間（民16）。在〈民數記〉26章11節告訴我們，可拉的眾子並沒有死亡。可拉當年想成為祭司的夢，在其後裔撒母耳身上成全了，卻不是藉著奪權，而是藉著奉獻成為拿細耳人。神也賜給可拉的後裔有吹角頌讚的恩賜，希幔更奉神之命做王的先見。

審判、畏懼與改變 真神所行的真正的審判，誰能擔當得住呢？當主顯現的時候，誰能站立得住呢？真正了解這句話的人，知道審判這件事是很可怕的，因有了警戒，產生非常機動性生活上的改變。這不是在宗教中想像空無一物的神話，而是實際與上帝有一個相對性存在的關係，在互動上有應盡的責任，因敬畏上帝產生行為上的果子。 真實的上帝執行真正的審判的時候，人會產生懼怕、敬畏與改善的動力。我們沒有辦法因為動機上的敬畏改變我們的生活，我們要恐懼顫驚來到上帝面前，因上帝的審判產生的畏懼而有改變。摩西寫下最古老的人生之詩──〈詩篇〉九十篇，比大衛所寫的詩早五百年，「有誰按你當受的敬畏懼怕你，照你公義審判有所覺悟，過一個該有的公義生活呢？」（參：詩 90:11）盼望上帝藉著這項真理帶給你我生命的改變，成為我們活在上帝面前的一大動力。 上帝不僅是有公義、有真理的上帝，上帝乃是公義的本體、真理的本體，這不是本質上與上帝迥然有別的被造者所能想像的。上帝就是那聖者、那義者，祂不是有聖潔、有公義而已。〈使徒行傳〉第七章，司提反說：「那義者到你們中間來，你們竟然殺死他」（徒 7:52），表示人多麼痛恨上帝，不敬畏上帝；袒護犯罪的自己，抗拒上帝干涉我們的生命，這就是我們因不敬畏上帝所產生的態度。 上帝不但有公義、有聖潔，祂是那聖者、那義者。本體與客體不同的地方，在於追求真理的人，應當降服於公義的上帝，作為降服於上帝權威之下的敬拜者。當上帝的公義發出光來，我們從祂的審判得著警惕、光照與改正，也得到上帝的悅納。