每日親近神

〈列王紀〉上 21:3 拿伯對亞哈說：「我敬畏耶和華，萬不敢將我先人留下的產業給你。」 閱讀經文：〈列王紀〉上21:1-29 這篇經文說到亞哈王看到拿伯有個葡萄園，他想取來作為自己的菜園。沒想到這個拿伯灳不管他是以色列王，因為敬畏耶和華，而不敢放棄先人留下的產業。亞哈王因為達不到目的，就像小孩子一樣生悶氣，躺在床上，不肯吃飯。然後，讓他的邪惡皇后找人把拿伯害死，再奪他的葡萄園。神為此事而判了亞哈和耶洗別的死罪。可是沒想到亞哈一自卑，撕裂衣服，禁食，身穿麻布，睡臥也穿著麻布，並且緩緩而行。神的心就軟下來，要等到他兒子那一代再降禍他家。 面對像拿伯和亞哈這樣明顯可以分出好壞的人，我們很難明白，為何拿伯要被害死？而亞哈到最後還被赦免？拿伯為了遵行律法，不肯出賣祖產，不然他可以好好地敲亞哈一筆錢，或換更好的葡萄園，但是因為神說：“地不可永賣，因為地是我的，你們在我面前是客旅，是寄居的。（利25:23）”所以他寧可放棄更好的田產或更多的錢，也要守著他的葡萄園。這樣守律法的人為何要被陷害，蒙不白之冤而死呢？假如神不保護守律法的人，那麼誰還敢守律法？ 像拿伯這樣的例子很多，以致於有些人因而不相信神的公義，不肯信主。事實上，神讓這些人成為世人的榜樣，要讓我們明白，守神的律法，有時要付出生命的代價，例如耶穌基督。再冤的人也冤不過耶穌，以無罪之身為世人還罪債，直到最後一刻還說：“父啊，赦免他們，因為他們所做的，他們不曉得。（路23:34）”耶穌指出一個屬靈的奧秘：“那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們；唯有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕祂。（太10:28）”

出埃及記  7-11章 「君權神授」的觀念 　　以色列人在患難之日等候上帝的拯救。以色列人原初在埃及所領受的，是非常榮耀的日子，但當不認識約瑟的法老繼位，逼迫就來到了，正如世界不認識上帝的旨意與上帝的兒子，不認識上帝的子民原有的榮耀以及對世界的貢獻。以色列人在埃及所受的痛苦，是世上的政權抵擋上帝的權柄的一個寫照。我在我的《神權、人權、政權》神學講座一書提到神權高過人權，人權高過政權。政權從哪裡來？從過去的歷史，我們看見君權神授的金科玉律，古代的政府都認為他們的權柄是上帝特別給的，中國人的皇帝被尊為天子，日本人的皇帝被尊為天皇，無論東西方都有同樣的觀念：君權神授──人在地上作王的權柄，是天上的上帝所賜與的。羅馬也認為凱撒是天神在地上的代表，這些權柄是不可挑戰、抵擋，凡是順從君王權柄的人，就可以看順利活在世上，凡是不遵守天所賜的王權，一定要被殺害，君王有生殺之權，在地上代表天上的上帝，施行他們的獨裁。 劃時代的王權約束力──英國的《大憲章》 　　君權神授在歷史上的發展，直到1215年時，英國《大憲章》（The Great Charter）的制定，以法律限制君王的權利，人權不應在君王的獨裁統治下被侵犯，君王不應當隨意生殺百姓。在人類漫長的歷史洪流中，人對自身人權的覺悟並不是件容易的事，是歷經了幾千年才感到應當挑戰君王的權柄，君權被挑戰的君王對此相當不滿，因而產生君權與人權的相抗，人在王位上的把握越來越減少。不到二百年，英國的《大憲章》產生人類第一次最可怕的反應，就是把他們的王殺死。1215年《大憲章》的訂定，是對人權尊重的歷史轉捩點。為什麼《大憲章》有這麼大的影響力？因為這是上帝的干預，因此上帝許可《大憲章》的訂定。大憲章的拉丁文是 Magna Carta，就是偉大的憲章的意思，它告訴我們無論哪一個人統治世界，都有約束他的法律。當法律限制君王的權柄，人民因此得以抬頭。 　　英國《大憲章》所表彰的精神，是與當時的政治形勢相違背的，也帶來英國的崛起。英國在羅馬帝國以後大約五百年左右崛起，成為超越羅馬帝國的最大政權。羅馬帝國在主前27建立，東羅馬帝國在主後330遷都到君士坦丁堡，於1453年被回教消滅，當時最大的帝國就此告別歷史的舞台。回教徒原先計畫消滅東羅馬帝國後便向西挺進，控制基督徒的世界，使回教遍滿全地。當時教會的大主教，一個個到穆罕默德二世（II. Mehmed, 1432-1481）面前求饒，這是基督教的奇恥大辱，也是歷史很可怕的轉捩點，從此回教徒按照基督教禮拜堂洋蔥式圓頂的格式，作為建造回教堂屋頂的格式。回教在君士坦丁堡得勝後，無法繼續向西挺進。回教軍隊在732年，由西班牙深入歐洲，攻擊高盧（今天的法國），遭歐洲聯軍擊退；回教軍隊在1683年，進逼維也納，卻打不進去。如果那次回教再勝過維也納，西歐就完了。

列王紀上 17:24   婦人對以利亞說：「現在我知道你是神人，耶和華藉你口所說的話是真的。」 閱讀經文： 〈列王紀〉上17:1-24 這是一個讓人津津樂道的故事。從主日學到現在，我聽這故事不下百遍了，可是到現在還是喜歡它。以前喜歡的是以利亞行的神蹟，現在可以從這些神蹟裡去認識神，越讀越有意思。以前讀的時候覺得不降露不下雨與我無關，不癢不痛。有一年回台灣省親時，正好碰上台灣缺雨少水，水庫的水位一直下降，人心惶惶，政府一直呼籲大家節約用水。回到溫哥華，也碰上了難得的幾個月都天晴，沒想到從一級禁水令一直升到三級禁水令。水庫的水一點一點地減少，天上一滴水也沒掉下來。草地已經枯黃，樹葉也垂頭喪氣，泳池不可注水，家裡不可洗車。正在這緊要關頭，下雨了。每個人都歡欣鼓舞。 至於不降露有何嚴重性呢？幾年前我去過非洲的野生動物園，那裡的地也乾旱得很。但是導遊說，因為清早一些枝葉上有甘露，所以動物們只要吃了露水，就夠一天的水份了。所以沒下雨動物還能存活。所以若是沒有露水，不僅動物活不了，連植物都活不了。神為何要用乾旱來處罰以色列人呢？說實在的，在等待下雨的日子裡，我有時候會想到，是不是最近有人做了一些事情得罪神，以致神懲罰我們？甘露時雨都是上天所賜，當上天不再賜下甘露恩雨時，人就要好好地反省了。 所以當以利亞對亞哈王說：“我指著所侍奉永生耶和華以色列的神起誓：這幾年我若不禱告，必不降露不下雨”。是神藉著以利亞來使亞哈思想，並不是以利亞本身有能力做此事。神總是喜歡讓人與祂同工，使人自覺有價值。以利亞對亞哈王預言之後，神就叫以利亞住到基立溪旁，喝溪裡的水，等待烏鴉的供養。烏鴉早晚給他叼餅和肉來，這些和餅從哪裡來呢？沒人知道。會不會有的大戶人家每天都覺得少了一點肉和幾片餅，但是查來查去都察不出是誰偷吃的？過了些日子，溪水就乾了，是不是被以利亞喝乾了？當然不是，因為沒有下雨，太陽天天曬，把這條溪都曬到見底了。於是神叫以利亞去西頓的撒勒法。去那裡做什麼？去找一個寡婦。

論及歷史上的帝國 聖經的各種審判的講解，讓我們明白上帝如何在歷史中，透過祂運行在世上的權柄以及管教全世界的作為，彰顯祂的公義與聖潔。在整個源遠流城的歷史洪流中，中東以及北非的歷史上出現幾個最大的帝國，最先是阿卡帝國，以後是巴比倫、埃及、亞述、波斯、馬其頓、羅馬帝國，這些帝國的氣派與統治的範圍幾乎沒有可相比的。如今，無論東方或西方，已經沒有帝國的存在，昔日偉大的帝國都消滅了，現今還存在有王權但沒有統治實權的王族，挪威、瑞典、丹麥還有王族，昔日掌有大權的英國皇家現在也沒有太大的實權。日本的皇族與中國的皇族不一樣的地方，在於中國的皇族常常換姓，但日本的天皇制度一直傳下來，沒有換姓，日本皇族與日本社會非常敬重自己王族的傳習。中國最先的唐堯虞舜，是禪讓制度；禹之後，傳子不傳賢，之後夏朝被商朝推翻，商朝再被周朝推翻，異性的政權傳到滿族，最後被孫中山推翻。西方的帝國，國祚最長的，是二千多年的羅馬帝國；東方的王朝，國祚最長的，是五千多年的中國王朝。 君士坦丁促使羅馬帝國成為基督教國家 國祚綿延的羅馬帝國起初反對基督教，殺害基督徒，逼迫教會，直到第四世紀某一天的晚上，君士坦丁（Constantine, c.272-337）做夢，夢到他打仗的時候，有十字架的旗號在空中飛揚，說：「你要得著基督，才能得勝」，君士坦丁照著去做，果然全軍大勝，因而改信基督教。【編按：教會史家優西比烏（Eusebius of Caesarea, c.260-340）撰寫的《君士坦丁的一生》（Life of Constantine），書中曾提及君士坦丁與勢均力敵的對手對敵，在一場決定性戰役前夜曾做一個夢，夢中君士坦丁看見耶穌對他說：「只要以基督十字架作為部隊旌旗，就一定會戰勝敵軍」，夢醒之後的君士坦丁就照著夢中得到的指示更改旌旗，他的軍隊果然在這場決定性的戰役中大獲全勝。有另一說：在決戰前，君士坦丁望向天空，看見太陽之上有十字架的形狀，同時也出現一段文字說明；「以此記號，你必征服」，於是君士坦丁命令士兵在盾牌上畫上十字架的記號，他的軍隊果然戰勝。資料來源：台灣教會公報】君士坦丁改信基督教，使得原先反對基督教、殺害基督徒、逼害教會的帝國，舉國上下改信基督教，這是天大的事情。 描繪〈君士坦丁靠基督得勝〉的圖我們教會有，因為我請一位畫家從中國搬到印尼，在這裡吃、住、作畫，其中一幅畫作就是這幅。我在深圳遇到這位畫家，發現他繪畫的長才，便問他願不願到印尼作畫。那時他才二十三、四歲，他曾到印尼幫有錢人畫圖，他其中一個作品是畫在屋頂上。在屋頂上作畫是很難的，從前的人要建木架，躺在那邊，臉朝向屋頂，把漆放上去，如果漆掉進眼睛，可能會瞎的。米開朗基羅（Michelangelo Buonarroti, 1475 -1564）就是這樣在西斯汀禮拜堂的屋頂，畫了全世界著名的〈創世記〉，有一次漆掉在他的眼睛旁，險些使他瞎眼；還有一次，他從木架摔下來，差一點殘廢。義大利人認為他比里奧納多達芬奇（Leonardo da Vinci, 1452-1519）更偉大。我用自己的錢把這名畫家五、六張的圖畫買回來，其中一張大到我沒有辦法從香港帶回來，長度六公尺四，比你的床大兩、三倍，這樣大的圖畫不能折，帶上飛機也很困難。於是，我邀請他到印尼住，在這裡畫，傳福音給他。這位畫家因而待在印尼二年多的時間，他所畫的其中兩項畫作，其一是在教會建築最高的二十四層樓，他畫了六公尺四米〈最後的審判〉的複製品，還有一張長五公尺半、高三公尺四，我放在二十四樓音樂廳外的一座牆上，那是第二張最大的圖，叫做〈君士坦丁靠基督得勝〉。如果你們有機會上去看一下，我很樂意解釋給你們聽。這個教會有世界最好的音樂、圖畫、神學，都是為你們預備。

〈列王紀〉上14:11 凡屬耶羅波安的人，死在城中的必被狗吃，死在田野的必被空中的鳥吃。這是耶和華說的。 閱讀經文：〈列王紀 〉上  14:1-20  耶羅波安是“不見棺材不流淚”的典型。神人去見他，他要抓神人；倘若不是他的手枯乾了，他還不軟下口來請神人為他禱告。可是神人為他禱告，讓他的手痊癒後，他依然我行我素，根本不把神放在心裡。現在他的兒子病了，他就想到先知亞希雅。神的祝福他都要，就是不要神。從《聖經》裡，我們沒有看到什麼大道理，只是現實的人，實際的生命表現，人的內心藉著所作所為的真實呈現。藉著《聖經》裡的每一個人，彷彿一面鏡子，照出我們心裡的耶羅波安。 耶羅安要他的妻子去找先知亞希雅，因為亞希雅曾告訴他：“你必做這民的王”。他把亞希雅放大了，覺得亞希雅很“神”，很有能力，他看不見亞希雅後面的神。是誰使亞希雅知道他要做王？是誰讓亞希雅有這樣的能力知道將來？我們很容易被“有能力”的人吸引，並且在無形中把他放大，卻忘記了我們都是人，使人有能力的是誰？這樣去想時，我們才不會被邪靈所欺騙。 此時的亞希雅已經年邁，因而眼睛看不見了。一個看不見的先知依然可以成耶羅波安的希望，那是因為神用他，神可以把任何事放進他的心裡。因此改裝的耶羅波安之妻也無法矇騙這個瞎了眼的老人。保羅說：“屬靈的人能看透萬事，卻沒有一人能看透了他”（林前2:15），是因為聖靈參透萬事，神又藉著聖靈向人顯明。是聖靈的運行，讓亞希雅可以參透萬事，在眼睛看不見的情況下，可以“看見”耶羅波安的妻子。不管我們怎樣偽裝，或是去整容，也逃不過神的眼睛。

上帝主權的預定 上帝對以掃的審判是一件令人感到非常害怕的事。同樣是以撒所生的兒子，這兩個兒子還沒有生出來以前，兩個人還沒有任何行爲、動作，上帝說：「我愛雅各，我恨以掃」，這不是上帝的偏待，而是上帝按祂絕對的主權與智慧所定的，我們無法完全理解，也不能改變上帝的主權，上帝這個決定是建立在祂永恆的主權上。如果我們說上帝這樣不公義，你這樣是否定上帝的主權與智慧。在事情發展以後，你發現很多人為的因素是人沒有看見的，上帝早就知道。這無窮的智慧與絕對的主權、神決定的事情，是超現象所能看見的。關於聖經的預定論、主權論，上帝按祂意志的自由所定之事的奧祕，引起很多人認為自己比上帝智慧，認為上帝是錯的，但事實不是如此。歷史的過程顯明人的錯誤。上帝不接納該隱的祭物，接納亞伯的祭物，該隱就發脾氣，用強健的體力把弟弟殺死，並且向上帝強嘴說：「我豈是看顧我兄弟的嗎？」上帝回答亞伯說：「如果你行得好，我難道不會接納你所獻的祭嗎？罪正等待向你撲面而來，你要制服罪對你的轄制。你若行得好，我會接納你；你若行得不好，你要制服罪。」這表示人在道德上，應該有行善的主動，否則的話，罪不會讓你平安度過。人應當制服罪惡。 恩典是在神的主權範圍下　審判是在人的行為範圍下 這不是因為恩典的問題，而是因為罪惡的問題。蒙恩是出於神的主動，神的憐憫不是出於人的行為、人的功勞，更不是人所應當得的。我們明白這兩件事的關係：在犯罪的事情，人是主動；在審判的事情上，上帝是主動的；在蒙恩的事情上，人是被動的；在施恩的事情上，上帝是主動的。上帝對該隱說：「你若行得好，豈不蒙悅納？但你今天行得不好，是因為你是罪人。我今天施恩給亞伯，不是你可以干預的事情。」上帝為什麼在雅各以及以掃生下之前，就說：「我愛雅各，我恨以掃」？以掃的行為實實在在不蒙上帝悅納。雅各蒙恩是因神的主權，以撒被棄是因自己的罪。管教與審判是完全不同的範圍。希伯來書第九章說：「基督既然一次被獻，擔當了多人的罪，將來要向那等候他的人第二次顯現，並與罪無關。」（來9:28）羅馬書說：「我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。」（羅9:15 ）人得救，不是出於人的權柄、資格，也是不靠著人的行為，因為人若按上帝的公義受審判，是應當下地獄的，但是上帝要把恩典賜給一些人，人不能干預神的主權。在審判的事情上，是照著人的行為應當受的審判來審判。神的恩典是祂主權的範圍，神的審判是人犯罪的範圍。聖經告訴我們上帝的恩典與審判是照著兩個不同的範圍，讓我們看清楚神工作的範圍是什麼。

〈列王紀〉上 11:6 所羅門行耶和華眼中看為惡的事，不效法他父親大衛專心順從耶和華。 閱讀經文：〈列王紀 〉上  11:1-13  在〈以西結書〉第28章裡，當神論推羅王時，祂說了一段很特別的話：“你無所不備，智慧充足，全然美麗。你曾在伊甸神的園中，佩戴各樣寶石，就是紅寶石、紅璧璽、金鋼石、水蒼玉、紅瑪瑙、碧玉、藍寶石、綠寶石、紅玉和黃金，又有精美的鼓、笛在你那裡，都是在你受造之日預備齊全的。”這裡指的是曾經遮掩約櫃的基路伯，也是撒旦的過去。神把智慧和財寶都賜給他，然後他就開始褻瀆聖所。這個例子和所羅門王何等相似。神把智慧、尊榮和富足都賜給所羅門王，然後他就隨著妃嬪去拜偶像了。神願意把所有的美好都賜給人，但是人接受之後會有怎樣的反應呢？ 撒旦的墮落和所羅門的背棄神，是許多人生命的寫照。當我們感到缺乏時，不停地向神祈求。等到神真的把我們想要的賜下後，我們的心卻轉離神，轉向沒有生命的假神，這是為什麼？在〈詩篇〉106篇第10節說：「祂將他們所求的賜給他們，卻使他們的心靈軟弱。」神太理解人的本性，當我們一開始倚靠物質時，我們的心就變得軟弱了。所以當我們祈求時，神不一定會按我們所求的給我們，而是把祂認為最好的給我們。 所羅門離棄神並不是一時之間發生的事。當他在建造聖殿時，愛神的心何等熾熱，他建殿建了七年。然後用了十三年去建黎巴嫩林宮和其他宮殿。當他全心全意建立自己的王室時，他的心就不知不覺偏離了。所以摩西和耶穌都強調：「你要盡心盡性盡意愛你的神。」這裡不是說不可以為自己的事業或家室努力，而是說當我們為自己的事業或家努力時，要存著一種事奉神的心去努力，把在事業和家上的努力以榮耀神，而不是榮耀自己的心態去做。

上帝主權的預定 上帝對以掃的審判是一件令人感到非常害怕的事。同樣是以撒所生的兒子，這兩個兒子還沒有生出來以前，兩個人還沒有任何行爲、動作，上帝說：「我愛雅各，我恨以掃」，這不是上帝的偏待，而是上帝按祂絕對的主權與智慧所定的，我們無法完全理解，也不能改變上帝的主權，上帝這個決定是建立在祂永恆的主權上。如果我們說上帝這樣不公義，你這樣是否定上帝的主權與智慧。在事情發展以後，你發現很多人為的因素是人沒有看見的，上帝早就知道。這無窮的智慧與絕對的主權、神決定的事情，是超現象所能看見的。關於聖經的預定論、主權論，上帝按祂意志的自由所定之事的奧祕，引起很多人認為自己比上帝智慧，認為上帝是錯的，但事實不是如此。歷史的過程顯明人的錯誤。上帝不接納該隱的祭物，接納亞伯的祭物，該隱就發脾氣，用強健的體力把弟弟殺死，並且向上帝強嘴說：「我豈是看顧我兄弟的嗎？」上帝回答亞伯說：「如果你行得好，我難道不會接納你所獻的祭嗎？罪正等待向你撲面而來，你要制服罪對你的轄制。你若行得好，我會接納你；你若行得不好，你要制服罪。」這表示人在道德上，應該有行善的主動，否則的話，罪不會讓你平安度過。人應當制服罪惡。 恩典是在神的主權範圍下　審判是在人的行為範圍下 這不是因為恩典的問題，而是因為罪惡的問題。蒙恩是出於神的主動，神的憐憫不是出於人的行為、人的功勞，更不是人所應當得的。我們明白這兩件事的關係：在犯罪的事情，人是主動；在審判的事情上，上帝是主動的；在蒙恩的事情上，人是被動的；在施恩的事情上，上帝是主動的。上帝對該隱說：「你若行得好，豈不蒙悅納？但你今天行得不好，是因為你是罪人。我今天施恩給亞伯，不是你可以干預的事情。」上帝為什麼在雅各以及以掃生下之前，就說：「我愛雅各，我恨以掃」？以掃的行為實實在在不蒙上帝悅納。雅各蒙恩是因神的主權，以撒被棄是因自己的罪。管教與審判是完全不同的範圍。希伯來書第九章說：「基督既然一次被獻，擔當了多人的罪，將來要向那等候他的人第二次顯現，並與罪無關。」（來9:28）羅馬書說：「我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。」（羅9:15 ）人得救，不是出於人的權柄、資格，也是不靠著人的行為，因為人若按上帝的公義受審判，是應當下地獄的，但是上帝要把恩典賜給一些人，人不能干預神的主權。在審判的事情上，是照著人的行為應當受的審判來審判。神的恩典是祂主權的範圍，神的審判是人犯罪的範圍。聖經告訴我們上帝的恩典與審判是照著兩個不同的範圍，讓我們看清楚神工作的範圍是什麼。

〈列王紀〉上 8:10-11 祭司從聖所出來的時候，有雲充滿耶和華的殿，甚至祭司不能站立供職，因為耶和華的榮光充滿了殿。 閱讀經文：〈列王紀 〉上  8   大衛王第一次要把約櫃從巴拉猶大（基列耶琳）的亞比拿達家中抬出來前，他召聚了三萬以色列人與他同去，但是因為祭司沒有按照神的規定去抬約櫃，牛失前蹄時，烏撒用手去扶，所以神擊打烏撒，烏撒就死了。約櫃就放到俄別以東的家裡，過了三個月後，大衛又帶以色列的長老並千夫長，還有利未人和祭司去俄別以東家，將約櫃抬出來，放到大衛的城裡。現在所羅門王召聚以色列的長老和各支派的首領並以色列的族長，一起到耶路撒冷，進行讓約櫃進聖殿的儀式。 大衛的城，也就是錫安，位於那時的新耶路撒冷的南部。根據聖經考古的資料：所有的學者都認同聖經中的「錫安」或「錫安山」原本是因為在耶路撒冷窄長的東山而命名。約在主前十世紀，大衛攻佔耶布斯人之城「錫安」，將之改名為「大衛之城」。〈撒母耳記〉下5:7說：「 然而大衛攻取錫安的保障，就是大衛的城。」所以起初：錫安(I) ＝大衛城＝耶路撒冷東山。到了所羅門執政，他在大衛城以北，即東山最高之處，興建第一聖殿和宮殿，現在這裡是磐石清真寺所在之處，在大衛時期是耶布斯人亞勞拿的禾場(撒母耳記下24:18-25)，聖殿建造後，錫安的意義便由大衛城延伸至大衛城以北的聖殿山。所以：錫安(II)＝大衛城＋聖殿山。 主後70年，羅馬軍拆毀耶路撒冷和聖殿，趕殺猶太人，錫安的位置便開始含糊，第一世紀耶路撒冷的居民，不能想像大衛所佔領的錫安是較低的東山，以為應該是耶路撒冷最高的西山。故此錫安的位置便轉移到西山。提到西山是錫安的文獻，最早追溯到主後一世紀末，猶太歷史學家約瑟夫在《猶太戰爭》5.4.1 (136)寫著：「這上城，比東山更高，稱為大衛王的『堡壘』(Citadel)」。 上城指西山，所以，到了第一世紀末之後：錫安(III)＝西山，這個說法一直保留至今。所以今日的錫安山(Mount Zion) 位於舊城城牆以外，較高較闊的西山之上，這裡也是現在耶路撒冷大學學院所在之處。西山上有一棟建築物，據說就是主耶穌最後晚餐的上樓房 (Upper Room) 和大衛之墓 (David's Tomb, Cenacle) 的所在地。