以笏和珊迦

〈士師記〉 3:28a    對他們說:「你們隨我來,因為耶和華已經把你們的仇敵摩押人交在你們手中。」

閱讀經文:〈士師記〉 3:12-31

摩押人是羅得的大女兒和羅得的後裔,羅得是亞伯拉罕的侄子,以色列人是亞伯拉罕的後裔,所以摩押人和以色列人有親戚關係。他們之間的關係時好時壞,在〈路得記〉裡記載當伯利恒有饑荒時,有的以色列人就跑到摩押地避災;大衛逃難時,也曾把父母放到摩押地去避難。但是在這章裡,摩押人約了亞捫人和亞瑪力人一起去攻打以色列人,占據了棕樹城,也就是耶利哥城。棕樹城是耶利哥城的別名,因為在耶利哥城裡有許多棕樹。

這三族人戰勝以色列人,以色列人就服侍摩押王伊磯倫十八年。以色列人何時離開神,何時就失去力量,被敵人所勝。我們也是一樣,我們何時離開神,就會失足,或失敗。主耶穌說:「因為離了我,你們就不能做什麼。(約15:5c)」〈士師記〉裡的以色列人,正像有些相信主耶穌的人,雖然身在迦南地,卻不一定肯遵行神的話去生活,反而偏行已意,以致常被試探所勝,跌入苦難之中。但是愛我們的神卻從不曾離開我們,總是等著我們回轉,等著向我們伸出援手。

神會使用誰去拯救以色列人呢?在我們的心中,能拯救一個民族的豈不是超人嗎?現在電視電影上不僅有男超人、女超人,還有蜘蛛人、蝙蝠俠,不勝枚舉。在人的心中,能拯救人的必然有超凡的力量,一隻手可以舉起一架坦克,一跑可以快過飛機,但那些都是假的,是人幻想出來的。以色列的「超人」,都是神興起的。

第一封信:給以弗所(2)(上)

主對以弗所教會的責備(啟2:4-7)

當一個教會什麼都有,卻缺乏愛

  以弗所教會有眾多的榜樣,是亞細亞最大的城市,是政治、娛樂、文化、經濟中心,但以弗所教會在這些大城市許多不同的人之中,在行為、勞碌、忍耐、不能容忍惡人上都做信徒的榜樣。主看見以弗所教會的好處,也看見她的缺點,因此主說:「有一件事,我要責備你」,這件事使主心裡難過,「你已經離棄了起初的愛心」。當一個教會什麼都有,卻缺乏愛,在最重要的事情上有了錯失,那麼,他愛心的生活是主動的?還是被動的?

你經常覺悟什麼?

  你失去起初的愛心,但你不容易覺悟。在人生過程中,我們有些很難覺悟的毛病,無法單單透過悟性察覺。有些事情,我們很容易覺悟,有些事情,我們不容易覺悟。

  我們生病的時候,我們很容易覺悟,我們痊癒的時候,我們不容易覺悟。我們飯後打嗝,我們很容易覺悟;但五分鐘後,當你不再打嗝,你卻沒有覺悟,因為你感到打嗝是不正常的,沒有打嗝才是正常的,你對感到是不正常、帶給你痛苦的事,馬上覺悟,這表示我們常常在恩中不知恩,在福中不知福,等到恩典失去了,福氣減少了,突然感到生活很不舒服,「我正在困難中,受疾病的纏擾」,這種只對艱難有敏銳的覺悟,是相當不正常的,因為我們應該常常覺悟的是恩典,這樣我們才能常常感恩。

對恩典的不覺悟

  我們不覺悟的事情有哪些?第一,對恩典不覺悟。很多人不感恩,因為對恩典不覺誤,卻對患難深有所悟。今天早上五點我起來思想一個問題,今天有很多神學生在這裡住、在這裡吃,他們不覺悟他們住的樓是世界最新式、最漂亮的樓,他們住的房間是有冷氣的房間,而他們付的價錢是全世界最便宜的價錢,這是一個恩典,

第一個士師俄陀聶

〈士師記〉 3:9 以色列人呼求耶和華的時候,耶和華就為他們興起一位拯救者救他們,就是迦勒兄弟基納斯的兒子俄陀聶。

閱讀經文: 〈士師記〉 3:1-14 

在《聖經》裡,我們處處可看到神的主權和權柄。正如神說的:「你們如今要知道,我,唯有我是神!在我以外並無別神。我使人死,我使人活,我損傷,我也醫治,並無人能從我手中救出來。(申32:39)」神可以幫助以色列人趕出迦南地所有的外邦人,也可以留下幾族不趕出去。看起來似乎是以色列人不遵從神的旨意,缺乏信心;但是作者卻讓我們看見,凡事都有神的旨意。即使人不遵從神的旨意,神也可以使壞事變好事。

例如,以色列人在約書亞死後各自為政,不再像以前那樣同心抗敵,神也可以藉著他們趕不出去的外邦人去達到一些目的。其一,可以使用這些外族人來試驗以色列人肯不肯遵行神的道;其二,可以讓以色列人的後代學習戰事。所以從巴力黑門山直到哈馬口,都有零零落落的外族人居住其間。黑門山在舊約時是巴珊王噩的屬地,迦南人把它認為是敬拜巴力的聖山,因此被稱為巴力黑門山;但是在耶穌登山變像之後,它就有了新的意義,變成跟從耶穌之人的聖山了。

哈馬口曾是亞蘭(敘利亞)境內的一座城,在利巴嫩山脈和安替利巴嫩山脈之間的谷地中,是自南方進入哈馬地區的惟一孔道。也就是說,在迦南境內由南至北,神留下非利士五個首領,也就是五座城;還有西頓人、希未人,等等。

以色列人不僅和外族人立約,去拜他們的巴力和亞斯她錄,並且與迦南人通婚,侍奉他們的神。在《聖經》裡我們經常會看到這句話:「以色列人行耶和華眼中看為惡的事」。你可能會不以為然。因為現在和異族通婚簡直是司空見慣,怎麼會變成神眼中的惡事?神難道不希望全世界的人都彼此相愛,成為一家嗎?可能有的人會覺得神的心胸太狹隘了。

波金的信息

〈士師記〉 2:16  耶和華興起士師,士師就拯救他們脫離搶奪他們人的手。

閱讀經文:〈士師記〉 2:1-23 

波金,是一個地名,意思是weeper哭泣者,因為這名字只在《聖經》裡出現過一次,現在已無法證實它確實的地點在哪裡。不過,如果七十士譯本正確,那大概就是在伯特利附近。因為直到〈士師記〉的末了,約櫃都放在中央山地的伯特利 ,伯特利有一顆樹叫亞倫巴古,就是「哭泣的橡樹」之意,與波金似乎有相當的關係。從吉甲上到波金,意味著當時敬拜中心的轉移。從約書亞死後到耶和華的使者來波金傳信息,這當中應該有幾十年了。因為諸支派都已逐漸穩定下來,並且接納了迦南地的原居民,給他們當中有的人做苦工雜役。現在我們曉得,神對這種情形極為不滿,因為百姓把神的話打折扣了。因此神差遣使者從吉甲到波金向以色列人傳信息。

波金的信息有哪些重點呢?

1, 神是帶領以色列人從埃及出來,到祂所應許以色列祖先之地的神。

神永不廢棄和以色列人所立的約。(這讓以色列人放心了)

3.神是守約的神,可是以色列人卻沒有遵行與神所立的約。

因為以色列人沒有聽從神的話,所以神不將他們趕出。他們必成為以色列人肋下的荊棘,他們的神必做以色列人的網羅。

你假如不明白「肋下的荊棘」是何意?可以拿幾根樹枝放在肋下幾個小時,感覺一下。「網羅」就是被困住之意。你可以觀察一下,在信主之前,很多人都被迷信和一些傳統信仰困住。最近在台灣有孕婦因為流產而被責備,因為按民間說法,懷孕三個月之前不可以說出來,不然會流產。所以有醫生出來打破這個迷信。動輒得咎便是一種陷在網羅裡的感覺。

心靈上的鐵車

〈士師記〉 1:19 耶和華與猶大同在,猶大就趕出山地的居民,只是不能趕出平原的居民,因為他們有鐵車。

閱讀經文:〈士師記 〉1:1-36

有人說〈士師記〉是整本《聖經》中最悲哀的一卷書,描寫神的子民離開神,倚靠自己的力量去生存,不但無法奪取未得之地,甚至喪失已得之地,成為異族蹂躙的對象。這也是形容信徒離開神的光景,不但無法過得勝的生活,反而被罪惡所勝,再度成為罪的奴僕,被罪奴役。約書亞帶領以色列人進入迦南,打下了基礎,以色人卻無法完成神的託咐、剩下的使命;正如基督為我們完成了救恩,我們也接受救恩成為神的兒女,但是卻未能倚靠神去戰勝老我,以致老我居首,又把聖靈關到地下室。

因此我們明白,信心和行為相輔相成的必要。約書亞死後,以色列人的信心開始逐漸轉移。以色列人的團結性也逐漸分散,各打各的仗,以致於力量分散,無法像約書亞在世時,集中一氣去打戰的氣勢。一開始,彷彿還是有點信心,以色列人去求問神,誰應該先出戰。猶大邀請西緬一起作戰,因為西緬的地域就在猶大的領域之內。「猶大就上去,耶和華將迦南人和比利洗人交在他們手中」,意思是,猶大一上去,神就把敵人交給他。猶大有憑著信心而出的行為,神立刻回應。這就是神對我們的要求,好像過約旦河時,祭司的腳必須先踏入水中,水才分開。倘若祭司害怕,要神先把水分開,那麼他們就無法過河了。猶大採取行動,神就祝福。

猶大和西緬打了個大勝仗,在比色擊殺了一萬人,又抓到亞多尼比色。亞多尼比色是個頭銜,指他是「比色的王」之意。他是一個勢力強大且凶狠的統治者,他曾經擊敗七十個王,並砍去他們手腳的大拇指。在古代希臘和近東的戰役裡都有類似的習俗,就是砍去戰俘的大拇指,讓他不能再拿劍執矛,卻可以划船。但是亞多尼比色卻故意屈辱他的戰俘,讓他們在他的桌下拾取零碎食物,苟延殘喘以度餘生。因此,他覺他所受的懲罰是個報應。

至於我和我家

〈約書亞記〉 24:15 b   至於我和我家,我們必定侍奉耶和華。

閱讀經文:〈約書亞記〉 24:1-33

我以前不大明白,為何神的僕人從舊約的摩西到新約的司提反,等等,都要一再地提到神呼召亞伯蘭,以及帶領色列人出埃及的過程。直到有一次我跟一些年輕人相處時,才發現原來追本溯源十分重要。那些年輕人的父母大多白手起家,年輕時創業維艱,又要照顧家庭,很不容易。但是他們的兒女長大之後,只會拚命享用父母的錢,覺得那是天經地意的事情。他們以為白白得來是他們的權利,絲毫不感激父母的付出和辛勞,反而動不動就埋怨,跟父母頂嘴,根本沒有動力去工作和建立自己的人生。

但是當我想到猶太人在過年過節時,在享用盛宴之先,總有一位長者把他們跟神的關係,也就是神呼召亞伯蘭,以及神帶領以色列人出埃及入迦南的事蹟述說一遍,感謝神之後再享用晚餐。這樣的習俗不僅使猶太人永遠記得他們是神的子民,也使他們不管落在怎樣的光景中都有盼望,相信神必拯救他們。因此他們也可以把殷勤工作的習慣和祖業一代代地傳下去。年輕人需要知道父母和祖輩的歷史,好讓他們知道一切都是經過前人的努力和神的恩典,才有他們今天的享福;也幫助他們能豎立自己的目標和展望,好好地去奔走前面的道路,為他們的下一代努力。

我想,這就是家庭祭壇的意義。不要只給孩子金錢和物質,更要給他們傳承,讓他們能夠感受到生命的意義。因此約書亞對以色列人宣告,不管別人的選擇如何,約書亞則已經決定:「至於我和我家,我們必定侍奉耶和華」。約書亞有這樣的看見,他是他們家族的領袖,他已經決定,侍奉耶和華便是他和他家的目標,定命之所在。這樣的決定也激勵了其他以色列人,相繼回應也要侍奉耶和華,認耶和華是他們的神。

約書亞之遺命

〈約書亞記〉 23:10 你們一人必追趕千人,因耶和華你們的神照他所應許的,為你們爭戰。

閱讀經文:〈約書亞記〉 23:1-16 

人的肉體總有一老和一死,但是像摩西和約書亞這樣,可以做完神託咐的工作,安然去見主,是何等有福啊!人老了,身體逐漸衰落,便知道神給自己在世上的時間已經快要結束了。人生有限,神給每個人在世上的日子都是可以數算的,因此我們當求神給我們智慧的心去過世上的歲月。

當約書亞年紀老邁,便召集眾人做最後的交代時,他講了一件很重要的事:「那為你們爭戰的是耶和華你們的神」,這位神不只是要帶領約書亞,也將帶領以色列人面對將來的戰事,只要他們願意好好跟隨祂。約書亞不是說他自己很厲害,而是說這位神才是帶領爭戰的,所以不要因為他的離開而難過;因為每一個人都可以被取代,唯有神不能被取代。

假如以色列人記得為他們爭戰的是耶和華,他們就不會因為約書亞的離去而喪志,因為神仍然與他們同在。在家父被主接去的那年,我覺得自己的力氣也彷彿消失了。但是聖靈讓我回想家父得救的見證,以及他引導我們一家歸向主的過程,我發現自己的心力又慢慢回來,我的靈也再次被喚醒,那引導我父親的,也必繼續引領我們前面的道路。我們是有限的,但耶和華神是無限的。

約書亞完成的功業,一是剪除在迦南地的外邦大族,二是使以色列各支派得到分地,可以進駐迦南。但是有一些地方上的異族人還是不肯離開。因此約書亞提醒他們:「耶和華你們的神必將他們從你們面前趕出去,使他們離開你們」,這是一個應許。

第一封信:給以弗所(下)

你是活的基督徒,還是死的基督徒?

  教會的行為是很重要的,「你們要將你們的好行為行在世人面前,叫他們看見你們的好行為,便將榮耀歸給你們在天上的父」(參:太5:16,彼前2:12),這是有行為的教會,這是有生活見證的教會,也是上帝稱讚以弗所教會的第一件事情,「我知道你的行為」。上帝評定你的靈性,不是看你聽過些什麼、知道些什麼、相信些什麼,而是要你把所信的行出來。你把所信的行出來,你就是活的基督徒,你不能把你所信的活出來,你就是死的基督徒。我們今天是活的基督徒,或者是死的基督徒?雅各書告訴我們,沒有行為的信心是死的(參:雅2:17、20、26)。教會是永生上帝的家。如果一個教會有很多死的基督徒的話,這教會就沒有資格傳講永生的信息,因為我們的生活不是彰顯永生的香氣,而是彰顯死亡的臭味,羞辱主名。

會好壞的試金石——行為、勞碌、忍耐、抵擋罪惡

  耶穌基督對以弗所教會的第二個稱讚,「我知道你的勞苦」,他們為了主的工作獻上的體力、勞苦,為了主的工作所做的一切犧牲,主都記得。「我知道你的行為,知道你的勞苦,也知道你的忍耐」,這三件事,一件比一件更困難,把所信的真理行出來,是不容易的,為所信的勞勞碌碌地活下去,是困難的,用忍耐的生活為所信的堅持下去,是更困難的,「主說,我知道你的行為、勞碌與忍耐,也知道你不能容忍惡人」,以弗所的立場堅定,並且抗拒罪惡,為信仰付出更大的代價。一個教會若有這幾樣是太偉大了,因為這就是靈性真正的表現。

  勇於抵擋罪惡的教會是不與社會同流合污的。現今的美國已經非常敗壞,連做人最基本的道理都丟棄了,性行為混亂到一個的地步,男女不分,不倫不類。一九七五年有一美國雜誌刊載一個消息:「有一名生物學家養了兩隻猩猩,有一天他嘗試與猩猩發生性關係,想不到猩猩無論如何不要跟他發生性關係,這生物學家很驚奇,因此記錄了這項研究。」有些動物接受人與牠性交,像狗、豬,但猩猩沒有。那時我才三十多歲,看了這篇文章,我知道上帝的創造是有規律、有規矩的、有限制的,人不可以隨便改變,但美國現在已經敗壞到一個地步,不像一個人的社會。

證壇

〈約書亞記〉 22:34 流便人、迦得人給壇起名叫證壇,意思說:「這壇在我們中間證明耶和華是神。」

閱讀經文:〈約書亞記〉 22:1-34 

很奇妙的,當我們偏離神的話語時,我們很自然就會有不安全感,因而想盡辦法要討神的祝福。例如,藉著功德或清修等等,希望得到神的悅納。選了河東之地的以色列人就有這樣的不安全感。他們看中了那塊可以蓄牧的美麗草場,可是心裡卻明白,那不是神應許的迦南地,還差了一條河。雖然很近,但還是差了一點點。當你想要用自己的方法去尋求神的祝福時,你就要小心省察自己了。就好像有的丈夫買了花送妻子時,妻子問他:「你是不是做了什麼虧心事?」

當以色列人的地業都分完之後,約書亞就勉勵住在河東的兩個半支派,讓他們回家。沒想到他們回到河東地之後,不久就建起了一座高大的壇,讓迦南地居住的以色列人看到,不禁起了無名火。他們為什麼要生氣呢?他們生氣到聚集在一起,要去攻打他們。這可不是小事,若真的打起來,就是以色列的第一場內戰了。他們生氣的原因是什麼?他們覺得河東的以色列人做了悖逆神的事情。他們指出河東人的一個心結:是否覺得河東之地不潔淨?因為不在神應許的迦南地之內。

他們到了基列地,見流便人、迦得人和瑪拿西半支派的人,對他們說:「耶和華全會眾這樣說:你們今日轉去不跟從耶和華,干犯以色列的神,為自己築一座壇,悖逆了耶和華,這犯的是什麼罪呢?從前拜毗珥的罪孽還算小嗎?雖然瘟疫臨到耶和華的會眾,到今日我們還沒有洗淨這罪。你們今日竟轉去不跟從耶和華嗎?你們今日既悖逆耶和華,明日他必向以色列全會眾發怒。 你們所得為業之地,若嫌不潔淨,就可以過到耶和華之地,就是耶和華的帳幕所住之地,在我們中間得地業。只是不可悖逆耶和華,也不可得罪我們,在耶和華我們神的壇以外為自己築壇。

利未人所得之邑

〈約書亞記〉 21:45 耶和華應許賜福給以色列家的話一句也沒有落空,都應驗了。

閱讀經文:〈約書亞記〉 21:1-45

 事奉神的人得不到地上的基業,你覺得合情合理嗎?你還敢事奉神嗎?在卅幾年前,溫哥華刮起了傳銷之風,我們也被捲進去了。那時大家都有一個夢,好像再過幾年都可以變成百萬富翁了。但是逐漸地,我發現當自己的心思和時間都花在組織聚會和推銷貨品時,那種感覺就好像用生命去換錢。我問自己值不值得?答案是不值得。世界上的錢可以賺,但是若要用生命的時間去換,值得嗎?事奉神雖然賺不到什麼錢,但是神是我們的供應,賺到靈魂的喜樂,讓人感到付出一生的光陰都值得。那種心靈的滿足是沒有什麼物質可以替換的。物質和享受都會成為過去,但是神同在的滿足卻一生一世都不會消失。

利未人事奉神而不分地上的產業,因為他們有神的應許,神就是他們的產業。有神為產業,究竟是好是壞?神這份產業看不見,摸不著,怎能擁有呢?我覺得保羅把這種情況說得最好:「似乎貧窮,卻是叫許多人富足的;似乎一無所有,卻是樣樣都有的。(林後6:10)」神雖然沒有分給利未人地上的產業,但是利未人還是有居住的地方;利未人雖然沒有自己的產業,但是他們卻讓整個以色列民族與神聯結,使他們能得到神的祝福,使他們成為富足。神雖然看不見摸不著,但是神的供應卻歷歷可見。 所以想要事奉神的人一定要明白,他不必擁有世界,神卻會供給他一切的需要。

在〈民數記〉卅五章裡記載:「耶和華在摩押平原約旦河邊,耶利哥對面,曉諭摩西說:『你吩咐以色列人,要從所得為業的地中把些城給利未人居住,也要把這城四圍的郊野給利未人。 這城邑要歸他們居住,城邑的郊野可以牧養他們的牛羊和各樣的牲畜,又可以安置他們的財物。 你們給利未人的郊野,要從城根起,四圍往外量一千肘。