Archive for category: 每日親近神

〈撒母耳記〉上 22:1    大衛就離開那裡，逃到亞杜蘭洞。他的弟兄和他父親的全家聽見了，就都下到他那裡。

閱讀經文：〈撒母耳記〉上 22:1-23 

這章的經文裡記述了一個小人物的堀起，和一個大人物的自堀墳墓。從表面上看來，大衛好像是落魄了，但是跟隨他的人從各地而來。大衛從一個逃犯變成了一個小頭目。掃羅命令人去殺祭司，卻沒有人肯做，只有以東人多益才敢做如此得罪神的事情。掃羅的作為使他失去人心，使他成為一個殘殺子民的王，一個走向末日的王。從來是，得人心者得天下，失人心者失天下。大衛和掃羅的情形正反映了這句話的真實。

大衛欺騙亞希米勒大祭司以求餅，又裝瘋欺騙非利士王亞吉以求生，當他想得到人的幫助時，他發現除了欺騙沒有別的辦法。即使如此，欺騙不僅沒有為他解決問題，反而讓他要面對更大的問題。挪伯一城的血債都由他而起，何等沉重！大衛離開亞吉之後，就逃到亞杜蘭洞。他再也無法倚靠任何人。有時候，神會把我們逼到一個地步，讓我們只能倚靠祂。反而是當大衛開始倚靠神時，他就成了別人可以倚靠的人。這真是很奇妙的事，當我們什麼都沒有，只能倚靠神時，神就因而彰顯榮耀，讓我們可以成為他人的幫助。

亞杜蘭在希伯倫西北約16公里，以拉谷的南側， 介于迦特和伯利恆中間，在猶大高原上，該地區的山中有很多石灰岩洞穴，洞穴彼此互通，可容人居住。最出名的洞穴就是大衛住過的亞杜蘭洞。大衛逃到亞杜蘭洞時，他的弟兄和父親的全家都去投靠他，很可能因為掃羅也開始逼迫他們，要他們說出大衛的所在。大衛有三個哥哥都在掃羅的軍隊裡，一旦掃羅以大衛為敵，他的哥哥們在軍隊裡可能也受到莫須有的對待，以致他們寧可叛逃也不要在軍隊裡呆下去；他們一逃，其他的家人豈能不逃？

〈撒母耳記〉上 20:42   願耶和華在你我中間，並你我後裔中間為證，直到永遠！

閱讀經文：〈撒母耳記〉上 20:1-42 

約拿單和大衛的友誼是神很奇妙的安排。因為一般而言，要做朋友大多是年齡相當，背景類似，才容易談得來。但是約拿單是王子，大衛是平民，而且是個放羊的，兩人的地位甚為懸殊；年齡上約拿單也比大衛大許多，約拿單是掃羅的長子，大衛是耶西的么兒。當約拿單已經是個奔馳於彊場的勇士時，大衛還只是個放羊的小孩。但是大衛對神的信心吸引了約拿單，使他們一見如故，其實說是約拿單特別疼愛大衛，也不為過。因為大衛在一開始很可能不敢高攀，是約拿單的誠意使大衛可以放心跟他做朋友。

約拿單是敬畏神的人，因此他在靈裡的感覺也很敏銳。他說的每一句話都好像在交代遺囑，雖然他自己不知道將會發生何事。我們教會裡有一位老媽媽在過世之前的主日，不知為何，就站在教會門口跟每一個人打招呼。等她過世後，大家猛一回想，才覺得那天早上她的行為很特別，彷彿是在向大家告別。雖然她自己也不知道那週之間她會返回天家。約拿單和大衛結盟的內容是：“你要照耶和華的慈愛恩待我，不但我活著的時候免我死亡，就是我死後，耶和華從地上剪除你仇敵的時候，你也永不可向我家絕了恩惠。”他是王子，為何需要大衛免他死亡？他彷彿在預言，有一天大衛的權位會比他高，可以有生殺之權。倘若他死了，也不可向他家絕了恩惠。彷彿他已經知道，有一天他的家會需要大衛的保護。

當約拿單明白他的父親非殺大衛不可的決心後，他更加求大衛記念他們之間的約，“願耶和華在你我中間，並你我後裔中間為證，直到永遠！”所以約拿單顯然已經查覺，耶和華神已經不再與他的父親同在，因為他說：“願耶和華與你同在，如同從前與我父親同在一樣”。他很清楚，神與大衛同在，神已經不再和他父親同在。

〈撒母耳記〉上 18:14   大衛做事無不精明，耶和華也與他同在。

閱讀經文:  〈撒母耳記上〉 18:1-30 

當歌利亞向以色列人罵陣時，以色列人沒有一個敢出去應戰，包括掃羅。掃羅曾經懸賞：“若有能殺他的，王必賞賜他大財，將自己的女兒給他為妻，並在以色列人中免他父家納糧當差。（撒上17:25）”但是當大衛殺了歌利亞之後，三件事掃羅一件也沒有付之實現。本來是可以免當差的，這下卻被掃羅扣住了，不容他再回父家。反而是掃羅的兒子約拿單和大衛變成了好朋友。約拿單對大衛的愛，不是指同性戀的愛；這種心的契合，也不是那種情慾之戀，而是一種伯牙和鍾子期那種相遇有知音的感受。因為他們對神單純的信心，使他們能相知相惜，並且建立聖潔的友誼。

那時候，以色列營中只有掃羅和約拿單有刀有槍（撒上13:22），追趕非利士人之後，可能會獲得許多戰利品，包括刀槍。但是身上的戰衣、腰帶等等，不是別人有的，因為那些裝備代表了約拿單王子的身份。但是約拿單愛大衛如同愛自己的性命，就把自己最寶貴的外袍、戰衣、刀、弓、腰帶都給了大衛。大衛原是個牧童，一下子穿上約拿單這些裝備，定然判若兩人吧。約拿單又和大衛結盟，表示與大衛共生死。一個當朝的王子，可以說是太子，因此後來掃羅責備約拿單：“耶西的兒子若在世間活著，你和你的國位必站立不住（撒上20:31）”，竟然和一個小牧童結盟，對大衛而言，這是何等的際遇。

雖然撒母耳已經在大衛的家人面前膏大衛為王，但是大衛的心裡一點都不因而感到驕傲。掃羅叫他做什麼，他就做什麼，並且努力去做，因此眾百姓和掃羅的臣僕都喜歡他。但是這樣的謙卑並沒有給他帶來平安，因為他們回城時，眾婦女的讚美還是激怒了掃羅。

〈撒母耳記上〉 17:45 大衛對非利士人說：你來攻擊我，是靠著刀槍和銅戟。我來攻擊你，是靠著萬軍之耶和華的名，就是你所怒罵帶領以色列軍隊的神。

〈撒母耳記上〉 17:41-58 

美麗的以拉谷，綠草如茵，卻被一群野心勃勃的非利士人給踐踏了。因為它起於希伯崙，逐漸向北下落，綿延數十裡，至桑特河時與其他山谷匯合，形成寬約 3公里的平坦谷地。正是非利士人最喜歡穿越去攻打以色列人的途徑。這一回，掃羅帶著以色列人在此安營，抵擋非利士人。非利士人派出一個巨人歌利亞出來向以色列人單挑，面對巨大的歌利亞和他在當時幾近完美的裝備，以色列人沒有一個敢出來應戰。

小小的大衛那時有多大呢？連當兵的年紀都不到，只能算是個青少年吧，為了對耶和華神的愛，他公然應戰。因為這人竟敢辱罵永生神的軍隊，卻沒有人敢去殺他，因此他要去除掉以色列人的恥辱。當歌利亞看到大衛應戰時，他可能氣瘋了，以色列人竟敢戲弄他，派一個乳臭未乾的小伙子，來和他這身經百戰的大巨人爭戰。大衛只拿著牧羊的杖，無刀也無槍，歌利亞覺得大衛太瞧不起他了，把他當成狗了？

歌利亞看不起這個年輕，面色光紅，容貌俊美的小伙子，但是大衛的回答卻落地有聲。大衛指出，歌利亞作戰靠的是刀槍和銅戟，但是他去攻擊歌利亞是靠著萬軍之耶和華的名。我們碰到事情時，也要學習大衛這樣的邏輯思維：刀槍銅戟和萬軍之耶和華的名，兩相比較，哪一個更可靠，更有實力？你可以把你的困難或仇敵的優勢放在刀槍銅戟的位置，然後決定要倚靠哪一方去取得最後的勝利。

〈撒母耳記上〉 16:7  耶和華卻對撒母耳說：「不要看他的外貌和他身材高大，我不揀選他。因為，耶和華不像人看人：人是看外貌；耶和華是看內心。」

閱讀經文：〈撒母耳記上〉 16:1-23

當撒母耳對掃羅說：“今日耶和華使以色列國與你斷絕，將這國賜予比你更好的人。以色列的大能者必不至說謊，也不至後悔。因為他迥非世人，決不後悔。（撒上15:28-29）”時，掃羅害怕了，但是他可能沒有想到神已經真的找到了另一個人要取代他。撒母耳為掃羅難過，為掃羅悲哀，但是神要他往前走，向前看。因為神雖然曾經揀選掃羅，但是一旦掃羅不肯聽從神的話，神也離開他了。這件事讓我們明白，不遵從神的話，在神的眼中是無可饒恕的；即使花言巧語為自己找理由，也無濟於事。

神要撒母耳重新出發，去膏立神所揀選的新王。神要撒母耳去伯利恒找耶西，這耶西是摩押婦人路得和波阿斯的孫子。撒母耳沒有想到，神要膏立的是一個可愛的少年人。他的哥哥們一個個從撒母耳面前經過，卻沒有一個是神揀選的。神對撒母耳說：“不要看他的外貌和他身材高大，我不揀選他。因為耶和華不像人看人，人是看外貌，耶和華是看內心”。但是你可能還記得，掃羅比眾百姓都高過一個頭，他的外貌不是很出眾嗎？神為何選他呢？

在十五章裡，撒母耳對掃羅說：“從前你雖然以自己為小，豈不是被立為以色列支派的元首嗎？”掃羅在作王之前是很謙卑的，他覺得便雅憫支派是以色列支派中最小的；而他的家族又是便雅憫中最小的族。若論選王，怎樣也輪不到他。所以當撒母耳要向眾百姓介紹他時，他還躲了起來。那時的掃羅一點都不驕傲。但是作王之後，他變了，變得非常自大，比神還大，所以他不聽神的，他忽悠神。該做的不做，還找理由塘塞，並且推卸責任。他不把神當做神來敬畏，他以為神看不見他的所作所為。社會新聞裡，我們有時也會看到一些變節的牧者或傳道人，他們一開始都是非常認真而忠心的神僕，但是後來在各種引誘下，他們失節了。