第三封信:給別迦摩教會

別迦摩教會,是代表教會第三個時代(311-1590年)。此時代是政教聯合時代。在羅馬王君士坦丁,教皇貴勾利第一時,教會與世界聯合,因此教會一天天的腐敗墮落。

名義──「別迦摩」原文是「聯婚」之意。教會本來與基督定婚,是已獻給基督之童女,等基督來時可結婚,但現在教會在基督再來前已與世界結婚,如一個女人有兩個丈夫,這是教會反常之現象,可見教會之罪惡腐敗,與世界聯合,何等危險。像船是在水上,但船現在卻沉下去,教會與世界聯合,就是如船沉下去。這證明是撒但之詭計,牠的詭計更加利害,在士每拿教會時,撒但想藉武力,使教會消沉,但逼害之結果,教會反而興旺。但現在他變更計劃,使人喜歡教會。撒但的笑容比怒目更可怕,參孫不怕戰場上之戰爭,只失敗在一個女人手中,在一個女人膝上睡覺,結果失敗。

「別迦摩」另一名義是「高樓」之意,教會與世界聯婚之後,得崇高地位,照人看來,是何等幸福。本來他應與未婚夫耶穌一樣被世界厭棄逼迫,但現在竟得崇高地位,叫人羨慕,他們這樣顛倒是非。本來學生不能高過先生,現在教會之實況,是學生高過先生,僕人不能高過主人,但他們之實況是僕人高過主人,家人與家主應該一同受辱罵,現在家人倒受稱讚。主降生在馬槽,死在十架上,現在教會有高地位,與主之情形大不相同,教會與主之目的大不同,實在可惜。

一、主的自稱:「兩刃利劍。」對別迦摩教會情形很相合。

1.兩刃利劍刺開一切隱密處。「神的道是活潑的,是有功效的,比一切兩刃的劍更快,甚至魂與靈,骨節與骨髓,都能刺入剖開,連心中的思念和主意,都能辨明。」(來四12)一切都是赤露敞開,從主對別迦摩教會的自稱,可知主對他的表示,他們屬靈之光景,敞開祂的話如利劍,把他們之原形,完全顯出。若明白羅馬歷史和教會遺傳的,都知道自從戴奧革利庭,和加勒利阿死後,君士坦丁、馬生特亞,兩人爭奪王位。

隱哈歌利

〈士師記〉 15:19 神就使利希的窪處裂開,有水從其中湧出來,參孫喝了精神復原。因此那泉名叫隱哈歌利,那泉直到今日還在利希。

閱讀經文:〈士師記〉15:1-20

從參孫處理事情的方法,你會發現他和其他的士師不一樣。其他的士師在神呼召他們之後,就登高一呼,大家就來跟隨他,一起打戰。但是參孫不同,參孫好像都是為了自己的事情在忙,為了自己的事復仇。神就是這樣使用他,讓他一人去打擊非利士人。使非利士人不敢侵犯以色列人,因為參孫會報仇,而且殺戳絕不留情。神給參孫有超人的神力,他就像是現代美國電影中的超人,凡事一腳踢,都不需要別人幫忙。

當參孫發現他的岳父竟把他的妻子給了他的陪伴(或說:他的伴郎),他生氣極了。他覺得自己有足夠的理由去殺害非利士人。他活捉了三百隻狐狸。狐狸有很靈敏的聽覺和嗅覺,牠有修長的腿,最快可以一小時跑五十公里。所以要捉到三百隻狐狸,又不讓牠們逃走,不是很容易的事。除了力氣之外,還要有十分敏捷的身手和智慧才行。參孫將狐狸尾巴一對一對地捆上,將火把捆在兩條尾巴中間, 點著火把,就放狐狸進入非利士人己收割好站著的禾稼,將堆集的禾捆和未割的禾稼,並橄欖園盡都燒了。

非利士人問清楚原委後,也用火燒死參孫的妻和她的父親。參孫知道之後,就再去殺非利士人。從非利士人和以色列人的對話裡,我們可以稍微明白,為何在此時,神只用參孫一人去救以色列人脫離非利士人的手。因為非利士人認為那些事都是參孫做的,所以他們不會對以色列人進行報復,以色列人的生活就不致受到影響。

不按規矩出牌的參孫

〈士師記 〉14:6 a耶和華的靈大大感動參孫,他雖然手無器械,卻將獅子撕裂,如同撕裂山羊羔一樣。

閱讀經文:〈士師記〉  14:1-20 

以色列人的新士師誕生了,可能沒有太多人知道,他就是神所指定,要為以色列人制服非利士人的領袖。神祝福參孫,讓他成長順利。但是直到瑪哈尼坦,神的靈才感動他。這是參孫人生的一個轉折點。在這之前,他和其他小孩一樣,無憂無慮地成長,看到非利士人來,可能就躲得遠遠地。對於非利士人擁有的東西,可能也有點羨慕。就像二戰時期,華人的小孩看到洋人的一切都感到十分好奇。那時但的支派尚未找到他們要定居的地方,他們渴望像其他支派一樣也能安定下來。

瑪哈尼坦的意思就是「但的軍營」或是「但部族的營」。在他成長時期的某一天,他去瑪哈尼坦參觀,當他在但的營中走動時,神的靈感動他。我們不知道他是否看到營裡的殘敗不堪,或是軍人的士氣不高昂,或是眾人在非利士人的高姿態之下,覺得很沒有希望。但是在這裡,神的靈感動他要為以色列人做些事情。神的靈開始準備他將來要做以色列人的士師和領導者的心思意念。瑪哈尼坦在瑣拉和以實陶中間,這兩城相距才三公里。神曾經在什麼地方感動你,讓你看到事奉的方向嗎?

但是出人意外的,被神感動之後的參孫,竟愛上了一個非利士人的女子。他的父母感到很妻慘,作為以色列人是不可以和異族通婚的,更何況是拿細耳人。一個已經屬神的人,怎麼可以做出神所不允許的事呢?他的父母一定覺得自己的教育太失敗了。多少時候,當兒女的決定和父母的想法相悖時,父母的心真是很難接受這樣的狀況。有的兒女在成長後決定離開教會,更使父母覺得自己徹底失敗。但是接下來的這句話「這事是出於耶和華」,使我們明白掌管兒女的是耶和華神,只要我們盡力教導他們,他們的決定就不在我們能管的範圍之內了。有的人需要繞一圈才能明白神的愛,像林語堂一樣年輕時還會講道,卻直到晚年才悔改信主,有什麼辦法?

參孫的出生

〈士師記〉 13:12 瑪挪亞說:「願你的話應驗!我們當怎樣待這孩子,他後來當怎樣呢?」

閱讀經文:〈士師記〉 13:1-25

在士師押頓死後,以色列人又行耶和華眼中看為惡的事,那是指什麼事情呢?為何神會看它為惡,並且興起非利士人來打擊以色列人呢?關於非利士人的來源有不少傳說,但是一般認為他們原先生活在克里特島和愛琴海的島嶼。曾經在埃及第十九王朝時一再攻擊埃及,被埃及法老打敗,把他們重新安置在迦南地的沿海城鎮,也就是目前的加沙走廊及以北一帶。因此這部份地帶被稱為非利士地,「巴勒斯坦」一詞起源於非利士人的希臘語和拉丁語形式。

在〈撒母耳記上〉形容:「那時,以色列全地沒有一個鐵匠;因為非利士人說,恐怕希伯來人制造刀槍。以色列人要磨、犁、斧、鏟,就下到非利士人那裡去磨。(撒上13:19-20)」 根據當時的情況,非利士人已經有相當的文明,他們已精通冶鐵的技術,而以色列人什麼都沒有。非利士人不准以色列人擁有鐵器,以色列人若想磨利農耕的用具,都得上非利士地不可。所以凡事都要看非利士人的臉色,被非利士人壓制得很辛苦。

這次我們沒有看到以色列人呼求神的拯救,神卻已經在準備拯救他們了。好像一個孩子剛生下來,父母就已經在幫他準備上大學的費用了。正好像神在以賽亞書說的:「他們尚未求告,我就應允;正說話的時候,我就垂聽。(賽65:24)」你有沒有這樣奇妙的經歷呢?有的弟兄姐妹曾經與我分享,他們只是在心裡想,都還沒有放在禱告裡,神就成全了他們心裡所想的。何等奇妙,何等愛我們的神。在我們還不知道有需要時,祂已經為我們預備了。

示播列和西播列

〈士師記〉 12:3 我見你們不來救我,我就拼命前去攻擊亞捫人,耶和華將他們交在我手中。你們今日為什麼上我這裡來攻打我呢?」

閱讀經文:〈士師記〉 12:1-15 

我們每個人在生活上難免有與人不和的時候,有時也會碰到極為無理也無禮之人,在這種情況之下,你會怎麼辦?

以法蓮人因為被神立在雙生兄弟瑪拿西之上,在神的祝福下成了大族,儼然是帶領以色列人的支派,因此氣勢上十分地覇氣。在基甸攻打亞捫人時,他們和基甸大大爭吵:「你去與米甸人爭戰,沒有招我們同去,為什麼這樣待我們呢?」基甸讚美他們抓住米甸的兩個首領,功榮最大,他們才肯罷休。現在他們又來找耶弗他爭吵,並且出語恐嚇:「我們必用火燒你和你的房屋。」

耶弗他回答:「我和我的民與亞捫人大大爭戰,我招你們來,你們竟沒有來救我脫離他們的手。我見你們不來救我,我就拼命前去攻擊亞捫人,耶和華將他們交在我手中。你們今日為什麼上我這裡來攻打我呢?」誰有理,誰無理呢?他們控訴耶弗他沒有招他們一起去打仗,是真實的控告嗎?當我們碰到這種只要搶功勞不要做事,還要出言不遜的人,真是讓人忍無可忍。但是讓基列人不肯罷休的,是以法蓮人還譏笑基列人是以法蓮逃亡的人,暗指約但河東的基列人是從河西的以法蓮和瑪拿西分地逃亡出來的。迦得支派的分地中有逃城設在基列的拉末,可能有以法蓮人逃往基列的拉末,基列人因而被奚落是逃亡的以法蓮人。若是的話,那就是挖人瘡疤了。

以法蓮如此驕傲猖狂,講話如此狂妄,不僅耶弗他生氣,連基列人都憤怒了。這不是一場有計劃的戰爭,而是因挑釁而起的內戰。自己人打仗,彼此的強弱都很清楚。基列人深深知道以法蓮人講話的口音,因此當過河來挑釁的以法蓮人想逃回河西的老家時,基列人就叫他們說:「示播列」。但是以法蓮人總會講成「西播列」,一旦確定是以法蓮人,基列人就把他們殺了。

耶弗他許願

〈士師記〉 11:32   於是耶弗他往亞捫人那裡去,與他們爭戰。耶和華將他們交在他手中。

閱讀經文:〈士師記〉士師記 11:1-40

正當亞捫人前來挑釁時,以色列人卻像熱鍋上竹日心戈 螞蟻,著急不知要找誰來帶領他們出戰。在情急之中,他們想到了一個被他們輕視又趕走的人。

從亞比米勒和耶弗他的出身,我們看到男人放縱情慾的後果,造成很多家庭裡悲傷的故事。亞比米勒是基甸在示劍娶的小妾,在基甸的家中根本不被重視,或者可以說根本不被承認,因為他和他的媽媽很可能都住在示劍,靠基甸每個月的供養。但是基甸有那麼多妻妾在家裡,又怎麼來得及去照顧他們母子?所以亞比米勒才會那麼盼望被重視,那麼盼望做領導,更狠心到把七十個兄弟殺掉,反正這些人從來就沒有把他看在眼裡。以色列人想到的耶弗他也是個可憐的孩子,因為他的母親曾是妓女,所以在家裡的地位也不被承認,在父親過世後,兄弟們要分產業時就把他趕出去。

假如他們的父親不到處拈花惹草,又怎麼會使這些兒子們從小就過著被人欺凌的日子,以致心理受到太多創傷,從而造成家庭的不幸呢?「基列人耶弗他是個大能的勇士,是妓女的兒子」,這句話道盡了耶他的悲傷。大能的勇士a mighty man of valor,是指他不只長得很威武,而且很有能力。可是雖然大家都公認他很有能力和膽識,他卻總被「妓女的兒子」這個稱號壓得死死的。不管他事情做得多好,人家都叫他是妓女的兒子,讓他一輩子抬不起頭。

第二封信:給示每拿教會

對士每拿教會,耶穌沒有一句責備的話。他們因不肯妥協膜拜羅馬皇 帝,不但在經濟上、名聲上受到損失, 性命還受到威脅。士每拿教會從頭到 尾都在受苦,為耶穌付上代價,耶穌 應許他們:「凡得勝的,我必賜給他 生命的冠冕。」當時教會所在的那座 山就叫「冠冕」,所以當耶穌說士每 拿有冠冕,表明祂要給的是更好的冠 冕—永生,只要教會對祂至死忠心。 對這個城市,有四件事需要知道:

這是個美麗的城市,所以得 到許多封號,如「亞細亞的榮耀」等, 這個城市有許多值得驕傲的事。它是 在西元前一千年建立,但五百年後被 毀,所以這個城市曾經死而復生。被毀後三百年又重建,信中也提到它「死 過又活」。聳立在舊城這邊的,是一 座壯麗的高山,稱為「士每拿的冠冕」。
這個城市很富裕。西方運來土耳其的貨物,都從這個港埠進來,是很壯觀的港口。
這個城市充滿文化氣息,而且氣候宜人,在土耳其很難得。城中曾有一個巨大的體育場, 也有圖書館和劇院。這城最重要的一 點是非常愛國,每次戰爭後改朝換代的統治者,都得到士每拿人最高度的效忠。當時它十分效忠羅馬帝國,忠心膜拜皇帝。而膜拜凱撒的習俗,是百姓自己開始的,並不是皇帝的命令。

耶穌在這封信中給自己兩個名稱: 1. 我是首先的、末後的,意思是我開始這一切,也會結束這一切,在人 類的歷史上,耶穌是第一,也是最後;是阿拉法,也是俄梅戛。非基督徒看耶穌只是一個活到 33 歲的 人,但對教會來說,從頭到尾都是耶穌的作為,祂是基督、是主。

陀拉和睚珥

〈士師記〉 10:14 你們去哀求所選擇的神!你們遭遇急難的時候,讓他救你們吧!

閱讀經文:〈士師記〉 10:1-18 

以色列人的惡性循環:平安時就離開神去拜偶像,危難中就求神拯救;回到神面前享有平安之後,又逐漸變壞。這實在是全人類的特質,並不是以色列人才有。因此《聖經》沒有剔除這一卷不甚光榮的書卷,反而把它留著,目的就是要讓人類看到自己的罪吧。在受難節的敬拜裡,我的腦海中出現兩幅圖,左邊一幅是耶穌受難,右邊是人類的犯罪。似乎落在耶穌身上的每一個鞭打,都有一個字跟著出現「paid(付清)」。右邊的圖是人類數不盡的罪過,左邊的圖是耶穌被凌辱的每一個場景。這就是受難節的意思:「祂誠然擔當我們的憂患,背負我們的痛苦;為我們的過犯受害,為我們的罪孽壓傷。因祂受的刑罰我們得平安,因祂受的鞭傷我們得醫治。 我們都如羊走迷,各人偏行己路,耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上。(節錄賽53:4-6)」

我們若明白受難節的意義,就不會繼續讓主受苦,而遠離罪中之樂;更不會讓這樣的惡性循環繼續下去,而是忠心跟隨主,至死不渝。以色列人每一次轉去拜別人的神,就等於又打了神一大巴掌,又再次鞭打耶穌,再次把祂釘在十字架上。神賜給人的救恩雖不取分文,可也不致低賤到如此的地步。但是以色列人不懂得珍惜這至上的恩典,竟把祂視如敝屣,以人造的偶像來取代這帶領他們出埃及,引導他們屢次得勝的真神。我們會不會也如此?在生活中忘記這位犧牲一切來愛我們的神?

亞比米勒的下場

〈士師記〉   9:56 這樣,神報應亞比米勒向他父親所行的惡,就是殺了弟兄七十個人的惡。

閱讀經文:〈士師記〉  9:26-57

人一生的所作所為,是否都在神的眼目之中呢?〈傳道書〉十二章,所羅門王做了一個總結:「人所做的事,連一切隱藏的事,無論是善是惡,神都必審問。」無論是善是惡,神都察看,何況是亞比米勒殺了七十個親兄弟,搶著當王一事,神豈能不審問?在讀這一章的內容時,彷彿在看一場極為緊張的電影,又有點像黑手黨的內鬥,黑吃黑,一點都沒有憐憫,只想致對方於死地。不是你死便是我死,拚鬥十分激烈。

以別的兒子迦勒可能是原來示劍城的主人之後,因為在他鼓動眾人時,他說「你們可以服侍示劍的父親哈抹的後裔」,表明他是哈抹的後裔,他才是示劍城的主人,所以示劍人應當跟隨他。雖然利未和西緬當時殺死了所有示劍城的男人(創34),可能當時有人正懷著胎兒,逃出了他們的毒手。因此他也指出,亞比米勒不是真正的示劍人。雖然他的母親是示劍人,但他的父親是以色列人,以別的兒子迦勒才是真正的示劍之主。迦勒等待這個報仇的機會,應該已經等待很久,籌謀計劃有段時間了。

在亞比米勒想做王時,示劍人稱他為弟兄;等示劍人要叛變時,亞比米勒什麼也不是,變成外人,變成敵人了。在迦勒的聳動下,示劍人背棄了亞比米勒,在各交通要道上搶劫行旅,使亞比米勒的名聲受損,讓人不再信任他的統治,因為他不能再保障過境旅客的財產和生命安全。一旦過境的旅客銳減,亞比米勒的稅收也相應下降,削減了亞比米勒的經濟來源。

亞比米勒殺基甸眾子

〈士師記〉   9: 23 神使惡魔降在亞比米勒和示劍人中間,示劍人就以詭詐待亞比米勒。

閱讀經文:〈士師記〉  9:1-25

耶路巴力,就是基甸。「耶路」就是爭論,耶路巴力就是「讓巴力與他爭論」的意思。這是在基甸蒙召後,拆掉巴力的祭壇後,他的父親對攻擊他的人所說的話:「巴力若果是神,有人拆毀他的壇,讓他為自己爭論吧!」耶路巴力的名字由此而來。能跟巴力爭論,是何等的地位?

基甸是指大能的勇士,可是這位大能的勇士把米甸人趕走後,就把他的精力全用在生兒子的事上。一個男人要在多少年裡可以生下七十個兒子呢?那必定有許多女人的幫忙。沒想到耶路巴力忙了那麼多年,生了那麼多兒子,在世人中好像建立起很大的勢力,可是在神的眼中卻不堪一擊。全部被他自己的一個兒子殺掉了。他多年的努力換來一場家族的大慘劇。這是神給他的縱情聲色的人生的一個評語:一無可取。枉費神對他的一番栽培,信任和託付。

基甸放棄神給他的託付,做了一付以弗得,讓以色列人陷入拜偶像的罪惡裡,然後縱情聲色。但是他的婢女為他所生的一個兒子亞比米勒,卻對權力有十分的渴望,不甘長居人下。試想,在一個大家族裡,婢女所生的孩子會受到怎樣的待遇呢?若是在古代的朝鮮或韓國,庶出的兒女地位就如奴隸一般,是沒有前途的,更別想分家產。亞比米勒怎能不為自己的前途憂心?因此他想出了一個可怕的計劃。他若想要出人頭地,就必須去除那些擋在他前面的人。誰有資格成為以色列人的掌權者呢?基甸不做,再來豈不當由基甸的兒子接任嗎?要死了幾個兒子才能輪到亞米比勒?可能終其一生都等不到了。