基甸的以弗得

〈士師記〉 8:4   基甸和跟隨他的三百人到約旦河過渡,雖然疲乏,還是追趕。

閱讀經文:〈士師記〉 8:1-35

住在約旦河東或河西真的有分別嗎?想當年住河東的以色列人建了證壇,為了證明耶和華神是真神,也為了讓子孫知道他們也是神的選民。但是住在河東的人很快就覺得跟河西的人不怎麼搭調,也不大關心發生在他們中間的事情。所以當基甸他們追米甸人過約旦河時,在十分疲乏之際,要求疏割人給他們餅吃時,疏割人的回答 非常冷酷:「西巴和撒慕拿已經在你手裡,你使我們將餅給你的軍兵嗎?」已經完全沒有兄弟的情份在裡面。西巴和撒慕拿是米甸的二王,也是這次戰爭的主犯,基甸帶軍打得十分辛苦,疏割人卻覺得那沒什麼了不起,主將還沒抓到,憑什麼要幫你?

疏割在約但河東岸、雅博渡口以北,雅各和以掃分手後,就在疏割建造房屋,為又為牲畜搭棚。該地方因而起名為「疏割」,就是「棚」的意思。在摩西劃分土地時,把疏割劃給迦得支派,所以在〈士師記〉時,也應該是迦得支派的子孫住在那裡。沒想到他們不顧念手足的情份,看基甸他們追趕敵人那麼辛苦,竟不肯分一點餅給他們吃。好像對河西支派被米甸人欺壓的痛苦毫不在意,隔岸觀火不說,連幫個忙,給點鼓勵都那麼吝嗇,並且說出譏笑的言語,真令人寒心到了極點。難怪基甸那麼憤怒。

沒想到毗努伊勒人也和疏割人一樣的冷酷無情。毗努伊勒是在雅博河附近的一個地方。在雅各要渡河和以掃見面的前一夜,雅各在那裡與神(或說神的使者)摔跤直到黎明。毗努伊勒也是迦得支派的屬地。挪巴和約比哈都在約但河東邊、在迦得支派地的東邊、屬亞捫人的地。基甸和那三百人雖然疲乏,還是追趕,直到亞捫人的地方,抓住米甸的二王西巴和撒慕拿,並把他們殺死。

耶和華和基甸的刀

〈士師記〉 7:20    三隊的人就都吹角,打破瓶子,左手拿著火把,右手拿著角,喊叫說:「耶和華和基甸的刀!」

閱讀經文:〈士師記〉 7:1-25

被欺壓了七年之久的以色列人,此時在基甸的號召下聚集在哈律泉旁。哈律泉在基利波山的北邊,是條溫泉小溪,至今仍有泉水自山崖邊不斷流出,已經建設成一個公園。在哈律泉的北邊大約六公里處就是摩利山(又稱為摩利崗),那裡聚集著米甸營的大軍,包括了亞瑪力人和東方人。在兩邊要交峰之前,神對基甸說:「跟隨你的人過多,我不能將米甸人交在他們手中,免得以色列人向我誇大」,所以「凡懼怕膽怯的,可以離開基列山回去。」面對著如沙一般多的敵人,基甸可能暗自慶幸,還不錯,有三萬兩千人出來跟隨他。沒想到神竟然要叫那些心裡懼怕的人回去?

在〈申命記〉裡,神規定有幾種人不可出征:一是剛建造房屋,尚未奉獻者;二,誰種葡萄園,尚未用所結的果子者;三,已聘定了妻,尚未迎娶者;四,懼怕膽怯者(申20:5-8)五,剛結婚的人一年內都不可以將之徵召入伍(申24:5)。因為這些人心有旁騖,打起仗起若不能專心,怎能得勝?尤其是懼怕膽怯者,不僅對自己沒有信心,對神也沒有信心,在一起打仗,肯定影響士氣,不如不要。在人的眼中,打仗當然是人越多越好;但是在神的眼中,祂只要精兵。

米甸營裡一共有十三萬五千人,在以色列人眼中尤如過境之蝗蟲,洪水也似地翻滾而來。而神卻對基甸說,一萬人還是太多,祂只要留下三百人。我們有時覺得為神做工的人太少,可是現在來看,這是神一貫的政策。神不要太多工人,像在某些政府部門做事的,有許多打毛衣、聊天或上網打遊戲者,神要的每個工人都是實心實地在做事的。而且,神要讓這些服侍的人知道,不是因為自己有什麼能力,而是神的能力托住他們。所以神所用的人,不能向神誇大,因為明白自己何等軟弱,神的能力和恩典才是一切事工的泉源。

第一封信:給以弗所(2)下

「你要回想你是從哪裡墮落的」

  你的放棄比較主動,你的得回比較被動。你的犯罪,是你的意志產生的果效;你的回頭,是上帝的意志繼續施恩的果效。上帝的恩典永遠大過我們所能做、所能想的。主吩咐以弗所教會要悔改,得回失去的愛心。怎麼得回?「你要回想你是從哪裡墮落的」這句話,是聖經在啟示錄告訴我們的。

  老人家常常會跌倒,老人家跌倒的原因,不是因為愛跌倒,而是因為老人家腦內平衡的系統已經不敏感了,因為他小腦的平衡作用已經失去了靈敏。為什麼老人家要用拐杖?因為拐杖的硬度能使他站立。老人家喜歡坐在有可以支撐站起來的椅子,因為老人的平衡力、筋骨的支撐力已經遠不如前。老人不覺悟哪一秒要跌倒,旁邊照顧他的人要非常敏捷,就馬上即時撐著他,讓他站著。一個年輕人跌倒了,就站起來;一個老人跌到,要花幾分鐘慢慢移動身體,才能站起來。感謝上帝給我站立的時候,還可以手靠著講台,繼續維持整個身體的支撐,直到講完道。

  有些人用這節聖經引申一句話:「你從哪裡跌倒,就從哪裡起來。」我從小聽牧師講道:「你從哪裡跌倒,就從哪裡起來」,我後來覺得這句話是沒有道理的,因為沒有人從這裡跌倒,而從那裡起來,你從這裡跌倒,一定是從這裡起來。今天我們的靈性也如此。我們在懶惰傳福音上跌倒,我們卻在金錢的奉獻上爬起來,你的跌倒是因為懶惰傳福音,你的起來怎麼是用奉獻多一點錢起來?你跌倒的地方與你起來的地方不一樣,這是靈性上的錯誤。

耶和華沙龍

〈士師記〉6:31 約阿施回答站著攻擊他的眾人說:「你們是為巴力爭論嗎?你們要救他嗎?誰為他爭論,趁早將誰治死。巴力若果是神,有人拆毀他的壇,讓他為自己爭論吧!」  

閱讀經文:〈士師記〉6:19-40

神的使者向基甸顯現,基甸不敢相信他真是從耶和華神來的,因此要他等一等。基甸做了無酵餅,又預備了一隻羊羔和湯。從米甸人、亞瑪力人和東方人對以色列人的壓制和搶奪之下,基甸仍然有麥子可打,有羊羔可殺,可算當時挺有本事的。神的使者用杖頭去挨了肉和無酵餅,就有火從下面的磐石中出來,燒盡了肉和無酵餅,表示神的悅納。基甸此時才醒悟,原來耶和華神的使者真的向他顯現了。覿面就是面對面觀看的意思。以色列人從摩西時代就知道人不能見神的面,見到神的面必然要死。因為摩西求神讓他見到神的面時,神說:「你不能看見我的面,因為人見我的面不能存活。(出33:20)」但是神即刻安慰基甸,他必不致於死。因為神的使者以人的樣式出現,正如神以人的樣式去找亞伯拉罕一樣,是以人的樣式與他們見面,並不是以神原本的面目與他們相見。

基甸因而為耶和華神築了一座壇,起名叫耶和華沙龍Jehovah-Shalom(The-Lord-Is-Peace),意思是:「神是平安」。因為神成為他的平安,讓他心裡不再掙扎,不再受苦。從不信到懷疑,從懷疑到相信,基甸經歷了他人生一個巨大的轉變。原本躲在酒榨中打麥子,現在神叫他去拆巴力的壇,他就在夜裡去,並且用砍下的偶像為耶和華的壇做柴。他不敢在白天做,試想在白天會引起多大的紛爭啊!在夜裡,他按著神的吩咐做好一切事。隔天一早,就引來城裡人的驚訝,問清楚是基甸做的事,便要治死他。但是基甸心裡有從神來的平安。

神呼召基甸

〈士師記〉 6:12 耶和華的使者向基甸顯現,對他說:「大能的勇士啊,耶和華與你同在!」

閱讀經文:〈士師記〉 6:1-18

基甸的名字意思是「大能的勇士」,基甸覺得自己甚為渺小,但是神有能力使他人如其名。當神的使者找到這位大能的勇士時,他正躲在酒榨那裡打麥子。有一種考古學家挖出土的酒榨,分為上池和下池。上池約8英尺見方,15英寸深,下方約2英尺處有一個用來承接果汁的較小的池。基甸就是用這種酒榨來打小麥。酒榨是為了要把葡萄榨成汁,所以只需要一個很小的地方。但是打麥子通常在空曠的地方,因為需要利用風將麥糠和麥子分開,才能有最多的收成。在一個不通風地方打麥子,那情形必然很窘迫,連呼吸都不容易,因為飛揚的麥粒會到處飄揚。但是基甸沒有辦法,他不敢去外面空曠的地方打麥子,免得被米甸人或其他外邦人發現,就來搶他的糧食。

這就是以色列人當時的苦境。他們又轉去行耶和華眼中看為惡的事,耶和華神就把他們交在米甸人手中七年。以色列人有家歸不得,得躲到山中挖穴、挖洞,建造營寨。他們一撒種,米甸人、亞瑪力人和東方人都上來攻打他們,對著他們安營,毀壞土產。他們不給以色列人留下食物,以色列人的牛、羊、驢也全被搶走了。就好像有一群匪徒跟著你,你一領薪水就被搶走,或是買完菜要回家就被搶走,他們甚至到你家廚房拿走所有可吃的東西,一點都不留給你。因為他們人多,你根本無力反抗。在這種絕境之中,以色列人才想起耶和華神,祈求祂的幫助。

這一次,神差遣先知去罵以色列人,教訓他們。教訓之後,就去找基甸了。神的心是如此不忍,不忍見祂的子民生活得如此悽苦。神原本要他們在迦南美地強盛壯大,沒想到他們卻被逼得像老鼠一樣奔逃四竄,到處挖洞築窩。神呼召我們也是希望我們過得勝的生活,享有祂的榮耀,但是我們是否依然在罪中,因自己的罪過而被魔鬼逼迫無法反擊?

底波拉和巴拉之歌

〈士師記〉  5: 4 耶和華啊, 祢從西珥出來,由以東地行走,那時地震天漏,雲也落雨。

閱讀經文:〈士師記〉  5:1-31

在許多爭戰之後,每個民族都有不同的記錄方式。亞述人用浮雕,雕刻戰爭的戰況和得勝;以色列人則多用詩歌記錄當時的情形。這首詩歌是底波波和巴拉一起作的,但有的人把它稱為底波拉之歌。這首詩歌分成六段,每一段都有一個主題。

第一段是讚美耶和華神,因為當神介入這場戰爭時,祂的威嚴無以倫比。那時「地震天漏,雲也落雨」,描寫當時戰爭時的天氣。這天氣和戰事大有關係,因為「地震」,以致基順古河漲溢,把敵軍沖没;因為「天漏」下雨,因此地上泥濘不堪,使敵人的九百輛鐵車在泥中動彈不得,以致夏瑣的大將軍西西拉最後不得不下車奔逃。神怎麼會怕鐵車呢?是以色列人怕,神一點都不怕。再多幾百輛,也讓它變成廢鐵一堆。

有一篇寫關於以色列的文章,說以色列的國土是沙漠,一年只下卅天雨,竟然成了農業大國。在當年被警告大旱將臨時,她毫無反應,反而勸人民不用省水。因為他們有四百座把海水變為能飲用的淡水工廠。他們還能設計人造雪賣給阿爾卑斯山,維持他們的觀光經濟。以色列人的神給他們有智慧把沙漠變成綠野,也可以把別人引以為傲的前進武器鐵車變成一堆廢鐵。1948年以色列立國後,埃及、敘利亞和阿拉伯國家屢次趁其不備進攻,卻都被以色列反擊到領土被佔。以色列的領土雖看起來微不足道,卻有一個很強勢的神眷顧著他們。所以我們即使渺小,也有同一個最強勢的神眷顧著我們。這個最強勢的神卻以最卑微的方式來為我們的罪死,以無可比擬的愛來愛我們,我們怎能不降服?

士師底波拉

〈士師記〉 4:4   有一位女先知名叫底波拉,是拉比多的妻,當時做以色列的士師。

閱讀 經文:〈士師記〉 4:1-23 

有一位牧師說,底波拉的出現,是當時男人的恥辱。我覺得他太言過其實了,那麼柴契爾夫人做英國宰相時,所有的英國男人不都羞愧死了?很多男人沒有辦法接受底波拉是士師的事實,當他們在解釋這段經文時,一定要把巴拉也作為士師加進來。事實上,〈士師記〉的作者寫得很清楚,底波拉是一名女先知,又是當時的士師,而巴拉是一位將軍。所以解釋《聖經》時,若把人的意思放進去,就會變得不必要的複雜。神可以使用「左撇子以笏」,也可以讓珊迦使用趕牛棍打敗非利士人,任何人任何東西,只要神要使用,有什麼不可以呢?女人或男人是否可以服侍神,是在於神的揀選和呼召,而不在於其性別。

底波拉的工作從為以色列人作判斷開始,以色列人有糾紛就去找她,可見她有從神來的智慧,才能為人排解糾紛,並且使人樂意聽從。她也有從神來的呼召,才能當上女先知,因為神的話語臨到她。《聖經》裡有不少女先知,可見神的話語要臨到誰,是出於神的主權。男人若是沒有對神的信心,即使有神的呼召,也無法在他所做的事上得到榮耀。當神呼召一個人時,其實是讓他和神同工,因為神要與他同在,讓他得榮耀。但是巴拉不明白這一點,他看到的是可怕的敵人和九百輛鐵車,他覺得他不行,他沒有把握打這個仗。他只看自己,而沒想到,這是神吩咐他去打的仗,若是出於神的吩咐,神必負責到底。但是巴拉只看到自己的有限和無能,沒有看到神的全能和無限。這就是底波拉和巴拉不同的地方。

底拉波傳達神的話:「我必使耶賓的將軍西西拉率領他的車輛和全軍往基順河,到你那裡去。我必將他交在你手中。」但是巴拉的反應是:「你若同我去,我就去;你若不同我去,我就不去。」他居然相信底波拉勝過相信神的應許!因為他的小信,以致於神把得勝的榮耀交在另一個女人的手中。神沒有要求我們做大事,祂只要求我們相信祂,因為在每一件神要我們做的事情上,神親自要完成奇妙的工作,祂所求於人的,便是要對祂有信心。

以笏和珊迦

〈士師記〉 3:28a    對他們說:「你們隨我來,因為耶和華已經把你們的仇敵摩押人交在你們手中。」

閱讀經文:〈士師記〉 3:12-31

摩押人是羅得的大女兒和羅得的後裔,羅得是亞伯拉罕的侄子,以色列人是亞伯拉罕的後裔,所以摩押人和以色列人有親戚關係。他們之間的關係時好時壞,在〈路得記〉裡記載當伯利恒有饑荒時,有的以色列人就跑到摩押地避災;大衛逃難時,也曾把父母放到摩押地去避難。但是在這章裡,摩押人約了亞捫人和亞瑪力人一起去攻打以色列人,占據了棕樹城,也就是耶利哥城。棕樹城是耶利哥城的別名,因為在耶利哥城裡有許多棕樹。

這三族人戰勝以色列人,以色列人就服侍摩押王伊磯倫十八年。以色列人何時離開神,何時就失去力量,被敵人所勝。我們也是一樣,我們何時離開神,就會失足,或失敗。主耶穌說:「因為離了我,你們就不能做什麼。(約15:5c)」〈士師記〉裡的以色列人,正像有些相信主耶穌的人,雖然身在迦南地,卻不一定肯遵行神的話去生活,反而偏行已意,以致常被試探所勝,跌入苦難之中。但是愛我們的神卻從不曾離開我們,總是等著我們回轉,等著向我們伸出援手。

神會使用誰去拯救以色列人呢?在我們的心中,能拯救一個民族的豈不是超人嗎?現在電視電影上不僅有男超人、女超人,還有蜘蛛人、蝙蝠俠,不勝枚舉。在人的心中,能拯救人的必然有超凡的力量,一隻手可以舉起一架坦克,一跑可以快過飛機,但那些都是假的,是人幻想出來的。以色列的「超人」,都是神興起的。

第一封信:給以弗所(2)(上)

主對以弗所教會的責備(啟2:4-7)

當一個教會什麼都有,卻缺乏愛

  以弗所教會有眾多的榜樣,是亞細亞最大的城市,是政治、娛樂、文化、經濟中心,但以弗所教會在這些大城市許多不同的人之中,在行為、勞碌、忍耐、不能容忍惡人上都做信徒的榜樣。主看見以弗所教會的好處,也看見她的缺點,因此主說:「有一件事,我要責備你」,這件事使主心裡難過,「你已經離棄了起初的愛心」。當一個教會什麼都有,卻缺乏愛,在最重要的事情上有了錯失,那麼,他愛心的生活是主動的?還是被動的?

你經常覺悟什麼?

  你失去起初的愛心,但你不容易覺悟。在人生過程中,我們有些很難覺悟的毛病,無法單單透過悟性察覺。有些事情,我們很容易覺悟,有些事情,我們不容易覺悟。

  我們生病的時候,我們很容易覺悟,我們痊癒的時候,我們不容易覺悟。我們飯後打嗝,我們很容易覺悟;但五分鐘後,當你不再打嗝,你卻沒有覺悟,因為你感到打嗝是不正常的,沒有打嗝才是正常的,你對感到是不正常、帶給你痛苦的事,馬上覺悟,這表示我們常常在恩中不知恩,在福中不知福,等到恩典失去了,福氣減少了,突然感到生活很不舒服,「我正在困難中,受疾病的纏擾」,這種只對艱難有敏銳的覺悟,是相當不正常的,因為我們應該常常覺悟的是恩典,這樣我們才能常常感恩。

對恩典的不覺悟

  我們不覺悟的事情有哪些?第一,對恩典不覺悟。很多人不感恩,因為對恩典不覺誤,卻對患難深有所悟。今天早上五點我起來思想一個問題,今天有很多神學生在這裡住、在這裡吃,他們不覺悟他們住的樓是世界最新式、最漂亮的樓,他們住的房間是有冷氣的房間,而他們付的價錢是全世界最便宜的價錢,這是一個恩典,

第一個士師俄陀聶

〈士師記〉 3:9 以色列人呼求耶和華的時候,耶和華就為他們興起一位拯救者救他們,就是迦勒兄弟基納斯的兒子俄陀聶。

閱讀經文: 〈士師記〉 3:1-14 

在《聖經》裡,我們處處可看到神的主權和權柄。正如神說的:「你們如今要知道,我,唯有我是神!在我以外並無別神。我使人死,我使人活,我損傷,我也醫治,並無人能從我手中救出來。(申32:39)」神可以幫助以色列人趕出迦南地所有的外邦人,也可以留下幾族不趕出去。看起來似乎是以色列人不遵從神的旨意,缺乏信心;但是作者卻讓我們看見,凡事都有神的旨意。即使人不遵從神的旨意,神也可以使壞事變好事。

例如,以色列人在約書亞死後各自為政,不再像以前那樣同心抗敵,神也可以藉著他們趕不出去的外邦人去達到一些目的。其一,可以使用這些外族人來試驗以色列人肯不肯遵行神的道;其二,可以讓以色列人的後代學習戰事。所以從巴力黑門山直到哈馬口,都有零零落落的外族人居住其間。黑門山在舊約時是巴珊王噩的屬地,迦南人把它認為是敬拜巴力的聖山,因此被稱為巴力黑門山;但是在耶穌登山變像之後,它就有了新的意義,變成跟從耶穌之人的聖山了。

哈馬口曾是亞蘭(敘利亞)境內的一座城,在利巴嫩山脈和安替利巴嫩山脈之間的谷地中,是自南方進入哈馬地區的惟一孔道。也就是說,在迦南境內由南至北,神留下非利士五個首領,也就是五座城;還有西頓人、希未人,等等。

以色列人不僅和外族人立約,去拜他們的巴力和亞斯她錄,並且與迦南人通婚,侍奉他們的神。在《聖經》裡我們經常會看到這句話:「以色列人行耶和華眼中看為惡的事」。你可能會不以為然。因為現在和異族通婚簡直是司空見慣,怎麼會變成神眼中的惡事?神難道不希望全世界的人都彼此相愛,成為一家嗎?可能有的人會覺得神的心胸太狹隘了。