波金的信息

〈士師記〉 2:16  耶和華興起士師,士師就拯救他們脫離搶奪他們人的手。

閱讀經文:〈士師記〉 2:1-23 

波金,是一個地名,意思是weeper哭泣者,因為這名字只在《聖經》裡出現過一次,現在已無法證實它確實的地點在哪裡。不過,如果七十士譯本正確,那大概就是在伯特利附近。因為直到〈士師記〉的末了,約櫃都放在中央山地的伯特利 ,伯特利有一顆樹叫亞倫巴古,就是「哭泣的橡樹」之意,與波金似乎有相當的關係。從吉甲上到波金,意味著當時敬拜中心的轉移。從約書亞死後到耶和華的使者來波金傳信息,這當中應該有幾十年了。因為諸支派都已逐漸穩定下來,並且接納了迦南地的原居民,給他們當中有的人做苦工雜役。現在我們曉得,神對這種情形極為不滿,因為百姓把神的話打折扣了。因此神差遣使者從吉甲到波金向以色列人傳信息。

波金的信息有哪些重點呢?

1, 神是帶領以色列人從埃及出來,到祂所應許以色列祖先之地的神。

神永不廢棄和以色列人所立的約。(這讓以色列人放心了)

3.神是守約的神,可是以色列人卻沒有遵行與神所立的約。

因為以色列人沒有聽從神的話,所以神不將他們趕出。他們必成為以色列人肋下的荊棘,他們的神必做以色列人的網羅。

你假如不明白「肋下的荊棘」是何意?可以拿幾根樹枝放在肋下幾個小時,感覺一下。「網羅」就是被困住之意。你可以觀察一下,在信主之前,很多人都被迷信和一些傳統信仰困住。最近在台灣有孕婦因為流產而被責備,因為按民間說法,懷孕三個月之前不可以說出來,不然會流產。所以有醫生出來打破這個迷信。動輒得咎便是一種陷在網羅裡的感覺。

心靈上的鐵車

〈士師記〉 1:19 耶和華與猶大同在,猶大就趕出山地的居民,只是不能趕出平原的居民,因為他們有鐵車。

閱讀經文:〈士師記 〉1:1-36

有人說〈士師記〉是整本《聖經》中最悲哀的一卷書,描寫神的子民離開神,倚靠自己的力量去生存,不但無法奪取未得之地,甚至喪失已得之地,成為異族蹂躙的對象。這也是形容信徒離開神的光景,不但無法過得勝的生活,反而被罪惡所勝,再度成為罪的奴僕,被罪奴役。約書亞帶領以色列人進入迦南,打下了基礎,以色人卻無法完成神的託咐、剩下的使命;正如基督為我們完成了救恩,我們也接受救恩成為神的兒女,但是卻未能倚靠神去戰勝老我,以致老我居首,又把聖靈關到地下室。

因此我們明白,信心和行為相輔相成的必要。約書亞死後,以色列人的信心開始逐漸轉移。以色列人的團結性也逐漸分散,各打各的仗,以致於力量分散,無法像約書亞在世時,集中一氣去打戰的氣勢。一開始,彷彿還是有點信心,以色列人去求問神,誰應該先出戰。猶大邀請西緬一起作戰,因為西緬的地域就在猶大的領域之內。「猶大就上去,耶和華將迦南人和比利洗人交在他們手中」,意思是,猶大一上去,神就把敵人交給他。猶大有憑著信心而出的行為,神立刻回應。這就是神對我們的要求,好像過約旦河時,祭司的腳必須先踏入水中,水才分開。倘若祭司害怕,要神先把水分開,那麼他們就無法過河了。猶大採取行動,神就祝福。

猶大和西緬打了個大勝仗,在比色擊殺了一萬人,又抓到亞多尼比色。亞多尼比色是個頭銜,指他是「比色的王」之意。他是一個勢力強大且凶狠的統治者,他曾經擊敗七十個王,並砍去他們手腳的大拇指。在古代希臘和近東的戰役裡都有類似的習俗,就是砍去戰俘的大拇指,讓他不能再拿劍執矛,卻可以划船。但是亞多尼比色卻故意屈辱他的戰俘,讓他們在他的桌下拾取零碎食物,苟延殘喘以度餘生。因此,他覺他所受的懲罰是個報應。

至於我和我家

〈約書亞記〉 24:15 b   至於我和我家,我們必定侍奉耶和華。

閱讀經文:〈約書亞記〉 24:1-33

我以前不大明白,為何神的僕人從舊約的摩西到新約的司提反,等等,都要一再地提到神呼召亞伯蘭,以及帶領色列人出埃及的過程。直到有一次我跟一些年輕人相處時,才發現原來追本溯源十分重要。那些年輕人的父母大多白手起家,年輕時創業維艱,又要照顧家庭,很不容易。但是他們的兒女長大之後,只會拚命享用父母的錢,覺得那是天經地意的事情。他們以為白白得來是他們的權利,絲毫不感激父母的付出和辛勞,反而動不動就埋怨,跟父母頂嘴,根本沒有動力去工作和建立自己的人生。

但是當我想到猶太人在過年過節時,在享用盛宴之先,總有一位長者把他們跟神的關係,也就是神呼召亞伯蘭,以及神帶領以色列人出埃及入迦南的事蹟述說一遍,感謝神之後再享用晚餐。這樣的習俗不僅使猶太人永遠記得他們是神的子民,也使他們不管落在怎樣的光景中都有盼望,相信神必拯救他們。因此他們也可以把殷勤工作的習慣和祖業一代代地傳下去。年輕人需要知道父母和祖輩的歷史,好讓他們知道一切都是經過前人的努力和神的恩典,才有他們今天的享福;也幫助他們能豎立自己的目標和展望,好好地去奔走前面的道路,為他們的下一代努力。

我想,這就是家庭祭壇的意義。不要只給孩子金錢和物質,更要給他們傳承,讓他們能夠感受到生命的意義。因此約書亞對以色列人宣告,不管別人的選擇如何,約書亞則已經決定:「至於我和我家,我們必定侍奉耶和華」。約書亞有這樣的看見,他是他們家族的領袖,他已經決定,侍奉耶和華便是他和他家的目標,定命之所在。這樣的決定也激勵了其他以色列人,相繼回應也要侍奉耶和華,認耶和華是他們的神。

約書亞之遺命

〈約書亞記〉 23:10 你們一人必追趕千人,因耶和華你們的神照他所應許的,為你們爭戰。

閱讀經文:〈約書亞記〉 23:1-16 

人的肉體總有一老和一死,但是像摩西和約書亞這樣,可以做完神託咐的工作,安然去見主,是何等有福啊!人老了,身體逐漸衰落,便知道神給自己在世上的時間已經快要結束了。人生有限,神給每個人在世上的日子都是可以數算的,因此我們當求神給我們智慧的心去過世上的歲月。

當約書亞年紀老邁,便召集眾人做最後的交代時,他講了一件很重要的事:「那為你們爭戰的是耶和華你們的神」,這位神不只是要帶領約書亞,也將帶領以色列人面對將來的戰事,只要他們願意好好跟隨祂。約書亞不是說他自己很厲害,而是說這位神才是帶領爭戰的,所以不要因為他的離開而難過;因為每一個人都可以被取代,唯有神不能被取代。

假如以色列人記得為他們爭戰的是耶和華,他們就不會因為約書亞的離去而喪志,因為神仍然與他們同在。在家父被主接去的那年,我覺得自己的力氣也彷彿消失了。但是聖靈讓我回想家父得救的見證,以及他引導我們一家歸向主的過程,我發現自己的心力又慢慢回來,我的靈也再次被喚醒,那引導我父親的,也必繼續引領我們前面的道路。我們是有限的,但耶和華神是無限的。

約書亞完成的功業,一是剪除在迦南地的外邦大族,二是使以色列各支派得到分地,可以進駐迦南。但是有一些地方上的異族人還是不肯離開。因此約書亞提醒他們:「耶和華你們的神必將他們從你們面前趕出去,使他們離開你們」,這是一個應許。

第一封信:給以弗所(下)

你是活的基督徒,還是死的基督徒?

  教會的行為是很重要的,「你們要將你們的好行為行在世人面前,叫他們看見你們的好行為,便將榮耀歸給你們在天上的父」(參:太5:16,彼前2:12),這是有行為的教會,這是有生活見證的教會,也是上帝稱讚以弗所教會的第一件事情,「我知道你的行為」。上帝評定你的靈性,不是看你聽過些什麼、知道些什麼、相信些什麼,而是要你把所信的行出來。你把所信的行出來,你就是活的基督徒,你不能把你所信的活出來,你就是死的基督徒。我們今天是活的基督徒,或者是死的基督徒?雅各書告訴我們,沒有行為的信心是死的(參:雅2:17、20、26)。教會是永生上帝的家。如果一個教會有很多死的基督徒的話,這教會就沒有資格傳講永生的信息,因為我們的生活不是彰顯永生的香氣,而是彰顯死亡的臭味,羞辱主名。

會好壞的試金石——行為、勞碌、忍耐、抵擋罪惡

  耶穌基督對以弗所教會的第二個稱讚,「我知道你的勞苦」,他們為了主的工作獻上的體力、勞苦,為了主的工作所做的一切犧牲,主都記得。「我知道你的行為,知道你的勞苦,也知道你的忍耐」,這三件事,一件比一件更困難,把所信的真理行出來,是不容易的,為所信的勞勞碌碌地活下去,是困難的,用忍耐的生活為所信的堅持下去,是更困難的,「主說,我知道你的行為、勞碌與忍耐,也知道你不能容忍惡人」,以弗所的立場堅定,並且抗拒罪惡,為信仰付出更大的代價。一個教會若有這幾樣是太偉大了,因為這就是靈性真正的表現。

  勇於抵擋罪惡的教會是不與社會同流合污的。現今的美國已經非常敗壞,連做人最基本的道理都丟棄了,性行為混亂到一個的地步,男女不分,不倫不類。一九七五年有一美國雜誌刊載一個消息:「有一名生物學家養了兩隻猩猩,有一天他嘗試與猩猩發生性關係,想不到猩猩無論如何不要跟他發生性關係,這生物學家很驚奇,因此記錄了這項研究。」有些動物接受人與牠性交,像狗、豬,但猩猩沒有。那時我才三十多歲,看了這篇文章,我知道上帝的創造是有規律、有規矩的、有限制的,人不可以隨便改變,但美國現在已經敗壞到一個地步,不像一個人的社會。

證壇

〈約書亞記〉 22:34 流便人、迦得人給壇起名叫證壇,意思說:「這壇在我們中間證明耶和華是神。」

閱讀經文:〈約書亞記〉 22:1-34 

很奇妙的,當我們偏離神的話語時,我們很自然就會有不安全感,因而想盡辦法要討神的祝福。例如,藉著功德或清修等等,希望得到神的悅納。選了河東之地的以色列人就有這樣的不安全感。他們看中了那塊可以蓄牧的美麗草場,可是心裡卻明白,那不是神應許的迦南地,還差了一條河。雖然很近,但還是差了一點點。當你想要用自己的方法去尋求神的祝福時,你就要小心省察自己了。就好像有的丈夫買了花送妻子時,妻子問他:「你是不是做了什麼虧心事?」

當以色列人的地業都分完之後,約書亞就勉勵住在河東的兩個半支派,讓他們回家。沒想到他們回到河東地之後,不久就建起了一座高大的壇,讓迦南地居住的以色列人看到,不禁起了無名火。他們為什麼要生氣呢?他們生氣到聚集在一起,要去攻打他們。這可不是小事,若真的打起來,就是以色列的第一場內戰了。他們生氣的原因是什麼?他們覺得河東的以色列人做了悖逆神的事情。他們指出河東人的一個心結:是否覺得河東之地不潔淨?因為不在神應許的迦南地之內。

他們到了基列地,見流便人、迦得人和瑪拿西半支派的人,對他們說:「耶和華全會眾這樣說:你們今日轉去不跟從耶和華,干犯以色列的神,為自己築一座壇,悖逆了耶和華,這犯的是什麼罪呢?從前拜毗珥的罪孽還算小嗎?雖然瘟疫臨到耶和華的會眾,到今日我們還沒有洗淨這罪。你們今日竟轉去不跟從耶和華嗎?你們今日既悖逆耶和華,明日他必向以色列全會眾發怒。 你們所得為業之地,若嫌不潔淨,就可以過到耶和華之地,就是耶和華的帳幕所住之地,在我們中間得地業。只是不可悖逆耶和華,也不可得罪我們,在耶和華我們神的壇以外為自己築壇。

利未人所得之邑

〈約書亞記〉 21:45 耶和華應許賜福給以色列家的話一句也沒有落空,都應驗了。

閱讀經文:〈約書亞記〉 21:1-45

 事奉神的人得不到地上的基業,你覺得合情合理嗎?你還敢事奉神嗎?在卅幾年前,溫哥華刮起了傳銷之風,我們也被捲進去了。那時大家都有一個夢,好像再過幾年都可以變成百萬富翁了。但是逐漸地,我發現當自己的心思和時間都花在組織聚會和推銷貨品時,那種感覺就好像用生命去換錢。我問自己值不值得?答案是不值得。世界上的錢可以賺,但是若要用生命的時間去換,值得嗎?事奉神雖然賺不到什麼錢,但是神是我們的供應,賺到靈魂的喜樂,讓人感到付出一生的光陰都值得。那種心靈的滿足是沒有什麼物質可以替換的。物質和享受都會成為過去,但是神同在的滿足卻一生一世都不會消失。

利未人事奉神而不分地上的產業,因為他們有神的應許,神就是他們的產業。有神為產業,究竟是好是壞?神這份產業看不見,摸不著,怎能擁有呢?我覺得保羅把這種情況說得最好:「似乎貧窮,卻是叫許多人富足的;似乎一無所有,卻是樣樣都有的。(林後6:10)」神雖然沒有分給利未人地上的產業,但是利未人還是有居住的地方;利未人雖然沒有自己的產業,但是他們卻讓整個以色列民族與神聯結,使他們能得到神的祝福,使他們成為富足。神雖然看不見摸不著,但是神的供應卻歷歷可見。 所以想要事奉神的人一定要明白,他不必擁有世界,神卻會供給他一切的需要。

在〈民數記〉卅五章裡記載:「耶和華在摩押平原約旦河邊,耶利哥對面,曉諭摩西說:『你吩咐以色列人,要從所得為業的地中把些城給利未人居住,也要把這城四圍的郊野給利未人。 這城邑要歸他們居住,城邑的郊野可以牧養他們的牛羊和各樣的牲畜,又可以安置他們的財物。 你們給利未人的郊野,要從城根起,四圍往外量一千肘。

立逃城

〈約書亞記〉 20:3 使那無心而誤殺人的可以逃到那裡。這些城可以做你們逃避報血仇人的地方。

閱讀經文: 〈約書亞記〉 20:1-9 

逃城,顧名思義,便是一個暫時可以躲藏起來的地方。你有沒有過想逃的感覺呢?當你做錯事被發現的時候,會不會想逃呢?在一些車禍現場,肇事者往往逃逸現場。但是現在許多人有行車記錄儀,卻往往就正好把肇事者的車牌號記了下來,令他不得不面對自己的罪行。台灣曾有個新聞頭條,復興航空七個月內接連在澎湖和台北發生空難,共釀成92人死亡,罹難者­屍骨未寒,賠償善後也尚未和解。復航董事長林明昇卻開著保時捷跑車於山區飆車,甚至­在彎道跨越雙黃線超車,逼得對向大型重型機車騎士無處可躲,被迫撞山壁受傷送醫,林­視人命如草芥,未停車察看就肇事逃逸。好像這樣的例子,林可否躲到逃城逃避責任呢?

逃城的「逃」這詞在希伯來文原出自「miqlat」這字。 這字字根的意思就是「接納,吸收」,就是「接納逃亡者到自己的地方」或「庇護,藏匿」的意思。因此按希伯來文,逃城的本意乃是「收容」或「接納」逃亡者的城市,就是「庇護的城市」,或「庇護城」。猶太人把舊約聖經譯成希臘文時, 把這個字譯成「流亡放逐的場所」,「可逃去的地方」。 這可能是翻譯和合本的學者所以譯成「逃城」的原因。 但「庇護城」是比較接近希伯來原文的譯法。

庇護城是為了庇護誰呢?要庇護所有犯罪和做錯事的人嗎?只要殺了人就可以到逃城躲起來嗎?在〈民數記〉卅五章裡,神解釋得很清楚,逃城是為了保護誤殺人者,而不是為了謀殺者。殺人者有三種,一種是完全出於無心之失,例如在吵架時一時失手,以致對方死亡。二是沒有盡到自己的責任,以致別人死亡。例如門前積雪,以致路人跌倒撞到頭而死亡。這是疏忽致死。三是明知危險還故意去做,導致別人死亡。例如酒後開車,或故意飆車,使人無法逃避而致死。雖無傷人之心,卻有傷人之實,是嚴重的過失殺人。

加利利的分地

〈約書亞記〉 19:49 以色列人按著境界分完了地業,就在他們中間將地給嫩的兒子約書亞為業。

閱讀經文:〈約書亞記〉 19:1-51

〈約書亞記〉 18-20章依次記載了以色列人拈鬮把土地分給便雅憫支派、西緬支派、西布倫支派、以薩迦支派、亞設支派、拿弗他利支派、但支派等七個支派,他們就都得了迦南地為業。他們的地大都在以色列的北邊,圍繞著加利利海,這些地區有何特色呢?

在〈列王記〉上第九章記載:「推羅王希蘭曾照所羅門所要的,資助他香柏木、松木和金子,所羅門王就把加利利地的二十座城給了希蘭。」但是推羅王看了這廿座城後,有何反應,你知道嗎?他嗤之以鼻,對所羅門王說:「我兄啊,你給我的是什麼城邑呢?」他稱那廿座城為迦布勒,意思是無用的小城。在〈歷代志〉下八章2節,希蘭把這些城還給了所羅門。希蘭是推羅的王,推羅是臨海貿易之地,希蘭對內地的城巿自然沒有興趣。但是所羅門王收回這廿座小城後,就重新建造它們(王上9:17-19)。

這廿座小城就在加利利境內。加利利因為水源充足,土地肥沃,所以當地人主要從事農業和漁業,還有紡織、石工、造船和製造陶器等行業。古時加利利森林密佈,今天那裏還生長着各種樹木,包括雪松、柏樹、冷杉、櫟樹、夾竹桃、棕櫚樹、松樹、桑葉 無花果樹和胡桃樹。現在這裏種植許多種類的蔬菜,以及小麥、大麥、無花果、 小米、槐藍、橄欖、大米、甘蔗、柑橘、梨和杏。這樣的魚米之鄉自然人口稠密,興旺繁榮。因此有句猶太諺語説:「到北方(加利利)找財富,到南方(猶大地)求智慧」。那麼以賽亞先知為何形容它是「受過痛苦的、被藐視的」?

以賽亞先知曾預言這些地方:「但那受過痛苦的,必不再見幽暗。從前神使西布倫地和拿弗他利地被藐視,末後卻使這沿海的路,約旦河外,外邦人的加利利地,得著榮耀。(賽9:1)」古時的加利利地包括了亞設、以薩迦、拿弗他利和西布倫幾個族的分地。

餘地繪圖以備鬮分

〈約書亞記〉 18:1以色列的全會眾都聚集在示羅,把會幕設立在那裡,那地已經被他們制伏了。

閱讀經文:〈約書亞記〉 18:1-28

示羅是希伯來聖經中提到的一座古代城市,位於以法蓮山地,位於伯特利東北的小山岡上,城的四周都是高山,東有大泉,從伯特利到示劍的大路由此經過。以色列人攻佔迦南後,在此安營,會幕也設在示羅,成為固定的建築物。在很長時期中,示羅是以色列人活動的中心,每年在此都舉行一個特別節日。

約書亞從示羅派出各支派的代表,勘察迦南地的詳細狀況,然後按城邑分作七份,拈閹分給便雅憫、西緬、西布倫等七個未曾在約但河東岸取得土地的支派。其遺址是今伯特利東北 16公里、示劍東南18公里的賽依侖廢墟。(資料來自以斯拉百科網)

示羅在以法蓮境內,撒馬利亞在瑪拿西境內,可見這兩族在以色列中舉足輕重的地位。眼看五個宗族都有自己的領土了,為何其他七個支派還在觀望等待呢?難道是約書亞忘了給他們拈鬮?從雅各的十二個兒子來看,從大小排序是:流便、西緬、利未、猶大、但、拿弗他利、迦得、亞設、以薩迦、西布倫、約瑟、便雅憫。流便因為與雅各的妾有染,玷污了他父親的床,失去了長子的位置。雅各把長子的名份給了約瑟,讓他得兩份的家產,又立以法蓮在瑪拿西之上。但是君王和彌賽亞從猶大而出,因此在約旦河東邊,猶大、以法蓮和瑪拿西先得分地權,在吉甲分地;然後才輪到其他七個支派在示羅分地。