哥林多後書9:8 神能將各樣的恩惠多多地加給你們，使你們凡事常常充足，能多行各樣善事。
職場上最怕遇到不願意好好做事的夥伴，但更怕遇到很努力但卻能力不好的夥伴。遇到前者，就是離他遠一點就好，盡量不要有業務的重疊；至於後者，就看能多狠心，視若無睹，看著他失敗，但通常看不下去，還是會忍不住出手幫忙。
其實，教會中的服事也一樣。遇到無法同心的人，會想乾脆就各做各的，遠遠的距離比較容易彼此相愛。遇到做不來的人，就要自己多扛一點責任，要花時間幫對方做。
還好，我們的神，祂不只有「能力」能做任何事，祂也「願意」為我們做任何事。祂不只有「能力」去愛，祂也「願意」去愛。我想這是面對同事、同工的福音，也是看到自己軟弱時的盼望。人會讓我們失望，但我們可以跟神求恩典，把那「願意的心」給我們，把我們所「需要的能力」給我們。
撒母耳記上 4:5-11 耶和華的約櫃到了營中，以色列眾人就大聲歡呼，地便震動。 6 非利士人聽見歡呼的聲音，就說：「在希伯來人營裡大聲歡呼，是什麼緣故呢？」隨後就知道耶和華的約櫃到了營中。 7 非利士人就懼怕起來，說：「有神到了他們營中。」又說：「我們有禍了！向來不曾有這樣的事。 8 我們有禍了！誰能救我們脫離這些大能之神的手呢？從前在曠野用各樣災殃擊打埃及人的，就是這些神。
「約櫃被擄去」史實被記載於撒母耳記上第四章，當時以色列人正處於士師時代後期，「那時，以色列中沒有王，各人任意而行。」（士師記21:25）
以色列人與宿敵非利士人交戰，四千人倒在敵軍手下，在困惑與恐懼中，長老們下了決斷，他們尋求將約櫃從示羅抬至戰場，盼望耶和華的同在能扭轉敗局。
約櫃進入營中，以色列眾人歡呼，聲震大地。非利士人聞聲驚懼，說：「有神到了他們營中！」但恐懼化為憤怒，他們奮力一戰，大敗以色列人。那日，以色列三萬步兵陣亡，約櫃被擄，祭司以利的兩個兒子何弗尼與非尼哈也戰死沙場。
消息傳至示羅，九十八歲的以利聽聞約櫃被擄，兒子雙亡，當場仰倒而死。非尼哈的妻子臨產早產，在絕命前痛哭說道：「榮耀離開以色列了！」於是，她給兒子取名「以迦伯」（字意是沒有榮光）。
以弗所書5:20 凡事要奉我們主耶穌基督的名，常常感謝父神。
前言：求神幫助我們在這混亂不安的世代中，轉眼觀看祂的豐富創造，領受祂的全然預備，在祂所賜的恩典與祝福裡，感謝讚美祂！願你今天充滿喜樂！
《為著美麗的地面》(For the Beauty of the Earth)這首詩歌是英國作曲家盧特(John Rutter)創作的混聲四部合唱曲目，歌詞取自英國十九世紀詩人皮爾珀因(Folliott S. Pierpoint)創作的同名基督教聖詩，據傳是詩人在春天時，受到英國西南部鄉間自然景色啟發，在滿懷喜悅下所寫成。
作曲家捨棄十九世紀德國作曲家寇賀(Conrad Kocher)的著名旋律，重新打造上行、富詩意的樂句，呼應詩人在面對自然與大地恩賜時的喜悅。
Giving thanks always for all things unto God the Father in the name of our Lord Jesus Christ. (Ephesians 5:20)
凡事要奉我們主耶穌基督的名，常常感謝父神。（以弗所書5:20）
約翰福音1:1-9
太初有道，道與神同在，道就是神。 2 這道太初與神同在。 3 萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。 4 生命在他裡頭，這生命就是人的光。 5 光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光。 6 有一個人，是從神那裡差來的，名叫約翰。 7 這人來，為要作見證，就是為光作見證，叫眾人因他可以信。 8 他不是那光，乃是要為光作見證。 9 那光是真光，照亮一切生在世上的人。
今年五月底張家銘醫師在網頁（https://www.dna.tw/content/cate7-1336.html）發表了一篇文章「光線，是身體的密碼開關？最新研究揭露：曬太陽能喚醒免疫系統」，內容主要是摘述了最近一篇發表於Science Immunology期刊的研究發現。
張家銘醫師談到（節錄自網頁）：我們一直以為「曬太陽」只是為了讓人看起來有精神，或者補充維他命D，但最新的科學發現，光線不只是自然現象，它像一把鑰匙，會打開身體裡某些開關，影響我們的免疫力、修復力，甚至情緒與壽命。
研究發現，我們身體裡白血球成員中的嗜中性球，這群每天幫我們對抗細菌、清除病毒的免疫前鋒，竟然會根據光線而改變工作效率。當早晨的陽光照進來時，細胞內一個叫做「Per2」的基因被活化，啟動了一連串的反應，讓嗜中性球產生更多的活性氧，大幅提升殺菌能力。
默想詩篇119:45：「我要自由而行，因我素來考究祢的訓詞。」
我們常常以為，只要能夠擁有更多、成就更高、被更多人認同，就能活得自由。但人生的經歷讓我明白，當我們將自己的心交給這世界所定義的價值—名聲、成就、財富、或關係—我們其實是將生命的主權交給世界的「王」。這些看似吸引人的事物，很快就會成為我們的主人，管理我們的情緒，牽引我們的選擇，甚至決定我們是否配得快樂。
罪與習慣會悄悄纏繞，對愛與肯定的渴望會變成隱性的奴役，不安和憂慮會侵蝕內心，對成功的追求會讓人耗盡力氣。我發現，一旦生命的中心不是神，其他的事就會霸佔那個位置。而那個位置，本該是神坐著為王的寶座。
然而，當我們選擇讓神掌權，一切都改變了。祂不是一位奪權的暴君，而是那位使人自由的王。當祂進入我們的生命，不是要壓迫我們，而是要開廣我們的人生—讓我們脫離壓迫，進入祂為我們預備的寬闊之地。
路加福音6:38
你們要給人，就必有給你們的，並且用十足的升斗，連搖帶按，上尖下流的倒在你們懷裡；因為你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。
有一次，我的同事、也是鄰居請我幫忙，她的姪女跟我讀一樣的科系，但因實習不順利而休學。我本來覺得顧好自己的學生已經很累了，還要輔導其他醫院的學生太吃力了。但後來還是和她們碰面，聽這位學生分享，並且一起討論可行的解決方法。
她很積極完成我交給她的任務，接著我就慢慢地忘記這件事了。隨著醫院評鑑的進行，我需要盡快完成院內計畫來符合評鑑的標準，也因為這是我第一次主責，根本不知道找工讀生幫忙也是件麻煩事，短時間內要找到本科的學生真不容易。
這時候我想起來這位學生，她也欣然接受這份工作，過程中表現相當優秀。當她結束四個月的工讀時，她寫了一張卡片感謝我。但我想我才是最該獻上感謝的人，最要感謝的是神，最讚歎的也是神的預備和供應。這麼剛好有位本科學生、剛好在台南、剛好想要參與相關計畫，她協助我完成任務。我以為是我在助人，但其實神知道，我才是最需要幫助的人。
哥林多後書 5:14-15
原來基督的愛激勵我們，因我們想：一人既替眾人死，眾人就都死了； 15 並且祂替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。
有一次在教會敬拜時，唱了「祢寶血為我而流」這首詩歌，當唱到這句「我獻上我全所有，為祢而活」的時候，我跟神說我恐怕會讓祢失望，我不確定我有沒有辦法把自己的全部都獻給神。
以前年輕的時候擁有的不多，想的也不遠，所以很輕易就能回應神說：「我願意獻上全所有」，但現在看著自己過去一次次地失敗，會懷疑自己是不是能做到真實的主權奉獻。
聖靈在詩歌中溫暖的鼓勵我，正是因為我無法做到，所以需要耶穌在十字架上所成就的救恩，是祂捨己的愛讓我在環境不順遂、信心不堅固的時候，有安全感知道有一位神，祂愛我愛到願意捨棄一切為要得著我們的心，為要和我永遠在一起不分離。「祢寶貴十架，為我付上代價，是我得勝的力量」。
創世記28:10-22
雅各出了別是巴，向哈蘭走去。 11 到了一個地方，因為太陽落了，就在那裡住宿，便拾起那地方的一塊石頭枕在頭下，在那裡躺臥睡了。 12 夢見一個梯子立在地上，梯子的頭頂著天，有神的使者在梯子上上去下來。 13 耶和華站在梯子以上，說：「我是耶和華你祖亞伯拉罕的神，也是以撒的神，我要將你現在所躺臥之地賜給你和你的後裔。 14 你的後裔必像地上的塵沙那樣多，必向東西南北開展。地上萬族必因你和你的後裔得福。 15 我也與你同在，你無論往哪裡去，我必保佑你，領你歸回這地，總不離棄你，直到我成全了向你所應許的。」
聖經中，以色列人常用「立石為記」來記念神的作為，這些石頭不只是標記地點，更承載著信仰的見證與對神信實的回應。
雅各逃避哥哥以掃，途經伯特利時夜宿夢見天梯，神向他顯現，應許賜福與後裔。醒來後，雅各將靠枕的石頭立作柱子，澆上油，將那地命名為「伯特利」（意為「神的殿」）（創世記28:10-22）。這是雅各與神的第一次深刻相遇，立石象徵他與神的關係與對神應許的記念。
以色列人過約旦河進入應許之地（迦南地）時，神施行神蹟，使河水斷流，他們得以乾腳過河（約書亞記4章）。約書亞遵照神的吩咐，從河中取出十二塊石頭，立在吉甲，對百姓說：「這些石頭在你們中間可以作為證據（原文אוֹת為記號之意）…」（約書亞記4:6）。這些石頭作為記號代表以色列的十二支派，神用大能的手領他們出埃及、過紅海，如今又帶他們進入應許之地。
約翰福音 9 :8-13
他的鄰舍和那素常見他是討飯的，就說：「這不是那從前坐著討飯的人嗎？」 9 有人說：「是他。」又有人說：「不是，卻是像他。」他自己說：「是我。」 10 他們對他說：「你的眼睛是怎樣開的呢？」 11 他回答說：「有一個人名叫耶穌，他和泥抹我的眼睛，對我說：『你往西羅亞池子去洗。』我去一洗，就看見了。」 12 他們說：「那個人在哪裡？」他說：「我不知道。」
13 他們把從前瞎眼的人帶到法利賽人那裡。
生來瞎眼的人清洗自己，且「能看見地」回去（約翰福音9:7），接著他將面對三群看似「明眼」的屬靈瞎子所帶來的一連串信心的挑戰。
第一群瞎子是他的鄰舍和那素常見他是討飯的，他們沒有敏銳的心，「輕易忽視」神的作為，不願意認真思想他們親眼所看見的事實。生來瞎眼的人回應他們的疑惑：他「記得」耶穌的名字和自己被醫治的過程（約翰福音9:8-13）。
第二群瞎子是法利賽人，他們受制於遺傳、教條、宗教模式，「拒絕否定」神的作為。生來瞎眼的人面對他們的質疑，再一次重述眼睛得看見的過程，他揣摩回應說：祂是先知（約翰福音9:13-17）。
第三群瞎子是他的父母，他們受制於權勢、壓力、環境，「畏懼承認」神的作為，避重就輕、轉移目標，要生來瞎眼的人自己面對法利賽人（約翰福音9:18-23）。
約翰福音 9 :1-12
耶穌過去的時候，看見一個人生來是瞎眼的。 2 門徒問耶穌說：「拉比，這人生來是瞎眼的，是誰犯了罪？是這人呢，是他父母呢？」 3 耶穌回答說：「也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出神的作為來。 4 趁著白日，我們必須做那差我來者的工；黑夜將到，就沒有人能做工了。 5 我在世上的時候，是世上的光。」 6 耶穌說了這話，就吐唾沫在地上，用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上， 7 對他說：「你往西羅亞池子裡去洗。」（「西羅亞」翻出來就是「奉差遣」。）他去一洗，回頭就看見了。
我深愛約翰福音第九章關於「耶穌讓生來瞎眼的人得看見」的記載，它述說一個生來瞎眼的人如何從肉體眼睛「得看見」（眼睛得醫治，約翰福音9:7）到屬靈眼睛「看明白」（與主面對面，約翰福音9:38）的信心旅程。
我們未信主前就像生來瞎眼的人一樣，過去未曾看見、未曾聽見，如今得著福音、領受恩典，這段記載提醒我們學習生來瞎眼的人，如何從「目盲」到「跟隨」，體驗一個「看見、知道、思想、明白」（以賽亞書41:17-20）的天路歷程。
信主的人「因信稱義」，但往往信的迷糊，信的草率，似乎「看見」卻仍然「目盲」，感覺「明白」卻無法「跟隨」，求聖靈激勵我們「認真」走一趟生來瞎眼的人所走過的信心旅程。
「耶穌…吐唾沫在地上，用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上，」（約翰福音9:6）這節經文開啟了生來瞎眼的人的奇妙經歷。「唾沫」代表耶穌口裏所出的話，與神造人所用的塵土（創世記2:7）相和，「唾沫和泥」象徵著神的創造，這新的創造將臨到生來瞎眼的人身上。
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