每日親近神

〈箴言〉2:10   智慧必入你心，你的靈要以知識為美。 閱讀經文：2:8-10 8為要保守公平人的路，護庇虔敬人的道。9你也必明白仁義、公平、正直，一切的善道。10智慧必入你心，你的靈要以知識為美。 《明白上帝的旨意》 「為要保守公平人的路」(箴言2:8)。 古代的馬路標示不清楚，不像現在有路名。出外旅行的人，經常要跟著車輪的路痕。但是在分岔路，有的車輪的痕跡向左，有的向右，就不容易判斷。 人生不也是如此嗎？我們在只有一條路時，就跟著走。在分岔路上，就難分左或右。上帝知道我們的掙扎，知道我們心裡有多種看法的聲音。 「公平」的意思是在法庭辯論時，替我們辯論者的聲音，又稱為保惠師的聲音。不是我們有公平，而是祂成為我們的公平。祂的聲音，引導我們走上正確的路。在我們人生重大的抉擇，學習傾聽保惠師在我們心中的聲音，才能明白主的旨意。 很多人說他看不到上帝，怎麼知道上帝的旨意？其實重要的不是我們看見上帝，而是上帝看見我們。上帝紀念我們，即使我們看不見祂。紀念的意思，就是「保守」，代表看不見時的扶持，隱藏之時的保護。 願我們在人生重大的選擇時，明白上帝的旨意，知道聖靈(保惠師)的引領。在引領的轉折之處，祂留下《聖經》的話給我們。那些話是我們一生最大的收穫，因為在那裡，我們經歷祂的保守。

〈箴言〉1:33  唯有聽從我的，必安然居住，得享安靜，不怕災禍。 閱讀經文：〈箴言〉1章:15-33節 神給人最大的禮物就是有選擇的自由。神從來不強迫我們，但是祂把智慧和愚昧，生與死的道路放在我們前面，讓我們做選擇。敬畏耶和華和不敬畏耶和華，就是一個選擇。為何要敬畏神？為何不肯敬畏神？這其中的心理和情緒，很值得我們去探討。敬畏神，是因為我們知道宇宙不是憑空而來，生命也不是從虛幻中產生；萬物都有個主，生命也有來源。所以我們尊重那賜予生命者，以及萬物的創造主。相信造物的比起被造的更有智慧，承認自己受造可畏，因而尊重自己，也尊重那賜生命者。 反之，不敬畏神，是因為以為會被束縛，自己想要凌駕一切的驕傲。這樣的人，所羅門形容他們是：愚昧、褻慢、愚頑，拒絕神的靈之澆灌。神的靈澆灌是為了給人智慧、知識、能力和聰明，拒絕神的靈之人，以為自己可以與神同等，但是他們很快就會發現自己的錯誤，被煩惱和憂慮所纏繞。但願我們都趁著可以尋求神時，快快尋求祂。享有聽從神，必安然居住，得享安靜，不怕災禍之福。 ..................................................................................... 《飛鳥的網羅》 「因為他們的腳奔跑行惡，他們急速流人的血。好像飛鳥，網羅設在眼前仍不躲避。」(箴言1:16/17) 上帝提醒我們，犯法的人會明知違法，而挺身試險。行惡的人會知牢獄之災，而仍行惡。這是為惡的慾望太強烈，自己剎不住；犯罪的好處太美妙，自己管不了自己。有些人會貪污、出軌、做壞事，難道他們事先不知道不對嗎？不，他們事先大都知道，而是自己給魔鬼留地步。

〈約伯記〉41:11   誰先給我什麼，使我償還呢？天下萬物都是我的。 閱讀經文：〈約伯記〉41章 在神的形容中，有一些是我們從來沒看過的事，例如“動物的口中發出燒著的火把與飛迸的火星，從牠鼻孔冒出煙來，如燒開的鍋和點著的蘆葦，牠的氣點著煤炭，有火焰從牠口中發出”。這種動物或情景我們在電影的特效中看過，但不曾想到那是真的。但是在〈約伯記〉的最後四章裡，我們知道神描述一些自然界的常見事物，並非象徵性的說法。約伯和他的朋友們都明白神在說些什麼，因此我們可以很大膽地推論，在約伯的時代有一些生物是我們現在看不到的，已經絕種了。 聖經教師傑夫哈理遜指出Leviathan/希臘文drakon/希伯來文稱其為tannin(複數tanninim)。在希伯來文的字根tanan是指這些動物會發出咆哮的聲音，所以是咆哮的野獸。在七十士譯本裡譯為drakon，那就是英文dragon(龍)的字源。若牠是水棲爬行動物時，其希臘名是Keetos，複數是Keetee，指的是一種大型海怪。在早期講希臘語的基督徒認為，那條吞下約拿的keetos便是一種巨大的，類似恐龍的兩棲爬行動物。所以牠可以上到海岸附近，把約拿吐在旱地上。Leviathan在聖經裡也譯為拉哈伯。 根據維基百科：恐龍（Dinosauria）是在1842年由英國古生物學家理查·歐文（Richard Owen）正式提出，歐文把恐龍總目定義為蜥形綱（Sauropsida）的一個獨特部族或亞目，包含當時在英國與世界各地發現的恐龍。Dinosauria這名詞衍化自古希臘文，δεινός/deinos意為「恐怖的」或「極其巨大的」，σαύρα/sauros意為「蜥蜴」。歐文在命名時，考量到牠們的牙齒、利爪、巨大體型、以及其他令人印象深刻的恐怖特徵，因此命名牠們為「恐怖的蜥蜴」。中文的恐龍一詞，源自日本的翻譯「恐龍（恐竜）」，最初由中國地質學家章鴻釗提出，後來在中文地區廣泛使用。

〈約伯記〉39:1     山巖間的野山羊幾時生產，你知道嗎？母鹿下犢之期，你能察定嗎？ 〈約伯記〉38:39-41   母獅子在洞中蹲伏，少壯獅子在隱密處埋伏，你能為牠們抓取食物，使牠們飽足嗎？烏鴉之雛因無食物飛來飛去，哀告神，那時，誰為牠預備食物呢？ 閱讀經文：〈約伯記〉39章1-12節 神以天空萬象詰問了約伯之後，再轉到萬獸的生活。神的問題其實都很基本，對祂而言很基本，但是對人而言，若不經過長久的思考研究和不斷地探索，根本無法知其一二。從母獅到烏鴉，神問我們，誰曾為那些野獸的生存操心？有誰注意過牠們的需要？在2015年十月，台灣嘉義縣八掌溪出海口沙洲發現有條抹香鯨的屍體，解剖後發現牠的胃部內有大量魚網和塑膠袋。人類不僅無法照顧到這些神所創造的生物，更成了直接或間接的殺手。現在有許多動物面臨絕種，都因為人類的濫殺和貪心。但是神照顧這些生物，不僅為了讓人類得以有生存的條件，也因為牠是創造這些生物的主。 所主耶穌說：“你們看那天上的飛鳥，也不種也不收，也不積蓄在倉裡，你們的天父尚且養活牠，你們不比飛鳥貴重得多嗎？（太6:26）”這最重要的兩個字就是：你們的“天父”，父表示生命之來源。我們的父必負起供應我們的責任，正如祂供應祂所創造的一切生命。肉身的父親或有不足或軟弱，但天上的父親卻是一切擁有者。天父向我們要的就是信心，一個孩子對父親所具有的單純信心。所以當我們信心軟弱時，要走出自己蝸居，看看天上的飛鳥，地上的螞蟻，甚至那令人厭惡的小強（蟑螂）；神都眷顧牠們，豈能不眷顧你？ 你有看過山羊或母鹿生產嗎？當小羊或小鹿出生後，掙扎幾下就站起來了，雖然搖搖晃晃，但是抖幾下就會走動了，比人的嬰兒能幹多了。羊媽媽和鹿媽媽也不用坐月子，照吃照喝，一切從簡。牠們肚子疼痛時，屈一下身就生完了；相比之下，為何人的生產會那麼辛苦？不禁要回想到始祖犯罪後，神給女人的咒詛：“我必多多加增你懷胎的苦楚，你生產兒女必多受苦楚。（創3:16）”那是罪在人身上的記號。直到主耶穌來了，這個咒詛才算破解了：“然而，女人若常存信心、愛心，又聖潔自守，就必在生產上得救。（提前2:15）”舊約裡許多咒詛，都在新約裡變成祝福，都是因為主耶穌的救恩。

〈約伯記〉37:21    現在有雲遮蔽，人不得見穹蒼的光亮；但風吹過，天又發晴。 閱讀經文：〈約伯記〉37章 想到38章裡神跟約伯講的第一句話：“誰用無知的言語，使我的旨意暗昧不明？”就覺得神有點著急了。好像若讓以利戶再說下去，不知道他會把祂形容成什麼。以利戶說：“神轟轟的聲音，是祂口中所發的響聲。”以利戶把神的聲音形容成獅子吼似的，“祂發響聲震遍天下，發電光閃到地極。隨後人聽見有雷聲轟轟，大發威嚴，雷電接連不斷。”這可能和古人的迷信有點關係。古時候的人不知道雷電怎樣形成，所以聽見雷聲就以為天神發怒了。其實在《聖經》裡，神都是用微細的聲音跟人講話。 當神呼召摩西時，神在燃燒的荊棘中對他說話，雅各在夢中時神對他說話，以利亞躲到山洞中時，神也是用細微的聲音跟他說話。神跟人說話，是用人能夠理解的語言，不是用轟轟的聲音來展示祂的威嚴。神的口中會發如雷的響聲嗎？祂應該可以，但是神並不選擇如此來嚇我們。大自然裡的雨和風雪都在神的權勢之下，但是神何時封住人的手，來曉得祂的作為呢？筆者反而覺得，神利用各種方式去向人啟示大自然的規律，使人懂得雷電的法則，從而可以使用電力、風力，甚至太陽能來讓生活更加方便，做事更有效率。 以利戶觀察大自然，看到“百獸進入穴中，臥在洞內。” 百獸有神所賜的本能，懂得在天氣不好時進入穴中，臥在洞內保護自己。至於大自然界裡的各種現象，不管是冰天雪地或是密雲滿佈，都為神所用。“暴風出於南宮，寒冷出於北方”，這南宮也可譯為庫房。在以利戶的形容裡，有不少是出於民俗的傳言，例如：“神噓氣成冰” ，“金光出於北方，在神那裡有可怕的威嚴。

〈約伯記〉34:3   因為耳朵試驗話語，好像上膛嘗食物。 閱讀經文：〈約伯記〉34章 在〈約伯記〉裡，人稱約伯的三位朋友和以利戶為“約伯的安慰者”，這是一個諷刺性的稱謂，並不是說他們真的能安慰約伯，而是說他們雖然想安慰約伯，卻反而帶給約伯更多大的痛苦。以利戶雖然在言語上加了一點蜜糖，要使其言語看來不急燥而親切，但是往往一下子就露出他欲加罪於約伯的心態。他說：“耳朵試驗話語，好像上膛嘗食物。我們當選擇何為是，彼此知道何為善”，這句話聽起來很有道理，但是下一句立刻就攻擊約伯：“喝譏誚如同喝水，他與作孽的結伴，和惡人同行”。僅僅引用約伯的一句話，就把約伯定罪，與惡人同行。 這種“斷章取義式”的定罪法，在耶穌和司提反被定罪的例子上也可以找到。我們在和別人辯論時，也很容易就會用這種方法打擊對手。是是，約伯豈真是說，“人以神為樂總是無益？”倘若約伯真覺得人以神為樂總是無益，那麼他又何必一直回頭找神，向神祈求？約伯記得神使他平順的那些日子，他只是不明白為何災難忽然臨到，壓得他無法喘過氣來，他希望知道自己錯在哪裡。這實在是人之常情，當人落在苦難中時，有誰能不問：為什麼？ 以利戶認為 “神斷不至行惡，全能者斷不至作孽，但是祂會按著人所做，公平地報應各人。”在這裡以利戶想為人的災難，替神開後門。神給人的災難不是作惡也不是作孽，而是公平的報應。他和約伯其他三個朋友一樣，為了神不斷地辯護，但是神需要律師嗎？當約伯說出他的感受時，他要求的是什麼呢？約伯從來沒有說神行惡或作孽，約伯只是希望神讓他明白，他錯在哪裡？神從來不需要人為祂辯護。在〈申命記〉32章，神說：“你們如今要知道，我，唯有我是神！在我以外並無別神。我使人死，我使人活，我損傷，我也醫治，並無人能從我手中救出來。（申32:39）”

〈約伯記〉31:35   唯願有一位肯聽我！看哪，在這裡有我所畫的押，願全能者回答我！。 閱讀經文：〈約伯記〉31章 這是約伯最後為自己辯解的最後一段，為了表明他所言一切屬實，他甚至當場畫押。當台灣的選舉越來越白熱化時，因為有位副總統候選人炒軍宅的問題，讓該黨的立委也被衝擊，甚至有人用自己的姓名下了重咒：“若XXX有買任何一戶軍宅，全家死光”，以示清白。很多人為了要讓人相信自己說的是實話，便不惜立下重誓。約伯畫押也有類似的意思。古時候審判犯人，問明罪狀，就叫犯人畫押。現在約伯也自行畫押，表示所言一切屬實。他之所以要畫押，可能是要對朋友們表明心意，因為在這之前，他們列指約伯的罪狀，令約伯十分憤怒。 約伯的自省從自己的眼目和心開始。使徒約翰說：“因為凡世界上的事，就像肉體的情慾、眼目的情慾並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。（約壹2:16）”雅各也說，“但各人被試探，乃是被自己的私慾牽引、誘惑的。私慾既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來。（雅1:15-16）”可見約伯非常清楚罪的來源和形成之道，因此他一開始就講到他與眼睛立約。其實在現今的社會上，很多人跌倒就是從眼目開始，以前是看黃色書刊，現在一上電腦，時時有裸露的美女或帥哥相片就跳入眼中，若不立刻設置讓那些都消失不再出現，難免有時會感到好奇，而走錯第一步。但是約伯禁止他的眼目，不隨便去看別的女人，所以也不起淫念。 很多人心中起淫念，往往是因為看了一些色情有關的節目或雜誌，以致想入非非。心裡不乾淨，自然追求邪僻，以致害己害人。這裡我們看到約伯也起了一個咒：“我若受迷惑，向婦人起淫念，在鄰舍的門外蹲伏，就願我的妻子給別人推磨，別人也與她同室”。約伯強調自己不與虛謊同行，也不追隨詭詐。他的腳步若偏離正路，他的心若隨著我的眼目，若有玷污沾在他手上，就願他所種的有別人吃，他田所產的被拔出來。所以起咒也是一個世人為了證明自己而有的模式。因為約伯還是相信，至高的神依然在察看他所行的道路，數點他的腳步。

〈約伯記〉28:28  敬畏主就是智慧，遠離惡便是聰明。 閱讀經文：〈約伯記〉28章 約伯對神和大自然的認識，在本章中把我們的眼界提升到一個境界，跳脫了無止休的辯論，進入神那遼闊的殿堂。有人說，本章是世界自然史中最古老最優美的篇章之一，也是文學界裡最偉大的詩篇之一。約伯從他對大自然的觀察和理解去認識到一件事，不管金銀寶石何等稀罕難得，也不能買到真正的智慧，唯有敬畏神才能得到真智慧。 現代人都以為科學猛進，我們比古人聰明得多，沒想到在約伯那麼早的年代，就已經掌握了煉礦冶金的方法。根據《舊約聖經背景注釋》，埃及早在第一王朝時代（約主前3000年）已經有採礦的記載。約伯記在此描述的冶金方法，埃及新王國時代（約主前1550～1050年）很多古墓壁畫中都能找到。本段所形容的地下採礦法稱為豎井採礦法〔pitting〕，近東在主前2000年左右開始使用。這種採礦法是在不同距離挖掘垂直的礦井，以求開採平向的礦層。此外，他們亦在山側或懸崖開鑿橫向的礦坑。 狄奧都魯斯也描述了古代的採礦工藝：沿著礦脈把礦井打入山中。用火把礦石燒得易碎，然後由人點著燈把礦石挖出來砸成粉，用水沖，最後得到黃金。“銀子有礦，煉金有方，鐵從地裡挖出，銅從石中熔化”，神把金銀銅鐵都藏在無人居住之處，在山的最深之處，那裡十分黑暗，卻沒料到竟然也有人可以認出那些看起來不足為道的平凡石頭，那些幽暗陰翳的石頭，裡面竟然含有寶藏。而獲取每一種礦的方法都不一樣。採礦工作都在無人居住、與人遠離之地，運送困難，“懸在空中搖來搖去”似乎是說到用纜線運送一桶桶採到的礦之方式。

〈約伯記〉24:22 然而神用能力保全有勢力的人，那性命難保的人仍然興起。 閱讀經文：〈約伯記〉24章 台灣某食品企業曾因為製作黑心油一審，卻被判無罪一事，令台灣百姓無不憤慨萬分。該公司自2008年以來從香港進口動物飼料油，累積56批共2385噸豬油，偷天換日加工成劣質食用油，他們期下的產品很多是民眾喜愛的日用食物，為害人群甚眾。如此作法，居然被判無罪，真是司法不公。我們現在排拒的基因改造食品，也是同樣對人體有害，始作佣者仍然在發不義之財，讓眾人頗感無奈，只求自保。比起約伯列舉的惡人，這些在飲食上蠶害大眾的人，又有誰去制裁他們呢？ 約伯列舉的例子和受害者真是一個極大的對比。惡人搶奪群畜，拉去孤兒的驢，強取寡婦的牛為當頭，使貧窮人如同野驢出到曠野，殷勤尋找食物，靠著野地給兒女糊口，終夜赤身無衣，天氣寒冷毫無遮蓋，使人赤身無衣，且因飢餓扛抬禾捆，在那些人的圍牆內造油，榨酒自己還口渴。這些都是惡人欺負窮人的真相。當然，你可能可以列舉更多的例子，使人感到哀鴻遍野，不僅無人理會，神也不理會。 但是當我們讀先知書時，我們就曉得神不是不理會。神差遣祂的先知和使者一個又一個，去警戒世人，但是他們不僅把先知的話當作耳邊風，還殺害先知，到最後還把神的兒子釘上十字架。神不是不管，神只是希望用愛和包容使世人知道悔改，並且給人有悔改的時間。但是世人的心和神的心不一樣，當我們看到惡人行惡時，就像約伯說的，為什麼不讓他們立刻受到報應？這樣不是更可以警戒世人嗎？