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耶弗他許願

〈士師記〉 11:32   於是耶弗他往亞捫人那裡去,與他們爭戰。耶和華將他們交在他手中。

閱讀經文:〈士師記〉士師記 11:1-40

正當亞捫人前來挑釁時,以色列人卻像熱鍋上竹日心戈 螞蟻,著急不知要找誰來帶領他們出戰。在情急之中,他們想到了一個被他們輕視又趕走的人。

從亞比米勒和耶弗他的出身,我們看到男人放縱情慾的後果,造成很多家庭裡悲傷的故事。亞比米勒是基甸在示劍娶的小妾,在基甸的家中根本不被重視,或者可以說根本不被承認,因為他和他的媽媽很可能都住在示劍,靠基甸每個月的供養。但是基甸有那麼多妻妾在家裡,又怎麼來得及去照顧他們母子?所以亞比米勒才會那麼盼望被重視,那麼盼望做領導,更狠心到把七十個兄弟殺掉,反正這些人從來就沒有把他看在眼裡。以色列人想到的耶弗他也是個可憐的孩子,因為他的母親曾是妓女,所以在家裡的地位也不被承認,在父親過世後,兄弟們要分產業時就把他趕出去。

假如他們的父親不到處拈花惹草,又怎麼會使這些兒子們從小就過著被人欺凌的日子,以致心理受到太多創傷,從而造成家庭的不幸呢?「基列人耶弗他是個大能的勇士,是妓女的兒子」,這句話道盡了耶他的悲傷。大能的勇士a mighty man of valor,是指他不只長得很威武,而且很有能力。可是雖然大家都公認他很有能力和膽識,他卻總被「妓女的兒子」這個稱號壓得死死的。不管他事情做得多好,人家都叫他是妓女的兒子,讓他一輩子抬不起頭。

陀拉和睚珥

〈士師記〉 10:14 你們去哀求所選擇的神!你們遭遇急難的時候,讓他救你們吧!

閱讀經文:〈士師記〉 10:1-18 

以色列人的惡性循環:平安時就離開神去拜偶像,危難中就求神拯救;回到神面前享有平安之後,又逐漸變壞。這實在是全人類的特質,並不是以色列人才有。因此《聖經》沒有剔除這一卷不甚光榮的書卷,反而把它留著,目的就是要讓人類看到自己的罪吧。在受難節的敬拜裡,我的腦海中出現兩幅圖,左邊一幅是耶穌受難,右邊是人類的犯罪。似乎落在耶穌身上的每一個鞭打,都有一個字跟著出現「paid(付清)」。右邊的圖是人類數不盡的罪過,左邊的圖是耶穌被凌辱的每一個場景。這就是受難節的意思:「祂誠然擔當我們的憂患,背負我們的痛苦;為我們的過犯受害,為我們的罪孽壓傷。因祂受的刑罰我們得平安,因祂受的鞭傷我們得醫治。 我們都如羊走迷,各人偏行己路,耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上。(節錄賽53:4-6)」

我們若明白受難節的意義,就不會繼續讓主受苦,而遠離罪中之樂;更不會讓這樣的惡性循環繼續下去,而是忠心跟隨主,至死不渝。以色列人每一次轉去拜別人的神,就等於又打了神一大巴掌,又再次鞭打耶穌,再次把祂釘在十字架上。神賜給人的救恩雖不取分文,可也不致低賤到如此的地步。但是以色列人不懂得珍惜這至上的恩典,竟把祂視如敝屣,以人造的偶像來取代這帶領他們出埃及,引導他們屢次得勝的真神。我們會不會也如此?在生活中忘記這位犧牲一切來愛我們的神?

亞比米勒的下場

〈士師記〉   9:56 這樣,神報應亞比米勒向他父親所行的惡,就是殺了弟兄七十個人的惡。

閱讀經文:〈士師記〉  9:26-57

人一生的所作所為,是否都在神的眼目之中呢?〈傳道書〉十二章,所羅門王做了一個總結:「人所做的事,連一切隱藏的事,無論是善是惡,神都必審問。」無論是善是惡,神都察看,何況是亞比米勒殺了七十個親兄弟,搶著當王一事,神豈能不審問?在讀這一章的內容時,彷彿在看一場極為緊張的電影,又有點像黑手黨的內鬥,黑吃黑,一點都沒有憐憫,只想致對方於死地。不是你死便是我死,拚鬥十分激烈。

以別的兒子迦勒可能是原來示劍城的主人之後,因為在他鼓動眾人時,他說「你們可以服侍示劍的父親哈抹的後裔」,表明他是哈抹的後裔,他才是示劍城的主人,所以示劍人應當跟隨他。雖然利未和西緬當時殺死了所有示劍城的男人(創34),可能當時有人正懷著胎兒,逃出了他們的毒手。因此他也指出,亞比米勒不是真正的示劍人。雖然他的母親是示劍人,但他的父親是以色列人,以別的兒子迦勒才是真正的示劍之主。迦勒等待這個報仇的機會,應該已經等待很久,籌謀計劃有段時間了。

在亞比米勒想做王時,示劍人稱他為弟兄;等示劍人要叛變時,亞比米勒什麼也不是,變成外人,變成敵人了。在迦勒的聳動下,示劍人背棄了亞比米勒,在各交通要道上搶劫行旅,使亞比米勒的名聲受損,讓人不再信任他的統治,因為他不能再保障過境旅客的財產和生命安全。一旦過境的旅客銳減,亞比米勒的稅收也相應下降,削減了亞比米勒的經濟來源。

亞比米勒殺基甸眾子

〈士師記〉   9: 23 神使惡魔降在亞比米勒和示劍人中間,示劍人就以詭詐待亞比米勒。

閱讀經文:〈士師記〉  9:1-25

耶路巴力,就是基甸。「耶路」就是爭論,耶路巴力就是「讓巴力與他爭論」的意思。這是在基甸蒙召後,拆掉巴力的祭壇後,他的父親對攻擊他的人所說的話:「巴力若果是神,有人拆毀他的壇,讓他為自己爭論吧!」耶路巴力的名字由此而來。能跟巴力爭論,是何等的地位?

基甸是指大能的勇士,可是這位大能的勇士把米甸人趕走後,就把他的精力全用在生兒子的事上。一個男人要在多少年裡可以生下七十個兒子呢?那必定有許多女人的幫忙。沒想到耶路巴力忙了那麼多年,生了那麼多兒子,在世人中好像建立起很大的勢力,可是在神的眼中卻不堪一擊。全部被他自己的一個兒子殺掉了。他多年的努力換來一場家族的大慘劇。這是神給他的縱情聲色的人生的一個評語:一無可取。枉費神對他的一番栽培,信任和託付。

基甸放棄神給他的託付,做了一付以弗得,讓以色列人陷入拜偶像的罪惡裡,然後縱情聲色。但是他的婢女為他所生的一個兒子亞比米勒,卻對權力有十分的渴望,不甘長居人下。試想,在一個大家族裡,婢女所生的孩子會受到怎樣的待遇呢?若是在古代的朝鮮或韓國,庶出的兒女地位就如奴隸一般,是沒有前途的,更別想分家產。亞比米勒怎能不為自己的前途憂心?因此他想出了一個可怕的計劃。他若想要出人頭地,就必須去除那些擋在他前面的人。誰有資格成為以色列人的掌權者呢?基甸不做,再來豈不當由基甸的兒子接任嗎?要死了幾個兒子才能輪到亞米比勒?可能終其一生都等不到了。

基甸的以弗得

〈士師記〉 8:4   基甸和跟隨他的三百人到約旦河過渡,雖然疲乏,還是追趕。

閱讀經文:〈士師記〉 8:1-35

住在約旦河東或河西真的有分別嗎?想當年住河東的以色列人建了證壇,為了證明耶和華神是真神,也為了讓子孫知道他們也是神的選民。但是住在河東的人很快就覺得跟河西的人不怎麼搭調,也不大關心發生在他們中間的事情。所以當基甸他們追米甸人過約旦河時,在十分疲乏之際,要求疏割人給他們餅吃時,疏割人的回答 非常冷酷:「西巴和撒慕拿已經在你手裡,你使我們將餅給你的軍兵嗎?」已經完全沒有兄弟的情份在裡面。西巴和撒慕拿是米甸的二王,也是這次戰爭的主犯,基甸帶軍打得十分辛苦,疏割人卻覺得那沒什麼了不起,主將還沒抓到,憑什麼要幫你?

疏割在約但河東岸、雅博渡口以北,雅各和以掃分手後,就在疏割建造房屋,為又為牲畜搭棚。該地方因而起名為「疏割」,就是「棚」的意思。在摩西劃分土地時,把疏割劃給迦得支派,所以在〈士師記〉時,也應該是迦得支派的子孫住在那裡。沒想到他們不顧念手足的情份,看基甸他們追趕敵人那麼辛苦,竟不肯分一點餅給他們吃。好像對河西支派被米甸人欺壓的痛苦毫不在意,隔岸觀火不說,連幫個忙,給點鼓勵都那麼吝嗇,並且說出譏笑的言語,真令人寒心到了極點。難怪基甸那麼憤怒。

沒想到毗努伊勒人也和疏割人一樣的冷酷無情。毗努伊勒是在雅博河附近的一個地方。在雅各要渡河和以掃見面的前一夜,雅各在那裡與神(或說神的使者)摔跤直到黎明。毗努伊勒也是迦得支派的屬地。挪巴和約比哈都在約但河東邊、在迦得支派地的東邊、屬亞捫人的地。基甸和那三百人雖然疲乏,還是追趕,直到亞捫人的地方,抓住米甸的二王西巴和撒慕拿,並把他們殺死。

耶和華和基甸的刀

〈士師記〉 7:20    三隊的人就都吹角,打破瓶子,左手拿著火把,右手拿著角,喊叫說:「耶和華和基甸的刀!」

閱讀經文:〈士師記〉 7:1-25

被欺壓了七年之久的以色列人,此時在基甸的號召下聚集在哈律泉旁。哈律泉在基利波山的北邊,是條溫泉小溪,至今仍有泉水自山崖邊不斷流出,已經建設成一個公園。在哈律泉的北邊大約六公里處就是摩利山(又稱為摩利崗),那裡聚集著米甸營的大軍,包括了亞瑪力人和東方人。在兩邊要交峰之前,神對基甸說:「跟隨你的人過多,我不能將米甸人交在他們手中,免得以色列人向我誇大」,所以「凡懼怕膽怯的,可以離開基列山回去。」面對著如沙一般多的敵人,基甸可能暗自慶幸,還不錯,有三萬兩千人出來跟隨他。沒想到神竟然要叫那些心裡懼怕的人回去?

在〈申命記〉裡,神規定有幾種人不可出征:一是剛建造房屋,尚未奉獻者;二,誰種葡萄園,尚未用所結的果子者;三,已聘定了妻,尚未迎娶者;四,懼怕膽怯者(申20:5-8)五,剛結婚的人一年內都不可以將之徵召入伍(申24:5)。因為這些人心有旁騖,打起仗起若不能專心,怎能得勝?尤其是懼怕膽怯者,不僅對自己沒有信心,對神也沒有信心,在一起打仗,肯定影響士氣,不如不要。在人的眼中,打仗當然是人越多越好;但是在神的眼中,祂只要精兵。

米甸營裡一共有十三萬五千人,在以色列人眼中尤如過境之蝗蟲,洪水也似地翻滾而來。而神卻對基甸說,一萬人還是太多,祂只要留下三百人。我們有時覺得為神做工的人太少,可是現在來看,這是神一貫的政策。神不要太多工人,像在某些政府部門做事的,有許多打毛衣、聊天或上網打遊戲者,神要的每個工人都是實心實地在做事的。而且,神要讓這些服侍的人知道,不是因為自己有什麼能力,而是神的能力托住他們。所以神所用的人,不能向神誇大,因為明白自己何等軟弱,神的能力和恩典才是一切事工的泉源。

耶和華沙龍

〈士師記〉6:31 約阿施回答站著攻擊他的眾人說:「你們是為巴力爭論嗎?你們要救他嗎?誰為他爭論,趁早將誰治死。巴力若果是神,有人拆毀他的壇,讓他為自己爭論吧!」  

閱讀經文:〈士師記〉6:19-40

神的使者向基甸顯現,基甸不敢相信他真是從耶和華神來的,因此要他等一等。基甸做了無酵餅,又預備了一隻羊羔和湯。從米甸人、亞瑪力人和東方人對以色列人的壓制和搶奪之下,基甸仍然有麥子可打,有羊羔可殺,可算當時挺有本事的。神的使者用杖頭去挨了肉和無酵餅,就有火從下面的磐石中出來,燒盡了肉和無酵餅,表示神的悅納。基甸此時才醒悟,原來耶和華神的使者真的向他顯現了。覿面就是面對面觀看的意思。以色列人從摩西時代就知道人不能見神的面,見到神的面必然要死。因為摩西求神讓他見到神的面時,神說:「你不能看見我的面,因為人見我的面不能存活。(出33:20)」但是神即刻安慰基甸,他必不致於死。因為神的使者以人的樣式出現,正如神以人的樣式去找亞伯拉罕一樣,是以人的樣式與他們見面,並不是以神原本的面目與他們相見。

基甸因而為耶和華神築了一座壇,起名叫耶和華沙龍Jehovah-Shalom(The-Lord-Is-Peace),意思是:「神是平安」。因為神成為他的平安,讓他心裡不再掙扎,不再受苦。從不信到懷疑,從懷疑到相信,基甸經歷了他人生一個巨大的轉變。原本躲在酒榨中打麥子,現在神叫他去拆巴力的壇,他就在夜裡去,並且用砍下的偶像為耶和華的壇做柴。他不敢在白天做,試想在白天會引起多大的紛爭啊!在夜裡,他按著神的吩咐做好一切事。隔天一早,就引來城裡人的驚訝,問清楚是基甸做的事,便要治死他。但是基甸心裡有從神來的平安。

神呼召基甸

〈士師記〉 6:12 耶和華的使者向基甸顯現,對他說:「大能的勇士啊,耶和華與你同在!」

閱讀經文:〈士師記〉 6:1-18

基甸的名字意思是「大能的勇士」,基甸覺得自己甚為渺小,但是神有能力使他人如其名。當神的使者找到這位大能的勇士時,他正躲在酒榨那裡打麥子。有一種考古學家挖出土的酒榨,分為上池和下池。上池約8英尺見方,15英寸深,下方約2英尺處有一個用來承接果汁的較小的池。基甸就是用這種酒榨來打小麥。酒榨是為了要把葡萄榨成汁,所以只需要一個很小的地方。但是打麥子通常在空曠的地方,因為需要利用風將麥糠和麥子分開,才能有最多的收成。在一個不通風地方打麥子,那情形必然很窘迫,連呼吸都不容易,因為飛揚的麥粒會到處飄揚。但是基甸沒有辦法,他不敢去外面空曠的地方打麥子,免得被米甸人或其他外邦人發現,就來搶他的糧食。

這就是以色列人當時的苦境。他們又轉去行耶和華眼中看為惡的事,耶和華神就把他們交在米甸人手中七年。以色列人有家歸不得,得躲到山中挖穴、挖洞,建造營寨。他們一撒種,米甸人、亞瑪力人和東方人都上來攻打他們,對著他們安營,毀壞土產。他們不給以色列人留下食物,以色列人的牛、羊、驢也全被搶走了。就好像有一群匪徒跟著你,你一領薪水就被搶走,或是買完菜要回家就被搶走,他們甚至到你家廚房拿走所有可吃的東西,一點都不留給你。因為他們人多,你根本無力反抗。在這種絕境之中,以色列人才想起耶和華神,祈求祂的幫助。

這一次,神差遣先知去罵以色列人,教訓他們。教訓之後,就去找基甸了。神的心是如此不忍,不忍見祂的子民生活得如此悽苦。神原本要他們在迦南美地強盛壯大,沒想到他們卻被逼得像老鼠一樣奔逃四竄,到處挖洞築窩。神呼召我們也是希望我們過得勝的生活,享有祂的榮耀,但是我們是否依然在罪中,因自己的罪過而被魔鬼逼迫無法反擊?

底波拉和巴拉之歌

〈士師記〉  5: 4 耶和華啊, 祢從西珥出來,由以東地行走,那時地震天漏,雲也落雨。

閱讀經文:〈士師記〉  5:1-31

在許多爭戰之後,每個民族都有不同的記錄方式。亞述人用浮雕,雕刻戰爭的戰況和得勝;以色列人則多用詩歌記錄當時的情形。這首詩歌是底波波和巴拉一起作的,但有的人把它稱為底波拉之歌。這首詩歌分成六段,每一段都有一個主題。

第一段是讚美耶和華神,因為當神介入這場戰爭時,祂的威嚴無以倫比。那時「地震天漏,雲也落雨」,描寫當時戰爭時的天氣。這天氣和戰事大有關係,因為「地震」,以致基順古河漲溢,把敵軍沖没;因為「天漏」下雨,因此地上泥濘不堪,使敵人的九百輛鐵車在泥中動彈不得,以致夏瑣的大將軍西西拉最後不得不下車奔逃。神怎麼會怕鐵車呢?是以色列人怕,神一點都不怕。再多幾百輛,也讓它變成廢鐵一堆。

有一篇寫關於以色列的文章,說以色列的國土是沙漠,一年只下卅天雨,竟然成了農業大國。在當年被警告大旱將臨時,她毫無反應,反而勸人民不用省水。因為他們有四百座把海水變為能飲用的淡水工廠。他們還能設計人造雪賣給阿爾卑斯山,維持他們的觀光經濟。以色列人的神給他們有智慧把沙漠變成綠野,也可以把別人引以為傲的前進武器鐵車變成一堆廢鐵。1948年以色列立國後,埃及、敘利亞和阿拉伯國家屢次趁其不備進攻,卻都被以色列反擊到領土被佔。以色列的領土雖看起來微不足道,卻有一個很強勢的神眷顧著他們。所以我們即使渺小,也有同一個最強勢的神眷顧著我們。這個最強勢的神卻以最卑微的方式來為我們的罪死,以無可比擬的愛來愛我們,我們怎能不降服?

士師底波拉

〈士師記〉 4:4   有一位女先知名叫底波拉,是拉比多的妻,當時做以色列的士師。

閱讀 經文:〈士師記〉 4:1-23 

有一位牧師說,底波拉的出現,是當時男人的恥辱。我覺得他太言過其實了,那麼柴契爾夫人做英國宰相時,所有的英國男人不都羞愧死了?很多男人沒有辦法接受底波拉是士師的事實,當他們在解釋這段經文時,一定要把巴拉也作為士師加進來。事實上,〈士師記〉的作者寫得很清楚,底波拉是一名女先知,又是當時的士師,而巴拉是一位將軍。所以解釋《聖經》時,若把人的意思放進去,就會變得不必要的複雜。神可以使用「左撇子以笏」,也可以讓珊迦使用趕牛棍打敗非利士人,任何人任何東西,只要神要使用,有什麼不可以呢?女人或男人是否可以服侍神,是在於神的揀選和呼召,而不在於其性別。

底波拉的工作從為以色列人作判斷開始,以色列人有糾紛就去找她,可見她有從神來的智慧,才能為人排解糾紛,並且使人樂意聽從。她也有從神來的呼召,才能當上女先知,因為神的話語臨到她。《聖經》裡有不少女先知,可見神的話語要臨到誰,是出於神的主權。男人若是沒有對神的信心,即使有神的呼召,也無法在他所做的事上得到榮耀。當神呼召一個人時,其實是讓他和神同工,因為神要與他同在,讓他得榮耀。但是巴拉不明白這一點,他看到的是可怕的敵人和九百輛鐵車,他覺得他不行,他沒有把握打這個仗。他只看自己,而沒想到,這是神吩咐他去打的仗,若是出於神的吩咐,神必負責到底。但是巴拉只看到自己的有限和無能,沒有看到神的全能和無限。這就是底波拉和巴拉不同的地方。

底拉波傳達神的話:「我必使耶賓的將軍西西拉率領他的車輛和全軍往基順河,到你那裡去。我必將他交在你手中。」但是巴拉的反應是:「你若同我去,我就去;你若不同我去,我就不去。」他居然相信底波拉勝過相信神的應許!因為他的小信,以致於神把得勝的榮耀交在另一個女人的手中。神沒有要求我們做大事,祂只要求我們相信祂,因為在每一件神要我們做的事情上,神親自要完成奇妙的工作,祂所求於人的,便是要對祂有信心。