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耶弗他许愿

〈士师记〉 11:32   于是耶弗他往亚扪人那里去,与他们争战。耶和华将他们交在他手中。

阅读经文:〈士师记〉士师记 11:1-40

正当亚扪人前来挑衅时,以色列人却像热锅上竹日心戈 蚂蚁,着急不知要找谁来带领他们出战。在情急之中,他们想到了一个被他们轻视又赶走的人。

从亚比米勒和耶弗他的出身,我们看到男人放纵情欲的后果,造成很多家庭里悲伤的故事。亚比米勒是基甸在示剑娶的小妾,在基甸的家中根本不被重视,或者可以说根本不被承认,因为他和他的妈妈很可能都住在示剑,靠基甸每个月的供养。但是基甸有那么多妻妾在家里,又怎么来得及去照顾他们母子?所以亚比米勒才会那么盼望被重视,那么盼望做领导,更狠心到把七十个兄弟杀掉,反正这些人从来就没有把他看在眼里。以色列人想到的耶弗他也是个可怜的孩子,因为他的母亲曾是妓女,所以在家里的地位也不被承认,在父亲过世后,兄弟们要分产业时就把他赶出去。

假如他们的父亲不到处拈花惹草,又怎么会使这些儿子们从小就过著被人欺凌的日子,以致心理受到太多创伤,从而造成家庭的不幸呢?「基列人耶弗他是个大能的勇士,是妓女的儿子」,这句话道尽了耶他的悲伤。大能的勇士a mighty man of valor,是指他不只长得很威武,而且很有能力。可是虽然大家都公认他很有能力和胆识,他却总被「妓女的儿子」这个称号压得死死的。不管他事情做得多好,人家都叫他是妓女的儿子,让他一辈子抬不起头。

陀拉和睚珥

〈士师记〉 10:14 你们去哀求所选择的神!你们遭遇急难的时候,让他救你们吧!

阅读经文:〈士师记〉 10:1-18 

以色列人的恶性循环:平安时就离开神去拜偶像,危难中就求神拯救;回到神面前享有平安之后,又逐渐变坏。这实在是全人类的特质,并不是以色列人才有。因此《圣经》没有剔除这一卷不甚光荣的书卷,反而把它留着,目的就是要让人类看到自己的罪吧。在受难节的敬拜里,我的脑海中出现两幅图,左边一幅是耶稣受难,右边是人类的犯罪。似乎落在耶稣身上的每一个鞭打,都有一个字跟着出现「paid(付清)」。右边的图是人类数不尽的罪过,左边的图是耶稣被凌辱的每一个场景。这就是受难节的意思:「祂诚然担当我们的忧患,背负我们的痛苦;为我们的过犯受害,为我们的罪孽压伤。因祂受的刑罚我们得平安,因祂受的鞭伤我们得医治。 我们都如羊走迷,各人偏行己路,耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上。(节录赛53:4-6)」

我们若明白受难节的意义,就不会继续让主受苦,而远离罪中之乐;更不会让这样的恶性循环继续下去,而是忠心跟随主,至死不渝。以色列人每一次转去拜别人的神,就等于又打了神一大巴掌,又再次鞭打耶稣,再次把祂钉在十字架上。神赐给人的救恩虽不取分文,可也不致低贱到如此的地步。但是以色列人不懂得珍惜这至上的恩典,竟把祂视如敝屣,以人造的偶像来取代这带领他们出埃及,引导他们屡次得胜的真神。我们会不会也如此?在生活中忘记这位牺牲一切来爱我们的神?

亚比米勒的下场

〈士师记〉   9:56 这样,神报应亚比米勒向他父亲所行的恶,就是杀了弟兄七十个人的恶。

阅读经文:〈士师记〉  9:26-57

人一生的所作所为,是否都在神的眼目之中呢?〈传道书〉十二章,所罗门王做了一个总结:「人所做的事,连一切隐藏的事,无论是善是恶,神都必审问。」无论是善是恶,神都察看,何况是亚比米勒杀了七十个亲兄弟,抢著当王一事,神岂能不审问?在读这一章的内容时,仿佛在看一场极为紧张的电影,又有点像黑手党的内斗,黑吃黑,一点都没有怜悯,只想致对方于死地。不是你死便是我死,拼斗十分激烈。

以别的儿子迦勒可能是原来示剑城的主人之后,因为在他鼓动众人时,他说「你们可以服侍示剑的父亲哈抹的后裔」,表明他是哈抹的后裔,他才是示剑城的主人,所以示剑人应当跟随他。虽然利未和西缅当时杀死了所有示剑城的男人(创34),可能当时有人正怀着胎儿,逃出了他们的毒手。因此他也指出,亚比米勒不是真正的示剑人。虽然他的母亲是示剑人,但他的父亲是以色列人,以别的儿子迦勒才是真正的示剑之主。迦勒等待这个报仇的机会,应该已经等待很久,筹谋计划有段时间了。

在亚比米勒想做王时,示剑人称他为弟兄;等示剑人要叛变时,亚比米勒什么也不是,变成外人,变成敌人了。在迦勒的耸动下,示剑人背弃了亚比米勒,在各交通要道上抢劫行旅,使亚比米勒的名声受损,让人不再信任他的统治,因为他不能再保障过境旅客的财产和生命安全。一旦过境的旅客锐减,亚比米勒的税收也相应下降,削减了亚比米勒的经济来源。

亚比米勒杀基甸众子

〈士师记〉   9: 23 神使恶魔降在亚比米勒和示剑人中间,示剑人就以诡诈待亚比米勒。

阅读经文:〈士师记〉  9:1-25

耶路巴力,就是基甸。「耶路」就是争论,耶路巴力就是「让巴力与他争论」的意思。这是在基甸蒙召后,拆掉巴力的祭坛后,他的父亲对攻击他的人所说的话:「巴力若果是神,有人拆毁他的坛,让他为自己争论吧!」耶路巴力的名字由此而来。能跟巴力争论,是何等的地位?

基甸是指大能的勇士,可是这位大能的勇士把米甸人赶走后,就把他的精力全用在生儿子的事上。一个男人要在多少年里可以生下七十个儿子呢?那必定有许多女人的帮忙。没想到耶路巴力忙了那么多年,生了那么多儿子,在世人中好像建立起很大的势力,可是在神的眼中却不堪一击。全部被他自己的一个儿子杀掉了。他多年的努力换来一场家族的大惨剧。这是神给他的纵情声色的人生的一个评语:一无可取。枉费神对他的一番栽培,信任和托付。

基甸放弃神给他的托付,做了一付以弗得,让以色列人陷入拜偶像的罪恶里,然后纵情声色。但是他的婢女为他所生的一个儿子亚比米勒,却对权力有十分的渴望,不甘长居人下。试想,在一个大家族里,婢女所生的孩子会受到怎样的待遇呢?若是在古代的朝鲜或韩国,庶出的儿女地位就如奴隶一般,是没有前途的,更别想分家产。亚比米勒怎能不为自己的前途忧心?因此他想出了一个可怕的计划。他若想要出人头地,就必须去除那些挡在他前面的人。谁有资格成为以色列人的掌权者呢?基甸不做,再来岂不当由基甸的儿子接任吗?要死了几个儿子才能轮到亚米比勒?可能终其一生都等不到了。

基甸的以弗得

〈士师记〉 8:4   基甸和跟随他的三百人到约旦河过渡,虽然疲乏,还是追赶。

阅读经文:〈士师记〉 8:1-35

住在约旦河东或河西真的有分别吗?想当年住河东的以色列人建了证坛,为了证明耶和华神是真神,也为了让子孙知道他们也是神的选民。但是住在河东的人很快就觉得跟河西的人不怎么搭调,也不大关心发生在他们中间的事情。所以当基甸他们追米甸人过约旦河时,在十分疲乏之际,要求疏割人给他们饼吃时,疏割人的回答 非常冷酷:「西巴和撒慕拿已经在你手里,你使我们将饼给你的军兵吗?」已经完全没有兄弟的情份在里面。西巴和撒慕拿是米甸的二王,也是这次战争的主犯,基甸带军打得十分辛苦,疏割人却觉得那没什么了不起,主将还没抓到,凭什么要帮你?

疏割在约但河东岸、雅博渡口以北,雅各和以扫分手后,就在疏割建造房屋,为又为牲畜搭棚。该地方因而起名为「疏割」,就是「棚」的意思。在摩西划分土地时,把疏割划给迦得支派,所以在〈士师记〉时,也应该是迦得支派的子孙住在那里。没想到他们不顾念手足的情份,看基甸他们追赶敌人那么辛苦,竟不肯分一点饼给他们吃。好像对河西支派被米甸人欺压的痛苦毫不在意,隔岸观火不说,连帮个忙,给点鼓励都那么吝啬,并且说出讥笑的言语,真令人寒心到了极点。难怪基甸那么愤怒。

没想到毗努伊勒人也和疏割人一样的冷酷无情。毗努伊勒是在雅博河附近的一个地方。在雅各要渡河和以扫见面的前一夜,雅各在那里与神(或说神的使者)摔跤直到黎明。毗努伊勒也是迦得支派的属地。挪巴和约比哈都在约但河东边、在迦得支派地的东边、属亚扪人的地。基甸和那三百人虽然疲乏,还是追赶,直到亚扪人的地方,抓住米甸的二王西巴和撒慕拿,并把他们杀死。

耶和华和基甸的刀

〈士师记〉 7:20    三队的人就都吹角,打破瓶子,左手拿着火把,右手拿着角,喊叫说:「耶和华和基甸的刀!」

阅读经文:〈士师记〉 7:1-25

被欺压了七年之久的以色列人,此时在基甸的号召下聚集在哈律泉旁。哈律泉在基利波山的北边,是条温泉小溪,至今仍有泉水自山崖边不断流出,已经建设成一个公园。在哈律泉的北边大约六公里处就是摩利山(又称为摩利岗),那里聚集著米甸营的大军,包括了亚玛力人和东方人。在两边要交峰之前,神对基甸说:「跟随你的人过多,我不能将米甸人交在他们手中,免得以色列人向我夸大」,所以「凡惧怕胆怯的,可以离开基列山回去。」面对着如沙一般多的敌人,基甸可能暗自庆幸,还不错,有三万两千人出来跟随他。没想到神竟然要叫那些心里惧怕的人回去?

在〈申命记〉里,神规定有几种人不可出征:一是刚建造房屋,尚未奉献者;二,谁种葡萄园,尚未用所结的果子者;三,已聘定了妻,尚未迎娶者;四,惧怕胆怯者(申20:5-8)五,刚结婚的人一年内都不可以将之征召入伍(申24:5)。因为这些人心有旁骛,打起仗起若不能专心,怎能得胜?尤其是惧怕胆怯者,不仅对自己没有信心,对神也没有信心,在一起打仗,肯定影响士气,不如不要。在人的眼中,打仗当然是人越多越好;但是在神的眼中,祂只要精兵。

米甸营里一共有十三万五千人,在以色列人眼中尤如过境之蝗虫,洪水也似地翻滚而来。而神却对基甸说,一万人还是太多,祂只要留下三百人。我们有时觉得为神做工的人太少,可是现在来看,这是神一贯的政策。神不要太多工人,像在某些政府部门做事的,有许多打毛衣、聊天或上网打游戏者,神要的每个工人都是实心实地在做事的。而且,神要让这些服侍的人知道,不是因为自己有什么能力,而是神的能力托住他们。所以神所用的人,不能向神夸大,因为明白自己何等软弱,神的能力和恩典才是一切事工的泉源。

耶和华沙龙

〈士师记〉6:31 约阿施回答站着攻击他的众人说:「你们是为巴力争论吗?你们要救他吗?谁为他争论,趁早将谁治死。巴力若果是神,有人拆毁他的坛,让他为自己争论吧!」  

阅读经文:〈士师记〉6:19-40

神的使者向基甸显现,基甸不敢相信他真是从耶和华神来的,因此要他等一等。基甸做了无酵饼,又预备了一只羊羔和汤。从米甸人、亚玛力人和东方人对以色列人的压制和抢夺之下,基甸仍然有麦子可打,有羊羔可杀,可算当时挺有本事的。神的使者用杖头去挨了肉和无酵饼,就有火从下面的磐石中出来,烧尽了肉和无酵饼,表示神的悦纳。基甸此时才醒悟,原来耶和华神的使者真的向他显现了。觌面就是面对面观看的意思。以色列人从摩西时代就知道人不能见神的面,见到神的面必然要死。因为摩西求神让他见到神的面时,神说:「你不能看见我的面,因为人见我的面不能存活。(出33:20)」但是神即刻安慰基甸,他必不致于死。因为神的使者以人的样式出现,正如神以人的样式去找亚伯拉罕一样,是以人的样式与他们见面,并不是以神原本的面目与他们相见。

基甸因而为耶和华神筑了一座坛,起名叫耶和华沙龙Jehovah-Shalom(The-Lord-Is-Peace),意思是:「神是平安」。因为神成为他的平安,让他心里不再挣扎,不再受苦。从不信到怀疑,从怀疑到相信,基甸经历了他人生一个巨大的转变。原本躲在酒榨中打麦子,现在神叫他去拆巴力的坛,他就在夜里去,并且用砍下的偶像为耶和华的坛做柴。他不敢在白天做,试想在白天会引起多大的纷争啊!在夜里,他按著神的吩咐做好一切事。隔天一早,就引来城里人的惊讶,问清楚是基甸做的事,便要治死他。但是基甸心里有从神来的平安。

神呼召基甸

〈士师记〉 6:12 耶和华的使者向基甸显现,对他说:「大能的勇士啊,耶和华与你同在!」

阅读经文:〈士师记〉 6:1-18

基甸的名字意思是「大能的勇士」,基甸觉得自己甚为渺小,但是神有能力使他人如其名。当神的使者找到这位大能的勇士时,他正躲在酒榨那里打麦子。有一种考古学家挖出土的酒榨,分为上池和下池。上池约8英尺见方,15英寸深,下方约2英尺处有一个用来承接果汁的较小的池。基甸就是用这种酒榨来打小麦。酒榨是为了要把葡萄榨成汁,所以只需要一个很小的地方。但是打麦子通常在空旷的地方,因为需要利用风将麦糠和麦子分开,才能有最多的收成。在一个不通风地方打麦子,那情形必然很窘迫,连呼吸都不容易,因为飞扬的麦粒会到处飘扬。但是基甸没有办法,他不敢去外面空旷的地方打麦子,免得被米甸人或其他外邦人发现,就来抢他的粮食。

这就是以色列人当时的苦境。他们又转去行耶和华眼中看为恶的事,耶和华神就把他们交在米甸人手中七年。以色列人有家归不得,得躲到山中挖穴、挖洞,建造营寨。他们一撒种,米甸人、亚玛力人和东方人都上来攻打他们,对着他们安营,毁坏土产。他们不给以色列人留下食物,以色列人的牛、羊、驴也全被抢走了。就好像有一群匪徒跟着你,你一领薪水就被抢走,或是买完菜要回家就被抢走,他们甚至到你家厨房拿走所有可吃的东西,一点都不留给你。因为他们人多,你根本无力反抗。在这种绝境之中,以色列人才想起耶和华神,祈求祂的帮助。

这一次,神差遣先知去骂以色列人,教训他们。教训之后,就去找基甸了。神的心是如此不忍,不忍见祂的子民生活得如此悽苦。神原本要他们在迦南美地强盛壮大,没想到他们却被逼得像老鼠一样奔逃四窜,到处挖洞筑窝。神呼召我们也是希望我们过得胜的生活,享有祂的荣耀,但是我们是否依然在罪中,因自己的罪过而被魔鬼逼迫无法反击?

底波拉和巴拉之歌

〈士师记〉  5: 4 耶和华啊, 祢从西珥出来,由以东地行走,那时地震天漏,云也落雨。

阅读经文:〈士师记〉  5:1-31

在许多争战之后,每个民族都有不同的记录方式。亚述人用浮雕,雕刻战争的战况和得胜;以色列人则多用诗歌记录当时的情形。这首诗歌是底波波和巴拉一起作的,但有的人把它称为底波拉之歌。这首诗歌分成六段,每一段都有一个主题。

第一段是赞美耶和华神,因为当神介入这场战争时,祂的威严无以伦比。那时「地震天漏,云也落雨」,描写当时战争时的天气。这天气和战事大有关系,因为「地震」,以致基顺古河涨溢,把敌军冲没;因为「天漏」下雨,因此地上泥泞不堪,使敌人的九百辆铁车在泥中动弹不得,以致夏琐的大将军西西拉最后不得不下车奔逃。神怎么会怕铁车呢?是以色列人怕,神一点都不怕。再多几百辆,也让它变成废铁一堆。

有一篇写关于以色列的文章,说以色列的国土是沙漠,一年只下卅天雨,竟然成了农业大国。在当年被警告大旱将临时,她毫无反应,反而劝人民不用省水。因为他们有四百座把海水变为能饮用的淡水工厂。他们还能设计人造雪卖给阿尔卑斯山,维持他们的观光经济。以色列人的神给他们有智慧把沙漠变成绿野,也可以把别人引以为傲的前进武器铁车变成一堆废铁。1948年以色列立国后,埃及、叙利亚和阿拉伯国家屡次趁其不备进攻,却都被以色列反击到领土被占。以色列的领土虽看起来微不足道,却有一个很强势的神眷顾着他们。所以我们即使渺小,也有同一个最强势的神眷顾着我们。这个最强势的神却以最卑微的方式来为我们的罪死,以无可比拟的爱来爱我们,我们怎能不降服?

士师底波拉

〈士师记〉 4:4   有一位女先知名叫底波拉,是拉比多的妻,当时做以色列的士师。

阅读 经文:〈士师记〉 4:1-23 

有一位牧师说,底波拉的出现,是当时男人的耻辱。我觉得他太言过其实了,那么柴契尔夫人做英国宰相时,所有的英国男人不都羞愧死了?很多男人没有办法接受底波拉是士师的事实,当他们在解释这段经文时,一定要把巴拉也作为士师加进来。事实上,〈士师记〉的作者写得很清楚,底波拉是一名女先知,又是当时的士师,而巴拉是一位将军。所以解释《圣经》时,若把人的意思放进去,就会变得不必要的复杂。神可以使用「左撇子以笏」,也可以让珊迦使用赶牛棍打败非利士人,任何人任何东西,只要神要使用,有什么不可以呢?女人或男人是否可以服侍神,是在于神的拣选和呼召,而不在于其性别。

底波拉的工作从为以色列人作判断开始,以色列人有纠纷就去找她,可见她有从神来的智慧,才能为人排解纠纷,并且使人乐意听从。她也有从神来的呼召,才能当上女先知,因为神的话语临到她。《圣经》里有不少女先知,可见神的话语要临到谁,是出于神的主权。男人若是没有对神的信心,即使有神的呼召,也无法在他所做的事上得到荣耀。当神呼召一个人时,其实是让他和神同工,因为神要与他同在,让他得荣耀。但是巴拉不明白这一点,他看到的是可怕的敌人和九百辆铁车,他觉得他不行,他没有把握打这个仗。他只看自己,而没想到,这是神吩咐他去打的仗,若是出于神的吩咐,神必负责到底。但是巴拉只看到自己的有限和无能,没有看到神的全能和无限。这就是底波拉和巴拉不同的地方。

底拉波传达神的话:「我必使耶宾的将军西西拉率领他的车辆和全军往基顺河,到你那里去。我必将他交在你手中。」但是巴拉的反应是:「你若同我去,我就去;你若不同我去,我就不去。」他居然相信底波拉胜过相信神的应许!因为他的小信,以致于神把得胜的荣耀交在另一个女人的手中。神没有要求我们做大事,祂只要求我们相信祂,因为在每一件神要我们做的事情上,神亲自要完成奇妙的工作,祂所求于人的,便是要对祂有信心。