詩篇 103:12 東離西有多遠，祂叫我們的過犯離我們也有多遠。

跟朋友談天時，常會有這樣的對話：

你記得嗎？你說你最討厭大紅大紫的顏色，怎麼今天也穿得大紅大紫了？

哦！真的嗎？我甚麼時候說過這樣的話？你記錯了人吧！

碰到幾十年不見的朋友，那就更加記憶紛亂而衝突：我記得你……。

沒有的事，那時我根本不在那地方。

明明是你，我記得清清楚楚。

你胡說八道，我腦子中完全沒這回事。

如果是一件不相干的事，彼此吵吵鬧鬧一番，也就算了。

假如是一件事關緊要的案子之類，那就成了一方否認，一方作假見證了。

最可怕的是，情人變心以後，她仍牢牢記住「海枯石爛」那一套；而他呢，否認也就罷了，還要加上一句：我從來就沒愛過你。

這句話真比劊子手上的刀還殘忍，一落手，就斬斷了一切的過去；這不是普通人性的善忘，不能用此做藉口。

想到神，我們就得安慰。因為神有絕對的記憶，祂不會忘記任何人。祂把我的名字刻在祂手掌上，一打開手就看見了。用現代的話來說，祂把我的
照片貼在祂的冰箱上，放進祂的皮夾子裡。

神是不受時間限制的，因此祂的記憶，不會被時間沖淡。

我的外表受時間的腐蝕，變得面目全非，也沒關係，祂還認得我。一來，祂看人不像人看人。人看的是外表，神看的是內心。二來，祂常與我同在，祂看著我變大變老的，所以祂不會不認得我，更不會嫌棄我。

神也不忘記祂所說的話。祂的話語安定在天，永不改變。

你每次跟祂說：你記得嗎？祂都會說：我記得。這就叫做：來到神的面前，支取祂的應許。神是信實的，祂的話一句也不落空。

最讓我得安慰的是，神的記憶也是有選擇性的。真奇妙！祂的記憶不是完全又絕對的嗎？沒有甚麼人可以逃過祂的眼目，也沒有甚麼事可以漏過祂
的記憶；然而祂選擇不記念我們的過犯，塗抹我們的罪孽。換句話說，祂只記我們的好處，不記我們的壞處。不論我們犯了甚麼天大的罪，只要肯來到
祂的面前，祂就一筆勾銷，永不記念。

你到神面前問：你記得我嗎？神說：當然記得，你是我創造又救贖了的兒女。你又問：你記得我多次得罪你嗎？神說：那不是我記憶的範圍。

哦！多美好的福音！

**滌然

《我的心，你要稱頌耶和華》

羅馬書8:28  我們曉得(神使)萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按祂旨意被召的人。

「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。」（羅馬書8:28）這句話常被理解為，不管發生了甚麼，無論是好事、壞事，愛上帝的人都會在其中得到好處。這句常出現於安慰告白失敗、失戀被甩的人，或求職工作不順利。

最後一次用到這句，是在數年前。我維持讀書、打電腦的姿勢太久，沒有起來走走，做一下伸展運動，結果肩膀沾黏。這是壞事。那陣子全世界COVID-19肆虐，我們家打疫苗，丈夫和孩子們都肩膀腫痛哀哀叫。這也是壞事。我就用了這句話：「肩膀沾黏的徒手治療更痛，打疫苗的痛真是小菜一碟。真是萬事都互相效力，叫愛神的人得益處啊。」說自己更倒楣，多了肩膀沾黏的壞事，但負負得正，壞壞變好。

這句話被節錄，然後濫用、亂用。直到我閱讀希臘文聖經羅馬書第八章，才知道自己對這句話理解錯誤三十多年。

首先，「萬事都互相效力」是不正確的翻譯。「萬事」成為主詞，具有泛靈論或古代斯多葛主義的思想，以為事情有它自己的力量。許多中文聖經都做了修訂，見《現代中文譯本》2019版「……上帝使萬事互相效力……」、《中文標準譯本》「……神使萬事相輔相成……」。

「萬事」πάντα是直接受格，主詞「上帝」被隱藏了。這種句法是猶太人的習慣，因為上帝太偉大了。事實上，有些古代抄本有「上帝」ὁ θεὸς。所以，不是「萬事」自己有甚麼想法意念，而是上帝使萬事互相效力。

至於「得益處」，在主流文化「我、我、我」的個人主義風潮下，誤以為是「我」得到好處，財富、名聲……。但前後文談的是受造在敗壞的轄制下痛苦，而基督徒因著耶穌領受聖靈，各樣的軟弱有聖靈的幫助。上帝跟愛神的人——按祂旨意被召的人、預定效法聖子耶穌榜樣的人、有聖靈的人——在萬事上一同工作，成就有益的事。如《呂振中譯本》「……凡愛上帝的、就是按祂的定旨蒙召的人、上帝在萬事上都和他們同工，來成就有益的事。」

「得益處」，成就有益的事，不是狹隘的意思：「我」個人得到好處，而是上帝的國度而到全面的好處。當然，個人因為在國度裏面，也自然會得到好處。

所以，上帝呼召基督徒來同工，使萬事互相效力，來成就有益的事，天父上帝喜歡孩子們來一起與爸爸做事，參與創造與拯救事工。主耶穌喜歡他的門徒與聖靈同心，分擔世界的痛苦，等候得釋放時盼望實現，一同得享上帝榮耀的自由。

**陳鳳翔教授

《神使萬事互相效力》

詩篇84:1-4  

1萬軍之耶和華啊，祢的居所何等可愛！
² 我羨慕渴想耶和華的院宇，我的心腸、我的肉體向永生神呼籲。
³ 萬軍之耶和華，我的王我的神啊，在祢祭壇那裡，麻雀為自己找著房屋，燕子為自己找著抱雛之窩。
⁴ 如此住在祢殿中的，便為有福！他們仍要讚美祢。（細拉）

雅各書4:8  你們親近神，神就必親近你們。有罪的人哪，要潔淨你們的手！心懷二意的人哪，要清潔你們的心！

歲末年終走進辦公室，望著蒼白牆壁上孤伶伶的壁釘，沒有習見的風景月曆，再轉向擺設整齊的辦公桌，電話旁邊缺少了慣常陪伴的週曆。2025年沒人送我月曆、週曆，看來整年的日子似乎「空白」了？倒也未必！電腦螢幕天天更新的Google行事曆，還是忠實的、密密麻麻的標示了「塞滿的忙碌」。

月曆、週曆上有風景和圖片，瞬間欣賞，看過也就忘了，留下的只是1至30（或31）和一到七兩組數字的組合。Google行事曆沒有風景和圖片，只有冰冷的顯示這兩組數字的組合，組合的框框裡還仔細的提醒我在每段時間該有的工作，一到五（甚至到六）框框內呈現我「塞滿的忙碌」。

有別於「塞滿的忙碌」，我的行事曆上有個屬於七的框框，一直都是空白的；那是屬七的主日，是我的生活習慣，就像吃飯、睡覺一樣，沒有改變。這習慣傳承自父親的信仰實踐，也是我們家族一起到教會敬拜、服事的習慣。

屬七的主日不是空白，並非沒有工作，而是另一種「空白的忙碌」。在教會裡，年輕的時候跟孩子講故事、玩遊戲，與少年人晨禱、分享，帶青年人靈修、查經，參與詩歌敬拜、探訪長者；年歲漸長則開始投入家庭關懷、事奉，或有講壇分享、生活見證…，這些是空白框框中無法詳細列舉的「忙碌」。

屬七的「空白的忙碌」是無價的忙碌，是我一生最大的祝福，它開啟我天生賦予的才能，加添我未曾擁有的恩賜，塑造我，讓我能面對且勝過一到五間「塞滿的忙碌」。更重要的是，「空白的忙碌」帶領我跟隨主，在神的家中學習觸摸人的心、生命的需要與成長、人的生老病死，因此得以多認識神，也認清自己的歸屬。

「塞滿的忙碌」是死的「忙碌」，只是耗盡與嘆息。它就像一根鏟子，在墓園喪禮中，一鏟一鏟的將鬆土送入土坑，覆蓋靈柩，土歸於土，疲累的向生命告別。

「空白的忙碌」是活的「忙碌」，帶來更新與盼望。它有如一根鏟子，在菜園栽種中，一鏟一鏟的將硬土掘開鬆軟，播下種子，迎向陽光，歡欣的看生命萌芽。

詩人稱頌神的居所何等可愛！用心腸、肉體向神歡呼：「我羨慕渴想神的院宇！」他描述在神祭壇那裡，麻雀為自己找著房屋，燕子為自己找著菢雛之窩。詩人認定住在神殿中的便為有福！（詩篇84:1-4）

信主的人啊！你（妳）當記得在密密麻麻標示「忙碌」的行事曆中，留下屬七的空白框框，在神的家中經驗「空白的忙碌」，尋得最大的祝福，因為祂說：「你們親近神，神就必親近你們。」（雅各書4:8）

** 林大惠教授

《親近祢 》

以賽亞書9:6  因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在祂的肩頭上。祂名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。

因有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們。政權必擔在祂的肩頭上；祂名稱為「奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君」。（以賽亞書9:6）

「永在的父」的希伯來文אֲבִי־עַד (Avi-ʿad)，Avi是父、生命的源頭、保護者，ʿAd有著永恆、沒有終止之意；「永在的父」可理解為「永恆的源頭」，表示耶穌是生命的持續者與保護者。

世上的父親常被詮釋為兒女的保護者、引導者，是可依靠的肩膀、可身藏的遮蓋。然而，身為兒女會問：父親能成為我的肩膀、遮蓋到幾時？身為父親也問：我能保護、引導我的兒女到幾時？世上的父親是個「有限」的身分、角色。

人間的父愛孩子，但他會累、會分心，常心有餘而力不足；不是不愛，而是受限於時間、體力、情緒與人生階段。永在的父卻像一盞不滅的燈，不因夜深而熄滅，不因你打飩而關掉，不因你遺忘而消失。你抬頭時，祂在；你轉身時，祂仍在。

人間的父，有時只能說：「我已經盡力了。」「這超過我能做的。」「我陪你到這裡。」這不是冷漠，而是人的極限。永在的父卻說：「你走不下去，我陪你走。」「你撐不住，我替你撐。」「連死亡，也不能把你從我手中奪走。」祂不是幫到一半，而是走完全程。

如果你有一位好父親，「永在的父」沒有要取代他，而是邀請你與父親一齊成全那份美好，並使它不被時間奪走。如果你曾經歷缺席、受傷、失望，「永在的父」體認你的痛，邀請你在最早失去的地方，重新開始與祂同在。

人間的父，給我生命的起點；永在的父，成為我一生的歸宿。人的愛會有盡頭，祂的同在卻沒有侷限。

必有童女懷孕生子；人要稱祂的名為以馬內利（以馬內利翻出來就是「神與我們同在」）。（馬太福音1:23）

** 林大惠教授

《天父 》

以賽亞書9:6  因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在祂的肩頭上。祂名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。

2025年的聖誕過去了，讓我們從以賽亞先知的宣告裡，在新的一年開始時來認識這位新生王的特質。

因有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們。政權必擔在祂的肩頭上；祂名稱為「奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君」。（以賽亞書9:6）

「奇妙」的希伯來文פֶּלֶא (peleʾ)常用來形容只有神才能做、或人難以理解的作為；指的是超越人類理解範圍的神聖作為或屬性。「策士」指的是謀略者、諮詢者、引導道路的人，能提供正確指引、解決問題並制定有效策略的人。

「奇妙策士」在現代中文譯本譯為「奇妙導師」，英譯常為「」(ESV, KJV, NIV)或「Wise Guide」(BBE)。耶穌在三年行蹤裡如何顯出祂是「奇妙策士」？

耶穌常用比喻教導真理，不是讓所有人都聽得懂，而是讓謙卑的人更明白，讓自以為懂的人停下來反思。真正的策士，不是灌輸答案，而是引導人進入尋求真理的旅程。

耶穌違反常理呼召人，對門徒說：「當捨己，背起十字架來跟從我。」（馬太福音16:24），對富有的少年官說：「要變賣你一切所有的；你還要來跟從我。」（路加福音18:22），對想報復的人說：「要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。」（馬太福音5:44）。這些話不迎合人性，不保證即時的獲利、成功，卻帶來生命的更新；耶穌不提供「成功人生」，而是引領「被更新的人」。

耶穌的道路，看似全然失敗，實則奇妙智慧。從人看：不集結軍隊、不推翻政權、最後竟然被釘十字架；但從神看：不是避開苦難，而是進入苦難拯救人，不是以暴制暴，而是以愛勝過罪。十字架本身就是「奇妙策士」的奇妙策略。

有時候，我們渴望的是一條看得懂、算得清、立刻安心的路。但耶穌來到世上，卻帶我們走一條當下不明白，事後才看見恩典的路。

耶和華說：「我的意念非同你們的意念；我的道路非同你們的道路。天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路；我的意念高過你們的意念。」（以賽亞書55:8-9）

** 林大惠教授

《祢的意念高過我的意念》