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上帝使萬事互相效力

 

羅馬書8:28  我們曉得(神使)萬事都互相效力,叫愛神的人得益處,就是按祂旨意被召的人。

「萬事都互相效力,叫愛神的人得益處。」(羅馬書8:28)這句話常被理解為,不管發生了甚麼,無論是好事、壞事,愛上帝的人都會在其中得到好處。這句常出現於安慰告白失敗、失戀被甩的人,或求職工作不順利。

最後一次用到這句,是在數年前。我維持讀書、打電腦的姿勢太久,沒有起來走走,做一下伸展運動,結果肩膀沾黏。這是壞事。那陣子全世界COVID-19肆虐,我們家打疫苗,丈夫和孩子們都肩膀腫痛哀哀叫。這也是壞事。我就用了這句話:「肩膀沾黏的徒手治療更痛,打疫苗的痛真是小菜一碟。真是萬事都互相效力,叫愛神的人得益處啊。」說自己更倒楣,多了肩膀沾黏的壞事,但負負得正,壞壞變好。

這句話被節錄,然後濫用、亂用。直到我閱讀希臘文聖經羅馬書第八章,才知道自己對這句話理解錯誤三十多年。

首先,「萬事都互相效力」是不正確的翻譯。「萬事」成為主詞,具有泛靈論或古代斯多葛主義的思想,以為事情有它自己的力量。許多中文聖經都做了修訂,見《現代中文譯本》2019版「……上帝使萬事互相效力……」、《中文標準譯本》「……神使萬事相輔相成……」。

「萬事」πάντα是直接受格,主詞「上帝」被隱藏了。這種句法是猶太人的習慣,因為上帝太偉大了。事實上,有些古代抄本有「上帝」ὁ θεὸς。所以,不是「萬事」自己有甚麼想法意念,而是上帝使萬事互相效力。

至於「得益處」,在主流文化「我、我、我」的個人主義風潮下,誤以為是「我」得到好處,財富、名聲……。但前後文談的是受造在敗壞的轄制下痛苦,而基督徒因著耶穌領受聖靈,各樣的軟弱有聖靈的幫助。上帝跟愛神的人——按祂旨意被召的人、預定效法聖子耶穌榜樣的人、有聖靈的人——在萬事上一同工作,成就有益的事。如《呂振中譯本》「……凡愛上帝的、就是按祂的定旨蒙召的人、上帝在萬事上都和他們同工,來成就有益的事。」

「得益處」,成就有益的事,不是狹隘的意思:「我」個人得到好處,而是上帝的國度而到全面的好處。當然,個人因為在國度裏面,也自然會得到好處。

所以,上帝呼召基督徒來同工,使萬事互相效力,來成就有益的事,天父上帝喜歡孩子們來一起與爸爸做事,參與創造與拯救事工。主耶穌喜歡他的門徒與聖靈同心,分擔世界的痛苦,等候得釋放時盼望實現,一同得享上帝榮耀的自由。

**陳鳳翔教授

《神使萬事互相效力》


木乃伊

 

希伯來書 9:27-28  按著定命,人人都有一死,死後且有審判;像這樣,基督既然一次被獻,擔當了多人的罪,將來要向那等候他的人第二次顯現,並與罪無關,乃是為拯救他們。

開羅的埃及博物館收藏了十萬件的展覽品,但埃及最著名的木乃伊不在展覽之列。博物館入門處貼了一張佈告:木乃伊恕不展覽。嚮導說,這張佈告並非暫時性的。沙特總統決定今後不再展覽木乃伊。我們問為什麼?她說,本來木乃伊就不是什麼供展覽的藝術品,後來不知什麼人開始了這股邪風。現在沙特要糾正這個怪現象,恢復原來的規矩。

說得也對,木乃伊除了給人恐怖感以外,什麼也沒有。多年前我們經過倫敦時,剛好碰上一個著名的木乃伊運來英國展覽,博物館外擺了三條街長的人龍。朋友帶我們從旁門進去看樓上一些不出名的木乃伊,看得我毛骨悚然。那些死人若地下有知,恐怕也要抗議這樣「不顧情面」的展覽了。

據說以前埃及人的葬法有四種:最有錢的人死後解剖,拿出心、腦、腎、腸,分裝在四罐中;然後抽出體內水份,再用香薰,用細布條纏裹全身成木乃伊。次等者,省去解剖、抽水 這些手續,因為據說腦是由鼻孔吸出來的,想必技術高超,花費浩大。再次等者就不製木乃伊了,屍體放入水中醃製,像我們今日醃黃瓜那樣。最窮的就將屍體放入沙中掩埋。奇怪的是,直接埋入沙中的屍體反而保存了最久,因為埃及是熱帶氣候,熱沙發揮了保存的防腐功用。窮人實在有福了! 不但屍體得以保持完整,而且比木乃伊更耐久。

他們看見人人都有一死的事實,並且也相信死後有審判。他們相信死後下陰間,陰間的王就用天秤來秤人的心。如果心像羽毛那麼輕就是好人,免受刑罰;心越重的就越壞,受的刑罰也越大。那些富人的人挖出來,放在金罐中,外面再雕一個甲蟲的像。這種甲蟲,埃及人相信是推動太陽的神,因此一定是善良的。陰間的王拿心出來秤時,錯拿了甲蟲,那麼擔保不會出問題。可見人多做過虧心事,都害怕面對公義的審判。

如此想來,做基督徒何等有福氣! 我們知道塵土必然歸於壟土,靈要歸於賜靈的神,因此我們不在乎如何去處理屍體,我們注重的是復活後要得的榮耀,永不朽壞的身體。我們也不必擔心死後的審判,一切的罪過,主都為我們擔當了。公義的神看見耶穌的寶血在我們身上,就稱我們為義;而且我們要成為主的新婦,與祂同享尊榮。這樣,死亡失去了恐怖性,永世成為我們嚮往的樂園,那好得無比的生活美地。

** 滌然

《無限的愛》

空白的忙碌

詩篇84:1-4  

1萬軍之耶和華啊,祢的居所何等可愛!
我羨慕渴想耶和華的院宇,我的心腸、我的肉體向永生神呼籲。
萬軍之耶和華,我的王我的神啊,在祢祭壇那裡,麻雀為自己找著房屋,燕子為自己找著抱雛之窩。
如此住在祢殿中的,便為有福!他們仍要讚美祢。(細拉)

雅各書4:8  你們親近神,神就必親近你們。有罪的人哪,要潔淨你們的手!心懷二意的人哪,要清潔你們的心!

歲末年終走進辦公室,望著蒼白牆壁上孤伶伶的壁釘,沒有習見的風景月曆,再轉向擺設整齊的辦公桌,電話旁邊缺少了慣常陪伴的週曆。2025年沒人送我月曆、週曆,看來整年的日子似乎「空白」了?倒也未必!電腦螢幕天天更新的Google行事曆,還是忠實的、密密麻麻的標示了「塞滿的忙碌」。

月曆、週曆上有風景和圖片,瞬間欣賞,看過也就忘了,留下的只是1至30(或31)和一到七兩組數字的組合。Google行事曆沒有風景和圖片,只有冰冷的顯示這兩組數字的組合,組合的框框裡還仔細的提醒我在每段時間該有的工作,一到五(甚至到六)框框內呈現我「塞滿的忙碌」。

有別於「塞滿的忙碌」,我的行事曆上有個屬於七的框框,一直都是空白的;那是屬七的主日,是我的生活習慣,就像吃飯、睡覺一樣,沒有改變。這習慣傳承自父親的信仰實踐,也是我們家族一起到教會敬拜、服事的習慣。

屬七的主日不是空白,並非沒有工作,而是另一種「空白的忙碌」。在教會裡,年輕的時候跟孩子講故事、玩遊戲,與少年人晨禱、分享,帶青年人靈修、查經,參與詩歌敬拜、探訪長者;年歲漸長則開始投入家庭關懷、事奉,或有講壇分享、生活見證…,這些是空白框框中無法詳細列舉的「忙碌」。

屬七的「空白的忙碌」是無價的忙碌,是我一生最大的祝福,它開啟我天生賦予的才能,加添我未曾擁有的恩賜,塑造我,讓我能面對且勝過一到五間「塞滿的忙碌」。更重要的是,「空白的忙碌」帶領我跟隨主,在神的家中學習觸摸人的心、生命的需要與成長、人的生老病死,因此得以多認識神,也認清自己的歸屬。

「塞滿的忙碌」是死的「忙碌」,只是耗盡與嘆息。它就像一根鏟子,在墓園喪禮中,一鏟一鏟的將鬆土送入土坑,覆蓋靈柩,土歸於土,疲累的向生命告別。

「空白的忙碌」是活的「忙碌」,帶來更新與盼望。它有如一根鏟子,在菜園栽種中,一鏟一鏟的將硬土掘開鬆軟,播下種子,迎向陽光,歡欣的看生命萌芽。

詩人稱頌神的居所何等可愛!用心腸、肉體向神歡呼:「我羨慕渴想神的院宇!」他描述在神祭壇那裡,麻雀為自己找著房屋,燕子為自己找著菢雛之窩。詩人認定住在神殿中的便為有福!(詩篇84:1-4)

信主的人啊!你(妳)當記得在密密麻麻標示「忙碌」的行事曆中,留下屬七的空白框框,在神的家中經驗「空白的忙碌」,尋得最大的祝福,因為祂說:「你們親近神,神就必親近你們。」(雅各書4:8)

** 林大惠教授

《親近祢 》

和平的君

以賽亞書9:6  因有一嬰孩為我們而生,有一子賜給我們,政權必擔在祂的肩頭上。祂名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。

因有一嬰孩為我們而生;有一子賜給我們。政權必擔在祂的肩頭上;祂名稱為「奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君」。(以賽亞書9:6)

「和平的君」的希伯來文שַׂר־שָׁלוֹם (Sar Shalom),Sar指的是掌權者、君王、治理者,Shalom則有平安、安穩、滿足、身體安康、與人和睦友好等意思。

世局動盪不安,地緣政治衝突讓人類的未來充滿不確定性;俄烏戰爭、以巴(加薩)交戰、葉門(胡塞)衝突、敘利亞戰局、中印邊界爭端、泰柬邊境交火、中菲南海議題…延伸至中日、台海緊張情勢,世界各地危機四伏、烽火頻傳。2025年是個不平安的年,誰能帶給全球八十億人口生活的平安、生命的保障?

號稱「MAGA」(Make America Great Again,發音近似Mega,意指量體的巨大)的美國川普政府利用外交穿梭、談判、威嚇、甚至制裁,積極介入或調停多方戰爭與衝突,然而似乎未見任何一場戰爭已真正「平息」,留下的是「TACO」(Trump Always Chickens Out,實際字義為墨西哥捲餅)帶著嘲諷的批評,一事無成,「和平」化為泡影。

「MAGA」是人心的渴望。如果能「再次偉大」,能重回榮光、偉大、復興、強盛,那麼我們就能得著和平。「MAGA」暗示一種拯救的想像。世界需要一位強者,能用手腕、聲量及強勢把局勢扳回來。當「偉大」成了救贖的代名詞,人們自然會期待一位「看起來足夠強」的王。

事實上,當挑戰來到、需要走到底、付出代價的時刻出現,世人卻常選擇轉彎、收手、後退、用強硬的言語敷衍沉重的負擔。於是,「TACO」被拿來形容世人的窘態:話很滿,姿態很硬,到了需要付代價的臨界點,卻選擇不走到底。

世人用「MAGA」來激勵自己,卻也用「TACO」來保護自己。在這樣的世界邏輯中,聖經卻宣告了一位完全不同的王,不是靠口號聚集群眾,也不是靠強硬姿態震懾對手,祂來到世上時,沒有任何偉大的象徵,只有馬槽、貧寒及無名。祂就是耶穌基督。

耶穌沒有高舉「MAGA」。群眾追隨祂尋求政治上的解放,祂卻談論天國;門徒渴望榮耀的勝利,祂卻預告受苦與死亡。祂選擇以罪人的形狀,走向救贖的道路。

耶穌沒有選擇「TACO」。在壓力下,祂沒有收手,在痛苦前,祂沒有迴避,在代價出現時,祂沒有後退。祂走上十字架。這正是「和平的君」最令人震撼的地方。

耶穌是和平的君王,神藉著耶穌使我們與祂和好,又將勸人與祂和好的職分賜給我們(哥林多後書5:18)。

** 林大惠教授

《耶穌基督,和平的君 》


永在的父

 

以賽亞書9:6  因有一嬰孩為我們而生,有一子賜給我們,政權必擔在祂的肩頭上。祂名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。

因有一嬰孩為我們而生;有一子賜給我們。政權必擔在祂的肩頭上;祂名稱為「奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君」。(以賽亞書9:6)

「永在的父」的希伯來文אֲבִי־עַד (Avi-ʿad),Avi是父、生命的源頭、保護者,ʿAd有著永恆、沒有終止之意;「永在的父」可理解為「永恆的源頭」,表示耶穌是生命的持續者與保護者。

世上的父親常被詮釋為兒女的保護者、引導者,是可依靠的肩膀、可身藏的遮蓋。然而,身為兒女會問:父親能成為我的肩膀、遮蓋到幾時?身為父親也問:我能保護、引導我的兒女到幾時?世上的父親是個「有限」的身分、角色。

人間的父愛孩子,但他會累、會分心,常心有餘而力不足;不是不愛,而是受限於時間、體力、情緒與人生階段。永在的父卻像一盞不滅的燈,不因夜深而熄滅,不因你打飩而關掉,不因你遺忘而消失。你抬頭時,祂在;你轉身時,祂仍在。

人間的父,有時只能說:「我已經盡力了。」「這超過我能做的。」「我陪你到這裡。」這不是冷漠,而是人的極限。永在的父卻說:「你走不下去,我陪你走。」「你撐不住,我替你撐。」「連死亡,也不能把你從我手中奪走。」祂不是幫到一半,而是走完全程。

如果你有一位好父親,「永在的父」沒有要取代他,而是邀請你與父親一齊成全那份美好,並使它不被時間奪走。如果你曾經歷缺席、受傷、失望,「永在的父」體認你的痛,邀請你在最早失去的地方,重新開始與祂同在。

人間的父,給我生命的起點;永在的父,成為我一生的歸宿。人的愛會有盡頭,祂的同在卻沒有侷限。

必有童女懷孕生子;人要稱祂的名為以馬內利(以馬內利翻出來就是「神與我們同在」)。(馬太福音1:23)

** 林大惠教授

《天父 》


全能的神

 

以賽亞書9:6  因有一嬰孩為我們而生,有一子賜給我們,政權必擔在祂的肩頭上。祂名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。

因有一嬰孩為我們而生;有一子賜給我們。政權必擔在祂的肩頭上;祂名稱為「奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君」。(以賽亞書9:6)

嬰孩的軟弱、依賴、有限…,對比於全能神的創造、掌權、無可抵擋…,一位嬰孩何以能被稱為「全能的神」?先知以賽亞宣告令人難以置信的真理:全能的神,選擇以看似軟弱的方式臨到人間。

「全能的神」的希伯來文אֵל גִּבּוֹר (El Gibbor),El代表獨一真神、至高者,Gibbor則是大能的勇士、得勝者、戰士;以賽亞書10:21毫無爭議地將這嬰孩指向耶和華自己,祂是大有能力的全能神。

耶穌有能力,卻常施予「人無力的深處」。人被污鬼附著,祂一句話,鬼就離開(馬可福音1:23-27);風浪前門徒恐懼,祂一句話,風就平靜(馬可福音4:36-39);墳墓前眾人悲歎,祂一句話,死人復活(約翰福音11:43-44)。

耶穌有能力,卻不表現「神的強奪形象」(腓立比書2:6-8)。祂能把石頭變成食物,卻持守真理(馬太福音4:3-4);祂能差遣天使來護衛,卻選擇順服(馬太福音26:52-54);祂能從十字架上下來,卻堅持「成了」(馬太福音27:39-44;約翰福音19:30)。

真正的全能,不是凡事掌控、頤使妄為;而是有能力,卻願意因著愛,為救贖屈下,為罪責擺上,進入死亡,且打敗死亡。

十字架不是否定「全能」,而是彰顯「愛」,「愛」是最深邃的「全能」。

我們問:「祢為什麼不立刻改變?」「祢為什麼不直接解決?」「如果祢全能,為什麼還允許痛苦?」然而,「全能的神」卻在耶穌裡回答:我沒有離開你正在經歷的痛苦,我親自進入其中,並帶你走向更新、得勝、復活。

** 林大惠教授

《有一位神 》


奇妙策士

以賽亞書9:6  因有一嬰孩為我們而生,有一子賜給我們,政權必擔在祂的肩頭上。祂名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。

2025年的聖誕過去了,讓我們從以賽亞先知的宣告裡,在新的一年開始時來認識這位新生王的特質。

因有一嬰孩為我們而生;有一子賜給我們。政權必擔在祂的肩頭上;祂名稱為「奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君」。(以賽亞書9:6)

「奇妙」的希伯來文פֶּלֶא (peleʾ)常用來形容只有神才能做、或人難以理解的作為;指的是超越人類理解範圍的神聖作為或屬性。「策士」指的是謀略者、諮詢者、引導道路的人,能提供正確指引、解決問題並制定有效策略的人。

「奇妙策士」在現代中文譯本譯為「奇妙導師」,英譯常為「」(ESV, KJV, NIV)或「Wise Guide」(BBE)。耶穌在三年行蹤裡如何顯出祂是「奇妙策士」?

耶穌常用比喻教導真理,不是讓所有人都聽得懂,而是讓謙卑的人更明白,讓自以為懂的人停下來反思。真正的策士,不是灌輸答案,而是引導人進入尋求真理的旅程。

耶穌違反常理呼召人,對門徒說:「當捨己,背起十字架來跟從我。」(馬太福音16:24),對富有的少年官說:「要變賣你一切所有的;你還要來跟從我。」(路加福音18:22),對想報復的人說:「要愛你們的仇敵,為那逼迫你們的禱告。」(馬太福音5:44)。這些話不迎合人性,不保證即時的獲利、成功,卻帶來生命的更新;耶穌不提供「成功人生」,而是引領「被更新的人」。

耶穌的道路,看似全然失敗,實則奇妙智慧。從人看:不集結軍隊、不推翻政權、最後竟然被釘十字架;但從神看:不是避開苦難,而是進入苦難拯救人,不是以暴制暴,而是以愛勝過罪。十字架本身就是「奇妙策士」的奇妙策略。

有時候,我們渴望的是一條看得懂、算得清、立刻安心的路。但耶穌來到世上,卻帶我們走一條當下不明白,事後才看見恩典的路。

耶和華說:「我的意念非同你們的意念;我的道路非同你們的道路。天怎樣高過地,照樣,我的道路高過你們的道路;我的意念高過你們的意念。」(以賽亞書55:8-9)

** 林大惠教授

《祢的意念高過我的意念》

許多人以我為怪

 

詩篇71:7   許多人以我為怪,但祢是我堅固的避難所。

在每天生活的周遭,我們偶會遇見行為超乎尋常的「怪人」,經歷過往未曾見過的「怪事」,當然也會出現「怪天氣」、聽見「怪消息」…;有趣的是,聖經裡也有一節怪怪的經文:

「許多人以我為怪,但祢是我堅固的避難所。」(詩篇71:7)

「以我為怪」的希伯來原文「מוֹפֵת」(mo-faith’)指的是「奇蹟」、「記號」、「模範」或「異象」,在某些語境中可以指「令人驚奇的記號」,但也可能帶有「異常」、「不尋常」、「怪異」的意思。

詩人在詩篇71篇可能想表達:他的人生經歷(如:苦難、年老、病痛)使他成為眾人眼中的「異象」或「怪異的存在」,他被視為神蹟般的經歷,也可能被人誤解、嘲笑或排斥。因此,「以我為怪」在語意上詮釋出,詩人在人群中被視為不尋常或特別的存在。

不同的英文譯本使用「wonder(奇蹟)」(KJV)、「portent(預兆)」(ESV)、「sign(記號)」(NIV),顯示出原文的多義性,但中文譯本選擇了「怪」來強調詩人在人群中的異樣地位。

詩篇71:7的關鍵重點在於後段經文「但祢是我堅固的避難所」,巧妙的點出「以我為怪」的原因,不僅表達安慰,更是凸顯「確據」,詩人在人群中是「被神保守」的不尋常、特別的存在;他怪怪的,但他屬於神。

多年前在系館電梯遇見同事,他看見我的愁容,關心的問我:「最近好嗎?」,我回應:「很累,一些麻煩的人事問題不好處理!」他安慰我:「別擔心,你的上帝會幫你解決的!」這位同事知道,我怪怪的,我屬於神。(註:這位同事曾是與我意見相左的對頭,當時尚未信主。他退休後生病,信主,最後安息主懷。)

詩篇71:7讓我明白:我是怪怪的,在我身上有令人驚奇的記號,我屬神!我屬基督!在人群中我是「被天父保守、被主愛充滿」的不尋常、特別的存在。

** 林大惠教授

The Difference

穿著它,懷念她,感謝祂

以賽亞書46:3-4   你們自從生下,就蒙我保抱,自從出胎,便蒙我懷搋。直到你們年老,我仍這樣;直到你們髮白,我仍懷搋。我已造作,也必保抱;我必懷抱,也必拯救。

一個月前攝護腺癌手術後,在家休養,復原順利,但接下來的挑戰是要穿上「它」(尿布,比較文雅的字眼是復健褲),學習控制排尿;醫生說需要幾個月,有可能要達半年。於是,我拿出行事曆,取消了會議、出差,乖乖待在家裡,跟學生視訊討論研究進度。

兩星期後,開始試著迎接挑戰,穿著「它」到學校半天,跟學生、研究員實體討論,學習與「它」相處,同時適時的更換「它」。

昨天再跨出一大步,搭高鐵到台北開會,換裝一次、兩次…七次,終於回到台南;旅程中,造訪了高鐵台南站、高鐵、會議中心…的洗手間、殘障廁所,發現這些未曾去過的地方,好方便,也好乾淨。

穿著「它」,不禁讓我想要了解「它」是怎麼來的?

古人照顧嬰兒排泄物非常「天然」,使用苔蘚、蕨類植物、獸皮、甚至乾草包裹嬰兒,利用這些材料的自然吸水性。歐洲文明中,人們用亞麻布或羊毛帶將嬰兒緊緊包裹(襁褓,swaddling),可以保暖,也是簡易的尿布。華人傳統上流行讓幼兒穿著開襠褲,方便孩子隨時釋放,這是無需尿布的育兒策略(elimination communication)。印象中,我小時候有一段時間穿過開襠褲。

工業革命帶來紡織品的興盛,棉布成為布尿布的主流。但真正的突破來自一個小小的安全別針(1849年美國人Walter Hunt發明),它可以牢固且安全地將長形或方形棉布固定在嬰兒身上。布尿布可重複使用,但清洗是項繁重的家務,記得小時候,家中庭院裡的曬衣竿上總是掛滿了一條條的白色棉布。

二戰後女性進入職場,加上戰後嬰兒潮,傳統手洗布尿布負擔變大,促使推動「一次性尿布」的需求。1946年,美國人Marion Donovan(被譽為現代尿布之母)用防水浴簾剪裁縫製了防漏的尿布外褲(Boater),並在裡面放入吸水紙。1956年,寶僑公司(P & G)的研究員Victor Mills研發真正的一次性產品;1961年,寶僑公司推出了著名的幫寶適(Pampers)。我們家小孩都穿著幫寶適長大。

之後,一次性尿布技術快速進步,魔鬼氈取代別針,高吸水性聚合物(SAP)使尿布吸收量大幅提升、變得更薄、重量減半;除了嬰幼兒使用外,成人失禁、行動不便或長途工作者也開始使用成人紙尿布。我正穿著「它」。

穿著「它」,讓我想起曬衣竿上的條條白色棉布,還有浴室裡辛苦揉搓清洗棉布的母親,我懷念「她」。

穿著「它」,讓我髮白時能重回小孩子的樣式,再次經歷得蒙保抱、得蒙懷搋,也相信必蒙拯救,我感謝「祂」。

「…你們自從生下,就蒙我保抱,自從出胎,便蒙我懷搋。直到你們年老,我仍這樣;直到你們髮白,我仍懷搋。我已造作,也必保抱;我必懷抱,也必拯救。」(以賽亞書46:3-4)

** 林大惠教授

你是集萬千恩寵於一身的人


你知道有一個人深愛著你嗎?

約翰福音10:1-5 我實實在在地告訴你們:人進羊圈,不從門進去,倒從別處爬進去,那人就是賊,就是強盜。 從門進去的,才是羊的牧人。 看門的就給他開門,羊也聽他的聲音。他按著名叫自己的羊,把羊領出來。 既放出自己的羊來,就在前頭走,羊也跟著他,因為認得他的聲音。 羊不跟著生人,因為不認得他的聲音,必要逃跑。

約翰福音10:11  我是好牧人,好牧人為羊捨命。

在慶祝聖誕節的夜晚,我坐在教會的最後一排椅子上,聽見有一個程式設計師分享她的故事,她之前天天提心吊膽,擔心衣服穿錯顏色,或有些日子不宜做某些事,自己卻做了!會有不好事情發生,她越來越不快樂。

直到有一天,她的好朋友對她『情緒勒索』,星期天請她到台南的一間老教堂做禮拜,她聽到教會的詩歌就一直感動哭不停,整場禮拜都在哭…。

她接受了耶穌對她的愛,之後,她再也不擔心『做錯事』,碰到不順利的事情也不再『責備自己』,身旁的弟兄姊妹每個星期都會一同祈禱,生命完全的不同!

愛就愛了!

以前的人要敬拜上帝,需要殺牛宰羊,並且透過祭司才能跟上帝祈福或贖罪,也有重重的約束。

現在,因為耶穌的降生,耶穌做了一件偉大的事,把我們人跟上帝之間的隔閡給打破,讓我們可以透過耶穌的名直接跟上帝祈禱!我們不再受到重重綑綁,我們可以跟神直接溝通,不再孤單恐懼,擁有真正的平安!

耶穌愛你,愛就愛了,願意犧牲祂自己生命的愛!

感謝有耶穌,祝你生日快樂!

你也願意愛耶穌嗎?不用理由,愛就愛了!

平安夜,讓你我都平安!

** 蘇家宏律師

《一件禮物》