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大袞拜約櫃

 

〈撒母耳記上〉 5:9 運到之後,耶和華的手攻擊那城,使那城的人大大驚慌,無論大小都生痔瘡。

閱讀經文:〈撒母耳記上〉 5:1-12

非利士人竟然敢搶走耶和華神的寶座,他們瘋了嗎?什麼人的東西不好搶,去搶神的椅子?若有人搶你的椅子,你會不會去搶回來呢?那當然囉!只有偶像才會坐著不動,任人搬來搬去!非利士人不認識耶和華神,他們以為約櫃就是以色列人的神,所以他們也按著他們偶像崇拜的習慣,把約櫃抬到大袞廟裡。大袞是迦南人拜的偶像之一,它的形狀是一個披着魚皮的男人,或說是半人半魚的東西,是非利士人的眾神之首,被古代以色列人視為魔鬼,傳言主管農業。

亞實突人指的是住在非利士地的亞實突城裡的非利士人。讓他們十分驚訝的是,第二天他們一進到廟裡,愕然見到大袞仆倒在耶和華的約櫃前,臉伏於地。這事非同小可,大袞竟然會自己跑下來,並且跪在耶和華的約櫃前;表示非利士人的神跪拜以色列人的神。非利士人看了不明所以,就把大袞放回原處。大袞需要人搬動才能回到原處,那麼,是誰把它搬下來的?

第三天,他們一進廟裡,這次更糟,大袞不僅仆倒在約櫃前面,它的頭和手都丟在別處了,只留在殘體仆在那裡。好像在告訴非利士人,你們拜的究竟是什麼東西?連自己都保護不了!怎能保護你們呢?到這樣的景像,再沒有人要拜大袞了。神特意給他們看這樣的景像,有何用意?豈不是在向非利士人宣告,唯有祂才是真神嗎?

神不僅讓他們看到拜大袞是何等愚蠢,也讓他們知道搶了耶和華神的寶座,隨便替祂搬家,祂可是很不高興的。忽然之間,亞實突城和四境的人都生痔瘡了。有人生痔瘡不稀奇,忽然之間,大家都有了,那才稀奇。若是發生在現時,全城的人都去就診,叫苦連天,醫院的急診室豈不大排長龍,直肛科的醫生要忙得昏頭轉向,都沒時間吃飯了。更糟的是,醫生自己也長了痔瘡,自己也苦不堪言。這是上帝的幽默感,你連椅子都不給我坐嗎?搶我的寶座,讓你也沒得坐!

這下,亞實突人知道得罪以色列人的神了,怎麼辦呢?把約櫃送走吧!送到另一座非利士人的城迦特,結果迦特人大大小小也都生痔瘡了;只好再把約櫃送到以革倫,這叫有難同當,有痔同享。以革倫的居民知道得太晚了,要反對已來不及。就好像核廢料要丟到什地方,那裡的人都嚇得敬謝不敏。又好像霧霾飄來飄去,想趕它也趕不走, 它就已經飄來罩住全城了。以革倫城中的人已經有人嚇死了,不知是否一想到要生痔瘡就驚慌得不得了,或是不明原因的驚嚇而死。沒有被嚇死的都生了痔瘡。個個 都坐立不安。非利士人原以為打敗了以色列人,搶了他們的約櫃好神氣,哪裡知道他們的神這麼厲害。不過這算是輕的懲罰,只是警告而已,沒有生命的危險。只是聽著非利士人合城哀號屁股痛,有沒有誰會偷笑?

他們說大袞是眾神之首,主管農業。結果到處冒出好多老鼠,吃掉糧食和農作物,使非利士人苦不堪言,這也是當初沒有想到的啊!

誰是真神?大袞或是耶和華?我們要思考大自己是否真知道,耶和華神是唯一的真神,是不能被取代的。人手所造之偶像不但不能照顧自己,在神面前又算得了什麼?不過是一堆積在一起的物質罷了,連生命的氣息都沒有,又怎麼幫助人?若有任何邪靈願意住在這種物質當中作怪,那也只能愚弄一些甘願拜它的人。我們願意做一個拜木頭或其他物質的人嗎?你所願意敬拜,值得你敬拜的神是怎樣的?

以色列的榮耀

 

〈撒母耳記上〉    4:22   她又說:「榮耀離開以色列,因為神的約櫃被擄去了。」

閱讀經文:〈撒母耳記上〉   4:1-22

這是以利當士師的最後一役,以色列人出去與非利士人打仗。根據以斯拉網的資料:當以色列人離開埃及時,非利士人已經大量定居於埃及與迦薩之間沿岸一帶,因此以色列人被迫繞道內陸,以避開「非利士地的道路」(出13:17)。事實上,與非利士地毗連的地中海被稱為「非利士海」(出23:31)。〈申命記〉2:23所指的迦斐託人也應該是這地區的非利士人。在約書亞的晚年,非利士人已經在迦薩、亞實基倫、亞實突、以革倫及迦特這五個城市建立了穩固的勢力(書13:2-3)。

士師時代,非利士人欺壓以色列人已有40年(士13:1)。士師參孫的一生都與非利士人有關,最終他跟眾多非利士人同歸於盡(士14:19, 15:14-15, 16:4-30)。《聖經》提過三個非利士神名:大袞(撒上5:2)、亞斯他錄(撒上31:10)及巴力西卜,非利士人向這些神明獻祭(士16:23),在戰爭時帶有護身符(撒下5:21)。他們的異教信仰往往成為以色列人的網羅 (士2:3)。從這時候起,神經常以這些人責打以色列人(士3:2-3)。

當以色列人在戰場上失利時,痛中思痛,也想找出失敗的原因。他們也想到神的同在是得勝的關鍵。但是他們心中的神是誰呢?

在你生命中最重要的,不可遺失的東西是什麼?在這章經文裡,有一個很重要的東西不見了,這個東西被提到了九次,你找得出來嗎?可能你已經猜到了,那就是約櫃。從以色列人打仗,敗得不知如何是好時,以色列的長老們想起了約櫃,而不是想起神。這兩者之間有一個很大的差別,這約櫃是神的寶座所在之處,是以色列的榮耀,但不是以色列的偶像,耶和華神從來不是偶像。能夠幫助以色列人得勝的,是神的座位,還是神呢?這件事他們竟然沒想清楚。

你能想像這個景像嗎?以色列人抬著約櫃,歡聲雷動,而耶和華神卻從天上看著他們,搖頭嘆氣。這些以色列人竟然不求神的幫助,而以為摩西做的約櫃可以幫助他們?他們以為有約櫃就有神嗎?再次說明,耶和華神不是偶像,祂不會粘在座位上不動的,可是以色列人不明白這個觀點,他們把耶和華神想成外邦人拜的偶像了。他們以為約櫃就代表神。這也是為何士師基甸會去做一個以弗得讓以色列人敬拜,他們以為大祭司身上的東西就代表神了。所以耶和華神告誡以色列人,不可做什麼神像與祂相配,也不可為自己做金銀的神像(出20:23)。因為世界上再貴重的物質也沒有生命,也都是被造之物,怎能和又真又活的真神,創造宇宙的神相比較?

反而是非利士人,久聞耶和華神幫助以色列人的事蹟,記起神曠野用各樣災殃擊打埃及人,因此一看到約櫃就害怕得不得了。想到一旦戰敗,就要變成以色列人的奴僕,只好奮勇向前了。他們殺了三萬以色列人的步兵,連約櫃也擄走了。正如神人的預言,以利的兩個兒子何弗尼和非尼哈,在同一天死去。

以利的心裡為何會為神的約櫃擔憂呢?因為他曉得那只是一件東西,是一件很重要的東西,是神的寶座。雖然他的眼目已經看不清楚,但是仍然盡力想知道發生了何事。當他一聽到約櫃被擄去後,驚懼得從位上往後跌倒,折斷頸項而死。他已經知道神必刑罰他的兩個兒子,但是他沒有想到,竟然連約櫃也失去了。就像他的媳婦說的:「榮耀離開以色列了,因為神的約櫃被擄去了!」在一天之內,以利和兩個兒子都死了,她自己也死了。因為他們心中的榮耀都是約櫃,而不是神。他們把約櫃當作神了。約櫃雖然離開,神卻沒有離開。

以色列人從頭到尾都是耶和華神一手提拔出來的,他們像是無中生有的一個國家。沒有人相信在埃及做了四百年奴隸的以色列人,有可能全部走出埃及,而且形成一個國家,而且可以戰勝亞瑪力人,打下耶利哥城,進駐迦南,等等。這一切都是因為耶和華神的恩典。以色列人平時不好好敬拜神,一旦有難就求神幫忙,但是當約櫃被搶走時,他們以為神也被搶走了。以色列完了!他們不明白: 神是以色列人的榮耀,沒有神就沒有以色列國。

耶和華神是可以搶走的嗎?偶像可以被搶走,人可以被搶走,但耶和華神是搶不走的。祂不是人手所造的,祂是又真又活的神,祂可以照顧自己,也可以照顧祂自己的寶座。人要搶走祂的寶座,那可不是一件小事,神會怎麼做呢?假如有人搶走你的皮包或錢袋,你會追啊追的;有人搶走你的位置,你會把他趕走;因為你是活的,你有能力時就會保護自己的東西。耶和華神是真神,是活神,這些非利士人搶走了耶和華神的寶座,會碰到一些什麼事情呢?好戲就要上場了,請拭目以待。

暗夜的呼喚

 

〈撒母耳記上〉    3:19  撒母耳長大了,耶和華與他同在,使他所說的話一句都不落空。

閱讀經文:〈撒母耳記上〉   3:1-21

在撒母耳蒙召時,正值〈士師記〉的末期,也是以色列人信仰極其荒涼的時候。以利當大祭司,又做士師,卻無法盡職,竟讓他的兒子們在會幕裡褻瀆神、渺視神,以致百姓不願意到會幕獻祭,與神隔絕。假如牧者不盡職,講道都隨便講,會友會不會一個個跑掉呢?這是必然的,因為百姓去會幕是想親近神,卻看到祭司有如強盜般的行為,無法親近神,只好就不去了,也免得受氣。牧者若不專心牧養會眾,會眾有如羊群,便會去別的地方找屬靈的「草」吃了。

以利既然不體貼神的心意,神也就不跟他說話了,所以耶和華的言語稀少。不只稀少,而是不跟他講了。神派神人,甚至藉著小小的撒母耳去警告以利,可是以利還是無動於衷。他有權柄可以禁止他們行惡,可是他捨不得管教那兩個逆子。所以神對撒母耳說:「因他知道兒子作孽,自招咒詛,卻不禁止他們。」神為何要派人,甚至藉著小撒母耳傳話呢?假如我們這樣做,會有何用意?豈不是希望他能有所作為,有所悔改,有所行動嗎?可是以利什麼也不做。他已經98歲了,什麼都不想做了。換了是我98歲,還會有所作為嗎?不過,我記得我婆婆去世前是96歲,她頭腦很清楚,還是大是大非的。若頭腦清醒,不管歲數多少,我們都要盡量尊重神,也教導兒女尊重神。希望我們都不要像以利那樣,神已經再三遣人警告他,他依然以兒子們為重,他有權柄,卻不肯禁止兒子們作惡。

以利覺得無能為力,只好憑主旨意。但是在〈以西結書〉卅三章11節,神說:「我指著我的永生起誓,我斷不喜悅惡人死亡,唯喜悅惡人轉離所行的道而活。」神讓以利活到98歲,已經給他比常人更多的機會去悔改,可惜他浪費了神給他的所有年日。但願我們都能像摩西那樣禱告:「求祢指教我們怎樣數算自己的日子,好叫我們得著智慧的心(詩90:12)。」有了從神來的智慧,我們才能好好把握今生的日子,不會虛度一生。不管多大歲數,只要還有一口氣,我們都可以悔改,求神的憐憫。不要輕易放棄自己和兒女們。

神揀選撒母耳,給他的第一個功課,是「聽」,學習分辨神的聲音。這是一個很重要的功課,就好像羊一樣。有朋友去參觀了一些養羊的地方,她說羊很固執,不管誰怎樣叫,牠們都不聽,但是牠們的牧人一叫,牠們就立刻有回應了。所以主耶穌說,祂的羊認得祂的聲音。能分辨神的聲音,才不會被壞人拐走,而落個悽慘的下場。小小的撒母耳還不會分辨聲音,一聽到有人叫他,就以為是以利在叫他。雖然睡意矇矓,他還是立刻就跑到以利那裡。小孩子睡到半夜被叫醒,哪有很清醒的?但是撒母耳很順服,他一聽到,就立刻去以利那裡。

撒母耳去見以利三次之後,以利才想到是神在呼喚撒母耳,因此教導撒母耳該怎麼回應:「請說,僕人敬聽。」這句話我們當學起來,禱告時不要講個不停,最好安靜在神面前,向神祈求:「請說,僕人敬聽。」神給撒母耳的第二個功課是「傳」,傳神的話,不管好消息壞消息都要傳,一句也不可以隱暪。我們傳神的話也當如此,不能只傳神的愛,也要傳神的公義和神的審判。我有個朋友說傳福音好像給人吃藥,少了其中的幾味,就沒有辦法使人得救。所以我們要傳全備的福音。

撒母耳長大了,神與他同在,使他所說的話一句都不落空。這就是真先知的必要條件,他說的話必須應驗才行。不能說只應驗幾次或幾個百分比就可以了,要那樣的話,大家都可以做先知了,猜十次總會中一兩次吧。「從但到別是巴」,就是指以色列全境的人,都知道撒母耳被神立為先知。所以這裡有兩個印證,證明神的揀選。聖靈給我們的恩賜,除了我們自己做出來覺得有效果,也要看別人對我們事奉的反應,以確定神給我們的恩賜是在哪一方面。當神選到合祂心意的祭司時,祂的話就不斷地默示給撒母耳了。我們若想得到神的默示或帶領,也要做一個合神心意的人才行,不然神就沉默了。

以利之家

 

〈撒母耳記上〉 2:30b    因為尊重我的,我必重看他;藐視我的,他必被輕視。

閱讀經文:〈撒母耳記上〉  2:12-36

這是發生在祭司家裡的事情,讓我們不免聯想到教會裡,會不會有傳道人或牧者,也不認識耶和華?你覺得有沒有這個可能呢?美國基督長老會在2015年3月17日投票通過,承認同性戀的婚姻,並修改婚姻的定義。你覺得他們認識神嗎?還有更多教會在這之前已經接受了同性戀的聖職人員。你會不會奇怪,為什麼他們讀的《聖經》和我們讀的《聖經》,不一樣嗎?他們信仰的神和我們信仰的神是同一個嗎?很可能不是,因為他們已經用自己的看法,人的看法,取代了神的看法。當人不認識神的時候,他們才會「有膽」這樣做。

例如,在台灣時,有的計程車司機會叫我們不用綁安全帶,因為「警察不會來抓」;但是在溫哥華,我們知道「警察一定來抓」。所以我們在溫哥華開車坐車,一定乖乖綁安全帶。因為溫巿的警察無處不在,你一不守法,他就冒出來。我們認識到這裡警察的勤快,所以我們都很守法。我們若認識神和祂的權柄,我們就不敢違反《聖經》的教導,去接受人的教導。所以人是否認識神,從他的行事為人,就可以辨認出來。所以,有不認識神的祭司,也有不認識神的牧師。

「惡人」的原文是「比列之子(sons of Belial) 」,比列是撒但的別名,可見他們的作為何等惡劣,竟被拿來和撒旦相提並論了。以利的兩個兒子因為不認識神,雖然是祭司的身份,卻什麼事都敢做,甚至搶取百姓獻給耶和華神的祭肉;不准獻祭的人先燒脂油,還和會門前伺候的婦人苟合(跟她們睡覺)。在神的會幕裡做這些事,根本不把神放眼裡,肆無忌憚。他們渺視神,心裡沒有神。

以利此時已經98歲了,兒子至少也有50歲以上了。此時以利再跟他們說什麼,他們聽得進嗎?我記得有一次蘇緋雲博士開了一個教導兒女的講座,有一位姐妹說了女兒的問題,問有沒有可能改變女兒?蘇博士問她的女兒幾歲了,她說已經20歲。蘇博士說,太遲了。20歲已經太遲了,那麼何況過了50歲的人,還能再教育嗎?有人說:「冰凍三尺非一日之寒,小腹三層非一時之饞」,那麼長年的惡性惡習也不是一兩日積下來的。可見以利縱子反而害了兒子。養兒不教誰之過?他的問題和那些改弦易轍的教會領袖是一樣的,看重人過於看重神;以利看重兒子過於看重神,所以他的兒子們沒有辦法從他們的父親身上認識神。

有神人來見以利。以利雖然是當時的大祭司,但是神不要跟他說話了,找人來傳話。神人告訴以利,原本給他和他家事奉神的恩惠,現在神要拿走了,「因為尊重我的,我必重看他;藐視我的,他必被輕視」 。他的後裔將失去祭司的職份,利未人沒有工作,怎麼辦?怎能維生?因此只好去求人的憐憫了。這是我們的警戒,不要輕視神給我們的福份和恩典,我們若不尊重神,有一天神會取走祂給我們的一切。神不立刻滅盡以利的家人,「那未滅的必使你眼目乾癟,心中憂傷。你家中所生的人都必死在中年」;而以利的兩個兒子必在同一日死,作為印證。何等可怕的咒詛,後來都一一應驗。所以我們不但要尊重神,也要教導兒女尊重神,不然後悔來不及。

神要為自己立一個忠心的祭司,他必照神的心意去行。我們每一個人都是可以替換的,沒有一個人是不能被取代的。你看在工作場所,人來人去,少了誰不行呢?少了誰都沒關係。所以不要把自己看得太重要,而忘記神是賜恩者。當我們曉得我們今天所有的都是出於神的恩賜時,就會保守自己的腳步,謹守自己的思想和言語,以免得罪神。就像我們申請了nexus card (美加快速過關卡),可以在過海關或進出機場時走快速道。但是一旦有犯法或說謊被抓到時,這種優待就沒有了,卡就會被收去,永遠不能再申請。所以申請這種卡的人,都會十分小心,不以身試法。

我們尊重國家的法律,以免身陷囹圄,失去自由;我們尊重交通規則,以免被開罰單,甚至被警告不能開車;我們也都會如此教導兒女,免得他們觸犯法律或規則。但是我們尊重神的話嗎?我們相信神也會開罰單,拿走我們的行車權嗎?神是大有慈愛的神,也是公義的神,我們千萬不要等到像以利這麼老了,才想到要去告誡兒女,已經來不及了。讓我們學習尊重神,先以身作則;也教導兒女尊重神,這才是保守兒女的蒙福之道。

以神為樂

 

〈撒母耳記上〉 2:6    耶和華使人死,也使人活;使人下陰間,也使人往上升。

閱讀經文:〈撒母耳記上〉 2:1-11

哈拿曾經在神面前哭求禱告,但是當她再回到會幕時,她的禱告就完全不同了。不同的心情,不同的禱告。每當禱告蒙應允時,你可曾記得回到主的面前,獻上你的感謝?或是覺得理所當然,小事一椿?懂得感謝和不懂得感謝的人,在人生的道路上會有決然不同的心情。向上帝發出感恩之情,是人類最基本的感謝。雖然人看不見神,神也不會回應,跟你說:「不要客氣了,下次再來。」但是在看不見的前題下,還能向祂感恩,那就是最真實的感情。若是覺得看不見就不用感謝,只要向看得見的人才說謝謝,那是比較虛偽的,是做給人看的。要先會向神感恩,才能對人也有真實的感恩。

哈拿的禱告和耶穌的母親瑪利亞的禱告,有很很多相似的地方。這是瑪利亞的禱告:「我心尊主為大,我靈以神我的救主為樂,因為祂顧念祂使女的卑微。從今以後,萬代要稱我有福,那有權能的為我成就了大事,祂的名為聖!祂憐憫敬畏祂的人,直到世世代代。祂用膀臂施展大能,那狂傲的人正心裡妄想就被祂趕散了。祂叫有權柄的失位,叫卑賤的升高; 叫飢餓的得飽美食,叫富足的空手回去。祂扶助了祂的僕人以色列,為要記念亞伯拉罕和祂的後裔,施憐憫直到永遠,正如從前對我們列祖所說的話。」(路1:46-55)

兩個禱告的開始,都以神為樂,因為耶和華使她們的心快樂。神希望我們快樂,就好像我們希望自己的孩子快樂一樣。當我們能夠因著神的恩典而喜樂時,神的心何等滿足。我們從一個人的聲音和講話就可以感受到他(她)心裡的「天氣」,是大太陽天或是陰雨不定,甚或雷電交加。所以從哈拿的禱告裡,我們可以感受到她心裡的快樂和解放。她不再壓抑了,毘尼拿已經不能再刺激她了,因為她已經生下撒母耳。神挪走了她的羞辱,讓她的敵人噤若寒蟬,所以她的角因耶和華高舉,她的口向仇敵張開,因此她因耶和華的救恩為樂。

想想看,人實在渺小。我們碰到問題時,好像站在大山之前,怎樣也過不去,但是只要神把我們輕輕一托,我們就到了山的那一邊。我們的問題都大同小異,害怕的都是損失或達不到自己想要的目標,擔心的也大多是生老病死。在無限的神面前,我們的問題都變得很渺小;但是在我們有限的眼光中,它們都很大很大。所以一旦問題解決了,那高興真是不可言喻。

哈拿一高興,對神的理解就透徹了:

一,耶和華神是無可比的。很多人在病痛之中到處求神拜佛,最後求到耶和華神,事情才有了轉機。他們因而認識到,耶和華神是無可比的,是真神。因而信主。假如你知道這一點,就不會再三心二意,而能專心倚靠祂。

二,所以「人不要誇口說驕傲的話,也不要出狂妄的言語;因耶和華是大有智識的神,人的行為被祂衡量。」這句話和瑪利亞的:「祂用膀臂施展大能,那狂傲的人正心裡妄想就被祂趕散了。」相得益彰。人在神面前必須謙卑,不可狂傲。神衡量人的作為,所以我們當存謙卑的心行事為人。

三,「勇士的弓都已折斷,跌倒的人以力量束腰。素來飽足的,反做用人求食;飢餓的,再不飢餓。不生育的,生了七個兒子;多有兒女的,反倒衰微。」 瑪利亞說:「祂叫有權柄的失位,叫卑賤的升高; 叫飢餓的得飽美食,叫富足的空手回去。」也是一個對照。人若是以為自己有什麼,他就是什麼都沒有。相反的,以為自己什麼都沒有的,神反而要給他以力量束腰,再不飢餓,得飽美食。換句話說,人不能自滿,因為人所擁有的優勢,在神的面前不算什麼。

四,「耶和華使人死,也使人活;使人下陰間,也使人往上升。」這句話講到耶和華是人生命的主宰。人的死活不在於吃什麼喝什麼,乃是在於賜生命的主。有不少人曾迷信運動可以使人健身長壽,但有不少勤於慢跑或鍛練的人,一倒下就不再起來。講求飲食之道的,像出名的Amway安麗產品紐崔萊(Nutrilite),是全球零銷量第一的維生素及營養補充品,但是安麗的老闆在56歲就因為肝癌而辭世了。不僅生命在神的手中,下陰間或往上升也在神的手中,由神決定,不是人決定的。所以我們要尋求神的道路,不是自己的道路。

五,「 祂使人貧窮,也使人富足;使人卑微,也使人高貴。祂從灰塵裡抬舉貧寒人,從糞堆中提拔窮乏人,使他們與王子同坐,得著榮耀的座位。」人一生的榮辱也是出於神,因此人若出生富足,要按著神的心意去使用財富;貧窮和卑微的人只要倚靠神,也必蒙神的抬舉。世間上有許多這樣的例子,因為倚靠神,他們人生的道路上就越走越光明。不要為自己的處境埋怨神,只要與神同行,那正是神要向你顯現祂奇妙作為的時候。

六,「地的柱子屬於耶和華,祂將世界立在其上。」地有柱子嗎?約伯不是說:「神將北極鋪在空中,將大地懸在虛空(伯26:7)」嗎?怎麼會有柱子呢?「地的柱子屬於耶和華」,柱子是用來托住的結構,「是神用祂權能的命令托住萬有(來1:3)」之意,又將整個世界放在這個「地」上。意即,神是宇宙的創造者。

七,「與耶和華爭競的必被打碎,耶和華必從天上以雷攻擊他,必審判地極的人;將力量賜予所立的王,高舉受膏者的角」。在這裡預言了彌賽亞,受膏者的來臨。與神爭競的,便是那墮落的天使,以及跟隨他的天使和人,神必攻擊,也必審判,彌賽亞將得到最後的勝利。

哈拿頌禱後,把小小的撒母耳留在會幕裡,學習做祭司的職份。以利祝福哈拿,神就再賜給她三個兒子,兩個女兒。所以我們不要捨不得奉獻給神,因為神是信實的神;祂也注重我們的信實,許願就要記得還願。哈拿奉獻的撒母耳很平安地成長。像主耶穌小時候一樣,神和人對他的喜愛日漸增長。所以我們教導兒女,要教導他們從小敬畏神,不要只做你要他們做的事,因為只有你高興,沒有神的喜愛,對孩子是一個很大的損失。讓我們的兒女都能得到神和人的雙重喜愛。

 

哈拿的禱告

 

〈撒母耳記上〉 1:28 所以,我將這孩子歸於耶和華,使他終身歸於耶和華。

閱讀經文:〈撒母耳記上〉 1 :1-28

從〈約書亞記〉一路讀來,我們對以法蓮山地似乎聽過很多次了,那究竟是一個什麼樣的地方,能養出那麼多名人,發生那麼多大事呢?從大面積來說,以法蓮山地包括了瑪拿西半個支派和以法蓮支派的分地;從小面積來說,就只是指以法蓮的分地,北部稱為撒瑪利亞山地,南部就稱為以法蓮山地。其山地的高度約在 600 至 900 公尺之間,是自北向南逐漸傾斜,東側多石,雨量和水源皆很少,十分貧瘠;西側則多水源,土地相當肥沃,富於各種農產品。

約書亞的地業在以法蓮山地的亭拿西拉,他去世後安葬於此;亞倫的兒子以利亞撒死後也葬於此山。士師以笏刺死摩押王 伊磯倫後,在以法蓮山地吹角,集合以色列人擊殺欺壓他們的摩押人。女士師底波拉住在以法蓮山地的拉瑪和伯特利中間。以法蓮人可能因為出了這麼多「大人物」,以至他們心高氣傲,時時在戰後與負責人發生糾紛,例如和基甸和耶弗他。後來因為向耶弗他挑釁,又出言不遜,侮辱基列人,以致被追殺,死了四萬兩千人,終於一蹶不振。

撒母耳的父母親也住在以法蓮山地,根據〈歷代志上〉第六章22-27節的記載,原來以利加拿是利未的兒子哥轄的後裔,是個正統的利未人,也有解經家說他也是屬於祭司家族。在以法蓮的分地裡也有分給利未人的城邑,因此我們知道,原來他們是住在以法蓮山地的利未人。可能是這個原因,所以即使在〈士師記〉那樣各自為王,各人任意而行的時代裡,以利加拿還是按著律法的規定,到耶和華的殿獻祭。那時候耶和華的殿指的是放有約櫃的會幕,也是摩西在西乃山下做的那個會幕。那時會幕放在示羅,因此以利加拿每年都會到示羅去敬拜祭祀萬軍之耶和華。

以利加拿有兩個妻子,因此他有不少煩惱。因為他愛哈拿甚於毘尼拿,但是毘尼拿有生育,哈拿卻無子嗣,所以毘尼拿就常用話激動哈拿,使後者哭泣不吃飯。雖然丈夫十分愛哈拿,對她很好,但是哈拿還是覺得不如人。這一年,以利加拿帶著家眷又上示羅,把祭肉分給家人,唯有給哈拿雙份。那時沒有冰箱,也沒有冷凍庫,祭肉有的要當天吃,有的可以留到第二天吃,第三天就不可以吃了(利7:15-18)。所以家眷若沒有在一起,就不可能分吃祭肉。

他們吃喝之後本來該走了,哈拿卻沒走。自己在心中默禱。因為她只動嘴唇,不出聲音,當時的大祭司以利以為她喝醉了。因為在獻燔祭和素祭時總是和奠祭(以酒為祭)一起獻上,所以可能他們都喝了一些酒。因此以利責備她不應該喝酒。哈拿把她的苦情告訴以利,以利給了她一句很安慰的話:「你可以平平安安地回去,願以色列的神允准你向祂所求的!」。要知道那時的大祭司在百姓眼中都是代表神的人,他們說的話就好像是神對人說話一樣。所以哈拿一聽,面上就不再帶愁容了,這是哈拿對神的信心,她相信以利的話是神給她的應許。

哈拿願意到神面前交託,神就祝福她。神祝福那些到祂面前尋求幫助的人;神很憎惡那些離開祂而去向偶像求助求福的人。因為離開一個永活的真神,去向人手所造的、沒有生命的東西祈求,真是蠢得快把神氣壞了;拜偶像難免落入邪靈的擺佈之中,更是可憐。我們要記得這是神的原則,更要記得我們是有神同行的人,不要因為環境而害怕或軟弱,總要注目於耶穌,不要讓別的事物取代我們對神的信心。

哈拿生了撒母耳之後,沒有忘記她向神的許願。這不是一件容易的事,好不容易生了一個兒子,就把他獻給神。在他斷奶之後,就把他帶到會幕去,讓以利收養,要撒母耳終身歸於耶和華。很多母親捨不得這樣做的,雖說古時候以色列人孩子的斷奶不像現在一兩歲就斷奶,有人說是三歲斷奶,也有說是六或七歲斷奶。不管是幾歲,對一個母親而言,都不是容易的事。因為哈拿守住她的許願,神就大大賜福給她,後來她又生了三個兒子,兩個女兒。

此後,有許多人因為不育而向神祈求得子,也都命名為撒母耳,意思就是:「這是我從耶和華那裡求來的。」每一個撒母耳的背後大都有一個類似的故事。但不是每個不育的人向神祈求就會得子,有的人祈求多年還是不孕。但是在〈以賽亞書〉裡,神說:「你這不懷孕不生養的,要歌唱!你這未曾經過產難的,要發聲歌唱,揚聲歡呼!因為沒有丈夫的,比有丈夫的兒女更多。(賽54:1) 」在神的恩典裡,的確有許多人像保羅一樣,在福音裡生下了許多兒女。主耶穌也說:「因為日子要到,人必說:‘不生育的和未曾懷胎的、未曾乳養嬰孩的有福了!’(路23:29)」所以有兒女的要感謝主,沒有兒女也要感謝主,因為神在每個人身上的旨意都不一樣,只要順服,都可以榮耀祂的名。

波阿斯迎娶路得

 

〈路得記〉4:15 他必提起你的精神,奉養你的老,因為是愛慕你的那兒婦所生的。有這兒婦比有七個兒子還好。

閱讀經文:〈路得記〉4:1-22

每個人都想尋得真正的愛情,而愛情又唯有碰到試驗時,才能顯露出其本質。甜言蜜語很容易,但若是要用財產去換取,你願不願意?波阿斯就受到了這樣的考驗。在波阿斯所講的那位至近的親屬眼中,路得是誰?他知道拿俄米,因為他們是至親,但路得是個摩押女子,與他何干?若是娶了拿俄米,這個老太婆生不出孩子,以利米勒的地就歸他了;若是娶了路得,年輕女人總還會生育,生了第一個兒子,地就是這個小傢伙的,那他落得兩袖清風,何苦?因此他寧可脫鞋。

在〈申命記〉第25章裡記載:「弟兄同居,若死了一個,沒有兒子,死人的妻不可出嫁外人,她丈夫的兄弟當盡弟兄的本分,娶她為妻,與與她同房。婦人生的長子必歸死兄的名下,免得他的名在以色列中塗抹了。」若兄弟不願意,「他哥哥的妻就要當著長老到那人的跟前,脫了他的鞋,吐唾沫在他臉上,說:『凡不為哥哥建立家室的都要這樣待他。  在以色列中,他的名必稱為脫鞋之家 』 」。這「弟兄」也包括至近的親屬。

為何有人不願意為哥哥或至近的親屬建立家室呢?因為於自己的產業有礙。路得於這至近的親屬是一個會影響他產業的負數,所以他不要。但是波阿斯為什麼寧可冒著對自己的產業有礙的風險,去娶路得呢?因為路得在他的眼中是個寶。他欣賞路得的品德,他明白路得是一個不可多得的女性,他寧可損失一些財產,也不願意失去路得。這就是路得在波阿斯心中的地位,勝過他的財產。

有一些笑話說到,有的男人很喜歡自己的車子,勝過自己的妻子。他們經常為愛車洗澡,卻不肯為妻子做任何事情。他們對車子保養顧惜,砸大錢去修理或換零件,但是妻子要花錢,他就不高興了。在彰化有個人擁有一輛廿歲的古董車,就跟出廠一模一樣,原廠、原漆、原配備!車主說:「用愛妻子的心,來愛車子,車子當然水噹噹(很漂亮)!」但是妻子們會不會想聽到:「用愛車子的心,來愛妻子,妻子當然水噹噹(很漂亮)!」波阿斯懂得這個道理,他寧可為以利米勒建立家室,也要娶路得。大概有許多女人都會期待有這樣的白馬王子出現,珍惜她勝過自己的馬或車子的男人。

波阿斯不僅買以利米勒的,也買路得前夫瑪倫的產業,準備將來都過給路得生的第一個兒子。看起來好像很傻,為了一個女人,把身家都擺上了,值得嗎?波阿斯得到的,不僅是路得,他還在青史上留名了,留得一個甚好的名聲,而且成為大衛王的曾祖父,何等榮耀啊!假如他注重的只是他的財產,那麼他就和那位至近的親屬一樣,不僅落得一個「脫鞋之家」的惡名,也會沒沒無聞地消失在歷史的洪流之中。他還成全了律法上的要求,滿足了神的心意。

眾民和長老用拉結和利亞,又以她瑪從猶大生子二事來祝福路得。以法他是伯利恒的另一個名字,他們祝福路得在以法他得亨通,表示因著波阿斯,他們已經接納路得,把她當自己人。她瑪是雅各第四個兒子猶大的長媳,猶大的兩個兒子都死了,第三個兒子長成時,猶大卻沒有讓她瑪和老三同房,為長子留後。她瑪看到沒有希望,為了要有後代,便假扮成妓女勾引成了鰥夫的公公猶大。猶大以為她是妓女,後來才曉得是自己的兒媳,便沒有再和她親近。但是猶大家譜的記載,她瑪為猶大生下了雙胞胎法勒斯和謝拉,便成為猶大的後人。法勒斯得到長子的地位,列在謝拉之先,他的宗族也較為顯赫。因為王權和彌賽亞都出自猶大支派,所以這段記載雖短,卻非常重要。

波阿斯和路得生了一個兒子,隣居們都來向拿俄米祝賀,因為她有這樣愛慕她的兒媳,使她有精神,又願意奉養她的老。當然,我們都希望有拿俄米這樣的福氣,所以也要學習拿俄米處處為媳婦著想,體貼媳婦。不要認為對方應該怎麼做,而是自己先開始做一個可以令人愛慕的人。有一個這樣的兒媳婦比有七個兒子還好,真是一個很大的讚美。有七個兒子,可能都不及一個路得的忠心。「做他的養母」之意,是指從此拿俄米就負起照顧俄備得的任務。

我想到朋友之中有了孫輩的,每每捧著相片愛不釋手,手機上都是孫輩的相片和小電影video,就可以想像拿俄米抱著俄備得時的歡欣和喜樂。終於有了後代,那就是希望。拿俄米回歸神所賜之地,也重新回到神的祝福裡。

 

拿俄米的計劃

 

〈路得記〉  3:5     路得說:「凡你所吩咐的,我必遵行。」

閱讀經文:〈路得記〉 3:1-18

在男女交往之間,一直以來有個不成文的規定,一般都是鳳求凰。因而也有人問,那麼就不可以凰求鳳嗎?當然有凰求鳳的例子,而且成功的還不少。當拿俄米向路得提出這個凰求鳳的建議時,路得的反應是:「凡你所吩咐的,我必遵行」。路得不是以色列人,可能不懂得以色列人的規矩和傳統,但是她相信拿俄米。在她要跟著拿俄米回伯利恒時,她已經說了:「你往哪裡去,我也往哪裡去;你在哪裡住宿,我也在哪裡住宿。你的國就是我的國,你的神就是我的神。你在哪裡死,我也在哪裡死,也葬在那裡。除非死能使你我相離。」這種信心,就是神向我們要的信心,即使死亡也不能使我們與主分離。

路得不明白以色列人的傳統,但是因為相信拿俄米,她就完全順服。這種順服也是神所求於我們的,因為相信神,所以不管明不明白,都願意順服。拿俄米叫路得去做的事,不是花好月圓那回事。拿俄米是要路得去探探波阿斯心裡有什麼想法?拿俄米所關心的是路得的終生幸福,不是她自己的利益關係。這樣的婆婆殊是難得,人都想養兒防老,沒兒了,有個願緊緊跟隨的媳婦,還能不把她抓緊一點,看緊一點?哪裡還讓她去跟別的男人製造機會?

但是拿俄米心裡還有件事,她的丈夫以利米勒和兒子都死了,以利米勒的產業沒人去贖回。除非有個至近的親屬,例如拿俄米的丈夫的兄弟再娶拿俄米,為拿俄米的丈夫生個兒子,才能繼承以利米勒的產業。但是拿俄米年記已老,即使以利米勒的兄弟願意娶她,她也無法再生育了。因此她只能寄望於路得,或許她能和他們至近的一個親屬結婚,那麼路得和這個親屬所生的第一個兒子就算是以利米勒的後代,就可以贖回以利米勒的產業,為他留名,這就是以色列人要為親屬盡的本分。但這是個「虧本」本份,有誰願意這樣做呢?

拿俄米屢屢關切路得的行蹤和波阿斯的作法和反應,便是以此來觀察事情的進展和可能性。波阿斯的大度與和善,給了拿俄米一點信心。她相信,即使波阿斯不願意,也不會讓路得難堪,因為他是個有氣度的男人。她教導路得沐浴抹膏換衣服,是一種對人對事的尊重,總不能穿著白天拾取麥穗,臭汗淋灕的衣服去,那會讓人怎麼想呢?

打穀場一般是在高丘上的一大片淨光磐石之地,打麥的農夫用一塊木板,讓牛站在上面,板下有輪;當牛往前動的時候,木板底下尖銳的齒輪 就會自然而然地將麥殼和麥肉分開。麥農們再揚起碾碎的麥桿,將籃中的大麥向空中拋灑,好讓糠秕隨風而去,把麥子的殼子和麥肉分開。麥農白天忙著收割,晚上才進行脫粒,因此波阿斯和一些麥農在農忙時就在麥場上過夜,一來可防小偷,二來脫粒完已太晚就直接在麥場上過夜了,省得來回奔波。因此拿俄米要路得看準波阿斯睡覺的地方,免得掀錯別人腳上的被。這個「被」字是後人加上去的,應是蓋著自己的袍子而已。

有位猶太人老師說,其實波阿斯蓋著的就是像禱告巾一樣的袍子,這種袍子的下擺有以色列人專屬的藍色隧子。所以路得掀起的正像是那位血漏的婦人抓住耶穌禱告巾的藍色隧子,是一種憑信心的動作。

路得鼓起很大的勇氣,在月光的照射下找到了波阿斯睡覺的麥堆旁,她悄悄地掀開他腳上的被,躺臥在那裡。波阿斯睡到半夜要翻身時,才發現有人躺在他的腳下。一知是路得,他的心就明白了。很可能他在心裡也想過這件事,因此立刻提起還有一個比他和以利米勒更近的親屬,必需那人放棄盡親屬的本分,波阿斯才可以盡親屬的本分。波阿斯也提及他對路得的看法,路得雖然年記輕,但少年人無論貧富,她都沒有跟從。可能當時也有比波阿斯年輕的人喜歡路得,但是路得不予理會。波阿斯對路得這種潔身自好,不隨便談嫁娶的態度相當愛慕,因此相信神將來一定會祝福她。他們的情話綿綿就這麼幾句了。但卻顯出波阿斯是個有心人。

波阿斯的誠意不僅顯露在言語上,更表現在行為上。他關心路得的名譽,因此在天快亮,人還不能彼此辨認的時候就起來叫路得快快離開,又給了她六簸箕大麥,又幫她扛在肩上。有一些年輕的朋友常常要問,怎樣知道對方是一個得信任的人?波阿斯就是一個好樣本,他的話句句中肯,不誇大也不凶狠,滿有慈愛,十分體貼。更重要的是,他不只是會講,他在行動上也是一致的。所以姐妹們若要找對象,千萬不要找一個只會甜言蜜語的男人,更重要的是要看對方是否言行合一,在行為舉止上是否對人尊重。

因此當拿俄米聽到路得的匯報後,她就放心了,因為她知道:「那人今日不辦成這事必不休息」。有愛,就有擔當。因為「愛」是個動詞,當你真正愛一個人時,你就會「動」起來了,為他(她)而「動」。這也是為何神在萬世之前,已經計劃了人類的救贖大計;而耶穌也「動」了,祂來到人間,傳天國的道,直到上了十字架,然後復活。因為「愛」是個動詞,所以我們若說愛主,我們也會「動」起來。你「動」了嗎?

 

仁慈的波阿斯

 

〈路得記〉   2:12   願耶和華照你所行的賞賜你。你來投靠耶和華以色列神的翅膀下,願你滿得祂的賞賜。

閱讀經文:〈路得記〉   2:1-23

路得之所以被世人所稱讚,除了她願意犧牲自己美好的青春年華,去侍候一個年老的婆婆,還有她那善體人意的好心腸。她跟著拿俄米回伯利恒,並不是為了要享福。她很清楚知道自己將要面臨的生活,必須承擔起照顧婆婆的責任。伯利恒對她而言是塊陌生的土地,幸好語言方面並無障礙,她已習慣了和婆婆溝通的方式。回到伯利恒解決了住的問題,其次就是吃的問題。她沒有日坐愁城地等待,而是決定成為一個可以供應家庭的人。

有的人喜歡被人侍候,覺得有人侍候才算是上等人,因此寧可什麼事都不做,找很多的藉口來搪塞。但是神賜給我們的五官四體若是不使用,就會逐漸喪失其功能。最明顯的就是骨折之後的手或腳,因為需要時間使骨骼長成,不能使用,因此肌肉就會慢慢消失,骨骼也會僵硬;要逐漸按摩,適當運動之後,才能恢復其功能。所以我們的身體若是越動就越能動,越不動就真的不動啦!所以工作勤快的人,表面看起來好像吃虧,因為做的事比較多,但實際上神已經祝福他了,因為他的身體各方面都能聯絡得更好。

路得主動提出要去田間拾取麥穗,因為這是最直接可以得到糧食的方法,也是不用錢可以溫飽之道。在山東省有個老太太,從小經歷了好多次的饑荒,對糧食特別愛惜。兒女長大有了好工作,生活富裕之後,她依然去拾取麥穗和稻米。她說,機器收割糧食掉的多,她一季可拾取100多斤麥穗,有時撿回去的稻米,一家人半個月都吃不完。上帝很公平,勤勞的人餓不死,光是用撿的都可以餵飽一家人。

張文亮教授說,小時候住過台灣鄉下的人,可能曾在稻穗尚未成熟前,用手指擠開稻穗,吸取裡面白濃的米汁味道;麥穗也有類似的吃法。麥穗成熟前1~2個星期,麥穗的外殼與殼內的核仁開始剝離,這時候用手掐麥穗,就可以將外殼脫離。內核有澱粉與蛋白質,可以食用。早期的窮人沒有鍋子,沒有煮飯的灶,沒有點火的木柴,沒有乾淨的水煮飯,就直接進入田裡掐麥穗吃。所以把麥穗剝了,或用打的,讓麥穗的外殼吹走,就可以把殼內的子仁煮來吃;也可以把穗子直接烘熟來吃。

路得很「恰巧」地走到以利米勒本族,也就是她夫家本族的人,一個名叫波阿斯的大財主田裡,開始撿麥穗。從波阿斯和收割的人之間的對話,可以看出他是個敬虔的人。所以即使在各人任意而行的士師記時代裡,也有敬虔的以色列人。波阿斯原來已經風聞路得的孝行,一旦知道那是路得,便充滿善意地叫她在他的田裡拾取麥穗,給她水喝,給她餅吃,以僕人的待遇待她;並且要僕人善待路得,要故意從捆裡抽出些來,留在地下任她拾取,不可叱嚇她。

從波阿斯的吩咐裡,我們看到他不僅有付好心腸,或者說很謹守律法的教導;他在助人之時,還會顧到路得的自尊心。不是叫人拿麥捆給路得,而是故意留在地上,讓她覺得是自己好運氣撿到的,沒有被施捨的羞恥。因此主耶穌叫我們施捨時,左手做的,不要讓右手知道。因為神在暗中察看,必然報答你(太6:3)。供給窮人,就是借給主。因此要做得美,做得合神心意。不要覺得自己拿出來多少就很了不起,讓人感到受惠,虧欠了你很多似的,這樣就不好。波阿斯雖然有錢,卻能顧到被助者的尊嚴和臉面,更讓人覺得他的品格高超。

一伊法大麥大約是多少呢?伊法是乾物或流質的量器,約9加侖,合20公升。這樣的份量表示路得十分殷勤地工作所得。她很高興地拿回去給拿俄米看,又把她在午餐吃飽所剩的,或許是故意留下來的,給婆婆吃,又把一天所遇見的都告訴拿俄米。這是路得對拿俄米的尊重。有的晚輩以為給長輩有吃有喝即可,好像養雞養鴨,只要給了吃的就好,和長輩多說一句話都嫌煩。但人非雞鴨,又豈能只以飲食為滿足。人總是需要有一點心靈上的溝通,有人與人之間的交流,才能感到活得舒暢。像路得這樣願意把一天所見所聞都告訴拿俄米,後者聽了何等開心。雖然她年事已大,不能再去做那樣的粗工,但也可以分享路得的喜悅和擔當,並給路得恰當的指導。

拿俄米給路得的勸告是,既然波阿斯對她那麼好,就不要再去別人的田裡,免得波阿斯知道了,以為路得嫌他沒有照顧她。因為他們是路得夫家至近的親屬,免得人家說波阿斯不照顧本家的親人。在〈路得記〉裡充滿了這種人與人之間的人情味,以及如何相待的道理。年輕人的心海濶天空,總想有多一點見識見聞,但卻不能忘了人際關係的重要性。若能先處理好人際關係,彼此之間有多一份的尊重,就等於在人生的旅程上又多舖了一條道路,路就越走越寬了。願所有來投靠耶和華神的人,都能滿得祂的賞賜。

拿俄米的回歸

 

〈路得記〉  1:16  路得說:「不要催我回去不跟隨你!你往哪裡去,我也往哪裡去;你在哪裡住宿,我也在哪裡住宿。你的國就是我的國,你的神就是我的神。」

閱讀經文:〈路得記〉 1:1-22

〈路得記〉是發生在士師秉政時期的一個溫馨感人的故事,也再一次讓我們看到人若有對耶和華神的信心,神的祝福是何等地大。從亞伯拉罕到迦南地開始,我們就不時看到迦南地有饑荒。亞伯拉罕曾因而下埃及、到非利士地去躲避饑荒;以撒也曾經想去埃及,但是神叫他留在基拉耳,非利士人之地。在士師秉政時,迦南地又有饑荒,伯利恒素來稱為「魚米之鄉」,阿拉伯語的意思是「肉籃子」,希伯來文之意是「麵包之家」,麵包是指各樣的糧食,所以又稱「糧倉」,主要都在形容她的富庶。現在她以耶穌誕生的聖地聞名於世,生產以橄欖木和珍珠貝為原料的宗教記念品、刺繡工藝品,也是農產巿場和貿易中心。

這樣一個以生產糧食著稱的地區,竟然發生饑荒,有的人就會想外出找糧食了。當拿俄米回去伯利恒時,正是動手割大麥的時候。那麼,拿俄米的丈夫以利米勒把全家遷到摩押地,是否是個明智的決定呢?那些沒有遷移的人,留在伯利恒都得到了神的祝福,「因為她在摩押地聽見耶和華眷顧自己的百姓,賜糧食於他們」。假如以利米勒跟其他人留在伯利恒,那麼後果是否會完全不一樣?以利米勒把全家都遷到摩押地,其結果是他和兩個兒子都客死異鄉,留下三個孤苦的女人。這種後果,讓人想到,當我們離開神的應許之地時,那結果必然可悲。亞伯拉罕兩次離開迦南地,都害怕被人所害,因而說謊,置妻子於險地。最後他還是回到迦南地。

人生難免遇到困難,但我們若堅定地與神同行,神必帶領我們走出黑暗,進入光明。有的人信主後,覺得屢次禱告,生活卻沒有改善,依舊困難重重,就感到很沮喪,不知道自己是否信對了神。我們相信耶和華神,不是因為祂是否一次兩次聽我們的禱告,而是因為祂是創造宇宙,又賜我們生命的神,所以我們憑信心來倚靠祂,而不是看祂有沒有按我們的心意去做才相信祂,那是本末倒置的。神已經差遣耶穌來為我們的罪死在十字架上,又為我們復活,使我們罪得赦免又有永生,相比較於生活中的一些難處,豈不能憑信心去倚靠祂?我們總希望神能立刻解決我們的問題,但是神要求我們憑信心去與祂同行,所以即使你的困難尚未解決,只要你行在神的光中,按著神的話去做,神便會幫你逐漸地解決那些困難。等你回頭看時,就會發出滿心的歡呼。

拿俄米願意離開摩押回伯利恒,是她蒙福的第一步。我們的人生也是一樣,離開自己所選的道路,轉向神為我們所預備的,回歸到神的應許裡,便是我們蒙福的第一步。拿俄米是一個很好的婆婆,因為能夠讓媳婦捨不得離開的婆婆,真的很難找,何況是異族媳婦。從路得的話裡:「你的神就是我的神」,我們相信,拿俄米在摩押地依然敬拜神,因此她的媳婦們也認識她所敬拜的神。雖然媳婦們願意跟她回伯利恒,但是拿俄米一心為媳婦們著想,因為她希望媳婦們還能成家。在華人的思想裡,都巴不得媳婦能拿到貞節牌坊,有誰希望守寡的媳婦能有一個幸福的人生呢?

拿俄米的媳婦俄珥巴在婆婆的勸說下,打消了跟她回去伯利恒的念頭。但是另一個媳婦路得卻有不同的想法,她說:「不要催我回去不跟隨你!你往哪裡去,我也往哪裡去;你在哪裡住宿,我也在哪裡住宿。你的國就是我的國,你的神就是我的神。你在哪裡死,我也在哪裡死,也葬在那裡。除非死能使你我相離,不然,願耶和華重重地降罰於我!」路得這些話迴蕩在時空裡,使許多人受感動,何況是她的婆婆。現在可能有的人會這樣跟男朋友、未婚夫或老公說這些話,但是會跟婆婆說這些話的,看來也是鳳毛麟角。可能做婆婆的都會說:「那怎麼可能呢?」拿俄米一定也沒想到路得會這樣說吧。

有這個媳婦便是拿俄米蒙福的第二步,因為有人陪伴她回伯利恒了。此時的拿俄米可能有五六十歲了,一個人在旅途上會何等孤單危險,有個媳婦在身邊,多好啊,何況這個媳婦是如此地愛她。有孝順的兒子已經是人生之大幸,更何況有個孝順的媳婦,那真是福上加福。但是有孝順的媳婦的前題也要有個好婆婆,這個好婆婆感動了她的媳婦,以致於有這樣美好的關係,實在不是偶然的。

有個真實故事說到有個智慧婆婆,她去兒子的家時,看到客廳亂七八糟,她讚美孫子的活動力強;看到碗槽裡堆滿了待洗的碗筷,二話不說就開始洗,並且讚美媳婦煮好吃的食物給一家人吃;以此類推,她能看到媳婦的長處和優點,在需要時予以幫忙。可以想像,他們之間的婆媳關係非常地和諧美好。因為她不給媳婦一點壓力,反而處處給她鼓勵和讚美,媳婦的防衛之心就降低了,也開始感受到婆婆時時傳遞過來的愛。所以言語的表達很重要,能不批評就別批評,盡量說鼓勵和讚美的話,你就會發現你的人際關係一天比一天更美好。我們不要要求別人,先要求自己;我們自己改變,別人也會改變。就像有人說的,你對著別人微笑,世界也會回你以微笑;你若喜歡批評別人,世界還給你的也是無情的批判。拿俄米處處為媳婦著想,難怪媳婦也會為她著想,而且願意犧牲自己的幸福去服侍她。

拿俄米回到伯利恒,她對那些來看她的婦女說:「不要叫我拿俄米,要叫我瑪拉,因為全能者使我受了大苦。我滿滿地出去,耶和華使我空空地回來。耶和華降禍於我,全能者使我受苦。既是這樣,你們為何還叫我拿俄米呢?」拿俄米這名字在希伯來文是「我的喜悅、甘甜」,瑪拉是「苦」的意思。拿俄米向親人發嘮騷,把一切責任都推到神那裡。事實上,帶她離開伯利恒的是誰呢?這就是人的本性,有什麼壞事都推到神的頭上,有什麼好事,就說自己好幸運。但是不管怎樣,拿俄米回到神的應許之地了,那正是動手割大麥的時候。這是拿俄米回歸的第三個蒙福之處,再不怕饑餓了。神的供應正擺在她的面前啊!