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〈申命记〉 4:39   所以，今日你要知道，也要记在心上，天上地下惟有耶和华祂是　神，除祂以外，再无别神。

这句经文是基督教的重心，也是犹太教的中心。世界上有很多人造出来的假神和邪灵，只有耶和华才是创造宇宙万物，赐人生命的神。

在摩西给以色列人的训言里，他强调的就是神和以色列人的关系。神和人的关系，这就是《圣经》的主题。这世界上有一位真正的神，祂要和我们建立关系，免得我们被邪灵所骗，拜错对象。神跟人的关系，就像神和以色列人的关系一样，神先来找我们。所以在以色列人被奴役，毫无前途的光景下，神借着摩西向他们显现，带领他们出埃及。但这不是毫无先兆的，神早就向亚伯拉罕预言，神拣选亚伯拉罕和他的后裔做神的子民；以色列人的一举一动都在神的计划之中。

曾经作过算命仙的叶明翰牧师说过一个被邪灵拣选的真人真事：陈宝桂女士在四十岁时婚姻失败，又没有儿女。在心情非常沮丧的情况下，有一天走过台北兰州街，无意间看见了一家神坛，她就走进去要问神明，希望从神明得到一些指点。不料，当她在问神明的时候，神坛的主持人对她说：「神明要用你。」结果，邪灵就附在她身上，使她失去意志，开始不停的颤抖。从那时起，她就成为这家神坛的乩童。二十多年来，她一口的牙齿就是在降童(邪灵附身)时，抖得格格作响，一颗颗的抖光了。

廿多年里，这家神坛因她赚了许多钱，就到台北县一个矿区附近买地，盖了一座非常大的庙，她也搬到庙里去住。后来，附着她的邪灵也许太眷恋她，开始不按规矩来附身，有请没请想来就来，有时半夜来，有时吃饭时来，上街走路也来，甚至在洗澡时也不放过她，它一来陈宝桂就开始颤抖，有时又跳又叫，使陈宝桂无法过正常人的生活，更糟的是因为她不定时的吵闹，使庙里不得清静，人人都以为她疯了，三次送她到精神病院，但检查结果却完全正常，又把她送回来。

后来她退休了，但原来附她的那邪灵还是死缠着她，不让她退休。俗语说「道高一尺、魔高一丈」，陈宝桂就去请道行更深，法力更强的法师来为她驱附附在身上的邪灵。法师到她家里作法，处处都贴上符咒，连镜子，蚊帐都贴，目的是要制止那个邪灵不再来打扰她。可是，所有的办法都用尽了，依然无效。她实在被鬼灵缠得很痛苦，不想再活下去，几次自杀，很不幸都被人救回来。邻居看见她这么可怜，就对她说：「所有的办法都用了，现在只有试试新的办法，去请基督教的耶稣来救你。」所以邻居才把她带到叶明翰牧师的布道所。他对陈宝桂说：「只有耶稣能救你，也只有耶稣能赶出附在你身上的那个鬼灵。」

那晚，她就决定信主。虽然，她决志信了主，但还是很怕回家以后那个鬼灵再来缠她，叶牧师告诉她一定要靠耶稣来得胜。虽然时间已经很晚，牧师夫妇还是到她家，举行圣别礼拜，清除所有的偶像和满屋子的符咒，求主耶稣的宝血洁净，宣告耶稣基督已经在这个家庭作主做王，求主耶稣差遣天使四围安营，拯救信靠祂的陈宝桂。从那时起，鬼灵不再来干扰陈宝桂，她在耶稣基督里得到释放，如今她在耶稣基督里成为一个真正自由的人。

从这个被邪灵「拣选」的事件里，我们看到被耶和华神拣选是完全不同的。当耶和华神拣选一个人时，是为了带领这个人走正义之路，避开所有会被邪灵侵犯之路。他仍然有自由意志可以做选择，圣灵把属神和属世的路给他做选择，因此他也要负责选择的后果。神要人在祂的恩典中成长，成熟。即使有时犯错，神也忍耐让他学习。但是被邪灵拣选的人则完全没有自由，成了邪灵手中的玩具，任其折磨。

神和祂所拣选的人之关系是那样的亲密，以致神不能忍受我们被引诱去选择邪灵的道路。因为祂不忍看见我们被害，受折磨。那是一个为父之心，也就是赐我们生命者的心怀。所以祂在以色列人面前显出那么多神蹟奇事，就是为了让他们明白，天上地下只有耶和华才是真神。除祂以外，再无别神。这不是霸道，而是真情。每人都只能有一个生父，其他的都是义的， 干的。世界上也只有一个真神，创造宇宙，赐给人生命的真神。

神为他们赶出比他们强大的迦南居民，把迦南地赐给他们，又赐给他们律例和诫命，这些都要帮助以色列成为一个伟大的国家，并且在神所赐的地上得以长久。这就是为父之心。哪一个父亲不希望儿女成材成器呢？神要我们遵行祂的话，也是希望我们不会误入邪灵的陷阱，能够拥有生命的平安，享受神所应许之福。律例和诫命是为了保守神的子民和儿女行在正路上，不致有性命和灵魂的危险。就好像设下行车规则，是为了避免车祸的发生。

神要以色列人设立逃城，又为他们夺了两个亚摩利王的地。摩西向以色列人说明神为以色列人所做的，都是为了让他们在神所赐的地上得以长久。神也希望我们生活在祂的爱和祝福中得以长久，只要我们知道，并记在心上，天上地下惟有耶和华祂是　神，除祂以外，再无别神。

〈申命记〉 4:2 所吩咐你们的话，你们不可加添，也不可删减，好叫你们遵守我所吩咐的，就是耶和华─你们　神的命令。

〈申命记〉是摩西在摩押平原，以色列人进迦南地之前，摩西对出埃及后的第二代以色列人的提醒。因为神在西乃山下把律法赐给出埃及的第一代以色列人，但是他们让神很失望，他们失败了。在伴随各样神蹟的旅程中，他们无法信靠那带领他们出埃及的神。

但是神对第二代的以色列人仍抱着希望，希望他们能够成为遵行祂律法的子民。所以有人说，每一个婴儿的出生，都代表了神对人类仍然抱有希望。虽然看到今天的社会十分糜烂，撒旦的爪牙无处不在，以致很多人感叹，生孩子容易，教养孩走在正路上很难。有的人因而不想生孩子，或甚至不想结婚。但是神对人类仍抱着希望，撒旦虽然嚣张，圣灵依然掌权。

当然我们也知道，凭着人的意志力，也不可能完全遵行所有613条律法，而一点也不犯错。这就是彼得说的：「现在为甚么试探神，要把我们祖宗和我们所不能负的轭放在门徒的颈项上呢？(徒15:10)」神也知道，所以祂说：「我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面，又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。我必将我的灵放在你们里面，使你们顺从我的律例，谨守遵行我的典章。(结36:26-27)」

神让我们看到得胜的密诀，不在于赢在起跑点，不在于有高深的学历或丰厚的家产，而在于听从和遵行神的律例和典章。生活在以色列的犹太人，几乎天天都在枪林弹雨中度过，他们怎能有那样的活力来面对每天的挑战？便是因为他们回到了神的律例和典章里，他们大部份人尚未接受耶稣，但是终于抛弃了偶像，开始遵行神的话语，这就是他们能力和祝福的来源。

我们这世代的人讲究人权，却有许多人迷失，甚至患上忧郁症。因为我们失去了生活的方向，当人整天为自己着想，关心的都是有没有人来爱我、关心我时，他就迷失了。因为生存的意义不在于有多少人爱你、关心你，有多少人比你有钱或漂亮或能干，而是我们是否摆对了重心，向着神的方向而行。当我们注目在耶稣身上时，你的忧郁症就无法控制你了，因为你已经拥有了生命中的太阳。

在这十节经文里分成四段。在第一段里，神说以色列人若听从遵行祂的律例典章，一可以存活，二可以承受应许之地为业。有的人说，神都不听他的祷告；有的人从来不曾感受过神的应许应验在他的生活里。倘若有这样的感觉，那就要很小心了，因为那表示你正处在一个危险的红灯区。在那里没有神的话语，只有你自己自以为是的生活习惯。神说了，要遵行祂的律例典章，才能承受应许之地为业。换句话说，你若不遵行神的话，是无法享受到神的应许的。

朋友问我，为什么有的基督徒会离婚？而且彼此拿《圣经》经文互相指责？很明显，他们自己不遵行神的话，却把神的话当作武器去攻击对方。例如，《圣经》教导我们，丈夫是妻子的头，做妻子的要顺服丈夫。那么做妻子的为何每次都要自以为是地跟丈夫争呢？为何要经常批评丈夫呢？《圣经》也要做丈夫的爱妻子如同爱自己，为什么看到妻子下班回家还要做家事很辛苦，却只顾享受，完全不帮忙呢？看到儿女对妻子不尊敬，却不能立刻教导儿女要尊重母亲呢？所以，以此类推，人若不遵行神的话，怎能承受神的应许之福？

神的话不可加添，也不可删减。这是基督教和其他宗教很不同的一点。因为这是神启示的信仰，所以人不能加减什么。所以一本《圣经》除了因为翻译有点出入之外，用了快两千年，也还只有一本。其他的宗教，大多被后人改过了来改去，或另外写了好多好多。真理是不能被加添或减少的，神的话也不能被加添或删减。不过，就这样一本，读来读去，每次总有新的感受。圣灵好像我们的导师，每一次都让我们有不同的体会。它是一本有生命的书，神的话语就是人存活的基本条件。旧约的律法也是许多国家制作宪法和法律的基础。这是神给祂百姓的特别恩典。

巴力毗珥一事是指术士巴兰献计给摩押王，利用米甸的妇人去引诱以色列人行淫拜偶像一事。所有不信神的人都被神除灭了，神不要他们中间任何一个进入迦南。唯有专靠耶和华神的人，才能进迦南。这是神寄以重望的一群人。

第三段讲到没有一个国家的神，如此与人相近，愿意日夜不停地用云柱火柱带领他们，又愿意住在会幕的至圣所里，常常眷顾以色列人。在今天，祂也与相信祂的人同在，祂是以马内利，与人同在的神。其他的宗教里，若有鬼灵的同在，岂不吓得魂不附体，要赶鬼吗？但是基督徒寻求圣灵的同在。因为耶和华神是公义又慈爱的神。

因此，神的儿女当谨慎，要殷勤保守自己的心灵，免得忘记神的伟大和恩典，更要传给子子孙孙。我们担心儿女在这个社会中学到很多不道德的行为和思想，那是因为我们没有下决心把神的话教导他们。我们若遵行神的话去教导儿女，就会看到神奇妙的手保守带领他们。因此神若对人类还抱着希望，我们焉能绝望？让我们教导儿女，一起来敬畏神，并遵行神的话语，使他们也能得到从神来的生命而得以存活。

〈申命记〉 2:7「因为耶和华你的神在你手里所办的一切事上已赐福于你。你走这大旷野，祂都知道了。这四十年，耶和华你的神常与你同在，故此你一无所缺。」

一无所缺的四十年旷野之旅，想起来真是不可思议。以色列人虽然屡次得罪神，神却依然眷顾他们；即使是在惩罚之中，依然一无所缺。神的爱是如此深濶，不可测量。当我们思想自己的大半生时，是否也有如此的体会，神给我们的恩典，是否也让我们一无所缺？最近几年虽然过得辛苦一点，我们还是一无所缺地走过来了，所以让我们同心仰望，不管将来如何，神都知道，也必带领。

耶和华吩咐我说：「不可扰害摩押人，也不可与他们争战。他们的地，我不赐给你为业，因我已将亚珥赐给罗得的子孙为业。」(申2:9)

耶和华吩咐我说：「你今天要从摩押的境界亚珥经过，走近亚扪人之地，不可扰害他们，也不可与他们争战。亚扪人的地，我不赐给你们为业，因我已将那地赐给罗得的子孙为业。」(申2:19)

摩西的这段话是指在出埃及后的第四十年，回到摩押平原后的遭遇。受够了卅八年走旷野地的惩罚，以色列人终于得到神的许可，要准备进迦南地了。但是在迦南地的周围有一些外人住着，不经过他们的地，以色列人就得绕道走远路。在这一章里，神提到有三族人的地是神赐给他们，以色列人不可去扰害的。那就是以东人，是以扫的后裔；摩押人和亚扪人，是罗得的后裔。以扫是雅各（以色列）的哥哥，罗得是亚伯拉罕的侄子。他们原本都是一家人。

神知道他们的心里惧怕，神比心理学家更懂得我们在想什么。以东人表面刚强，却心里害怕，所以他们不理会摩西的恳求，不肯让以色列人借道，还攻击以色列人（民20）。因为他们心里惧怕以色列人。古代人很相信神明的保佑，以色列人出埃及的神蹟更大大震动了所有听到的人。因此神要以色列人「分外谨慎，不可与他们争战」。神不希望以色列和和以东人打战，因为以东的地是神赐给以扫的。分外谨慎的意思，就像保罗说的： 「若是能行，总要尽力与众人和睦。（罗12:18）」摩西就因而退让了，转走亚拉巴的路，往摩押的旷野而去。在途中因为路难走，百姓因而出怨言，以致神令火蛇进入他们中间，咬死许多人。后来神叫摩西做铜蛇，仰望铜蛇的就活了。

还没过摩押人之地，摩押王已经吓得去找巴兰来咒诅以色列人，他们不像以东人般强悍，只能用诡计害以色列人。以色列人也因为巴兰的计谋，和米甸女人行淫拜偶像，以致以色列人中遭瘟疫死了二万四千人。其实摩押人的地也是神所赐的，他们却不懂得敬畏耶和华神。他们的地最初有以米人住在那里，他们身材高大。〈创世纪〉14章5节，说以米人本来住在亚嫩河北摩押地的沙微基列亭。「利乏音人」不是一个民族的称号，而是以色列人入居迦南前住在巴勒斯坦一带传统英雄人物的统称，他们高大而强壮。摩押人称他们为「以米人」，犹大人称他们为「亚衲人」，亚们人称他们为「散送冥」。

撒烈溪位于死海的东南，是一条旱溪，位于死海的东南角，是摩押和以色列人流浪的旷野自然分界线。以色列人进约旦河东的亚扪人之地时，曾在此溪的西部安营（民21:12）。以赛亚称之为「柳树河」（赛15:7），阿摩司称之为「阿拉巴河」，走向由东向西，长约八十余公里。过了撒烈溪，那世代的兵丁都死了。因为卅八年前的不信，导致卅八年之间陆续的死亡，而在撒烈溪有了个结束。从迦斐托出来的迦斐托人，是指非利士人。

耶和华对我说：「从此起首，我要将西宏和他的地交给你。你要得他的地为业！」(申2:31)

虽然神向摩西说要将亚摩利王西宏交在他们手中，摩西依然很有礼貌去向西宏借道，西宏当然不借。用摩西的话来形容，是神使他的心刚硬。好让以色列人可以和他们争战，取他们的地。在这次的战役里，摩西宣告：「没有一座城高得使我们不能攻取的」，当神与他们同在时，没有一座城攻不破，没有任何高度可以难倒他们。这就是在上帝里的争战，没有一件事我们不能克服，只要行在神的旨意中，和神联手。

在本章的第一段里，摩西提醒以色列人：「因为耶和华你的神在你手里所办的一切事上已赐福于你。你走这大旷野，祂都知道了。这四十年，耶和华你的神常与你同在，故此你一无所缺。」(申2:7)

神是供应的神，明白我们需要的神。祂也明白我们的心，知道以东人的恐惧。有的人表面刚硬，其实是因为他们心里惧怕。有些人生气或愤怒，其实是因为心里惧怕，惧怕失去。神要以色列人谨慎，不要和以东人起冲突；以色列人一退让，以东人也不追赶，更表明他们只是惧怕以色列人抢夺他们的土地，并不是要攻击以色列人。惧怕失去是人的本能，因而产生愤怒，想用刚硬来吓阻对方，也是本能反应。所以人家若不友善，我们要看看为什么他不友善？很可能是因为心里惧怕。只要去除惧怕的根源，对方就不会有攻击性了。

在这章里，我们看到神给以色列人有一些限制和禁止。多少时候，我们感受到神的限制，好像保罗一样，被禁止在亚细亚传道。我们心里着急想扩展事工，想要一展鸿图，觉得自己的计划美好无比，神却不开路，因此要走艰苦的路去打拼。我们不明白，但是神知道祂在做什么。我们应该听从心里狂野的呼唤？或是寻求圣灵微声的带领？神有蓝图。我们只要成为祂手中的一步棋就够了。

当四周围的人事都极不友善时，圣灵依然在提醒我们，祂的同在。世路虽崎岖不平，人生的道路也十分坎坷，但是有神的同在，「没有一座城高得使我们不能攻取」。让我们一起凭信心，顺服神的带领。

〈民数记〉 35:12 这些城可以做逃避报仇人的城，使误杀人的不至于死，等他站在会众面前听审判。

神所设立的制度实在完美。利未人虽然不能有自己的产业，但是让其他十二支派来供应利未人物质上的需要，再由利未人去供应其他以色列人灵性的需要，彼此之间互补互相照应，实在很完美。最近看到有篇文章，提到有一些年老的牧者孤苦无依，生活十分艰难，甚至生病时也没有人照应。不禁让我想到神的计划，原本就是要牧者和会众之间互相照应，若是教会或机构的章程不周全，往往服侍的人在退休之后便感生计困苦。因此在北美的教会已经有想到这方面的需要，有的教会对退休牧者也有一套照顾的章程。

神要以色列人从所得为业的地中把一些城分给利未人居住，也要把这些城四围的郊野给利未人，让他们可以牧养他们的牛羊和各样的牲畜，又可以安置他们的财物。这便是奉献的教导。奉献需要操练，因为若不操练，就会越来越执著自己的所有，不肯分享，以致成了堵塞的管道。我们若不奉献，不把神的恩赐拿出来与人分享，从神而来的祝福之管道就会被塞住，神的祝福也进不来。利未人是神的仆人，他们放弃自己养生的工作，为百姓去服侍神，百姓有义务和责任照顾他们的需要。

雅各临终前给利未的祝福里，最后的一句是：「我要使他们分居在雅各家里，散住在以色列地中。（创49:7）」这句话果然应验了。虽然他们拥有了服侍神的权柄，却必须散住在以色列地。让各个支派为他们订定居住的地方。在以色列一共有48座城是给利未人居住的，还有每座城的郊野。

神又为以色列人设立逃城。根据俞建霈牧师的解释：逃城的「逃」这词在希伯来文原出自“miqlat”这字。 这字字根的意思就是「接纳，吸收」，就是「接纳逃亡者到自己的地方」或「庇护，藏匿」的意思。因此按照希伯来文，逃城的本意乃是「收容」或「接纳」逃亡者的城市，就是「庇护的城市」，或「庇护城」。犹太人把旧约圣经译成希腊文时， 把这个字译成「流亡放逐的场所」，「可逃去的地方」。 这可能是翻译和合本的学者所以译成「逃城」的原因。 但庇护城乃是比较接近希伯来原文的译法。

逃城的设立有几个特点：一，逃城不仅为著以色列人，也为著在他们中间的外人和寄居的。二，逃城不是为故意杀人者预备，而只为误杀人者预备。三，得救的误杀人者要留在庇护城，住在其中，直到当代受膏的大祭司死了，才可以回到他所得为业之地。四，使其他美地不至于被未得平息的血污秽并玷污。

给利未人的城当中，要设六座城为逃城。这六座城也是利未人的城，住在其中的利未人要负责帮助和审判这些逃到逃城里的人。约但河东有比悉、拉末和歌兰。约但河西有基低斯、示剑和希伯仑。六座逃城里，有三座在约旦河东，三座在迦南地，南、中、北各一座，使每个地方的误杀了人的，都可以很快地逃到那里去等待受审。逃城要设在四通八达的地方，周围不得放有障碍物，逃命者才能便利地逃入。误杀人者逃到逃城里。便可以躲避报血仇的人，但他若在当时受膏的大祭司未死之前跑到逃城外，报仇者便可以把他杀了而不算有罪。

神设立逃城，让我们看到神把错误（过犯）和罪恶分开，因为再敬虔的人也有犯错的时候。逃城设在约旦河的东西两岸，这些以色列人都是已经进了迦南地，得到神应许之地的人，已经蒙神救赎的人，但他们还是会犯错。因此逃城不是为那些死在旷野的不信者而设，而是为已经进入应许之地的人而设。为那些自以为得胜者，却在无意中犯罪的人而设的。这些人并不是想犯罪的人，不是有心杀人者，但却在无意中夺了人的性命，因此神给他们有一个逃命的地方。

神也定下了怎样判断故意杀人或误杀的方法，从人的动机和所用的武器（铁器、石头、可以打死人的木器埋伏往人身上扔物、等等），可以断定是故意杀人或是误杀。所以我们是故意犯罪或是误犯，神都很清楚。在〈彼得后书〉二章里，彼得说：「主知道搭救敬虔的人脱离试探。(2:9) 」〈希伯来书〉的作者也说：「凡靠着祂（耶稣）进到上帝面前的人，祂都能拯救到底；因为祂是长远活着，替他们祈求。」

我们可能都希望过一个圣洁的生活，却因为情绪的波动或意外而难免犯罪，但是主耶稣是我们永远的庇护所，在祂的里面我们就有平安。离开了主，四处找人吞食的魔鬼就会找上来囉！

〈民数记〉33:53 你们要夺那地，住在其中，因我把那地赐给你们为业。

从摩西的记载里，我们认识到神是一位很仔细的神。祂吩咐摩西要记载他们出埃及的行程。不知道你有没有写日记的习惯，若是没有这样的习惯，就会忘记人生中很多的细节。有时同一件事情在自己的回忆里，和别人所记得的，地点时间都不一样。但这是神做事的记录，也是神带领以色列人的根据。神会记得，以色列人会忘记，所以摩西记下来之后，就可以作为后人回顾的根据。

以色列人走旷野四十年，而这些沿途扎过营的地方正好也是四十个地点。每一个地点都有不可磨灭的记忆，虽然大部份是以色列人悖逆的记录，神却只让摩西记下：在以琳有十二股水泉，七十棵棕树。想想看我们的人生里也有许多得罪神的时候，但是等我们见神的时候，祂却只提起我们得救的美丽时刻，进而把我们拥入怀中，接回天家。一切的罪孽，祂都不再记念；一切的过犯，祂都丢到背后。何等恩典！

但是当我们看到这些地名时，我们依然记得在那些地方曾经发生过的事。当我们把这些地点都想一想时，再看看神的信实，在每一个地方所彰显的大能，我们就明白，人生虽然有苦难，但只要有神同行，那些苦难都会成为过去。只要我们肯相信神，只要我们愿意顺服，就可以少走许多冤枉路。

在这趟路程里，有过红海的神蹟，有玛拉的苦水，利非订的吵闹，基博罗哈他瓦抓鹌鹑的贪婪，等等。神好像一个严父，又好像一个慈母。每天云柱火柱不相离，吗哪天天供应，磐石出水显神蹟，虽然旷野的生活十分枯燥，但是神在每个层面的保守是何等无微不至。我们的生活有时也像古井无波，天天如是。想一想，还是要胜过在旷野的行路。假如在旷野都要思想到神那充沛的恩典，那么我们平常的生活，岂不应当更加感谢？

有一位师母已经八十几岁，患了风湿，两只手经常红肿破裂。但因为自己住，所以什么事都得自己做。看着她双手上的裂痕，真是令人心疼。但是她没有怨言，她感谢神，让她还能独立生活，也殷勤地回教会参加聚会和敬拜。有位姐妹做基层工作，充满了辛酸，常被人欺负。但是当她想到有许多人连工作都没有时，她就觉得自己很幸运，很蒙福。信主的人生就像以色列人的生涯，不会永远都停在以琳享受水泉和棕树的荫凉，但是神的云柱和火柱却总长相伴。可能有时没有水喝，可能有时感到吗哪实在令人厌烦，但是有总比没有好，对不对？何况，即使只有吗哪，各种维他命和氨基酸、矿物质，什么该有的都有了，何等神奇！

以色列人出了埃及地后四十年，五月初一日，祭司亚伦遵著耶和华的吩咐上何珥山，就死在那里。 亚伦死在何珥山的时候年一百二十三岁。

人生的终结就是死亡，耶和华神说结束，就结束了。人生有限，很有限，所以不能浪费在抱怨中，要学习赞美，再赞美。因为神是如此爱祂的百姓，顾祂的儿女们。米利暗死了，亚伦也死了，再来就是摩西。他们和那些因为不信而死在旷野里的人一样，也要面临生命的尽头。不一样的，是他们知道自己要去哪里，神把他们的灵魂带回天家了。那些不信而倒毙在旷野的人呢？有没有这份福气呢？但愿你和我都有像摩西这样的福气，在人生的尽头，可以被接回天家。

耶和华在摩押平原约旦河边，耶利哥对面，晓谕摩西说：「你吩咐以色列人说：你们过约旦河进迦南地的时候，就要从你们面前赶出那里所有的居民，毁灭他们一切錾成的石像和他们一切铸成的偶像，又拆毁他们一切的丘坛。你们要夺那地，住在其中，因我把那地赐给你们为业。你们要按家室拈阄，承受那地。人多的，要把产业多分给他们；人少的，要把产业少分给他们。拈出何地给何人，就要归何人。你们要按宗族的支派承受。倘若你们不赶出那地的居民，所容留的居民就必做你们眼中的刺，肋下的荆棘，也必在你们所住的地上扰害你们。而且我素常有意怎样待他们，也必照样待你们。」

进迦南地要争战，正如我们成了神的儿女，也要和罪恶争战。神说，以色列人必须赶出那里所有的居民，毁灭他们一切錾成的石像和他们一切铸成的偶像，又拆毁他们一切的丘坛。然后以色列人要夺取那地，住在其中。倘若不照着做，容留的居民就会做他们眼中的刺，肋下的荆棘，也会扰害他们。每次我的眼里掉进一小根睫毛，就无法睁开眼睛，必须拿掉那根毛，眼睛才能打开看东西。若是眼里有刺，那该是何等痛苦啊！肋下若有荆棘，人又岂能安稳？岂不整天哀叫吗？在〈士师记〉里，我们就会发现以色列人因为不听神的话，而遭到如此的痛苦和压迫。

最值得警惕的就是，神说他们若不照着神的话去行，神有一天也会把他们赶出迦南地，神怎样待那些迦南人，也会怎样待以色列人。神的儿女也不能与罪恶一起生活，不能以为只要自己做好就够了。会像罗得一样，虽是义人，在罪人之中生活也照样被敌人掳去。因此要持守神的祝福，分别为圣，以免神也把我们赶出去。