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感动参孙的灵

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〈士师记 〉14:6 a耶和华的灵大大感动参孙，他虽然手无器械，却将狮子撕裂，如同撕裂山羊羔一样。

阅读经文：〈士师记〉  14:1-20

以色列人的新士师诞生了，可能没有太多人知道，他就是神所指定，要为以色列人制服非利士人的领袖。神祝福参孙，让他成长顺利。但是直到玛哈尼坦，神的灵才感动他。这是参孙人生的一个转折点。在这之前，他和其他小孩一样，无忧无虑地成长，看到非利士人来，可能就躲得远远地。对于非利士人拥有的东西，可能也有点羡慕。就像二战时期，华人的小孩看到洋人的一切都感到十分好奇。那时但的支派尚未找到他们要定居的地方，他们渴望像其他支派一样也能安定下来。

玛哈尼坦的意思就是「但的军营」或是「但部族的营」。在他成长时期的某一天，他去玛哈尼坦参观，当他在但的营中走动时，神的灵感动他。我们不知道他是否看到营里的残败不堪，或是军人的士气不高昂，或是众人在非利士人的高姿态之下，觉得很没有希望。但是在这里，神的灵感动他要为以色列人做些事情。神的灵开始准备他将来要做以色列人的士师和领导者的心思意念。玛哈尼坦在琐拉和以实陶中间，这两城相距才三公里。神曾经在什么地方感动你，让你看到事奉的方向吗？

但是出人意外的，被神感动之后的参孙，竟爱上了一个非利士人的女子。他的父母感到很难为，作为以色列人是不可以和异族通婚的，更何况是拿细耳人。一个已经属神的人，怎么可以做出神所不允许的事呢？他的父母一定觉得自己的教育太失败了。多少时候，当儿女的决定和父母的想法相悖时，父母的心真是很难接受这样的状况。有的儿女在成长后决定离开教会，更使父母觉得自己彻底失败。但是接下来的这句话「这事是出于耶和华」，使我们明白掌管儿女的是耶和华神，只要我们尽力教导他们，他们的决定就不在我们能管的范围之内了。有的人需要绕一圈才能明白神的爱，像林语堂一样年轻时还会讲道，却直到晚年才悔改信主，有什么办法？

作者在这里有一个灵里的看见：参孙之所以爱上非利士人的女子，是因为神要找机会让参孙攻击非利士人。他的父母禁不住参孙的要求，就去亭拿提亲了。在亭拿的葡萄园，神利用一只狮子让参孙施展他的超人力量，他在手无寸铁的情况下，撕裂一只少壮狮子。神的灵再次感动他，使他知道自已力大无穷。在他们从亭拿回家时，有一群蜜蜂在狮身内筑巢，已有了蜂蜜，参孙用手取蜜，又给父母吃。

这是修订版的译文，节录一些给大家欣赏：参孙按照当时年轻人的习惯，在那里办婚宴。非利士人看见参孙，就派三十个人陪他。参孙对他们说：「我给你们出一个谜语，如果你们能在这七天婚宴期间猜出来，我给你们每人一件上等麻纱衣和一套礼服；如果你们猜不出，你们每人要给我一件上等麻纱衣和一套礼服。」 参孙说：「食物出自食者；甜蜜出自强者。(吃的从吃者出来，甜的从强者出来。) 」到第七天，他们对参孙的妻子说：「你要用计向你丈夫探出谜底来，不然，我们要放火烧你父亲全家，连你也烧掉。你们两人请我们来是要抢我们吗？」

他妻子在七天婚宴期间，一直为这件事哭闹。第七天，参孙经不起妻子纠缠就把谜底告诉了她，她就去告诉非利士人。七天后，参孙进卧房以前(参孙进卧房以前：希伯来文是『在太阳还没下山以前』)，城里的人去见参孙，说：还有甚么比蜂蜜更甜？还有甚么比狮子更强？参孙回答：「如果不用我的母牛犁地，你们绝对猜不出谜底！」神的灵突然临到参孙，使他强壮，他就到亚实基伦，杀了三十个人，把他们剥光，拿卅套里衣和外衣给猜出谜语的那些人。事后，他非常生气，就回父亲家里去。他的岳父把他的妻子给了他的伴郎。

换了一本《圣经》的译文，就清楚得什么也不用解说了。从参孙在玛哈尼坦开始，神的灵就不同的时刻临到他，感动他。在玛哈尼坦时，神的灵感动他，给他有一种使命感，也给他力量；遇到少壮狮子时，神的灵感动他，让他知道自己的恩赐在哪一方面；到亚实基伦时，神的灵帮助他发挥他已有的恩赐，开始制服非利士人的工作。表面上似乎与神无关，事实上每一个环节都有神的手在推动。我们的生命也是如此，一旦归向神，圣灵就会在我们的生命中感动我们去完成神的旨意。

神使用参孙的方法和使用其他士师的方法不一样，因此可能有的人会觉得他不该这样，不该那样。但是对参孙而言，他只是神的仆人。我们对于神怎样感动祂的仆人去完成其使命，实在也没有批评的权柄。在教会里，每位弟兄姐妹对事奉的看法和心态可能也都不一样，因此我们只要彼此尊重，以接纳的心去欣赏，并为其感谢神，不要批评，只要鼓励，多为其祷告，在主里合一，才可以减少分裂。

亚实基伦是当时非利士人的五大城之一，有最古老的维纳斯庙，是个美丽的海港，也是大希律出生的地方。目前亚实基伦是一个繁荣的城市，有一个新建的体育场馆群和一个文化大厅，名列以色列第13大城市。亚实基伦是纵贯以色列输油管的北端终点，这条输油管将石油产品从埃拉特输送到港口的转运油库。2005年，在亚实基伦建立了当时世界最大的海水淡化工厂，每天生产能力达到330,000立方米的水。这是神曾经感动参孙去杀非利士人的地方，也是神赐下智慧让以色列人在沙漠地有水饮用的地方。神的灵在祂的辖地上运行，让人不断地看到祂奇妙的作为，奇哉，异哉，耶和华神，奇妙的神！

 

他是个拿细耳人

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〈士师记〉 13:12 玛挪亚说：「愿你的话应验！我们当怎样待这孩子，他后来当怎样呢？」

阅读经文：〈士师记〉 13:1-25

在士师押顿死后，以色列人又行耶和华眼中看为恶的事，那是指什么事情呢？为何神会看它为恶，并且兴起非利士人来打击以色列人呢？关于非利士人的来源有不少传说，但是一般认为他们原先生活在克里特岛和爱琴海的岛屿。曾经在埃及第十九王朝时一再攻击埃及，被埃及法老打败，把他们重新安置在迦南地的沿海城镇，也就是目前的加沙走廊及以北一带。因此这部份地带被称为非利士地，「巴勒斯坦」一词起源于非利士人的希腊语和拉丁语形式。

在〈撒母耳记上〉形容：「那时，以色列全地没有一个铁匠；因为非利士人说，恐怕希伯来人制造刀枪。以色列人要磨、犁、斧、铲，就下到非利士人那里去磨。（撒上13:19-20）」 根据当时的情况，非利士人已经有相当的文明，他们已精通冶铁的技术，而以色列人什么都没有。非利士人不准以色列人拥有铁器，以色列人若想磨利农耕的用具，都得上非利士地不可。所以凡事都要看非利士人的脸色，被非利士人压制得很辛苦。

这次我们没有看到以色列人呼求神的拯救，神却已经在准备拯救他们了。好像一个孩子刚生下来，父母就已经在帮他准备上大学的费用了。正好像神在以赛亚书说的：「他们尚未求告，我就应允；正说话的时候，我就垂听。（赛65:24）」你有没有这样奇妙的经历呢？有的弟兄姐妹曾经与我分享，他们只是在心里想，都还没有放在祷告里，神就成全了他们心里所想的。何等奇妙，何等爱我们的神。在我们还不知道有需要时，祂已经为我们预备了。

在以色列人还浑浑噩噩，还在犯罪时，神向但族的一个琐拉人的妻子显现。有的弟兄甚不喜欢这样的秩序，男人是女人的头，当然神的使者要先向男人显现啊，怎么会先向他的妻子显现呢？不过，不管我们愿不愿意接受，都要明白夫妻是一体，不管神向谁显现，都是一样的。重要的是，我们对神的反应。神的使者来向一个不能怀孕、不能生育的女人传递神要赐福的好消息。对一个不能怀孕、不能生育的女人而言，听到这样的消息，何等释怀，何等开心啊！因为以前的女人若不能怀孕、不能生育，实在是件很郁闷的事；现在也是啊，很多人想有孩子，却因各种原因而无法生育。可见能够怀孕，能够生育是一件何等蒙福的事，不能等闲视之。每一个生命都是出于神的恩典来到世上。

玛挪亚的妻子听到这个好消息，立刻去告诉她的丈夫。因为神不只赐给他们一个儿子，而且还是个神要使用的人，要救以色列人脱离非利士人的手。在玛挪亚的妻子尚未怀孕时，这个孩子已经带着使命要来到世上。其实每个生命都是带着神的使命和祝福来到世上，只是当我们不归向神时，就无法明白神在我们生命中的旨意和计划。所以很多人在生命的尽头时，觉得枉费一生，这是实情，不是客气话。若不能实现神在我们生命中的计划，我们的确会感到很空虚，因为所拥有的一切都会离我们而去，名利亲情都成过眼云烟，那时真的是空手见主面了。

玛挪亚的妻子尊重她的丈夫，把神的使者所讲的话都告诉她的丈夫。这就是夫妻之间互相尊重，不因神的使者先向自己显现而自高自大。因为夫妻一体，责任也一致，要一起承担工作，也要一起同得荣耀或羞辱。玛挪亚不仅相信妻子的话，还做了一个非常有意义的祷告：「主啊，求祢再差遣那神人到我们这里来，好指教我们怎样待这将要生的孩子。」玛挪亚不是说，请祢再来，跟我确定一下我老婆是说梦话还是真有其事？玛挪亚求神指教他们怎样待这将要生的孩子。这就是信心。

「指教我们怎样待这将要生的孩子」，我真希望在怀孕时就做这样的祷告，承认自己的有限和不足，求神指教我们怎样待那即将出生的孩子。这是一个为人父母最需要做的祷告，也是一个最美的祷告。我们常常被社会和环境影响，希望孩子完成我们未竟的理想或心愿，把孩子养大之后，通通跑了，不理父母了。神要我们怎样待祂所赐给我们的孩子呢？但愿每个父母都以此为自己的祷告。神没有说，你要教他十八种语言，文武双全，上天可以开飞机，下海可以开潜水艇，出门会空手道，回家会折棉被。因为他将来要拯救以色列人，不这么厉害怎么行？但是神说，只要按著拿细耳人的方法去教养这个孩子：「葡萄树所结的都不可吃，清酒浓酒都不可喝，一切不洁之物也不可吃。凡我所吩咐的，她都当遵守。」她是指玛挪亚的妻子，胎教从母亲怀孕时就开始了。

按著神的吩咐去待这个孩子，这就是神给每个父母的心意。不是按着你想要的去待他，而是按著神的心意去待他。像基甸献祭一样，神的使者在坛上的火焰中升上去了。这时玛挪亚才醒悟那是神的使者。他们的孩子名叫参孙。以色列的新士师诞生了。为何神在玛哈尼但才感动他呢？我们留在明天查考吧。先回想一下，你找到神在你生命中的旨意和计划没？

以法连的没落

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〈士师记〉 12:3 我见你们不来救我，我就拼命前去攻击亚扪人，耶和华将他们交在我手中。你们今日为什么上我这里来攻打我呢？」

阅读经文：〈士师记〉 12:1-15

我们每个人在生活上难免有与人不和的时候，有时也会碰到极为无理也无礼之人，在这种情况之下，你会怎么办？

以法莲人因为被神立在兄弟玛拿西之上，在神的祝福下成了大族，俨然是带领以色列人的支派，因此气势上十分地覇气。在基甸攻打亚扪人时，他们和基甸大大争吵：「你去与米甸人争战，没有招我们同去，为什么这样待我们呢？」基甸赞美他们抓住米甸的两个首领，功荣最大，他们才肯罢休。现在他们又来找耶弗他争吵，并且出语恐吓：「我们必用火烧你和你的房屋。」

耶弗他回答：「我和我的民与亚扪人大大争战，我招你们来，你们竟没有来救我脱离他们的手。我见你们不来救我，我就拼命前去攻击亚扪人，耶和华将他们交在我手中。你们今日为什么上我这里来攻打我呢？」谁有理，谁无理呢？他们控诉耶弗他没有招他们一起去打仗，是真实的控告吗？当我们碰到这种只要抢功劳不要做事，还要出言不逊的人，真是让人忍无可忍。但是让基列人不肯罢休的，是以法莲人还讥笑基列人是以法莲逃亡的人，暗指约但河东的基列人是从河西的以法莲和玛拿西分地逃亡出来的。迦得支派的分地中有逃城设在基列的拉末，可能有以法莲人逃往基列的拉末，基列人因而被奚落是逃亡的以法莲人。若是的话，那就是挖人疮疤了。

以法莲如此骄傲猖狂，讲话如此狂妄，不仅耶弗他生气，连基列人都愤怒了。这不是一场有计划的战争，而是因挑衅而起的内战。自己人打仗，彼此的强弱都很清楚。基列人深深知道以法莲人讲话的口音，因此当过河来挑衅的以法莲人想逃回河西的老家时，基列人就叫他们说：「示播列」。但是以法莲人总会讲成「西播列」，一旦确定是以法莲人，基列人就把他们杀了。那次以法莲人被杀的有四万二千人。所以我们可以看到以法莲人去找耶弗他时，实在是非常不怀好意，至少有四万二千人跑到河东的基列，要攻击他们。实在是做得太过份了，以致为自己遭来杀身之祸。基列人还可以说是为了防卫而战。以法莲本被立在玛拿西之上，经此巨变，一蹶不振。

所罗门王说：「骄傲在败坏以先，狂心在跌倒之前。（箴16:18）」以法莲人不跟着耶弗他出去作战也就罢了。耶弗他和其他人辛辛苦苦为以色列人打败亚扪人，赢得太平日子。他们却又觉得没面子，而去争吵争功，并且出语伤人，用语恐吓。因为耶弗他和基列人制服了以法莲人，耶弗他的士师位置才坐得稳。不然以法莲人如此狂傲，做士师的可就辛苦了。但是兄弟阋墙，还是令人感伤不已。

雅各说：「舌头在百体里也是最小的，却能说大话。看哪，最小的火能点着最大的树林！」从以法莲的例子里，他们才说了几句话，就得罪了一大班人，使自己的族几近灭亡，付上四万二千条命的代价。值不值得逞口舌之快呢？用话伤人真的可以令你心里痛快吗？有时碰到像基甸这样的，把你应付过去就算了；但是碰到耶弗他这样的人，你就倒霉了。求神保守我们的舌头，赐给我们有谦卑的心，时时讲好话，鼓励别人，处处为人祝福。

耶弗他只做了六年士师，神又与起了一些士师，当这些士师在世时，以色列人就敬拜耶和华神。所以在当时还是有一些人专心敬拜耶和华神，神就拣选这些人来做士师。以比赞所住的伯利恒不是犹大支派的伯利恒，而是西布伦支派的一个城，在米吉多以北（书19:15）。以比赞和以伦都是西布伦支派的人，他们的影响力主要在迦南地的东北区。以比赞有一个很大的家庭，有卅个儿子，卅个女儿，女儿都嫁出去，又娶了卅个媳妇，家族繁大。以伦做士师十年。押顿是家大财大之人，儿孙都骑驴驹，做士师八年。

这些士师没有特别的事蹟，就是做好士师的工作，保护以色列人不去拜偶像假神，敬拜耶和华真神，让以色列人过太平的日子。就像我们在世为人，尽自己的本份。神没有呼召我们去做特别的工作，例如去非洲传福音，或是开办内地会或孤儿院，但是我们当中做丈夫的就专一爱妻子，做妻子的也要顺服丈夫；做母亲的、做父亲的、做老师的、做工程师、医师、做园艺的，等等，每个人只要尽本份，这个社会就会很安定。这些士师的年日虽不长久，但是神记念他们所做的一切。我们在地上的年日也都有限，在神安排我们的位置上尽力而为，便是荣耀神了。

士师耶弗他

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〈士师记〉 11:32   于是耶弗他往亚扪人那里去，与他们争战。耶和华将他们交在他手中。

阅读经文：〈士师记〉士师记 11:1-40

正当亚扪人前来挑衅时，以色列人却像热锅上的 蚂蚁，着急不知要找谁来带领他们出战。在情急之中，他们想到了一个被他们轻视又赶走的人。

「基列人耶弗他是个大能的勇士，是妓女的儿子」，这句话道尽了耶他的悲伤。大能的勇士a mighty man of valor，是指他不只长得很威武，而且很有能力。可是虽然大家都公认他很有能力和胆识，他却总被「妓女的儿子」这个称号压得死死的。不管他事情做得多好，人家都叫他是妓女的儿子，让他一辈子抬不起头。

Ron Archer 牧师也曾经是个妓女的儿子，照顾他的人经常虐待他、嘲笑他，他在十岁时苦不欲生，拿着母亲的枪想自杀，却因为不知道如何打开保险杆而自杀不成。他一身残疾，浑身是病，原以为人生就如此结束了。没想到因为有人把福音传给他，他的生命因而得到祝福，现在他们一家人都成了传道人，包括他的母亲。「妓女的儿子」就注定了要过不幸的一生吗？不一定，在基督里，都可以成为新造的人，有更新的一生。

耶弗他是大能的勇士，但是当他的兄弟们都成长后，怕他来分家产，就伙同基列的长老，把耶弗他赶出去。耶弗他没有地方去，只好去住陀伯地。陀伯地是一处荒凉的地方，在基列雅比东北约24公里，位于以色列国境外，与亚扪的北界遥遥相对。有一些没有财产，为生计而被雇佣和训练的穷人，他们穷困潦倒，都去投靠耶弗他。一般人称他们为匪徒。有点像英国当年的绿林英雄罗宾汉和他的跟随者。

当亚扪人来攻打以色列人时，基列的长老们一直在寻找一个领导他们抵抗亚扪人的领袖，但在基列居民中找不到一个这样有能力的人。这个人必须能在面临危难时刻有能力和声誉赢得部族的信心。他们想到了耶弗他。所以我们明白，耶弗他在族中的表现一定很好，使得家里同父异母的兄弟们都非常嫉妒他，所以拚命眨低他，让他抬不起头。而耶弗他可能也因为母亲地位低落，所以力争上游，想要赢得众人的尊敬。因此，家乡一旦有危难时，众人想到的不是别人，而是耶弗他出众的能力。

耶弗他对基列长老提出的两个反问很有意思：

第一个反问「从前你们不是恨我，赶逐我出离父家吗？现在你们遭遇急难为何到我这里来呢？」

长老们的回答包含这样的意思，「是的，我们承认以前没有正确地对待你，但是现在我们要正确地对待你，以弥补从前的过失。」

第二个反问「你们叫我回去，与亚扪人争战，耶和华把他交给我，我可以做你们的领袖吗？」

长老们回答「有耶和华在你我中间做见证，我们不但请你做军队领袖，也请你做基列一切居民的领袖。」

一个长久被人看不起，却不肯放弃自己，把自己交给神的人，神终于从灰尘中抬举他。这就是信心，不管在怎样无望的环境里，都相信神的公义。

从耶弗他和亚扪人的谈判里，他一一指出亚扪人的理亏之处。耶弗他并不急着要交战，他希望能以理服人，避免无谓的牺牲。他根据历史一一道来，指出1. 以色列人并没有占据摩押地和亚扪人的地，2. 耶和华以色列的神将西宏和他的众民都交在以色列人手中，以色列人就击杀他们，得了亚摩利人的全地，从亚嫩河到雅博河，从旷野直到约旦河。3, 以色列人住希实本和属希实本的乡村，亚罗珥和属亚罗珥的乡村，并沿亚嫩河的一切城邑，已经有三百年了。他下了一个总结：「原来我没有得罪你，你却攻打我，恶待我。愿审判人的耶和华今日在以色列人和亚扪人中间判断是非！」但亚扪人存心挑衅，岂肯认听他的？

耶弗他倒也不怕开战，因为他是一个相信耶和华神的领袖。当神的灵降在他身上时，他就巡行基列和玛拿西直到米斯巴，去招兵买马，准备迎战。虽然他相信神，也不怕打仗。但是他心里的自卑感，使他觉得这一仗无论如何不能输，一输就扫地，他再也没有这样好的机会可以重新站起来了。因此他向神许愿：「无论什么人，先从我家门出来迎接我，就必归你，我也必将他献上为燔祭。」神帮助耶弗他，他攻取了廿座城，亚扪人被制伏了。一切都非常圆满。

当耶弗他高兴地回家时，没想到第一眼看到的，竟是他独生的女儿从家门出来迎接他。这使他所有的快乐化为乌有。想想看耶弗他献独生女儿为燔祭时，何等痛苦；那么耶和华神献上祂的独生子耶稣基督时，心情又如何？耶弗他爱他的独生女儿，神岂不爱祂的独生子？在这里因为耶弗他的女儿明说是终生为处女，指的不一定是用火烧的燔祭，而是守独身的祭，终生属神。因为耶和华神是不喜悦把人烧为燔祭的神。耶弗他的故事提醒我们，不可随便许愿，若是许了愿一定要还。

士师陀拉和睚珥

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〈士师记〉 10:14 你们去哀求所选择的神！你们遭遇急难的时候，让他救你们吧！

阅读经文：〈士师记〉 10:1-18

以色列人的恶性循环：平安时就离开神去拜偶像，危难中就求神拯救；回到神面前享有平安之后，又去拜偶像。这实在是全人类的特质，并不是以色列人才有。因此《圣经》没有剔除这一卷不甚光荣的书卷，反而把它留着，目的就是要让人类看到自己的罪吧。

在亚比米勒死后，神兴起了两位士师来拯救以色列人，就是第六位士师陀拉和第七位士师睚珥。这两位士师的记载虽然很短，但是从「以色列人又行耶和华眼中看为恶的事」这句话来看，两位士师必然带领以色列人过了一段敬畏神的日子，没有去拜偶像。两位士师死后，以色列人才又再去拜偶像。可见以色列人的敬拜不真诚，若没有人带领就不知道要敬畏神。我们知不知道自己敬拜的是谁呢？是牧师吗？是团契导师吗？主日学老师？或是查经班的组长？没有了这些人，你知道耶和华神仍与你同在吗？但愿我们的信仰都扎实在耶和华神那里，扎根在神的话语上，不是凭感觉，也而不是在任何一个人身上。因为我们敬拜的是神，不是人，所以任何一个人的离开或跌倒，都不应该影响我们和神的关系。

以萨迦人陀拉的名字，意为「红虫」。他虽是以萨迦支派的人，却住在以法莲山地的沙密。陀拉虽然没有特殊的事蹟，但是他让以色列人享受了廿三年的太平是个不争的事实。他的存在使以色列人可以抵御外侮，又免于内战的纷扰，各支派之间能平安相处，可以算是很了不起的领导人了。〈历代志上〉记载「以萨迦的儿子是陀拉、普瓦、雅述、伸仑，共四人。陀拉的儿子是乌西、利法雅、耶勒、雅买、易伯散、示母利，都是陀拉的族长，是大能的勇士。（代上7:7）」从神对以萨迦支派的祝福，我们可以稍微明白，士师陀拉必然也是个大能的勇士。陀拉不像睚珥有卅个儿子，除了拯救以色列人之外，他似乎「乏善也乏恶可陈」。他的家庭简单，不值得一提；他的为人谦卑，做事也不宣扬。工作结束后就悄然引退，无声无息，不争竞也不喧嚷，真是非常难得的一个政治领袖。但是神记念他在廿三年里的付出，神记得。

睚珥的生活不像陀拉那么低调，他有三十个儿子，骑着三十匹驴驹。他们有三十座城邑，叫做哈倭特睚珥，意即睚珥之城。他的后代被称为睚珥人。他是玛拿西支派被分地在基列的一族，是河东地第一个士师。睚珥的家族显赫，驴驹是古代尊贵人的坐骑，他的每个儿子都骑驴驹代步，不像别人要用脚走路，并且各有自己的城邑。有陀拉前面廿三年的治理，睚珥后面的廿二年就比容易了，只要「萧规曹随」（陀拉规睚珥随）即可。睚珥和陀拉一样，让以色列人过上太平日子。神也记念他廿二年的付出。

陀拉和睚珥死后，以色列人拜了几种偶像？真是什么都拜，至少有七种外邦人的偶像。在这种情况下，假如你是神，对这些忘恩负义的以色列人，你会怎么做呢？我有时在想，反正都已经反复那么多次了，假如我是神，我就不要再理他们，让他们自生自灭了。不然好累啊！但是神的爱不像我的爱那么有限，神还是想挽回以色列人的心。神用非利士人和亚扪人去扰害欺压河东的基列人，又过河去打犹大、便雅悯和以法莲。在基甸打仗时，河东地的疏割和毗努伊勒人隔岸观火，在基甸需要帮助时嘲笑他们。现在祸患延到河东了。他们应该明白基甸当时打仗的迫切了。不过事隔那么多年，可能也没有人再提起了。人会忘记，神却不会忘记。

以色列人有困难时就会回到耶和华神那里，他们为何不求所拜的偶像啊？偶像岂能回答，它们自己都动不了，岂能救人吗？所以以色列人就只好回到耶和华神那里了。神骂他们，叫他们去求他们所拜的偶像。骂归骂，神一看到他们除去所拜的外邦神，立刻心软，开始又为以色列人担忧了。这就是耶和华神的心，一颗像母亲般的心，嘴上骂了半天，手里已经开始为孩子准备吃的用的。睚珥是基列人，亚扪人又安营在基列，所以当以色列有难时，基列很自然地领导著以色列人去面对这场战争。问题是，他们找不到合适的人做领袖，怎么办呢？

神报应亚比米勒

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〈士师记〉   9:56 这样，神报应亚比米勒向他父亲所行的恶，就是杀了弟兄七十个人的恶。

阅读经文：〈士师记〉  9:26-57

人一生的所作所为，是否都在神的眼目之中呢？〈传道书〉十二章，所罗门王做了一个总结：「人所做的事，连一切隐藏的事，无论是善是恶，神都必审问。」无论是善是恶，神都察看，何况是亚比米勒杀了七十个亲兄弟，抢著当王一事，神岂能不审问？在读这一章的内容时，仿佛在看一场极为紧张的电影，又有点像黑手党的内斗，黑吃黑，一点都没有怜悯，只想致对方于死地，拼斗十分激烈。

以别的儿子迦勒可能是原来示剑城的主人之后，因为在他鼓动众人时，他说「你们可以服侍示剑的父亲哈抹的后裔」，表明他是哈抹的后裔，他才是示剑城的主人，所以示剑人应当跟随他。虽然利未和西缅当时杀死了所有示剑城的男人（创34），可能当时有人正怀着胎儿，逃出了他们的毒手。因此他也指出，亚比米勒不是真正的示剑人。虽然他的母亲是示剑人，但他的父亲是以色列人，以别的儿子迦勒才是真正的示剑之主。迦勒等待这个报仇的机会，应该已经等待很久，筹谋计划有段时间了。

在亚比米勒想做王时，示剑人称他为弟兄；当示剑人要叛变时，亚比米勒什么也不是，变成外人，变成敌人了。在迦勒的耸动下，示剑人背弃了亚比米勒，在各交通要道上抢劫行旅，使亚比米勒的名声受损，让人不再信任他的统治，因为他不能再保障过境旅客的财产和生命安全。一旦过境的旅客锐减，亚比米勒的税收也相应下降，削减了亚比米勒的经济来源。

此时正是巴勒斯坦收割的季节，示剑人摘下葡萄，踹酒，在巴力庙设摆筵宴，庆祝丰收。迦勒利用这个聚集的时候，煽动示剑人，指明亚比米勒不是示剑人，而当时的示剑城城主西布勒却去帮助一个外人亚比米勒。「迦勒又对亚比米勒说：『增添你的军兵出来吧！』 」迦勒在筵宴中说这句话时，亚比米勒并不在场，迦勒是故意说给众人听，要让人传言给亚比米勒。西布勒是亚比米勒的亲信，他听到了这些消息，便去联络亚比米勒，让他可以先发致人。

当迦勒在城门口看到有人从埋伏之处而来时，西布勒却骗他，那是山的影子；当亚比米勒的军队都抵达了，西布勒便挑唆迦勒出去应战。等迦勒打输了，就把他们赶出示剑。示剑城的人看到迦勒和弟兄被赶出城，以为战事已平定，次日便照常到田间去工作。他们一出城，埋伏在田间的亚米比勒就带着人开始杀戳，包括示剑城里的人，因为他们跟随迦勒叛变。亚米比勒将城夺取，击杀众人，将城拆毁，撒上了盐。撒盐是一种咒诅的举动，咒诅这城成为不毛的碱地，永远荒凉。示剑人当初拥护亚比米勒为王，可能没想过会有如此的下场。

按考古学的发现，这神庙是一座小城堡。庙的正面由两座高塔拱卫，庙墙厚达四公尺半（十五英尺）。1913 年开始发掘，出土的城墙仍很完整，柱和门都非常的巨大，可见当时建筑规模之一般，最重要的发现是堡垒殿 Fortress-Temple，可能就是示剑楼，是一座同时可作圣殿也可以作为堡垒用的建筑。迦南人在此又建了较小之城，并建有城堡式的殿宇，可能是巴力比利土庙，在 1150 BC 被亚比米勒所毁（取材自圣光圣经地理）。亚比米勒虽已取得示剑城，但城内的神庙仍未攻下。亚比米勒下令焚庙，造成千人丧生。

提备斯城大约在示剑东北约15公里的地方，亚比米勒占领提备斯之后，城中的居民都逃到城中一座坚固的楼里去避难，害怕被杀害。亚比米勒看这座楼极为坚固，便想再一次用火攻，像焚烧示剑楼一样，把里面的人都烧死。但是神不容许他继续行凶，示剑城的人曾是亚比米勒杀害亲兄弟的帮凶，提备斯城的人却与此事无关。神让一个女人，把一块上磨石抛在亚比米勒的头上。她自己可能没想到会丢得那么准吧，因为有神的旨意在其中啊！亚比米勒觉得死得不光荣，因为是死在一个女人的手里，因此叫一个拿兵器的少年人把他杀了。可是大家都记得，他是被一个女人的磨石打倒的，他的羞耻永远也无法洗清。亚比米勒一死，以色列人都不想再打仗了，都跑回自己的地方了。

「这样，神报应亚比米勒向他父亲所行的恶，就是杀了弟兄七十个人的恶。示剑人的一切恶，神也都报应在他们头上，耶路巴力的儿子约坦的咒诅归到他们身上了。」在〈罗马书〉第十二章里，保罗说： 「亲爱的弟兄，不要自己申冤，宁可让步，听凭主怒；因为经上记着：『主说：申冤在我，我必报应。』 」在面临受难节之际，想到神并不曾因我们的罪过而报应我们，反而让祂的独生子为我们成就了十字架上的救恩。但是当我们与人有过节时，便时时想到要报应对方。但愿借着神对亚比米勒和示剑人的报应，想到神的审判并不迟延。我们也是在神的审判之中，只是因为相信并接受神的救恩，而蒙了怜悯。因此，更要对神有信心，若心里不平就当交给审判的主，并且对他人更有怜悯，以报主恩。

亚比米勒的恶谋

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〈士师记〉   9: 23 神使恶魔降在亚比米勒和示剑人中间，示剑人就以诡诈待亚比米勒。

阅读经文：〈士师记〉  9:1-25

基甸是大能的勇士，可是这位大能的勇士把米甸人赶走后，就把他的精力全用在生儿子的事上。一个男人要在多少年里可以生下七十个儿子呢？那必定有许多女人的帮忙。没想到耶路巴力忙了那么多年，生了那么多儿子，在世人中好像建立起很大的势力，可是在神的眼中却不堪一击。全部被他自己的一个儿子杀掉了。他多年的努力换来一场家族的大惨剧。这是神给他的纵情声色的人生的一个评语：一无可取。枉费神对他的一番栽培，信任和托付。

基甸放弃神给他的托付，做了一副以弗得，让以色列人陷入拜偶像的罪恶里，然后纵情声色。但是他的婢女为他所生的一个儿子亚比米勒，却对权力有十分的渴望，不甘长居人下。试想，在一个大家族里，婢女所生的孩子会受到怎样的待遇呢？若是在古代的朝鲜，庶出的儿女地位就如奴隶一般，是没有前途的，更别想分家产。亚比米勒怎能不为自己的前途忧心？因此他想出了一个可怕的计划。他若想要出人头地，就必须去除那些挡在他前面的人。谁有资格成为以色列人的掌权者呢？基甸不做，再来岂不当由基甸的儿子接任吗？要死了几个儿子才能轮到亚米比勒？可能终其一生都等不到了。

亚比米勒的计谋十分可怕。他首先想到他母亲的娘家，他去见他的众母舅，去拉关系。让他的母舅们去影响整个示剑城的人，让他们一起来支持他。这大概是以色列人当中，头一件为了政治而去拉票筹款的事。他们去巴力比利土的庙中取钱给亚比米勒，可见当时的示剑人都在拜巴力，根本不知道要敬拜耶和华神。这便是基甸的失职，神这样拯救他们，他们却一无所知。巴力比利土的意思是「圣约之神」（Lord of the Covenant），记不记得神曾经和以色列人立约，现在他们却与巴力立约，难怪《圣经》要说他们行邪淫，这是灵性上的不贞和不忠。

亚比米勒拿了示剑人的钱，就去雇匪徒，实现他的计划，把那些在他前面，阻挡他成为以色列领袖的人全部清除掉。那些人就是他父亲和其他女人所生的儿子，也就是他同父异母的兄弟们。俄弗拉是基甸的家乡，基甸在此打麦子，神在此呼召基甸，基甸在此建坛称神为「耶和华沙龙」，也在此做以弗得，他死后被葬在此，亚比米勒也在此杀掉他的六十九个儿子，因为约坦逃脱了。（不然的话，亚比米勒若是杀了七十个，那么基甸就有七十二个儿子）。亚比米勒在此地自立为王，只有示剑人和米罗人来拥护他为王。但他不是神所拣选的士师，即使他自立为王，历史却只认为他是一个恶霸。米罗人是谁呢？米罗含有堡垒、人建的高岗、神殿，因此有人认为可能是巴力比利土庙里的祭司或卫士等人。

基甸的小儿子约坦，好不容易躲起来，保住了一条命。可是他何等不甘心啊！兄长们全被杀死了，一日之间家里只剩他一个男人！用尽全力跑到基利心山上，他要让全世界都晓得亚比米勒的不仁不义！他讲了一个树的故事，在这故事里，橄榄树、无花果树、葡萄树都不肯做所有树木的王，因为它们都有更重要的使命。唯有荆棘，在人眼中全然无用，只能当做柴火烧掉，却一心要做王。但是荆棘哪里会有荫呢？荆棘的荫岂能庇护任何人？表示即使膏荆棘为王，也不能做出任何对人有意义的事；喻表亚比米勒在兄弟之中是最没有用的人，即使他做了王，对众人而言，一点好处也没有。这段极尽讽刺亚比米勒的无用。无用的荆棘不能收服众人的心，却用火烧掉有用的黎巴嫩的香柏树。 因为亚比米勒不能收服众人的心，只好采取非常的手段，杀掉他那些尊贵有才华的兄长们。

紧接着他预言，只因为亚比米勒是示剑人（他母亲是示剑人），示剑人和米罗人支持他，不按基甸所做的恩待基甸的家，却帮助亚比米勒杀害基甸的七十个儿子。因此亚比米勒和示剑人、米罗人若不能彼此真心相待，将来必有冲突，彼此毁灭对方。说完，他就逃到比珥，摩押地北边的一个地方。

可能你会问，神对亚比米勒做的事不闻不问，还让他做王吗？神做事的时间和方法不是人能预知的，但神会审判世人的所作所为却是必然。亚比米勒管理以色列人三年后，神让亚比米勒和示剑人、米罗人之间有了猜疑和隔阂，还以诡诈相待。我们看电影里的坏人也大多是如此，既然是坏人，怎么可能彼此真诚相待？总是有条件的互换利益，一旦有一方不再给予优惠，立刻就会失去平衡，引起冲突。他们的恶便是他们自己的网罗。

所以大卫在〈诗篇〉卅七篇说：「不要为作恶的心怀不平，也不要向那行不义的生出嫉妒。因为他们如草快被割下，又如青菜快要枯干。」又说：「因为作恶的必被剪除，唯有等候耶和华的必承受地土。还有片时，恶人要归于无有，你就是细察他的住处，也要归于无有。」最后他说：「我见过恶人大有势力，好像一根青翠树在本土生发。有人从那里经过，不料，他没有了；我也寻找他，却寻不著。」有时恶人的确如一根青翠树在本土生发，但是神的审判很快就会临到。曾有五十个贪官从英国被引渡回中国的新闻，那时中国的「天网行动」正在火如荼的进行，可能有很多受害人都额手称庆。还有更多的贪官也将被全球追逃的「猎狐」行动所捕获，不禁想到地上的「天网」都如此难逃，更何况真正的「天网」！

虽然疲乏，还是追赶

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〈士师记〉 8:4   基甸和跟随他的三百人到约旦河过渡，虽然疲乏，还是追赶。

阅读经文：〈士师记〉 8:1-35

住在约旦河东或河西真的有分别吗？想当年住河东的以色列人建了证坛，为了证明耶和华神是真神，也为了让子孙知道他们也是神的选民。但是住在河东的人很快就觉得跟河西的人不怎么搭调，也不大关心发生在他们中间的事情。所以当基甸他们追米甸人过约旦河时，在十分疲乏之际，要求疏割人给他们饼吃时，疏割人的回答 非常冷酷：「西巴和撒慕拿已经在你手里，你使我们将饼给你的军兵吗？」已经完全没有兄弟的情份在里面。西巴和撒慕拿是米甸的二王，也是这次战争的主犯，基甸带军打得十分辛苦，疏割人却觉得那没什么了不起，主将还没抓到，凭什么要帮你？

疏割在约但河东岸、雅博渡口以北，雅各和以扫分手后，就在疏割建造房屋，为又为牲畜搭棚。该地方因而起名为「疏割」，就是「棚」的意思。在摩西划分土地时，把疏割划给迦得支派，所以在〈士师记〉时，也应该是迦得支派的子孙住在那里。没想到他们不顾念手足的情份，看基甸他们追赶敌人那么辛苦，竟不肯分一点饼给他们吃。好像对河西支派被米甸人欺压的痛苦毫不在意，隔岸观火不说，连帮个忙，给点鼓励都那么吝啬，并且说出讥笑的言语，真令人寒心到了极点。难怪基甸那么愤怒。

没想到毗努伊勒人也和疏割人一样的冷酷无情。毗努伊勒是在雅博河附近的一个地方。在雅各要渡河和以扫见面的前一夜，雅各在那里与神（或说神的使者）摔跤直到黎明。毗努伊勒也是迦得支派的属地。挪巴和约比哈都在约但河东边、在迦得支派地的东边、属亚扪人的地。基甸和那三百人虽然疲乏，还是追赶，直到亚扪人的地方，抓住米甸的二王西巴和撒慕拿，并把他们杀死。

在这个过程里，有几件事情让我们看到基甸的为人。一是对于以法莲人的挑衅，基甸用和气的话回答他们的责问，并且称赞他们抓到两个米甸的首领，功劳比谁都大。以法莲人听了高兴，就不再争吵了。二，对于疏割和毗努伊勒的人，基甸怀着有仇必报的心来对付他们。三，基甸明白：人如何，力量也如何。他的儿子益帖不敢杀人，因为他年记太小了，虽然跟着出征，终究不敢真的杀人。基甸处理和以法莲的纠纷极为高明，因为他谦卑的回答，以致和平解决争端。但是他无法原谅疏割和毗努伊勒的人。这也教导我们，不要好说风凉话，「你手若有行善的力量，不可推辞，就当向那应得的人施行。（箴3:27）」

成为英雄后的基甸懒得管以色列人，反而用众人的金耳环和一些战利品做了一个以弗得。以弗得是大祭司上半身所穿戴的，其上有胸牌代表以色列的十二个支派的十二颗宝石。基甸不教导众人敬拜神，做了个以弗得，结果以色列人就把这个以弗得当做耶和华神去膜拜，代替偶像；其实这个以弗得的雕像就是偶像，只是换了形状。基甸不管理以色列人，他做何事呢？他到处娶妻迎妾，生了七十个儿子。他不尊重神，不好好承担神给他的托咐，以色列人也不记念他。因为在太平的日子里，他只顾寻欢作乐。最后他这七十个儿子全被另一个 儿子杀死了。从拆毁偶像到引诱百姓拜偶像，这是一个何等令人惋惜的过程。

我们服事神是一辈子的事，不是说做好一件了不起的事就可以退休，去享乐人生了。主耶稣来到世上，终其一生为我们献上，直到连生命也摆上。我们千万不能学基甸，服事一次就觉得很了不起，以后什么都不管了。他尽情享受罪中之乐的后果，不但以色列人忘记他的功劳，连他享乐所结的果子，所生的儿子，虽然好像比别人多，却只有一个活下来，后来不知去向。一个被神如此重用的人，却引导以色列人走上歪路，不肯花时间教导以色列人敬拜耶和华神，反而迷恋于情欲的追求，何等可惜的选择。

以弗得是大祭司衣服的一部份，不能代表神。正如许多人家里的摆设，耶稣像或十字架都只是装饰品，提醒我们神的爱。千万不要对着这些摆设祷告，把信心投射在这个人造的东西之上，都有可能受到邪灵的迷惑。因为邪灵可以藏在物质之中去蛊惑信徒。我们心里要明白，耶和华神是个灵，因此敬拜祂的人要以心灵和诚实去敬拜祂。

耶和华和基甸的刀

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〈士师记〉 7:20    三队的人就都吹角，打破瓶子，左手拿着火把，右手拿着角，喊叫说：「耶和华和基甸的刀！」

阅读经文：〈士师记〉 7:1-25

被欺压了七年之久的以色列人，此时在基甸的号召下聚集在哈律泉旁。哈律泉在基利波山的北边，是条温泉小溪，至今仍有泉水自山崖边不断流出，已经建设成一个公园。在哈律泉的北边大约六公里处就是摩利山（又称为摩利岗），那里聚集著米甸营的大军，包括了亚玛力人和东方人。在两边要交锋之前，神对基甸说：「跟随你的人过多，我不能将米甸人交在他们手中，免得以色列人向我夸大」，所以「凡惧怕胆怯的，可以离开基列山回去。」面对着如沙一般多的敌人，基甸可能暗自庆幸，还不错，有三万两千人出来跟随他。没想到神竟然要叫那些心里惧怕的人回去？

在〈申命记〉里，神规定有几种人不可出征：一是刚建造房屋，尚未奉献者；二，谁种葡萄园，尚未用所结的果子者；三，已聘定了妻，尚未迎娶者；四，惧怕胆怯者（申20:5-8）五，刚结婚的人一年内都不可以将之征召入伍（申24:5）。因为这些人心有旁骛，打起仗起不能专心，怎能得胜？尤其是惧怕胆怯者，不仅对自己没有信心，对神也没有信心，在一起打仗，肯定影响士气，不如不要。在人的眼中，打仗当然是人越多越好；但是在神的眼中，祂只要精兵。

米甸营里一共有十三万五千人，在以色列人眼中尤如过境之蝗虫，洪水也似地翻滚而来。而神却对基甸说，一万人还是太多，祂只要留下三百人。我们有时觉得为神做工的人太少，可是现在来看，这是神一贯的政策。神不要太多工人，像在某些政府部门做事的，有许多打毛衣、聊天或上网打游戏者，神要的每个工人都是实心实地在做事的。而且，神要让这些服侍的人知道，不是因为自己有什么能力，而是神的能力托住他们。所以神所用的人，不能向神夸大，因为明白自己何等软弱，神的能力和恩典才是一切事工的泉源。

神筛选人的方法，是叫基甸带他们去喝水，那些跪下喝水的全部不合格。因为战争中需要有极快的反应，整个人跪下喝水，若有敌人从后边来袭，根本连站都站不起来就会被杀掉了。但是用手捧著舔水的人，若一发现有情况，可以立即转身应付，这样的人才能去打仗。神要使用三百人对付十三万五千人。你可记得，在〈约书亚记〉第廿三章里，约书亚告诉以色列人：「只要照着你们到今日所行的，专靠耶和华你们的神。你们一人必追赶千人，因耶和华你们的神照祂所应许的，为你们争战（书23:8/10）」。可能有的人认为一人追赶千人有点夸张，但是在这场战争中却是活生生的事实，大约一人对付四千人。你可能觉得不可能，我也觉得不可能；但是在神，凡事都能!

手中只剩三百人的基甸，心里有什么感觉呢？他可能快吓死了。原本有三万两千人跟着他，感觉还可以；剩下一万时，也还马马虎虎，因为有神的同在。现在只有三百人，他快要昏倒了！神查觉他心中的恐惧，因此叫他带仆人到米甸营里去。神要赐他胆量。但是他得先到敌营，敌人像蝗虫那样多，带着的骆驼多如海边的沙。要是被敌人发现怎么办？但是基甸还是顺服地去了。他当然躲在让人查觉不到的地方。然后他就听到了敌营里有人做梦，和他朋友的解梦：神已将米甸和全军都交在基甸手中。基甸此时重新得力，他先敬拜神，然后开始布局。

这三百个以色列军人都没有刀。基甸给他们一个吹角和藏着火把的空瓶。请仔细读经文的内容。这三百人就只是站在那里吹角，打破瓶子，拿出火把，大声喊叫：「耶和华和基甸的刀！」敌营的人都乱窜，神使他们用刀互相残杀、逃跑。基甸又叫以法莲人守住约但河的渡口。在以笏和摩押人争战时，也是叫人守住约但河的渡口，不容他们逃脱。以法莲人也是骁勇善战，杀了两个米甸的首领，把他们的首级带到基甸那里。

何等完美的一仗，米甸人斗志全无，在梦中被惊醒，互相残杀，争先恐后逃跑。这是神为祂的子民开战。米甸人依靠人多势众，依靠武器和骆驼；以色列人只有耶和华神。你觉得哪边所倚靠的势力比较强大？为什么？当你碰到比你厉害好几倍的对手时，你会怎样行？

耶路巴力

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〈士师记〉6:31 约阿施回答站着攻击他的众人说：「你们是为巴力争论吗？你们要救他吗？谁为他争论，趁早将谁治死。巴力若果是神，有人拆毁他的坛，让他为自己争论吧！」  

阅读经文：〈士师记〉6:19-40

 

神的使者向基甸显现，基甸不敢相信他真是从耶和华神来的，因此要他等一等。基甸做了无酵饼，又预备了一只羊羔和汤。在米甸人、亚玛力人和东方人对以色列人的压制和抢夺之下，基甸仍然有麦子可打，有羊羔可杀，可算当时挺有本事的。神的使者用杖头去挨了肉和无酵饼，就有火从下面的磐石中出来，烧尽了肉和无酵饼，表示神的悦纳。基甸此时才醒悟，原来耶和华神的使者真的向他显现了。觌面就是面对面观看的意思。以色列人从摩西时代就知道人不能见神的面，见到神的面必然要死。因为摩西求神让他见到神的面时，神说：「你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活。（出33:20）」但是神即刻安慰基甸，他必不致于死。因为神的使者以人的样式出现，正如神以人的样式去找亚伯拉罕一样，是以人的样式与他们见面，并不是以神原本的面目与他们相见。

基甸因而为耶和华神筑了一座坛，起名叫耶和华沙龙Jehovah-Shalom(The-Lord-Is-Peace)，意思是：「神是平安」。因为神成为他的平安，让他心里不再挣扎，不再受苦。从不信到怀疑，从怀疑到相信，基甸经历了他人生一个巨大的转变。原本躲在酒榨中打麦子，现在神叫他去拆巴力的坛，他就在夜里去，并且用砍下的偶像为耶和华的坛做柴。他不敢在白天做，试想在白天会引起多大的纷争啊！在夜里，他按著神的吩咐做好一切事。隔天一早，就引来城里人的惊讶，问清楚是基甸做的事，便要治死他。但是基甸心里有从神来的平安。

那座巴力的坛是基甸的父亲约阿施造的，儿子把它拆了，建了祭给耶和华神的坛，约阿施会有怎样的反应呢？他原本应该很生气，可是在众人的攻击中，他竟然回答了一句很有智慧的话：「巴力若果是神，有人拆毁他的坛，让他为自己争论吧！」若是真的神，活的神，何必让人为他争论呢？

耶路巴力，就是基甸。「耶路」就是争论，耶路巴力就是「让巴力与他争论」的意思。这是在基甸蒙召后，拆掉巴力的祭坛后，他的父亲对攻击他的人所说的话：「巴力若果是神，有人拆毁他的坛，让他为自己争论吧！」耶路巴力的名字由此而来。能跟巴力争论，是何等的地位？

接着我们就看到基甸更大的改变。米甸人、亚玛力人和东方人都聚集过河，在耶斯列平原安营。基甸现在不躲了，也不逃了。神的灵降在基甸身上，他就吹角（也不怕敌人听见了），让以色列人出来跟随他。我们也看到信心影响信心，基甸的信心影响到以色列人，他们也不再逃躲，反而出来跟随基甸，准备作战。基甸的改变让人想起新约时代，主耶稣的门徒们。在主耶稣被钉十字架时，逃的逃，躲的躲，连彼得都三次否认是主的门徒。但是当圣灵降临之后，他们都改变了，竟然敢公开地向几千人传讲耶稣的信息，再不怕大祭司和法利赛人，也不怕罗马军兵了。当神的灵与我们同在时，我们的心里就有平安，就有勇气，不再惧怕。何等的改变！

但是面对米甸人、亚玛力人和东方人都聚集过河的声势，基甸心里依然忐忑不安：神真的要藉他的手去拯救以色列人吗？你是否曾经有过这样的不确定，神真的要你走这条路，做这件事吗？基甸给我们一个很好的榜样，你不能确定时，就向神求答案，不要向人求。因为只有神给你的答案，才能使你尽忠到底。一团羊毛放在禾场上，单是羊毛有露水，别的地方都是干的；或羊毛是干的，其他地方都有露水。神的答案非常清楚。

我们都希望行在神的心意中，希望有神的带领，那我们就必需真诚地向神求答案。不要随随便便做个祷告了事，而是祷告到神给你答案为止，在这之前，不要冒然行事。因为耶和华神是又真又活的神，祂创造宇宙，赐给人生命气息，和偶像全然不同。巴力需要人用方法去刺激它做事，这也是出于人的想像。但是耶和华神不用人去想像，也不用人的方法去刺激，神做事有祂的法则。当我们有神的同在时，神也乐意带领我们，因为祂是耶和华沙龙，是愿意赐人平安的神，有祂的同在，我们就得到带领，并且有真正的平安。